Культурология

Содержание

Тема 1: «Многообразие определений культуры»

Тема 2: «Культурология и ее роль в обществе»

Тема 3: «Культура и цивилизация»

Тема 4: «Архаическая культура»      

Тема 5: «Древние восточные культуры и цивилизации»

Тема 6: «Мир исламской культуры.  Христианский тип культуры» 

Тема 7: «Западноевропейская культура и её влияние на  развитие современного мира»

Тема 8: «Возникновение и уникальность кочевых цивилизаций»

Тема 9: «Культура Казахстана в период средневековья»

Тема 10: «Культура современного Казахстана»

Тестовый контроль

Тема 1: «Многообразие определений культуры»

Что такое культура? Почему этот феномен породил такое множество разноречивых определений? Отчего культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных сторон нашего социального бытия? Можно ли, вообще говоря, выявить специфику данного антропологического и общественного явления?

Понятие «культура» относится к числу фундаментальных  в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью. В науке обычно говорится о «культурных чертах», «культурных системах», развитии, расцвете и упадке культур.

Американские культуроведы Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвященном определениям культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если по их подсчетам, с 1871 по 1919 г. было дано 7 определений культуры (первое, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 г. по 1950 г. у различных авторов они насчитали 157 определений данного понятия. В отечественной литературе готовность сопоставить различные определения культуры позволила Л. Е. Кертману насчитать более 400 определений. Сейчас число определений  измеряется уже четырехзначными цифрами.

Чем можно объяснить такое многообразие трактовок? Прежде всего, тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Нас не должно смущать множество определений. Каждый исследователь обращает внимание на одну из сторон самого феномена. Кроме того, и сам подход к культуре обусловлен во многом исследовательскими установками. Культура нередко оказывается объектом изучения со стороны не только культуроведов, но и философов, социологов, историков, аксиологов.  В зависимости от теоретической методики вырастает и способ, помогающий постигать феномен. Можно ли, однако, вычленить некоторые проблемы, которые помогают обсудить сущность культуры?


Тема 2: «Культурология и ее роль в обществе»

Однако культурных феноменов – великое множество. Их объединяют художественные стили. Вот австрийский искусствовед и философ культуры Ганс Зедльмайр в книге «Утрата середины» пишет: «Иератическое (неподвижное, застывшее – П. Г.), романское искусство смотрит на вещи «надмирным оком», и ему грозит оцепенение, подобно тому, как монотонная молитва может превратиться в бессмысленное бормотание. Готика и Ренессас-барокко живут всеми своими чувствами, совокупно участвующими в постижении возвышенной реальности… Опасность иератических эпох – мумифицированность, схематизм; опасность готики – красивость, игрушечность, «фотографичность» в изображении человеческого тела, а также сухость, доктринерство, истонченность.»

Может быть, культурология призвана анализировать феномены искусства? Вот французский исследователь Ипполит Тэн толкует скульптуру: «Глядя на Сивилл и на Добродетели Рафаэля, на микеланджеловых Адамов и Ев, мы невольно мыслим о героических или светлых фигурах первобытного человечества, о тех девах, дочерях земли и рек, которых большие глаза впервые отражали  в себе лазурь родного неба, о тех голых богатырях, которые спускались со своих гор, чтобы душить хищных львов собственными руками. После такого зрелища мы готовы думать, что наше дело теперь покончено, что мы уже ничего не найдем… Венера Милосская, мраморы Парфенона, голова царственной Юноны в вилле Людовизи покажут нам природу более высокую и чистую…»

Может быть, культурология  - это и есть сравнительные биографии  великих стилей? О том, чтобы написать такую историю, мечтал О. Шпенглер. Однако разве культура распадается на множество относительных целостных тенденций, стилей? Она сохраняет и собственную общность. Задача культурологии, стало быть, не исчерпывается анализом различных культурных эпох. Она пытается осмыслить закономерности культурного процесса. Что такое культура и феномен? Как она соотносится с природой? Что обусловливает социодинамику? Можно ли выстроить иерархию культур? Каковы связи между культурой и цивилизацией? Возможна ли общепланетарная культура?

В этом смысле культурология – это систематизированное знание о культуре как специфическом и уникальном феномене. Речь, стало быть, может идти не о нанизывании различных святынь и символов культуры, которые рождались в разные эпохи. Такой вариант культурологии можно вычитать в романе Германа Гессе «Игра в бисер». «Мастера игры в бисер» используют в качестве фигур не шахматы и шашки, а теоремы геометрии, библейские заповеди, политические принципы, музыкальные темы и формы, литературных персонажей и мифических героев.

Во втором значении культурология – это теория культуры. Она становится объектом научного постижения как некий самобытный и универсальный феномен. В самом деле, нет такого народа на земле, который не создал бы своего варианта культуры. Стало быть, за множеством локальных культур следует разглядеть общий процесс, без которого невозможны культурно-исторические типы. На этой мысли настаивал русский философ В. С. Соловьев.

Но возможен и третий вариант культурологии. Она может быть осмыслена как междисциплинарная метатеория. Иначе говоря, через культуру, которая обеспечивает глубокое погружение в мир психологии людей и народов, можно показать действие механизмов истории, сокровенные тайны человеческого бытия, приоткрыть завесу над совокупным творчеством людского рода.

В этом случае именно культура, а не идеология, экономика или политика окажется эвристическим средством постижения мира. Обратимся к иллюстрациям. Античная культура достигла огромных высот. Раз уж человеческий дух поднялся к столь блистательным вершинам, что может нарушить плавный и глубинный расцвет культуры. Но вот произошло падение Рима и древнего мира. Можно, разумеется, предложить простейшее объяснение. Это произошло из-за нашествия варваров. Но отчего цитадель не устояла? Почему варваризация оказалась столь губительным фактором?
Возможно, разумеется, и иное объяснение. Изжили себя формы собственности, которые были распространены в античности. Рождалась другая эпоха хозяйственного устройства . Но так ли всесильны механизмы экономики? Действительно ли они способны радикально преобразовать культурный уклад? Неужели сама культура должна пасть, чтобы открыть шлюзы для нового исторического творчества? Можно ли полагать, что в формах экономических отношений гнездится зерно будущих культурных нововведений?

Попробуем взглянуть на ситуацию через культурологию. «Но вместе с тем это падение в свете истории нашего времени учит нас не только о смертности культуры, не только о том, что культура переживает моменты зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что культура есть начало вечности». Наверное, глубоко прав Н. А. Бердяев: чтобы понять культуру, нужно рассматривать ее динамически и проникнуть в ее роковую диалектику. Здесь рождаются откровения, выходящие за рамки узкой культурологии. Постигаются тайны истории. Оказывается, к примеру, что все прямолинейные учения о прогрессе никуда не годятся и не выдерживают никакой критики. Возникают и некие общеисторические прозрения: возможно, были такие культуры, по сравнению с которыми последующие времена обозначают лишь возврат к прошлому?

Еще иллюстрация. Многие исследователи пытались понять, почему именно в Европе родился капитализм? Ответ на этот вопрос немецкому историку и социологу пришлось искать в мире культуры. Он видел генезис капитализма в протестантском эпосе, особой культурно-мировоззренческой настроенности людей. Протестантский эпос – это комплекс ценностных, жизненных и практических установок. Он возник в XVI веке, когда начался пересмотр средневековой культуры в соответствии с потребностями нарождающейся буржуазии.

М. Вебер оспорил привычные для нас положения Маркса о происхождении капитализма как результате появления частной собственности. Чтобы  осознать ситуацию, которая сложилась сейчас в России, неплохо бы обратить внимание на некоторые немарксистские ходы мысли, получившие признание во всем мире. По мнению Вебера, чтобы понять, отчего происходят общественные сдвиги, надо вообще выйти из сферы экономики и политики в широкую сферу человеческих предпочтений, культурных установок.

Попробуем вслед за Вебером разобраться: почему именно в Европе в конкретный миг ее истории образовался капитализм? Оттого, что появилась частная собственность? Ничуть не бывало: она существовала и прежде. Сложился, наконец, рынок? Да это вообще древнейшее достояние человечества. Может быть, широкое распространение банков, как в современной России? Нет, нечто подобное существовало в Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах далекого прошлого, средних веков и нового времени. Однако, этого не случилось.

Фактически, для рождения капитализма недоставало только одного компонента. Особой психологической настроенности и специфических этических правил. Они-то как раз и родились вместе с протестантизмом, с разновидностью христианства, которая возникла в период Реформации. Нравственные предпочтения людей той поры, их жизненные правила получили название – протестантский этос.… У людей появились святыни, которые определяли их повседневное поведение.

«Современный человек, дитя европейской культуры, - отмечает М. Вебер, - неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует, прежде всего, следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств, привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались – по крайней мере, как мы склонны предполагать – в направлении, получившем универсальное значение».

Однако, в самом деле ли универсальное значение? Сегодня процесс модернизации, то есть преобразования мира по западному образцу, наиболее успешно проходит в Дальневосточном регионе, объединенном общими цивилизационными чертами. Теперь уже общепризнанно, что «экономическое чудо» сначала Японии, затем Южной Кореи, сегодня Китая и других сопредельных обществ связано с конфуцианско-буддийскими ценностями этих обществ, которые – в отличии от того, что сказано вслед за Вебером – оказались отнюдь не противопоказаны социальному и экономическому динамизму.

Означает ли это, что закономерности экономического процесса надо искать не в культуре? Риккерт считал, что Веберу удалось бы найти ответы на многие вопросы, если бы он создал «генерализирующую науку о культуре». Вопросов для такой культурологии множество. «Почему только на западе еще за несколько столетий до нашей эры начался процесс возникновения современной науки с ее специфическими особенностями – рациональным  доказательством в геометрии, математическим обоснованием естествознания, рациональным экспериментом, прагматической историей и т.д. и т.п.? Ведь в древнем Вавилоне и Египте, в Индии и Китае также существовала наука; она накопила массу фактических наблюдений и, однако, была лишена указанных особенностей, появившихся отчасти в древней Греции, а отчасти в эпоху Возрождения. Как объяснить это?» - отмечает А. И. Неусыхин.

Скажем и о других жгучих современных проблемах. Американский политолог Самуэль Хантингтон напечатал статью, которая сейчас обсуждается во всем мире. Исследователь полагает, что судьбы XXI века впрямую зависят от культурологии. Грядет столкновение цивилизаций, которое будет определять перспективы мира. Так ли это? Чтобы ответить на эти вопросы (проблеме столкновения цивилизаций в нашей книге посвящена  специальная глава), надо разобраться, что такое цивилизация, как она развивается, в чем обнаруживаются механизмы культурного самоотождествления и т.д.

 
Тема 3: «Культура и цивилизация».

Наряду с культурой важнейшим понятием культурологии является цивилизация. Данный термин впервые был введен в научный оборот А. Фергюсоном и уже в работах Л. Моргана. Он означает особый уровень развития общества, новые условия жизнедеятельности населения. Рассматривая соотношения культуры и цивилизации, можно выделить их следующие смыслы:

цивилизация и культура – одно и то же, они синонимы (Гердер, Тайлор);

цивилизация – это конец культуры, её старость, антипод духовности (Руссо, Фурье, Шпенглер);

цивилизация – это прогресс культуры (Белл);

цивилизация – это следующая за дикостью и варварством ступень развития культуры (Морган);

цивилизация – это локальный тип культуры (Данилевский, Тойнби);

цивилизация – это техническая, материальная сторона культуры.

Множество смыслов и определений цивилизаций говорит о сложности данного социокультурного феномена, о многогранности её сторон и отношений. И это требует рассмотрения объекта нашего изучения как конкретного всеобщего понятия и комплексного подхода к ней. Социально-философский подход к анализу понятия «Цивилизация» предполагает также выявление её методологического статуса как средства познания социокультурных процессов. При этом следует учитывать и тот факт, что современные новые конкретно-исторические данные более сложно, многоуровневом и многоплановом характере развития древних и ныне актуальных социумов требует постоянного выхода к современной эмпирической истории, этнографии, компаративистики и т.д.

Формирования предмета культурологии было обусловлено осознанием кризиса индустриальной цивилизации. Осознание духовного кризиса цивилизации, основанного на потреблении и человеческой корысти, порождает различные модели и сценарии социокультурного развития человечества.

Современная история обнаруживает фундаментальную противоречивость социокультурных детерминантов техногенной западной цивилизации. С одной стороны, её высшая цель – наращивание материального богатства на основе постоянного обновления технических систем – отчуждает самого человека от его сущностных сил (К. Маркс). С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мобилизация человеческой активности, свободной деятельности людей, роста их культурного и социального уровня вступает в противоречие с тотальной их зависимостью от экономической и технологической эффективности. Выход в определенной мере и найден – вместо экономической целесообразности берутся степень и уровень развития самого человека (индекс человеческого развития). Поэтому можно предложить, что на смену техногенной приходит действительно новая антропогенная цивилизация.

Важнейшей проблемой культурологии является изучение роли религий при становлении современных цивилизаций. Западный ученный В. Мак-Нил под цивилизацией понимает «определенный способ социальной организации, которая появляется в тот момент, когда корпус авторитетных текстов становится нормативным среди образованных людей (чаще всего это духовенство)». Вся эта система приобретала сакрально-ритуальный характер и предавалась от поколения к поколению для утверждения социального согласия между группами людей. Их разночтение приводило к расколу цивилизации (например, между латинской и православной цивилизациями). Примерно на таких позициях делит С. Хантингтон свои восемь цивилизаций (западная, латиноамериканская, православная, индо-буддийская, конфуцианская, синтоистская, исламская и возможная африканская), где религия выступает основным цивилизационным фактором (Шахар.- Алматы, 1994, №2).

Непререкаемость священных текстов указывала достаточно большое влияние на устойчивость социальных институтов восточных цивилизаций (древнеегипетская, шумерская, возможно, также в Иране, Индии и Китае). Но когда интерпретации сакральных текстов становятся объектом изучения различных школ, начинается раскол в душе (А. Тойнби) и в действиях. Возможным откликом на это могло быть создание канона и его усиленная пропаганда и охрана от еретических (инакомыслящих) толкований. Например, с точки зрения классического ислама врагом (гяуром) является не представителем другой религии, а человек, искажающий каноническую культуру или вовсе отрицающий её. Традиционалисты в религии (и в культуре) призывают к большей сплоченности. Однако делают это за счет введения жесткости, партикуляризма и духовного монополизма, отвергая почти все инновации. Так обстоит дело и в авторитарных культурах.


Тема 4: «Архаическая культура»

Первобытное общество было самым первым периодом развития человека, началом восхода на путь очеловечивания и, несомненно, оно длилось сотни тысяч лет. Достаточно сказать, что главное доказательство тому – тот факт, что самые первые орудия труда человека появилось около 2,5 млн. лет назад.

В результате археологических раскопок, проводимых во всем мире, обнаруживаются поселения первобытных людей, находятся во множестве их орудия, сделанные из камня. Таким образом, научные исследования науки археологии не случайно начинаются именно с этих каменных орудий. По мнению ученных, история первобытного общества подразделяется на три периода: это каменный век, бронзовый век и железный век. В мировой науке сам каменный век подразделяется на несколько периодов. Древний каменный век – палеолит, термин «палеолит» образуется из греческих слов «палайос» - древний, «литое» - камень, средний каменный век – мезолит, и новый каменный век – неолит. В археологической науке это научное заключение установилось в XIX в. Каменный век начался около 2,5 – 2,6 млн. лет назад, длился до начала II тысячелетия до н.э.

Во-первых, в эпоху раннего и среднего палеолита завершилась биологическая эволюция первобытного человека и сформировался человек современный. Во-вторых, орудия, сделанные из камня и т.п., не только увеличивались в количестве, но и претерпели качественные изменения. В-третьих, самым главным достижением эпохи позднего палеолита стала экзогамия, и впредь из брачных взаимоотношений были исключены прямые родственники – родители и дети, родные братья и сестры. Наложение запрета на инцест (кровосмешение) явилось началом упорядочения брачных отношений с общественной позиции. В результате таких кардинальных общественно-социальных изменений возникли род и семья.

В 1879 г. испанский археолог М. Саутуола обнаружил в пещере Альтамира первые памятники живописи эпохи позднего палеолита. В 1895 году во Франции Анри Брейль совершил грандиозное открытие, обнаружив в пещере Ле-Комбатель в долине Везеры около сотни изображений мамонтов, бизонов (диких быков), медведей, лошадей.

Еще одно замечательное произведение доисторического изобразительного искусства – «Сикстинская капелла первобытного изобразительного искусства», обнаруженная в 1940 г. на юго-западе Франции в пещере Ласко близ городка Монтиньяк. Совершенство этих изображений таково, что многие не могли проверить в их оригинальность, считая произведениями современных художников, сделанных с целью розыгрыша общественности, однако научная экспертиза опровергла эти ошибочные мнения.

В позднем палеолите начинают формироваться два основных центра мировой цивилизации. Ими являлись азиатский и афро-европейский центры. Между этими двумя первыми очагами человечества, не смотря на расовые различия, особенности технических и хозяйственных приемов, начинают закладываться основы культурных связей. В эпоху позднего палеолита начали проявляться первые признаки европеоидной расы у древних обитателей Европы, негроидной – юга Средиземного моря, монголоидной – у жителей Восточной Азии.

Корни родства современных народов, населяющих нашу планету, происходят, вероятно, из единства первых людей, живших в эпоху позднего палеолита. Уже в то время начинали складываться основы языка, религиозных верований, искусства, семейно-брачных отношений, характера и поведения человека.

Как нами замечено, культура эпохи позднего палеолита являлась разнообразной. Не подлежит сомнению, что главным жизненным ремеслом человека того периода была охота на зверей, а охотничье объединение имеет свои отличия от объединений земледельческих и скотоводческих. Поэтому нельзя отрицать тот факт, что превратившийся в основное ремесло жизнедеятельности людей охотничьей промысел охватывал различные отрасли общественной жизни, в том числе и область культуры.

Охотник всем своим естеством находился в тесной связи с миром зверей. Такие качества охотника, как выносливость, воля, смелость, присущие только представителям данной профессии, выгодно отличали их от представителей других профессий. Первобытные люди выражали свои представления об окружающем мире посредством магических ритуалов и заклинаний, то есть они, безусловно, верили в существование сверхъестественных сил. Главной целью колдовства являлось изгнание болезни из тела человека, навредить врагу, унизить его, околдовать любимого человека и т.д. Колдун надеялся только на свои силы и способности. В этом аспекте колдовство значительно отличается от религии по той причине, что религия опирается на превосходящую человека сверхъестественную силу – Бога, охотничья же магия была необходима, чтобы обеспечить обнаружение и овладение добычей и т.д.

Обряды и ритуалы людей первобытнообщинного строя в любом случае соприкасаются с мифологией. Следовательно, не смотря на то, что запечатленные на стенах пещер в самых неожиданных местах, не связанные между собой, не образующие правильного орнамента, разнокалиберные линии и черточки не составляют единой композиции изобразительного искусства, тем не менее, все они по отдельности представляют собой произведения искусства, своего рода дебют, дающий представление о мировоззрении первобытных людей, потому что пещерные художники не ставили себе целью выстроить какой-либо сюжет, главное их внимание было сосредоточено на колдовстве.

В период позднего палеолита главное средство людей для общения друг с другом – язык – достигло определенного уровня развития. От примитивных звуковых сигналов неандертальцев «человек современный» перешел на первую ступень речи. Обитание первобытных людей в темных пещерах рождало необходимость усовершенствования звуковых сигналов. Различные моменты, возникающие в ходе опасных ситуаций в жизни и быту, необходимость предупреждения об опасности, ускорили процесс становления и развития речи. У охотников эпохи позднего палеолита сложилась командная речь, потому что им крайне необходимы были понятные звуковые сигналы. По мнению ученых, первые словесные обозначения получили животные, названия же предметов и вещей появились позже. Такое закономерное стремление первобытнообщинных людей нашло свое  продолжение на следующей ступени развития человечества, в эпоху мезолита. А задачи, возникшие в это период, тоже находили свое решение в процесс развития общества.


Тема 5: «Древние восточные культуры и цивилизации»

1. Индо-буддийский тип культуры.
В самом названии этой культурной традиции содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии, индуизма и буддизма-одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей па него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тит факт, что две различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего объединяющего начала. Таким «примиряющим» фактором стали социально-нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма; именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности.
Наиболее характерной чертой массовых религий Юго-Восточной Азии (индуизма, буддизма, даосизма) является признание некоего мирового космического принципа, «мирового закона», предшествующего существованию природы и человека. Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им, не обязательна.
В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и однонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральной священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея вечного повторения, а также идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей.
Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный.
Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами. Здесь нет Бога, которого можно было умолять и помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «сработает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти, - здесь только вечная жизнь во всем своем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь рождений и смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений.
Еще один «ключ» к пониманию индо-буддийской традиции - идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к эмпирическому бытию как к страданию, а к «успокоенному» бытию - нирване - как к блаженству. Слово нирвана переводится с санскрита как «медленное затухание огня». Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого может достичь человек усилиями собственной воли. Состояние нирваны означает одновременно и обретение высшей мудрости «просветление», дающее возможность постичь иллюзорность видимого бытия, жизни и смерти. «Мудрец не оплакивает в сердце своем ни тех, кто живет, пи тех, кто умер»- гласит тибетская мудрость.
Индо-буддийское учение о личном спасении - это учение о путях приближения к Высшему Знанию, о путях познания Высшей Истины, о путях духовного просветления.
Индо-буддийский Восток различает три уровня знания: 1) неведение, 2) понятийное, «научное знание», 3) всезнание. Говоря «западным» языком, первому уровню соответствуют дологическое мышление, второму - логическое, третьему - надлогическое.
Достигнуть «просветления» человек может и должен только сам; роль посредников (священных книг) в индуизме, буддизме и даосизме хотя и велика, но второстепенна.
Характерной особенностью индо-буддийской культурной традиции является то, что лежащие в ее основе религии - индуизм, буддизм и даосизм - не являются религиями в собственном смысле этого слова: они представляют собой сложнейший религиозно-философский, мировоззренческий комплекс, который выполняет не только религиозные функции, но является менталитетом, образом мышления индо-буддисткого Востока.
Один из важнейших принципов индо-буддийского миропонимания - отношение к Небытию как к потенции жизни. Если, например, в христианстве или исламе границы между Бытием и Небытием абсолютны, то здесь они весьма относительны: Небытие суть то, откуда все появляется и куда все возвращается для нового возникновения. Ничто не вечно, жизнь есть изменения, но вечны законы этих изменений.
Согласно буддизму, личности как таковой нет - это всего лишь поток дхарм. Индивидуален путь, которым каждый человек идет по своему освобождению, и в этом смысле личность есть в то же время некоторая целостность.
В контексте индо-буддистской культуры личность никогда не воспринималась как «западная»; она есть ежесекундное порождение Космоса, она исходит из бесконечности, изначально неся в себе все ее великие потенции" - потенции абсолютного совершенства, потенции Будды. То, что присутствует в любой личности изначально.
Основой, главным принципом индо-буддийского менталитета принято считать принцип недвойственности мышления, то есть целостный взгляд на мир. Этот принцип наиболее труден для восприятия воспитанной на аристотелевской логике «западной» культурой: место привычного «одно и другое» здесь занимает принципиально иной тип связи - «одно в другом», точнее «одно во всем и все в одном». На Востоке считают, что осознание этого логического принципа является главным признаком начала «просветления».
В отличии от других культурных традиций, где живое существо есть существо. живущее в мире, индо-буддийская традиция называет таковыми существо, переживающее мир.
По этой причине на индо-буддийском Востоке не могла возникнуть философская антропология. С другой стороны, если человек - микрокосм, если он вмещает в себя весь мир, то, следовательно, познать себя, свое истинное я. значит познать саму жизнь, познать «мировой закон».
2. Создание Ведийской и идеи брахманизма
Древнейшая известная нам религия Индий-ведийская, это религия ариев, корни которой уходят в глубину веков - во времена индоевропейской праобщности. В ряде ее черт прослеживается сходство не только с религией ираноариев, но и с религией древних греков, славян. Несомненно, что за сотни лет существования и развития на территории Индии она впитала в себя и ряд местных верований, которые далеко не всегда можно выявить. Само название «ведийская» происходит от названия священных книг-вед (тот же корень, что и в русском слове «ведать», то есть знать).
Веды же являются практически единственным источником сведений об этой религии на ее древнейшем этапе: так как жертвоприношения совершались на открытом месте как приношение огню (Агни), который должен был отнести их другим богам, то не существовало ни храмов, ни изображений богов, которые могли бы быть дополнительным источником информации об этих верованиях. Веды представляют собой сборники гимнов, древнейшие из которых относятся ко II тыс. до н.э. В течении многих столетий они существовали исключительно 1. устной форме и должны были заучиваться наизусть, причем изучение было не только делом жрецов-брахманов, но и всех дважды рожденных, то есть еще и кшатриев и вайшы. Ведийские тексты дают возможность познакомиться с религиозными воззрениями древних индийцев эпохи вед, их мифологическими представлениями.
Поскольку верования ведийских племен складывались на протяжении огромного отрезка времени, отдельные этапы этого процесса нашли отражение в разных ведийских сочинениях. Но ведийскую религию, или ведизм, можно условно рассматривать как определенную систему, цельный комплекс религиозных представлений и соответствующих им культовых действии. Внутри этой системы выделяются различные верования. Это или очень архаичные верования, отражающие первобытнообщинные отношения, или верования. восходящие к древнему, еще индоевропейскому или индоиранскому культурному пласту, а также представления, появившиеся в результате развития самого ведийского общества периода образования государственности на территории Индии.
Ведизм является древнейшей религиозной системой Индии, которая оказала существенное воздействие на более поздние религиозные направлении и философские учения страны, хотя и не перешла, подобно буддизму, границы Индостанского субконтинента.
Для ведийской религии характерен политеизм-почитание большого числа богов и божеств, отличающихся антропоморфизмом.
Согласно традиции выделяются 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. В своей канонической форме они сложились по-видимому в первой половине I тыс. до н.э. Древнейшей и наиболее почитаемой является Ригведа. Она состоит из десяти книг и в целом содержит 1028 гимнов. Гимны по своему предназначению - это не рассказы о богах, а обращение к богам с какой-то просьбой от молящегося; чтобы получить просимое, боги восхваляются -гимн рассказывает или хотя бы упоминает о каких-то подвигах этого божества, его могущества, власти и т.д. Гимн, произносимый человеком - это дар божеству, но он был принят, гимн должен быть правильно произнесен всеми нужными интонациями, паузами и т.п. Именно поэтому и возникает Самаведа, в которой, повторяются ригведийские гимны, но с указаниями о том, как их правильно исполнять. Для того, чтобы произнесение гимна оказалось эффективным, оно должно сопровождаться жертвоприношением, а точнее -включаться в структуру церемонии жертвоприношения. Ведийский ритуал описывается в Яджурведе.
Таким образом, первые 3 веды тесно связаны между собой. Несколько особняком от них стоит Атхарваведа, представляющая собой сборник заговоров и заклинаний, которую из-за этого иногда даже не включают в число вед. Как было сказано выше, ведийская религия является политеистичной - в ней много богов, основных — 33, но иногда упоминаются 3339 богов. В мире выделяются 3 основные сферы: небо, воздух, земля, причем самой важной является воздух. В соответствии со «сферой обитания» делятся и боги. К важнейшим богам относятся Сурья (солнце), Ушас (заря) и Варуна (божество вед и мирового порядка); земли — Агни (жертвенный огонь) и Сома (священный хмельной напиток); воздуха — Ваю (ветер), Рудра — Шива (гроза) и Индра (молния, гром).
Необходимо отметить еще две взаимосвязанные особенности ведийских богов: во-первых, почти не существует описания их физического облика и характерных атрибутов; а во-вторых, именно божество, к которому обращен гимн, называется самым могущественным из всех богов. Как предпологают исследователи, это связано с представлением о том, что все боги являются проявлением единого божественного принципа.
В середине I тысячелетия до н.э. на первый план в ведийском пантеоне выдвигается триада богов: Брахма (творец мира) - Шива (разрушитель мира) -Вишну (хранитель мира).
Дальнейшее развитие и оформление ведийских верований происходит в брахманах, араньянах, упанишидах, литературе смрити и примыкающей к ней. Уже десятая мандала Гигведы содержит определенные философские идеи, но, как принято считать, зарождение собственно древнеиндийской философии связано с упанишадами. В них разрабатываются понятия Атмаиа и Брахмана и проблема их тождества, идеи метампсихозы (переселение душ) и кармы (судьбы, создаваемой для себя человеком его поведением во всех его рождениях) и многие другие.
Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли он создан из некой неразличимой пустоты, то ли его первоосновой стал первочеловек Пуруша, расчлененный богами. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделенное здоровьем и красотой
Среди обрядов древних индоариев, вероятно, еще не возводившихся храмов, главный ритуал был представлен жертвоприношением в своеобразной форме веселого пира, устроенного для богов и сопровождающегося их усиленным кормлением в надежде получения благодарности в виде избавления от болезни. удачи в делах, своевременного прихода дождя и пр.
Во второй половине I тыс. до н.э. была завершена редакция Брахман комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и в их составе араньяк. В этих произведениях получил свое оформление брахманизм. В начале I тыс. до н.э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведической религии усилились роль и авторитет жрецов — брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведической религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н.э. составили религиозное течение -брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.
Согласно новой космогонической теории творец Вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части - небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т.д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар-холод, свет-тьма и пр.), животный и растительный мир.
Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога-хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.
Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений - лишь иллюзия.
Важным ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (блуждание, переход, перевоплощение души и личности) — теория перерождений; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы-кармы (деяние, поступок).
Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродеятельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т.д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию.
В IV веке до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник - Будда (просветитель), который был принцем царствующего дома. Его подлинное имя -Сиддхартха Еаутама. Параллельно с буддизмом развивался джайнизм. основоположником которого был Махавира. Сторонники этой секты проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы. Самые яркие джайнисты требуют отказа от одежды, а в конце жизни от пищи. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние в Индии и по сей день.
В своих проповедях Будда критикует как брахманизм, так и джайнизм. Его не устраивает в брахманизме пристрастие к богатой жизни, а в джайнизме -аскетизм. Он за средний путь. Путь, который открывает глаза, открывает и ум. который ведет к покою, к познанию, к просветлению. Это есть восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Святая Истина- в прекращении страданий, в устранении их через полное уничтожение желания, через освобождения от него. Будда говорит о служении многим ищущим спасения. Монах должен жить не для себя, а для других.
Учение Будды глубоко нравственное. Оно учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо брахманом», «победа порождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Учение Будды получило широкую поддержку среди населения Индии. «Идите во все стороны, - говорил Будда своим ученикам, - проповедуйте это учение. Скажите им, что бедные и угнетенные, богатые и знатные - все равны, что все касты объединяются в этой религии, как реки в море». Постепенно выкристализовывались две ветви буддизма. В Индии формируется махаяна, в Бирме, Таиланде и на Цейлоне — хинаяна. В махаяне Будда был обожествлен и сложилось поклонение ему как божеству. В Тибете буддизм принял форму ламаизма, в котором признается, что лица, носящие высший церковный сан, являются воплощением божественных существ, а монахи (ламы) служат наставниками для верующих. В Китае буддизм сосуществует с конфуцианством и даосизмом. При сближении с даосизмом буддизм трансформировался в дзэн-буддизм. Для него характерно пренебрежение к внешней жизни, самоуглубление, интуитивизм.
Дзэн-буддизм получил распространение и в Японии. Под влиянием воинственных самураев в нем появляются положения о том, что самурай может достичь просветления быстрее монаха, а воинское исскуство - более прямой и быстрый путь к совершенству чем традиционная   медитации. Дзэн-буддизм требует религиозно-мистического растворения индивидуального сознания в безличностном океаноподобном Абсолюте.
В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщинам), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков.
Буддизм не связан с защитой кастового строя, и в этом отношении он обнаруживает большую гибкость в социально-политической сфере. Однако социально-политическая возможность буддизма ограничены. В жертву религиозно-общинному фанатизму было принесено единство нации и единство государства: Индия и Пакистан.
Почитание знаний - отличительная черта индо-буддийской культуры. Древнейшие афоризмы гласят: «Высшим благом среди всех зовут знания: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякнет», «не сравниться власть с ученостью. Царя чтут в его стране, ученого повсюду».
Современная наука была перенесена в индо-буддийскую культуру из западноевропейских стран.
С трудом приживались на индо-буддийской почве исторические исследования. Постулаты о вечности жизни, переодичности ее циклов снижали значимость хронологии хозяйственной жизни, миграции народов, культурных достижении. В следствии этого единственной стариной исторической книгой является «Раджатаранисти» Колхани (XII век), в которой излагается история Кашмира.
Религиозно-патриотический характер носили и занятия химией и медициной. В рамках индо-буддийской культуры и сложилось эмпирическое и теоретическое естествознание. Для этого нужно убеждение, что природа ценна сама по себе, а не как воплощение Абсолютного духа. Не разорвав традиционную религиозно-философскую оболочку, научное сообщество в Индии не смогло подняться до систематического, самостоятельного, объективного исследования природных процессов. Вместо поощрения любознательности и развития мышления религиозные учения проповедовали философию подчинения природе, церкви, господствующему социальному порядку.
На индо-буддийском Востоке наука очень долго не выделялась в самостоятельную форму знания; научные открытия не приводили там к «расцвету науки». Этот необъяснимый для «западного» ума парадокс объясняется тем, что научное знание (виджияна) никогда не было здесь самоцелью: оно было лишь ступенькой на пути к духовному просветлению.
Различия культур и цивилизаций, различия мировоззрений определили различное отношение к науке у разных народов. Наука индо-буддийского региона отнюдь не опровергает «западную»: естественные и технические науки возникли на Востоке очень рано и сегодня развиваются не менее плодотворно. Однако если «западная» наука отдавала предпочтение миру физическому, оставляя духовность на долю религии, то наука «восточная» занималась прежде всего миром духовного и душевного (психического), пытаясь максимально скоординировать поведение человека с законами природы, космоса. 2. Индо-буддийская наука исходит из идей равновесия единого и единичного, а потому истину здесь ищут «посередине». Познание истины означает в контексте «восточного» миропонимания познание всеобщности мироздания. «Восточная» наука не знала «европейских» головокружительных взлетов, но зато она не знала и «падений». Наука индо-буддийского Востока - это не столь теория, дедукция. сколько «практическое знание», неотделимое от личного опыта человека. Лишь много веков спустя - пришла европейская наука к признанию независимости всякого физического явления от точки зрения наблюдателя. Через открытия своей науки Запад только сегодня приближается к тому, что на Востоке было открыто еще в глубокой древности и воспроизводилось из века в век.
Мировоззренческие принципы, лежащие в основе индо-буддийской культурной традиции, традиционная индо-буддийская модель мира являлись формообразующим началом для всей художественной культуры Юго-Восточной Азии. Ученые считали, что даже сама иероглифическая письменность сопряжена с дискретным мышлением, с образным восприятием мира, в отличии от письменности алфавитной, распологающей к линейному, «одномерному» видению. По их мнению, одного принятия иероглифического письма было достаточно, чтобы возникла своеобразная культура.
Своеобразие индо-буддийской духовности определило характер музыки и литературы, живописи и архитектуры, символики танца и религиозных обрядов. Но наиболее ярко оно проявилось в классической японской поэзии - поэзии хокку (трехстиший) и тонка (пятистиший).
Япония развивалась преимущественно в русле китайского - конфуцианской культурной традиции; исторически она — переферийная часть зоны влияния китайско-конфуцианской цивилизации. Именно конфуцианские этические нормы и ценностные ориентации, хотя и в несколько трансформированном, приспособленном к японским реалиям виде, определили современный облик страны. И если о японском капитализме, о японском научно-техническом «чуде» говорят как о феноменах «конфуцианских», то художественная культура Японии, и особенно традиционная поэзия - явления чисто буддийское. Это «эстетика Космоса»: прекрасным считается то, что наилучшим образом дает человеку возможность почувствовать «дыхание Вечности», «Изумиться гармонии и мудрости мироздания, содрогнуться перед величием «Закона».
Поэзия призвана передать непрочность вещей, которые в следующий миг   уже не те. Поэтому в хокку и тонка всегда присутствует двойной контекст, второй клон: за непосредственно изображенным всегда скрывается «нечто большее», которое и есть главное.
Хокку и тонка- пейзажная поэзия. Во-первых, потому что окружающий мир, природа является эталоном красоты; во- вторых, потому что через состояние природы проще всего передать состояние человеческой души; наконец, потому что все скоротечно в том числе и красота, и надо спешить полюбоваться ею, запечатлеть ее, ведь в следующий миг высохнет капля росы, сорвется дрожащий на ветру осенний лист, зайдет за тучу луна. Чувства же автора скрыты в глубине и лишь проступают на поверхности стиха.
Поэтому главная тема классической восточной поэзии -тема перемен, вечного движения: смена времен года, состояние души, настроение движения морских волн, чередование рождения и смерти.
Центральная категория индо-буддийской эстетики — категория «юген», что означает скрытую красоту, красоту не до конца явленую взору. Поэтому в искусстве индо-буддийского Востока акцентируется не то, что есть, а то, что нет, что пребывает в покое, в небытии, но ежеминутно порождает жизнь. Постижение такой красоты требует неспешного, сосредоточенного созерцания. «Юген» взывает не к разуму, а к сердцу, в котором живет высшее начало «космический закон».
Западная культура стала осваивать идеи индо-буддийской традиции лишь в XX веке. Д. Джойс положил начало бесконечным описаниям «потока сознания», литературу заполнили образцы «сдвинутого» времени, где настоящее совмещается с прошлым. Результаты этих эстетических поисков нашли выражение в художественной литературе и в изобразительном искусстве.


Тема 6: «Мир исламской культуры.  Христианский тип культуры»

1. Христианство.

Христианство возникло в I в. н. э. в восточной части Римской империи. Это было время, когда огромную империю раздирали глубочайшие социальные антагонизмы. Постоянное недовольство было характерно не только для массы рабов, но и для народов, недавно покоренных Римом. Угнетенные массы Римской империи, стремясь изменить свое положение, покончить с жестоким гнетом и эксплуатацией, неоднократно восстава­ли и неизменно терпели поражения. Это способствовало распространению религиозных идей мессианства (надеж­ды на божественного избавителя) и эсхатологии (веры в сверхъестественный конец существующего мира). Именно эти идеи содержались в христианстве.

Прежние религии, существовавшие на территории импе­рии, носили узкоэтнический характер и были не способны объединить рабов и угнетенных разного этнического происхождения, более того, они разъединяли их, препятствуя их общению. Христианство родилось как религия, обращен­ная ко всем народам. Она соответствовала условиям того времени, когда в среде рабов и угнетенных произошло сме­шение самых различных этнических групп.

Как и всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте. Оно впитало идеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма. Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других стран Ближ­него Востока. Связь новой религии с иудаизмом прояви­лась, в частности, в том, что священное писание христиан — Библия включала как собственно христианские произведе­ния, образовавшие Новый завет, так »и священные книги последователей иудаизма — Ветхий завет. Из иудаизма христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых, идею монотеизма, т. е. признание одного бога, сот­ворившего мир и управляющего им; во-вторых, идею мессиа­низма (мессия — помазанник), т. е. идею божественного посланца, который призван спасти людей; в-третьих, эсхато­логию, т. е. идею гибели существующего мира в результате божественного вмешательства. Правда, в христианстве все они существенно трансформировались. Монотеизм был ослаблен учением о божественной троице (бог-отец, бог-сын, бог-дух святой). Мессианизм из узкоэтнического (мессия в иудаизме спасает еврейский народ) превратился в уче­ние о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология, т. е. учение о конце мира, свя­зывалась с идеей вторичного пришествия Христа. Как по­казал анализ рукописей, открытых в районе Мертвого моря  (так называемые Кумранские рукописи), христианство за­имствовало свои идеи не только у ортодоксального иудаизма, но и у некоторых иудейских сект, прежде всего у секты ессеев. Найденные рукописи свидетельствуют, что учение этой секты содержит много общего с христианством. Кумранская секта имела и ряд близких к христианству обрядов.

Несомненно, также, что на вероучение христианства оказали серьезное влияние и некоторые древневосточные религии. Например, идея умирающего и воскресающего бога существовала уже в древнеегипетской и древневави­лонской религиях, хотя там она символизировала жизнен­ный цикл растительности.

Ф. Энгельс отмечал заслугу Б. Бауэра, который вскрыл связь христианства с некоторыми античными философ­скими течениями. Философа Филона Александрийского, впервые применившего идеи философии платонизма для истолкования Ветхого завета, Ф. Энгельс назвал «отцом христианства», а представителя римских стоиков Сенеку — «дядей» христианства

В течение первых веков своего существования христи­анство претерпело сложную эволюцию. Наиболее древней новозаветной книгой является Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), датируемое 68 г. н. э. Христианство пред­стает в ней как учение, еще не вполне отделившееся от иуда­изма. В нем отсутствует этика всепрощения, кротости и по­корности, которая впоследствии появилась в евангелиях. Эту книгу пронизывает ненависть к Риму как источнику зла. Не сложилась в это время еще и христианская догматика: многие важные элементы вероучения отсутствуют. После­дующие книги Нового завета существенно отличаются от Откровения. В евангелиях (рассказах о жизни Иисуса Хри­ста) и посланиях апостолов впервые появляется учение о необходимости прощать врагам, терпеть любые страдания в земной жизни, сформулированы основные принципы эти­ки покорности, «непротивления злу насилием». В посланиях апостолов (в частности, в посланиях апостола Павла) ут­верждается, что всякая власть от бога, поэтому ей надо повиноваться, содержится призыв к рабам покорно выпол­нять все повеления своих господ и т. п. Христианство в этих книгах окончательно отпочковывается от иудаизма. Пропо­ведь апостолов обращена ко всем народам, населявшим Римскую империю.

Евангельские идеи кротости, покорности и обязательно­го повиновения властям существенно изменили первоначаль­ную социальную направленность христианского учения.

Поэтому изменилось и отношение правящих классов Рима к христианству. Они использовали эти идеи для упрочения своего господства, переносили надежды угнетенных на поту­сторонний мир, обещая им загробное блаженство как ком­пенсацию за земные страдания. Постепенно прекращаются гонения на христиан, а в начале IV в. император Констан­тин делает христианство государственной религией Рим­ской империи.

К этому времени окончательно сформировалась христи­анская церковь, накопившая значительные богатства и влиявшая не только на идеологию, но и на политику госу­дарства. Для закрепления своих позиций церковь нужда­лась в четко определенной догматической системе, отступ­ление от которой рассматривалось бы как ересь. Эта систе­ма формировалась постепенно на протяжении нескольких веков. Основу ее составил так называемый христианский символ веры — совокупность догматов, утвержденных цер­ковными соборами в IV в. н. э.

Христианство не является единым религиозным направ­лением. Оно распадается на множество различных течений. Процесс дробления христианства шел на протяжении мно­гих столетий. В IV в. между восточным и западным христиан­ством наметился раскол, который официально оформился в 1054 г., когда христианство разделилось на римско-католи­ческую и православную церкви.

В V в. в Византии обособилось монофиситское направ­ление христианства. В отличие от диофиситов (составляю­щих большинство христиан), признающих в Иисусе Христе две природы — божественную и человеческую, монофиситы считают Христа не богочеловеком, а богом. В настоящее время к монофиситству принадлежат армяно-григориан­ская церковь, якобиты и коптские церкви в Египте и Эфиопии.

Католическая церковь всегда стремилась стать единой христианской церковью, объединяющей на основе католиче­ских догматов под властью папы римского всех христиан. Однако Риму удавалось отколоть от восточных церквей лишь небольшие группировки, которые принимали основные догматы католицизма, но сохраняли свою старую обряд­ность.

В настоящее время имеются несколько таких, как их на­зывают, униатских церквей: греко-католическая (откололась от  православной  церкви), армяно-католическая (отколо­лась от  армяно-григорианской), сиро-католическая (откололась от якобитской), халдейская, или халдо-католическая  (откололась от несторианской), коптско-католическая (откололась от коптской церкви)  и маронитская.

В XVI  в.  в Европе началась Реформация — антикато­лическое   движение, в котором приняли   участие разные слои населения. Продуктом Реформации был протестан­тизм — третье главное направление христианства.


Тема 7: «Западноевропейская культура и её влияние на развитие современного мира»

Новое время (XVII-XIX вв.) является важным для развития европейской культуры периодом. Каждый век этой эпохи заполнен историческими событиями и культурными переворотами. Новое время – период бурного развития промышленной цивилизации. Период коренных изменений в обществе. XVII в. – период возникновения и становления Рационализма, XVIII в. – век Просвещения, а XIX – век Классический. Теперь рассмотрим развитие культуры в этих периодах не только по отдельности, но и в связи друг с другом.

1.Культура века Рационализма.

Новая европейская культура возникла на основе новых буржуазных отношений. Для стран Западной Европы XVII в. – период становления капитализма, а новые общественные отношения находились в непосредственной связи с великими географическими открытиями XV-XVI вв., колониальной политикой капиталистических стран. Не будет преувеличением сказать, что появление и формирование капитализма и буржуазной культуры стало прологом нового мирового исторического периода. В этой связи известный ученый А. Лосев замечает: «Новая европейская культура – буржуазно-капиталистическая по своему характеру культура. Здесь субъект стоит выше объекта, а человек объявляется царем природы».

На формирование новой культуры, новых идей и представлений не могли не повлиять ширившиеся в XV-XVI вв. народные движения. В этот исторический период сформировались новые межнациональные взаимоотношения, возникли новые государства, открылся путь к развитию новой культуры. Конечно, по сравнению с культурами последующих периодов капитализма у культуры на первой стадии буржуазного общества имелись коренные различия. Потому что XVII в. Перед человечеством не стояли такие глобальные проблемы, как в наше время. Однако и в XVII в. Не утихали войны и конфликты, насилие и кровопролитие, народы претерпевали бедствие и горе от голода, эпидемий. Несмотря на подобные, порождённые веком трудности и лишения, человечество искало пути выхода из тупика, переустройства общества, обустройства жизни.

В эту эпоху были возрождены замечательные традиции культуры Ренессанса, в связи с культурно-историческими условиями, порождёнными новым временем, они обрели новый характер, новое содержание. Свобода развития науки подняла общественное сознание на новую ступень. Начинавшая занимать ведущее положение во всех сферах общественной жизни наука, невзирая на расовые, национальные, классовые различия людей, выполняла значительную роль в обогащении духовного мира народа. Благодаря огромной поддержке со стороны государства, в XVII в. Темпы развития научной революции были очень высокими. Научная революция началась в области математики и механики, затем продолжалась научными открытиями в других отраслях науки.

Научная революция XVII в. являлась плодом стремлений человечества к познанию окружающего его мира. Стремительное продвижение науки вперед, постепенное ее вхождение во все сферы общественной жизни дало возможность закончить процесс становления рационализма. Рационализм, всесторонне определяя жизнь и образ человека нового времени, свободно укоренился в сознании народа. Учитывая исторические условия, наличествующие в обществе, рационализм считался с католической ветвью христианской церкви и её учением о божественном сотворении мира.

Следовательно, новое европейское сознание и буржуазная культура не носили чисто атеистического характера. Христианская религия и церковь не утратили своего авторитета ни до Реформации, ни после неё, напротив, исполняемая ими роль в общественной, политической и духовной жизни ничуть не уменьшилось , если не увеличилось , христианская религия ещё больше расширила сферу своего влияния, активно участвуя в отраслях государственной жизни. Европа XVII в. была молодой Европой, вступившей на новый путь. Этот путь был путем переосмысления и анализа богатейшего опыта прошлых веков. На этом историческом пути были осуществлены благородные цели, освоение не только культурных ценностей периода средневековья, но и всего духовного достояния, собранного человечеством с древних времен, и вместе с тем возрождение этих бесценных культурных традиций в соответствии с требованиями нового времени. Несмотря на то, что между древностью и Новым временем прошло много веков, их взаимосвязь приняла жизненный характер. Для доказательства этого утверждения рассмотрим размышления представителей разных эпох об окружающем нас мире. Действительно, как объяснить, что у философа и математика нового времени Лейбница (1646-1716) и философа и математика древности Пифагора научная точка зрения относительно мироздания одинакова? Оба мыслителя рассматривают мир как тесно связанный между собой единый организм. В философии Лейбница главное место занимает» проявленная гармония» с позиции требований эпохи, общественного сознания и народных представлений, это – беспредельная вера в божественный разум, в духовном же аспекте это – поклонение всем видам искусства.

В новое время силы европейцев были брошены на освоение природы, возможно, поэтому в XVII в. главное внимание ученых было направлено на изучение природных явлений с научных позиций. Вместе с тем на основе сложившихся в XVI-XVII вв. национальных, государственных, экономических и политических отношений появились на свет философские, социальные и политико-правовые теории. Их авторами были мыслители века Гоббс, Локк, Спиноза, Гуго  Гроций и др.

Как было сказано выше, в эту эпоху мир начал технизироваться, стремление к доходам и богатству достигло небывалых прежде размеров, капитал вошел в силу. Самое главное – нарушение сложившегося веками образа жизни изменило сознание людей, оказало своё влияние на развитие общей культуры. И какие бы глубокие изменения ни осуществлялись в обществе, культура нового времени не смогла полностью выйти из своих узких рамок. К тому же продвижение вперед европейской цивилизации осуществлялось за счет открытого грабежа других народов мира, в том числе великих народов, чьи страны являлись очагами древних культур. Следовательно, нельзя односторонне рассматривать новую европейскую культуру. Признавая тот факт, что она является высокой культурой, необходимо показать ее противоречия и белые пятна с позиции реализма.


Тема 8: «Возникновение и уникальность кочевых цивилизаций»

Одним из главных условий определения особенностей культуры казахского народа является определение ее места в мире. Культурное пространство не является пустой и полой средой. Оно, соединяясь внутренне с носителем культуры, находит свое проявление через его миропознание.

«Непосредственная близость казахов к природе, - пишет М.Орынбеков – близость с эмонациональной позиции к наблюдаемому, воспринимаемому миру нашла свое отражение в понимании ими своего внутреннего мира, нравственных начал существования».

Если для западной цивилизации космос и природа является только объектом действий природа является только объектом действий, соответствующих человеческим целям, и по причине этого находятся вне личности и , то для кочевников они  являются действующей личностью . Выкристаллизованная за века народная мудрость считает все миры одним целым , люди признаются частью единой природы .

Дин из впечатляющих образов в представлении казахов о мире – мировое дерево. Символ мирового дерева обозначает движение вверх, непосредственную связь Земли и Неба. Карабкаясь по высокому стволу этого дерева, герои эпосов могли достигать небесных тел. Еще одна роль, выполняемая мировым деревом, это то, что оно связывает верхний и средний миры еще с одним – нижним миром. Мир живых не теряет связи с прошлым, зоной аруахов (духи предков).

Корни Мирового дерева расположены под землей. Вечнозеленое древо жизни получает силу и соки от нижнего мира.

Таким образом, в духовной культуре казахов обожествление неба как Тенгри-Бога является важным элементом этой культуры. Поднимать небо на божественный уровень не означало боязни его, науке известно, что это является особенностью мироощущения древних мифов и религий.

Происхождение казахи начинают от верховного бога тюрков – Небесного Тенгри. Каганы, по его милости правящие народом, назывались «Рожденные на Небе и украшенные Солнцем и Луной». В тюркских текстах все победы тюрков связывались с Небесным Тенгри. Почитание Неба и его светил является важным признаком миропознания  всех народов, принадлежащих тюркской цивилизации. Например, известно, что в эпосе «Огузнаме» Огуз каган дает своим детям имена Небо, Солнце, Луна, Звезда, Гора,  Море .

Нельзя воспринимать тенгрианство как религию многобожия из-за того, что здесь обожествляются силю природы. Мнение о том, что до прихода ислама у казахов не существовало понятия конкретного бога, не соответствует истине. Кочевники считали единственным создателем Небесного Тенгри, впоследствии Тенгри и Аллах превратились у казахов в синонимы.

Так писал Ч. Валиханов об идее гармонии Неба и Земли: «Есть люди, живущие на небе. Они носят пояса на шее. Мы живем в Середине, на земле, подпоясываемся по середине туловища, а люди подземного мира, где есть солнце, луна и  звезды, подпоясывают ноги. Между небесными киргизами живет очень богатая старуха. (Похоже на образ жизни степных жителей, потому что это- плод киргизской фантазии)». (Избранное, - Алматы, 1984.- с. 99 -101).

Мифическое пространство построено по принципу верх-низ. Например, мифический персонаж Слухач следит обычно за событиями, происходящими в подземном мире , Жоямерген женится на дочери хана подземного царства змей. Такие персонажи, как пери, дивы, летают по небу, но, как правило, мифический герой встречается с ними на земле. Представления относительно небесного мира ограничиваются в эпосах древности лишь понятиями, имеющими символические значение, в образе исполинского дерева, горы, где обитает семиглавый айдахар.

В связи с распространением в евразийской степи исламской религии подвергались изменениям и представления кочевых народов о космосе. Прежнее древнее наследие не исчезло, оно синкретически соединилось с исламской космогонией.

Согласно этим представлениям, вселенная состоит из двух  миров: «ф;ни» (тленность) и «ба;и» (вечность) . Соответственно этому человеческая жизнь бесконечна. Переход  из тленности в вечность, то есть уход из этого мира означает, что душа переносится из одной формы в другую, превращаясь в свет. Идея о вечности души издревле присутствует в казахской культуре. Согласно  аль- Фараби и Коже Ахмету Иасауи, Абаю и Маганжу, вообще мыслителям  Востока, смысл человеческого существования  на этлм свете определяется вечностью души. В противном случае смысл жизни сводился бы лишь к животному существоваеию. Проводник, указывающий направление человеку и Вселенной,- залог их вечности и бесконечности – Нур. Лишь умом человеку  его не постичь, его нужно увидеть, понять и принять всей своей сущностью.

В исконной казахской культуре понятия «Вселенная» и «Нур» конкретизируется посредством  правильного понимания Мира. Мир не означает простое скопление вещей и явлений, сведенных вместе. Мир – одно целое, то есть он внутренне соединен с человеком.

Кочевая культура смогла найти свое место в бесконечной Вселенной. В бесконечном пространстве человек, оставаясь наедине с собой и природой, ведет внутренний диалог. Он чувствует настоящую близость со своей духовностью, с природой.

На лоне природы меняется и активность человека. Здесь спешка не нужна. Путники , повстречавшиеся на пути , считали неприличным наскоро поздороваться друг с другом и разъехаться каждый по своей дорогой. Для них было важнее человеческое общение, желание понять друг друга. Как отмечает К. Нурланова, национальная казахская идея -  понимание человека. Этого можно достичь через общение – высшую форму взаимоотношения.

После того как, не отторгая человека , целостный мир принимает его в себя и превращается в средство достижения Нура, образ Светлого Мира выполняет функцию миропозновательного принципа. Светлый Мир является постоянной и мощной опорой для человека . Почитая Светлый мир как свою опору , народ называет его возвышенно «Белый Свет».

В культуре тюркских народов наряду с Небом признаются богоподобными, божественными, священными явлениями и его светила. В таком аспекте особенно отлична роль, исполняемая Солнцем. Достаточно  оснований для того, чтобы называть данную культуру солярной (солнечной). Археологические и этнографические сведения указывают на тесную связь  Солнца и Человека. Например, ученые обнаружили в долинах Саймалы- Таш, Тамгалы , Ешкиольмес множество петроглифов : рисунков богов и людей с солнцеподобными головами. Антропоморфные круглоголовые лики со светящимися лучами наподобие солнечных высечены на камнях. Изображение Солнца как Бога – явление, присущее древним цивилизациям Востока. Найденные на территории Казахстана  солярий схожи с образами Ахура- Мазды и Митры, высеченными на скале Бехистун в Иране. Науке известно, что еще один характерный образ для азиатских культур, начиная с шумерского – антропоморфные изображения с головами, похожими на звездное небо. В Алтынтюбе, находящимся возле реки Арыс, есть множество изображений  «золотоголовых». С древних времен эти изображения богов использовались в магических целях.

Еще одним небесным светилом, почитавшимся в азиатской цивилизации наряду с Солнцем, является Луна. В древнетюркской культуре Луна считалась заместительницей Солнца, символом красоты, во многих памятниках почитается как женщина, Значение Луны для кочевников было огромным. Скотоводы в степи, темными ночами наблюдая восход и закат Луны, выводя свои заключения, вычисляли смену времени года. Они знали, что новорожденный месяц с каждым днем уменьшается в размерах, в конце концов «заканчивается», и приходят межсезонье. В это время меняется погода, выражаясь по- научному, преобладают циклоны. Народное миропознание хорошо знало о влиянии Луны на климат.

Однако главное символическое  значение Луны связано с местом занимаемым ею между днем и ночью. Пусть Солнце зашло, но Свет (нравственность, доброта, тепло) остается. На небо, сияя, восходит дублер Солнца – Луна. Борьба между добром и злом  приобретает космический характер. По мнению Чокана Валиханова, казахи обожествляли Луну. Эта традиция идет со всех времен древности. Например, в рисунках, высеченных на скалах в горах Каратау, изображены бинокулярно соединенные спаренные люди. Подобные изображения обнаружены и на территории Внутренней Монголии. У одного из изображенных здесь людей окружность вокруг головы испускает  лучи, но у второго этого нет. Это обозначает бинарную оппозицию (Солнце и Луна). Соединяющая Солнце с Луной линия обозначает «священный путь» людей.

Обожествление Солнца и Луны является одной из идей, широко распространенных в мировой культуре. В исламском мире Месяц превратился в религиозный логотип. Здесь следует учесть один факт. Символика Луны тесно связана с гомогенной культурной традицией. Она является признаком, соединяющим живой мир с миром духов. Установка на мусульманских кладбищах знака Месяца показывает преемственность поколений и традиций.

В мифическом сознании не существует понятия личности, она оставалась в тени природных и общественных сил. Первой личностью, вырвавшейся на волю из оков природы, становится Батыр (богатырь, герой). Действительно, это являлось настоящим героизмом. Сумевший одолеть природную или божественную зависимость батыр заложил основы действительно человеческой культурности (свободы). Если в культуре Запада начатые варварами героические века начались после падения  Рима, в Великой евразийской степи этот процесс соответствовал пику расцвета номадических тюркских империй. Ученые приводят множество доказательств тому, что первоначальные варианты казахского эпоса сложились во времена тюргских каганатов. Самое главное – в героические времена сформировались архетипы сегодняшней казахской культуры.

Понятие «Архетип» в науку ввел К. Юнг, по его мнению, духовно- творческое сокровище носителя культуры составляет коллективное подсознание. Составные части этого подсознательного, неотчетливого разума называют архетипами. К ним относятся формирующие априори духовный мир человека и обобщенно определяющие его действия, систему характера и потребностей ценности . на их основе появляется у человека осознание своего «я», у этноса же – сфера общего временного пространства.

К главным признакам понятия «архетип» относятся время и пространство. Потому что оно имеет непосредственно хронотопный характер и оно – одно из основных условий для освоения человеком культурного мира во времени и пространстве. Каждая нация при получении возможности свободного развития своей культуры часто возвращается к своим архетипам. Идея «возрождения национальных основ» в каждой области культуры и искусства созвучна с этим. Это- закономерное и прогрессивное явление, происходящее, в частности, в Республике Казахстан, только теперь достигшей независимости.

Таким образом, к архетипам одной определенной культуры относится ее культурный оригинал, наиболее полно выбравшей в себя ее собственную сущность и в качестве самостоятельной системы занявшей место в диалоге цивилизаций. К архетипу казахской культуры относится в основном кочевая культура тюркских народов и племен,  охвативших сложившееся в средние века евразийское культурное пространство.

Древнетюркская письменность имеет переплетение и созвучие с культурной скифо - сакской эпохи. Отсюда возникает предположение , что, возможно, ультимативного характера письма грозного правителя гуннов Баудун шаньюя императору Китая, грамоты, врученные Аттилой в руки послам, отправляемым в Рим, законы и указы кангюйских царей были написаны древнетюркским алфавитом. Еще одно свидетельство того, что пращуры казахов были тюркоязычными и имели собственную буквенную письменность, - обнаруженная в 1982 г. монгольскими археологами письменность Хунну. На золотом медальоне отчеканены четыре слова, состоящие из девяти древнерунических букв.

Широко распространено мнение об иранском культуртрегерстве  в языке и письменности  тюркских народов. Следует обратить внимание на важность и необходимость специальных исследований по данной  проблеме. Наравне  с тюркским письмом грамотная часть  тюркского общества  умела применять  и древнюю  согдийскую письменность. В городах, расположенных по Великому Шелковому пути ,согдийцы,  активно занимаясь торговлей , с древности установили культурные связи с тюркскими Начиная с IX века в Восточном Туркестане появилось древнеуйгурская письменность . Произведения , написанные древнеуйгурским алфавитом ,имели свои отличия ,но являлись прямым продолжениям языка руническим памятников.

Таким образом , в средние века в тюркской культуре сформировалась письменность , оказавшая непосредственное  воздействие на устойчивость существование  этой  культуры. Несмотря на то, что впоследствии тюркской письменность сменил арабский алфавит, это культурное  сокровище не потеряло свою ценность.

Отчетливо заметно , что архетипом для  казахской культуры является средневековая тюркская культура. Несмотря на фенологию и  цикличность переводов в ходе эволюции. Протяженность «живой хронологии» и еще большего календарного времяисчисления, понятие времени, сформировавшееся у предков казахов, от явления непосредственной связи с сущностью , чувствительной конкретностью, сохранило в себе свойства, присущие конкретной сущности и сохраняется в гибкой форме возникающих одновременно бессознательных инстинктов или сознательных импульсов . Уже это служит основой для ее оценки как архетипа , значительно изменяющегося в ходе истории. Благодаря подобному пониманию времени он обретает образный и эмоциональный характер , это указывает на его близость к чувственной конкретности (М.Орынбеков).

Переход различных народов от древней культуры к первоцивилизациям - закономерное явление в развитии культуры. В том случае, когда древняя культура имеет генотипный характер, время цивилизации сдвигается из рамок природы в область социально-исторических закономерностей. В цивилизованном времени общество более отличается централизованной государственной системой законов, требованиями  приличия и священными текстами монотеистической религии, философскими и научными исканиями  мировоззрения, сложившегося за века ,техническими достижениями освоении природы и т.п., чем традициями, суевериями и требованиями «естественных законов». В этом смысле, цивилизованность – межа времени и необходимая ступень в формировании общепланетарной культуры.


Тема 9: «Культура Казахстана в период средневековья»

Средневековые государства на территории Казахстана базировались на кочевом, полукочевом скотоводстве, тесно связанном с оседлым земледелием. Центрами религии, торговли, связи между земледельческими оазисами  и кочевой степью, между Востоком и Западом на Великом Шелковом пути были города в долинах рек  Сырдарьи, Таласа, Чу, Отрар, Тараз, Суяб, Мирки, Кулан и другие. Формировались они в VI-X веках на основе ранних земледельческих и ремесленных поселений, у стен ставок правителей, в местах постоянных зимовок. В городах жили ремесленники, торговцы, земледельцы, имелись базары, общественные места, чеканились деньги. В них сложилась местная строительная традиция, близкая к среднеазиатской. Памятником средневековой архитектуры является мавзолей Бабаджа-хатун в окрестностях Тараза. Позднее были возведены мавзолей Айша-Биби, расположенный рядом, и мавзолей Карахана в самом Таразе.

Не позднее первой половины VII века у тюрков возникло самостоятельное орхоно-енисейское руническое письмо. История его возникновения и открытия такова. В582 году в Оленьем урочище на берегу реки Боин-Цаган в Центральной Азии над местом захоронения Тюркского кагана Таспара была воздвигнута каменная стела с надписью в честь усопшего и его предшественников. Надписи сделаны на согдийском языке, а также на санскрите. Но ровно через полтора века в 732 году первый тюркский летописец, потомок первых каганов Йоллыг-тегин написал на тюркском языке, тюркской письменностью на «вечном камне», на двух стелах тексты в честь Билдьге-кагана и Кюль-тегина, здесь же упоминаются основатели государства тюрков.

Древнетюркское письмо состояло из 37 или 38 знаков, достаточно точно передававших фонетические особенности тюркского языка. Оно было открыто впервые ученым  Д. Г. Мессершмидтом, который по заданию Петра I в 1720-1727 г7одах исследовал Сибирь и обнаружил это письмо в долине Енисея. Первым дешифровал древнетюркские тексты датский ученый В. Томсен, а русский тюрколог В. В. Радлов впервые дал их связное чтение.

Памятниками древнетюркской письменности являются тексты в честь Бильге-кагана и Кюль-тегина, надписи на надмогильных камнях из долины Таласа, в Ферганской долине, в Подонье, на Северном Кавказе. Надписи на древнетюркском письме также обнаружены на керамике близ Тараза, на бронзовых зеркалах из Восточного Казахстана, на глиняном пряслице из Талгара, на монетах и других бытовых предметах из различных частей Казахстана и широких степных просторах Евразии. Это письмо в XI-XII веках было вытеснено сначала уйгурским, а затем арабским.

Широкое распространение получили предания о Коркуте. Они были известны Алишеру Навои. Существуют записи легенд о Коркуте у В. Вельяминова-Зернова, у Г. Потанина со слов Ч. Валиханова. В народном предании Коркут – это мудрый наставник, прорицатель, хранитель заветов предков, родового строя. Согласно преданиям, Коркут изобрел кобыз – музыкальный инструмент, звучанием которого сопровождались заговоры и заклинания. Ч. Валиханов считали легенду о Коркуте одним из стержневых моментов казахской ментальности , для него Коркут – шаман, поэт, а мировоззрение казахского народа по мнению Ч.Валиханова, это синкретический синтез доисламских верований и ислама. И сегодня актуальны мысли Коркута о том, что поток жизни неумолим: «Как бы густо не выпал снег, до весны ему не остаться». Но люди должны оставаться людьми. Самое страшное – это потеря человечности: «Черным домам, куда не приходит гость, лучше обрушиться; горьким травам, которые не ест конь, лучше бы не вырасти; горьким водам, которые не пьет человек, лучше бы не течь; грубому сыну, от которого нет славы имени отца, лучше бы не выходить из спинного хребта отца, не входить в чрево матери, не появляться на свет».

Свидетельством развития средневековой культуры является научная деятельность философа, ученого-энциклопедиста, выходца из Отрара Абу Наср Мухаммеда Ибн Мухаммеда Ибн Тархана Ибн Узлага аль-Фараби ат-Турки. Он занимался философией, математикой, геодезией, архитектурой, теорией музыки, известен исследованиями в области этики. Ему был присвоен титул «Муаллим ассана – Второй учитель». Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики. В молодые годы он покинул родной город и побывал практически во всех городах, связанных с культурой и наукой Среднего и Ближнего Востока – Бухаре, Мерве, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Умер Фараби в Дамаске.

Фараби – ученый, мыслитель мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве достижения арабской, персидской, греческой, индийской, тюркской культур. Ему принадлежат труды «Большая книга музыки», «Слово о классификации наук», «Геммы премудрости» и т.д. Рукописи Фараби имеются во многих библиотеках мира, а наука о его наследии оформилась в фарабиеведение.

В середине века в период государства Караханидов жили и творили создатели крупнейших памятников тюркского языка и литературы Юсуф Баласагунский и Махмуд Кашгарский.

Юсуф родился в Баласагуне в 1015 или 1016 году. Он происходил из знатной тюркской семьи и получил хорошее образование. Известно также, что он был министром при дворе правителя восточной части государства Караханидов. Ему принадлежит написанная в 1069 году поэма «Кутадгу Билиг», переведенная на русский язык как «Наука быть счастливым», «Благодатное знание». Эта книга является энциклопеичесим произведением на родном языке тюрков, политический трактат с философским осмыслением мировоззренческих проблем смысла жизни, места и роли человека в обществе, природе.

Автором сочинения о языке, фольклоре, этнографии тюркских племен является Махмуд Кашгарский (1029-1101). Он происходил из высших слоев караханидской знати, получил блестящее образование в Кашгаре, Бухаре. Его книга «Диван луга тат-тюрк» («Словарь тюркских наречий») – тюркская энциклопедия написана в 1072-1074 годах. В ней собран и обобщен историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. Здесь представлены основные жанры тюркоязычного фольклора – песни, эпосы, придания, легенды, более 400 пословиц, поговорок и устных изречений.

Махмуд Кашгарский так писал о своей книге: «Я происхожу из тюрок, которые говорят на самом чистом языке… я пядь за пядью исходил все или, селения, степи тюрок. Я полностью запечатлел в уме своем живую и рифмованную речь тюрок, туркмен, Огузов, чигилей, ягма, кыргызов… И вот, эту книгу, - после столь долгого изучения и поисков, я написал самым изящным образом, самым ясным языком… Этому сочинению я дал название «Диван луга тат-тюрок». На самом деле эта книга является бесценным и порой единственным источником информации о жизни тюрков в средние века: о предметах их материальной культуры – одежде, обуви, головных уборах, жилище, домашней утвари, тканях, украшениях, орудиях, о городах, названиях болезней и лекарств, о мифологических героях, о религии, о детских играх, забавах и т. п.

В средневековье жил и творил глава тюркской ветви суфизма, мыслитель и поэт Ходжа Ахмет Ясави. Он имел много титулов, наиболее часто встречаются «Наставник жителей Туркестана», «Благопросветленный султан познавших истину, оказывающий помощь достигающим единения с Богом». Родился он в горгоде Испиджаб, который в XI в. превратился в центр исламской науки и культуры в Средней Азии. Его наставником был Арслан Баб, который передал Ахмету свой талисман-финик, который будто бы перешел к нему по наследству от самого пророка Мухаммеда.

Ахмет Ясави был тюркским суфием, чья известность распространилась далеко за пределы степей Туркестана и охватила огромную территорию Мавераннахра, Хорасана, Поволжья, Азербайджана – то есть практически все районы, где жили тюрки-мусульмане. Им было основано тюркское мусульманское братство – йасавийа. Ахмет Ясави, хотя и владел в совершенстве суфийской практикой, хорошо знал исламские науки, арабскую и персидскую литературу, он вводил в свою практику элементы, присущие древнетюркским языческим, шаманским традициям. Например, сохранилось предание о том, что под влиянием тюркского кочевого быта Ахмет Ясави проводил совместные молитвы мужчин и женщин. Его проповеди имели стихотворную форму и легко запоминались. Его стихи отличались простотой, естественностью, близостью к устному народному творчеству. Вот как, например, он писал в «Диван-и-хикмет» о вечных человеческих ценностях:

Когда уходит базарная тщета, мой сон

рассеивается и появляется Бурак;

А когда мир обращается к базарной тщете,

Рабы Божии с пути сбиваются.

Моя голова измучена, мои слёзы текут, и кровь моя сочится;

Имя мне – Ахмад, Туркестан – страна моя…

Здесь надо пояснять, что автор под базарной тщетой понимает мирскую суету, а Бурак – это мифическое животное, на котором, как гласит легенда, вознесся в небо пророк Мухаммед.

Его произведение «Диван-и-хикмет» - «Книга мудрости» написана на кыпчакском диалекте тюркского языка. Согласно различным версиям, генеалогия Ахмета Ясави восходит к потомкам пророка Мухаммеда. Он является родителем тюркских суфиев. Ахмету Ясави и его последователям удалось соединить религиозную идеологию ислама с массовым сознанием тюркских народов с их тенгрианско-шаманистскими представлениями. Проповедуемые ими идеи справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашли отклик в душе тюркского народа. Построенный на рубеже XIV-XV веков в честь Ахмета Ясави по личному указанию Тимура мавзолей «Хазрет султан» в Туркестане является местом паломничества мусульман.


Тема 10: «Культура современного Казахстана».

Начавшееся от Абая свежее веяние в казахской культуре продолжилось дальше в начале ХХ в. Казахская культура встретила ХХ в. и с надеждой, и с разочарованием. Мировой прогресс техники и демократии начинал достигать середины Азии. Национальная идея, волнуя, заключенный в железную клетку колониализма народ, толкала его на борьбу за свободу. Конечно, на национально-освободительную борьбу оказали влияние и охватившие всю Российскую империю революционные и реформаторские движения. Однако было бы ошибочным считать, что волнения в Казахстане происходили лишь под влиянием русских революционеров. Ни одна российская политическая организация или известные деятели не поднимали вопрос о роспуске империи и предоставлении независимости народам. Сами социал-демократы с подозрением смотрели на пробуждение народов Востока, присваивая им ярлыки панисламизма и пантюркизма. Проблема была ещё в том, что подвластные России народы принадлежали разным цивилизациям. Между эстонцами, близкими к западному христианству, и узбеками, казахами, родственными арабо-персидскому миру, было слишком мало общих культурных основ.

Как и у родственных народов, культурное возрождение в Казахстане началось с выступлений против колониализма. В начале ХХ в. один из первых политических деятелей, вышедших из казахов, Миржакуп Дулатов опубликовал манифест казахского народа – стихотворение «Проснись, казах!». Он впервые бросил клич, призывающий народ к открытой борьбе: «Социал-демократам из Казахстана скажу лишь одно: удобно лить кровавые слезы по пролетариям Европы, но посмотрите на свой народ, на казахов, жизнь простого русского народа тяжела, но перед ним – открытая дорога. Казахский народ хоть и является одним великим племенем, насчитывающим шесть миллионов, по сравнению с другими народами беспомощен, может исчезнуть». Вместе с обсуждением политических вопросов в своем творчестве Миржакуп ищет пути выхода казахской культуры из тупика. Причину культурного застоя М. Дулатов, прежде всего, видит в потере независимости.

Явление, возникшее в казахский культуре на рубеже двух веков, - усиление разросшейся в последствии маргинальности. Здесь речь идет о тех, кто, отдалившись от национальной культуры, пошел в услужение господствовавшей чуждой цивилизации. Волостные и толмачи, разные подхалимы около администрации, приобретая во многих случаях черты «манкуртов», отрывались от национальной культуры. Обратимся снова к стихотворению «Проснись, казах!»:

Распри, скандалы, споры –

Вот что привлекает наших людей.

Стоят высокомерные торе,

Переводчик ещё хуже чванится…

Честь продана за деньги,

Разве это не проявление невежества?

Волостная, аульная власть, выборность –

Разве это они высшие ценности?

Одна из личностей, оказавших огромное влияние на пробуждение национального самосознания казахов на рубеже двух веков, - Алихан Букейханов. Он был прямым потомком казахских ханов, вождем национально-освободительного движения, лидером первой казахской политической партии, главой первого национального казахского правительства – Алаш орды. Помимо многогранной общественной деятельности Алихан Букейханов известен как один из первых исследователей духовной культуры казахов. Он опубликовал первую статью о творчестве Абая, написал до сегодняшнего дня поражающие ученных глубиной мысли труды о казахском эпосе и фольклоре. Одним из них является труд, называющийся «Женщина в киргизском эпосе «Кобланды», опубликованный в 1899г. в «Туркестанских ведомостях». Поднимаемый здесь Алиханом вопрос связан с богатейшим наследием прежней духовной культуры казахов. В произведении всесторонне анализируются взаимоотношения исламской религии и древних тенгирских представлений, свойственное кочевой культуре уважение к женщине, матери, необходимость ставить интересы народа выше личных, а также другие темы, составляющие основу эпоса.

Бескрайняя степь, в течение многих лет оберегая казахскую культуру от внешних врагов, способствовала сохранению ею своих особенностей. В суровой степи могло существовать лишь единое общество, подразделяемое на жузы и роды. Короче говоря, такие герои Алаша, как Алихан Букейханов и Миржакуп Дулатов, Ахмет Байтурсынов и Магжан Жумабаев, Жусупбек Аймауытов и Султанмахмут Торайгыров, всегда в своей борьбе черпали силы в многовековом наследии своего народа.

Один из титанов, оставивших глубокий след в духовной культуру и менталитете казахов, - Шакарим Кудайбердыулы. Основная тема его творчества охватывает философию морали и учение о культуре. Шакарим, являясь племянником Абая, опирался на наследие великого поэта. Он не обучался в специальном учебном заведении, но, самостоятельно овладев арабским, персидским, русским, чагатайским языками, анализировал произведения на этих языках с позиции степного мыслителя.

Как и Абай, Шакарим тоже стремился присоединить казахский народ к ряду цивилизованных культурных стран. По его мнению, главное условие для исполнения этого долга гражданства – не растеряв все исторические культурные ценности родного народа. Применять их соответственно требованиям эпохи. В духовных исканиях Шакарима особое место занимает сложившееся в древнюю сако-тюркскую эпоху космическое мировоззрение. Тенгри, Свет, Солнце, Природа – священные, сакральные для него понятия.

Идея о вечности души издревле присутствует в казахской культуре. Согласно аль-Фараби и Коже Ахмету Иасауи, Абаю и Магжану и другим мыслителям Востока смысл человеческого существования на этом свете определяется вечностью души. В противном случае смысл жизни сводился бы лишь к животному существованию. Проводник, указывающий направление человеку к Вселенной, залог их вечности и бесконечности – Свет, который невозможно постичь по средствам разума, его нужно увидеть, понять и принять всей своей сущностью. Переход из бренной жизни в вечность, иными словами, уход из этого мира означает присоединение человеческой души к Свету.

По мнению Шакарима, главный вопрос морали – учение о чести. Шакарим называет обычную этику «учением о чести», т. к. главной её категорией, опорой культурности является совесть. Для того чтобы лучше понять содержание этой категории, процитируем Шакарима: «Конечно, человек, веривший в очищение и вознесение души, должен радоваться, умирая, а веривший в её исчезновение горюет. К тому же человек, уверовавший в то, что совесть есть желание души, печалится, если поступит несправедливо, если делает добро, радуется. Следовательно, для человека, считающего, что совесть нужна человечеству лишь для вида, не существует большого различия между добром и злом…

Сердце человека, не верившего в вечность души после смерти, в то, что совесть – опора души в обоих мирах, не сможет очистить никакая наука или искусство, никакие законы. Если же человек поверит в жизнь души после смерти и что совесть – её пища, то сердце его ничто не сможет очернить. Как мне кажется, единственный путь, делающий всех людей братьями, позволяющий существовать добру в обеих жизнях, - это путь мусульманства. Некоторых верующих мучает полувера, лень; у создателя есть знание, и после смерти есть иной вид существования души. Душа не теряет ничего из того, что пища в обеих жизнях – совесть».

«Совесть» у Шакарима созвучна древнегреческой «каллокагатии» и «категорическому императиву» И. Канта.  Совесть значит непритязательность, справедливость, доброта.

За очень краткий по сравнению с протяженностью истории срок (70 лет – одна человеческая жизнь) казахская национальная культура пережила множество различных метаморфоз при советской власти. Начавшаяся в 1916 г. борьба как будто достигла своих целей. Считающие себя «демократами» представители Временного правительства на словах обещали свободу находившимся под царским игом народам. Сразу после свершения революции казахский мыслитель А. Букейханов опубликовал свое воззвание «Свободным гражданам обновленной России – казахам». В перестройке казахской культуры в соответствии с требованиями ХХ в. особая роль принадлежала партии «Алаш».

Проблема национально-культурной автономии была одним из важных вопросов на начальном этапе революции. Против этой идеи выступили вожди кадетского, социалистического и коммунистического направлений революционного движения России. В. Ленин и Ф. Керенский, прикрываясь территориальной федерацией, стремились сохранить сущность подчиненной единому центру Российской империи. Большивики, руководствуясь своим пресловутым лозунгом «Пролетарии всех стран соединяйтесь!», опровергали национальную идею.

Этот вопрос поставила ребром в своем июньском выпуске за 1917г. газета «Казах». Редакция газеты, указывая на жизненную необходимость автономии для казахов, обращала внимание на три ее основные составляющие - территория, культура, национальные особенности. 21-26 июля 1917 г. в г. Оренбурге прошел первый общеказахский Курултай, по итогам решения которого была опубликована программа партии «Алаш».

Данная программа была одобрена на втором всеказахском съезде, проходившем 5-12 декабря, и стала основным законом правительства Алаш орды. Казахстан добился некоторых успехов на пути к прогрессу и получил возможность для дальнейшего развития исконной национальной культуры. Деятели «Алаша» стояли на передовых рубежах казахской духовной культуры. Позднее тоталитарная система стигматизировала их как «контрреволюционеров-националистов».

Однако навязанная большевиками тоталитарная система фактически лишила возможности казахский народ достижения независимости, самостоятельного культурного развития. Одно из самых чудовищных злодеяний ХХ в. было совершено в Советском Союзе. Тоталитарная система, подвергая геноциду собственный народ, нанесла огромный ущерб его этнокультурному единению. Никакая другая политическая перемена в истории человечества не приводила к таким бедствиям. Два социалисьическ4их эксперимента в ХХ в. уничтожили более 100 миллионов людей.

Говоря о казахской советской культуре, следует отметить ее исторические особенности и характерные признаки. Если считать прежнюю казахскую культуру традиционной, то нужно учитывать большевистские меры тоталитарного периода, тактику уничтожения национальных основ. Идеологи и политики, руководствуясь лозунгами «новое общество с общностью судеб», «советский народ – высшее сообщество людей, подобного которому ранее не было в истории» пытались уничтожить на корню этническую культуру. Ещё великий Аристотель обосновывал единство формы и содержания. А революционеры-марксисты нивелировали национальное содержание в культуре.

В действительности первичным в содержании произведения культуры является национальное, т. к. деятели культуры поднимают в своем творчестве конкретные проблемы, актуальные для нации; и каким бы абстрактным не было сочинение, его корни питаются орт этнического фольклора, народной педагогики, этики, мировоззрения. Сталин, прикрывая вышеназванное «социалистическое» содержание национальной формой, ограничил её лишь языком. В таком случае, как возможно удалить из национальной культуры Ч. Айтматова и О. Сулейменова, писавших об истории своих народов на русском языке. У каждого этноса кроме литературного существует язык символов, знаков, музыки, театра и художественного искусства.

Одним из «опытов» большевиков, нанесшим большой вред исконной культуре каждого этноса, является возвышение межнациональных браков. Разумеется, при естественно-исторических условиях это – прогрессивный процесс, один из «ручейков» всемирного культурного диалога. В результате смешения различных этносов и даже рас сформировались такие играющие значительную роль в сегодняшнем мире нации, как американцы, бразильцы, мексиканцы.

Большевистская «культурная революция» была направлена на формирование в 1\6 части земного шара невиданной прежде особой разновидности человека под названием «советский человек». В связи с этим уместно вспомнить образ манкурта, мастерски описанного Ч. Айтматовым. Появилось множество манкуртов, совершенно лишенных исторических традиций, готовых убить даже собственную мать. Навязанный юному поколению в качестве примера Павлик Морозов был Иудой, предавшим собственного отца.

Печатное слово, распространение радиосообщений, телевидение начинали достигать отдаленных жителей аулов. Рамки культурной жизни Казахстана расширились, появились национальная опера, балет, драма, симфонические оркестры. Казахская литература, начавшая складываться с середины XIX в., в годы советской власти добилась значительных успехов.

В целях защиты и сохранения исторических памятников в республике было организовано множество музеев. В 80-х гг. в республике функционировало 47 музеев, в том числе 29 - краеведческих, 5 – историко-меморальных, 4 – литературно - меморальных, 4 – искусствоведческих, 1 – этнографический.

Однако тоталитарная система не была заинтересована в росте культуры народов Казахстана. Это, в частности, можно видеть в политике, проводившейся в отношении языка и религии, составляющих основу основ любой религии.

С 1991 г. Казахстан является независимым государством. По Конституции он – суверенное государство казахского народа и обеспечивает равные права других этнических групп. Переживший более двух веков нелегкое бремя зависимости, народ только теперь получил возможность формировать родную культуру.