Тайны РПЦ МП Гл. 9 ч. 5

                ч.5
Утверждения Ново-юлианского календаря в восточных православных церквях
 и роль Румынской православной церкви в этом вопросе

  Итак, уважаемый читатель выкладываю для вашего сведения последнюю часть данной работы. Те из вас кто уже прочел все 4 части подумают, ну чем еще может нас удивить автор после раскрытия тайн всей той «политической кухни», что предшествовала первой церковной православной революции!
     А у вашего автора как всегда, на такой случай припрятан «козырь». Но о нем мы поговорим далее, а сейчас мысленно оставив большевистскую Москву 1923 г., бедного патриарха Тихона - будущего новорусского святого великомученика, снова перенесемся в Константинополь, Афины и славный город Бухарест. (где автор мечтает побывать со студенческих лет, но все это ему никак не удается), где (В Румынии)   по сути наступает  последний  и решительный этап перехода Константинопольской патриархии и всех подчинённых ей  православных ( восточных) церквей, на новый календарный стиль.
    А дела с внедрением в практику календаря нового стиля шли так.
    Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос),
     Справка: Хризостом I Пападопулос (1868 Мадит Восточной Фракии – 1938 Афины) – архиепископ Афинский и всея Эллады (1923-1938), профессор Афинского университета, академик, автор многих исторических трудов – одна из ярчайших личностей в истории Элладской Церкви новейших времен.
Сын мадитского священника, Хризостом попеременно учился в константинопольской семинарии (1885-1887), Патриаршей богословской школе Честного Креста в Иерусалиме (1887-1888), закончив семинарский курс образования в смирнской «Евангельской» школе (1889). За этим последовало обучение на Богословском факультете Афинского университета (1889-1891) и в Духовных Академиях Киева и Петербурга (1891-1895), внесшее неоценимый вклад в образование Хризостома, сочетавшего, благодаря этому, греческую и русскую богословские школы, в период, когда последняя находилась на вершине своего расцвета.
По возвращению из России, Хризостом сразу же был назначен преподавателем в открывшейся в очередной раз Патриаршей школе в Иерусалиме и к 1899 году возглавил ее, внеся огромный вклад в ее научное развитие и организацию преподавательской деятельности.
В 1900 году принял диаконский, а спустя несколько месяцев священнический сан. В 1909 году, после закрытия Патриаршей школы, Хризостом был вынужден покинуть Иерусалим и обосноваться в Александрии. Здесь, параллельно со служением на приходах греческих общин, он всецело посвящает себя писательской деятельности.
В 1910 году вышло в свет первое издание «Истории Иерусалимской Церкви» и в этом же году Хризостом был провозглашен почетным лектором Богословского факультета Афинского университета.
В 1911 году Хризостом был назначен ректором Афинской духовной семинарии «Ризарион», сменив на этом посту святителя Нектария Пендапольского (1846-1920). Перенося и распространяя здесь свой богатый церковный и научный опыт, Хризостом Пападопулос очень быстро приобрел широкое признание как в церковных, так и в научных кругах Греции, вследствие чего 5 февраля 1914 года ему была присвоена степень профессора с назначением на кафедру церковной истории в Афинском государственном университете.
   8 марта 1923 года Хризостом Пападопулос был избран митрополитом Афинским, после удаления вследствие революции 1922 года с престола Элладской Церкви митрополита Феоклита I.
  Новоизбранный первоиерарх был признан большинством иерархов Элладской Церкви и внес существенный вклад в умиротворение церковных распрей.
   Одной из важнейших заслуг митрополита Хризостома I явилась разработка и продвижение нового церковного Устава, благодаря которому стоявший в управлении Церкви малочисленный Священный Синод был преобразован в многочисленный, в котором периодически стали принимать участие все иерархи Элладской Церкви.
      По его инициативе титул предстоятеля был преобразован в Архиепископа.
      Неоценим вклад Хризостома в развитие и стабилизацию отношений между государством и Церковью, после вынужденного перехода на новый стиль. В 1932 году стараниями Хризостома церковный Устав был еще раз пересмотрен и преобразован.
         Архиепископ Хризостом I был примером умеренности в отношениях с государством. Эта умеренность характеризовала его и в споре о новом стиле, возникшем в результате продвижения исправления Юлианского календаря и противления этой идее круга зилотов.
      Напряженность споров не оставила места трезвому и здравому осмыслению и оценки архиепископом условий для компромисса, вследствие чего произошел «старостильнический» раскол.
         Несмотря на огромный объем обязанностей первоиерарха, архиепископ Хризостом навсегда остался предан своим научным изысканиям.
        В 1926 году Хризостом стал одним из первых членов Афинской Академии наук. Из 500 его научных трудов наиболее ценными являются: «Исторические исследования» (1906), «Святой Иоанн Златоуст» (1908), «История Иерусалимской Церкви» (1910), «Святитель Дионисий Великий Архиепископ Александрийский» (1918), «Крестная обитель и богословская Школа» (1919), «История Элладской Церкви» (1920), «Афинская Церковь» (1928), «Кипрская Церковь в период Туркократии, 1571-1878» (1929), «Святой Кирилл Александрийский» (1933), «История Александрийской Церкви» (1935), «Кирилл Лукарис» (1939), «Апостолос Макракис» (1939), «История Антиохийской Церкви» (1951), «Примат Римского епископа» (1964), «Болгарская Церковь» (1957) и другие.
 Он был как уже выше отмечено один из наиболее активных сторонников календарной реформы, вынес вопрос на обсуждение Греческого Синода, который отложил реформу календаря до Архиерейского Собора. А это по сути означало то же самое что и в РПЦ.
     На Соборе «консерваторы» попытаются сместить высшие церковные власти и «заговорить» сам предмет обсуждения- введение в практику ново юлианского календаря.  И все так бы с большой долей вероятности и произошло если бы не позиция Румынской православной церкви!
    За что ей и тогдашним ее верховным иерархам во веки веков честь и хвала!
    Ибо только митрополит Мирон Румынский объявил о принятии решений «конгресса» и введении в действие нового календаря с 1924 года.
Справка: Митрополит Мирон Румынский
     Патриарх Мирон (рум. Patriarhul Miron, в миру Элие Кристя, рум. Elie Cristea; 20 июля 1868, Топлица, Австро-Венгрия — 6 марта1939, Канны, Франция) — румынский государственный и религиозный деятель, патриарх
     Всея Румынии (1925—1939) премьер-министр Румынии (1938—1939).
     Родился 20 июля 1868 года в Топлице в крестьянской семье.
В 1890 году окончил семинарию в Сибиу, в 1895 году окончил философский факультет Будапештского университета, где получил докторскую степень.
   Церковная деятельность
В 1902 году пострижен в монашество с именем Мирон. В 1903 году был рукоположен в иеромонахи. В 1910 году рукоположён во епископа Карансебешского.
     Принял участие в национальной ассамблее в городе Алба-Юлия, которая, 1-го декабря 1918-го года, проголосовала за объединение Трансильвании с королевством Румынии, а потом вошёл в делегацию трансильванских румын, представившую в Бухаресте решение об объединении.
     31 декабря 1919 года был выбран примасом-митрополитом всея Румынии, после того как прежний примас-митрополит Конон Арэмеску-Донич 1 декабря подал в отставку из-за обвинений в сотрудничестве с немецкими оккупационными войсками.
    Выступил за создание новых епархий в Бессарабии и воссоздал старые епископальные центры в городах Констанца, Орадя и Клуж.
        4 февраля 1925 года на Соборе Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом.
      Законность акта от 4 февраля была подтверждена томосом Константинопольского Патриарха от 30 июня 1925 года, дарующим Румынской Церкви статус Патриархата.
         Его учреждение было также одобрено румынским парламентом. Осенью того же года митрополит Мирон (Кристя) принял титул Патриарха всея Румынии, наместника Кесарии Каппадокийской, митрополита Унгро-Влахийского и архиепископа Бухарестского.
        1 ноября 1925 года состоялась интронизация первого Румынского Патриарха, в которой приняли участие несколько Первосвятителей Поместных Православных Церквей
      11 февраля 1938 года назначен премьер-министром Румынии. Назначение на этот пост патриарха было произведено в виду сложной политической обстановки в стране. Его правительство встало на путь национализма, он выступал за создание «Великой Румынии» и проводил политику дискриминации нерумынского населения, более 200 тысяч евреев были лишены гражданства
      В январе 1939 года состояние Мирона ухудшилось, он перенёс два сердечных приступа. Врачи рекомендовали ему провести несколько месяцев в более тёплом месте.
       24 февраля Мирон прибыл в Канны, где заболел воспалением лёгких, и остался лечиться там. Спустя две недели, 6 марта, он умер от бронхопневмонии.
     7 марта был объявлен в Румынии днём национального траура. Его тело было отправлено поездом в Бухарест. 14 марта Патриарх был похоронен в кафедральном соборе Бухареста

  И как сам видит читатель благодаря митрополиту Мирону Румынскому   процесс в введении календарной реформы пошел лавинообразно и уже никакие консерваторы, где бы они не находились не смогли остановить введение ново-юлианского календаря.
   В 1924 году три Церкви, Константинопольская, Румынская и Элладская перешли на Ново юлианский календарь.
    С течением времени к ним присоединилось ещё несколько Поместных Церквей.
    Причём введение нового календаря во многих местах вызвало нестроения и расколы, подтвердив тем самым самые худшие опасения.
      В настоящее время Русская (за исключением некоторых зарубежных приходов, а также румынских приходов Черновицко-Буковинской епархии),Украинская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви, а также афонские монастыри для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарём, все остальные поместные церкви — новоюлианским, который до 28 февраля 2800 года будет полностью совпадать с григорианским, поэтому иногда принятую ими календарную систему ошибочно называют григорианской. При этом везде, кроме Финляндской православной церкви, Пасхалия исчисляется по юлианскому календарю (Александрийская пасхалия)

     Но когда я выше писал о том, что Константинопольская патриархия в лица Патриарха Мелентия и его приемника патриарха Григория IV со всеми прочими церковными иерархами? стоявшими за реформу православия!? победила благодаря только поддержке со стороны высшего руководства Румынской православной церковью, я   немного упростил  изложение вопроса.
     Потому что и для Румынии ее народа введение ново-юлианского календаря не прошло бесследно и вызвало там так называемый «старостильный раскол».
   Собирая материал по этому вопросу, я наткнулся на публикацию
«Календарная реформа и начало старостильного раскола в Румынии» Автор: Слесарев А.В.
В которой довольно хорошо даже с точки зрения противников церковной реформы описан сам процесс проведения этой реформы.
         И вот что там написано:
   «Как известно, первым практическим шагом к проведению календарной реформы в Православной Церкви был созыв в 1923 г. патриархом Константинопольским Мелетием IV (Метаксакисом) Всеправославного Совещания, целью которого была попытка разрешения ряда актуальных проблем современности, в том числе и вопроса церковного календаря. Румынскую Церковь на Совещании представлял сенатор Петр Дрангич.
     Однако, несмотря на такое явно малоавторитетное с канонической точки зрения представительство, Синод Румынского Патриархата не высказал возражения относительно принятых Совещанием решений.
      Более того, примас-митрополит Румынии Мирон (Кристя) (1868-1939) в своем письме от 4/17 декабря 1923 г. новоизбранному Константинопольскому патриарху Григорию VII сообщил о том, что Румынская Церковь готова к переводу на новый стиль не только неподвижных праздников, но и Пасхалии.
    Решение это объяснялось стремлением к согласованию пасхального исчисления с днем весеннего равноденствия, что было установлено еще на I Вселенском соборе.
     В письме также извещалось о том, что днем введения нового исчисления определено быть 1 октября 1924 г., которое будет принято, как 14 октября 1924 г.
      Календарная реформа в Румынской Церкви, проведенная в запланированный день, была совершенно адекватно воспринята подавляющим большинством румынского народа и духовенства.»
      А теперь о главном! О «тихих и благих афонских монахах» которых так любят посещать украинские и российские президенты чтобы так сказать «набраться от них мудрости и принять благословение на дальнейшие государственные подвиги»!
    К стати, чем закончилось посещение Афона Президентом России В. Путиным и Президентом Украины В. Януковичем всем вам уважаемый читатель и так хорошо известно, и вы каждый день ощущаете все это на состоянии своего кошелька и в иных реалиях этого мира.
    Но был еще в Украине Президент В. Ющенко, но он как-то не сподобился на поездку в Афон. Он больше склонялся к православной секте «жидовствующих» и очень любил покаяться в своих «грехах» непременно у «Еврейской стены Плача» - (остатки сооружений Второго иерусалимского храма,
     Этим же путем пошел и пятый президент Украины Петр Порошенко.
      Но тут Бог им судья и главное, что не полетели на Афон и вот почему.
      И тут мы снова возвращаемся в русло вышеназванной публикации:
     «Однако за пределами Румынии, на Святой Горе Афон, уже разворачивал свою пропагандистскую прораскольническую деятельность святогорский иеромонах румынского происхождения Арсений (Коттеа), насельник скита Проватос.
     С первых дней перехода Константинопольского Патриархата и Элладской Церкви на новоюлианский календарь (март 1924 г.) на Афоне возник «Священный Союз Монахов Зилотов» («;;;;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;»), состоявший из оппозиционно настроенного иночества, который призывал не поминать за богослужением имя Вселенского патриарха.  И вот с тех пор на святой горе Афон и поселилась смута которая существует и до ныне!!!
     Справка: Календарная реформа в Константинопольской и Элладской Церквях, проведенная в 1924 г., вызвала негодование не только со стороны группы мирян материковой Греции, но, в гораздо большей степени, породила смуту в среде иночества Святой Афонской Горы. Насельниками монашеской республики был учрежден «Священный Союз Монахов Зилотов» («;;;;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;»), опубликовавший в 1926 г. программный документ под характерным названием «Якорь Православия» («Н ;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;;;;;») и ставивший своей основной целью сопротивление введению нового календарного исчисления в церковной жизни. В 1927 г. афонская старостильническая организация была запрещена, а девятнадцать наиболее активных и непокорных ее членов постигла участь изгнания со Святой Горы
     Заслуживает особого внимания тот факт, что в деле умиротворения афонских монахов-зилотов, готовых на разрыв с Церковью ради сохранения юлианского календаря, весьма позитивную роль сыграл Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий). Будучи убежденным противником календарной реформы, он вступил в переписку с некоторыми насельниками Святой Горы, постоянно призывая их к терпимости и убеждая в необходимости пребывания в каноническом единстве с церковной иерархией. Так, в одном из своих писем на Афон, датированном 1926 годом, митрополит Антоний пишет: «Я остаюсь при убеждении, что Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Константинопольской Патриархией, предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся (то есть может быть никогда), пребывайте спокойно в общении» .
     В другом письме содержится следующее указание: «Поминайте Патриарха, но служите по старому стилю. Отделение от Патриарха и непризнание его таинств достойно канонического осуждения» .
      После того, как к 1932 г. протест отдельных монашествующих достиг своего апогея и грозил вылиться в схизму, митрополит Антоний в своем письме резко обличал их, указывая на попранные ими церковные каноны и сравнивая смутьянов со старообрядцами-беспоповцами .
      «Новый стиль для меня противен не менее Вашего,- писал он,- но еще противнее откол от Православия и его иерархии самолюбивых иноков».
   История Афона второй половины ХХ ст. была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948-1978). В 1964 г. многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали свое недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением .
     Однако эта акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники древнего монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием (Карапанагиоту), не ограничились бойкотированием патриарха Афинагора. Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены еретическими в силу якобы бывшего их отступления от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана.
     В 1972 г. эсфигмениты вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к раскольническому образованию, именуемому старостильным («флоринитским») Синодом Церкви Истинных Православных Христиан (ИПХ) Греции, в юрисдикции которого пребывают и до сего дня.
     На момент ухода Эсфигмену в раскол «флоринитский» Синод возглавлял «архиепископ Афинский и всея Эллады» Авксентий (Пастрас) . В настоящее время данная раскольническая структура является самой многочисленной из десяти греческих старостильных раскольнических «Церквей» и возглавляется «архиепископом Афинским и всея Эллады» Хризостомом (Киюсисом).
   
    С целью изучения сложившегося положения и разрешения кризиса Святую Гору посещали с 29 сентября по 11 октября 1972 г. митрополит Филиппийский Александр и с 29 сентября по 17 октября 1973 г. митрополит Ставрупольский Максим, носившие титул Экзархов (полномочных представителей) Константинопольского Патриарха.
      Решительные меры по ликвидации возникшего раскола были предприняты Константинопольским Патриархатом в 1974 г., когда были приняты решения о лишении священного сана игумена Афанасия и выдворении его, совместно с эпитропами, секретарем и тридцатью насельниками монастыря, за пределы Святой Горы.
     Данные постановления четко очертили грань, переступив которую своим непослушанием, руководство Эсфигмену юридически и канонически лишилось занимаемых должностей и статуса святогорских монахов.
     За дерзкие протесты против священноначалия и открытую поддержку эсфигменитов в том же году были сняты с должностей настоятель монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, настоятель монастыря святого Павла архимандрит Андрей и настоятель монастыря святого Григория архимандрит Дионисий. Священный Кинот принял решение о специальном обращении к насельникам обители и о временном исключении представителя Эсфигмену из своего состава. Однако это не произвело на раскольников отрезвляющего воздействия.
    Из числа братии Эсфигмену был избран новый игумен Евфимий, возглавлявший монастырь в 1975-1999 гг. и продолживший курс прежнего настоятеля. Вывесив на фасаде монастырского корпуса громкий лозунг «;;;;;;;;; ; ;;;;;;;!» («ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ!»), эсфигмениты окончательно прервали даже административные контакты с высшим афонским органом власти .
     Впоследствии неоднократные призывы Кинота о делегировании представителя Эсфигмену для участия в совместном обсуждении проблемы всегда оставались игнорируемы.
Следует отметить, что прораскольнические настроения и нескрываемая симпатия к старокалендаризму являются достаточно распространенными на Афоне. Согласно статистическим данным, приводившимся в афинской газете «Акрополис», в 1974 г. число афонских монахов, открыто симпатизировавших старостильничеству, составляло приблизительно 300 (а по другим данным 400) человек, в то время, как общее количество святогорцев в то время исчислялось 1146 монахами.
      Официальная позиция Константинопольского Патриархата, базирующаяся на Уставной Хартии Святой Горы, отрицает законность избрания настоятелей Эсфигмену, проводившихся раскольниками в 1975 и 1999 гг.
    Более того, незаконным считается и несанкционированное принятие новых членов в число братии, что на сегодняшний день, когда старые насельники уже упокоились, позволяет вполне справедливо утверждать то, что «канонических членов общежития братства Эсфигмену больше не существует».
     В 1995 г. эсфигмениты развернули широкую активность по достижению юридического признания и выплат экономической помощи от государства за все годы незаконного существования. Указанных выплат они добились уже в 1996 г. Наибольшего оборота их деятельность достигла после выбора в 1999 г. нового настоятеля обители архимандрита Мефодия, который в высокомерной и резкой форме заявил Киноту Святой Горы требование официального признания канонического статуса Эсфигмену и необходимости именования его самого «Игуменом Священной Эсфигменской обители» . Закрытость и нерасположенность к диалогу насельников бунтующего монастыря ярко продемонстрировали тупиковость ситуации, что естественным образом выразилось в отказе их юридического признания. После того, как раскольники не смогли удовлетворить свои амбиции, ими была предпринята агитационная акция, направленная на привлечение внимания общественности к проблеме Эсфигмену. При активной поддержке масс-медиа весь мир узнал о жестоких притеснениях, якобы совершаемых Кинотом и гражданской властью Греции по отношению к афонским старокалендаристам.
Изучением проблемы Эсфигмену занялась особая экспертная комиссия в составе наиболее крупных греческих специалистов в области права. Результат юридической экспертизы был рассмотрен на      
     Внеочередном Заседании Священного Кинота, которое подтвердило противоправность действий насельников и руководства Эсфигменского монастыря. В ноябре 2002 г. каждый насельник обители получил официальное приглашение в Кинот для того, чтобы иметь возможность выразить все свои соображения относительно сложившейся ситуации. В ответ на приглашение принять участие в обсуждении проблемы эсфигмениты помимо дерзкого отказа развернули новую информационную атаку, громко заявляя о «гонениях на веру», осуществляемых на Святой Горе. В том же году последовало особое определение Священного Синода Константинопольской Патриархии, официально объявившее всех насельников обители раскольниками.
      На основании данного определения 15/28 декабря 2002 г. Священный Кинот принял решение о необходимости выдворения схизматиков со Святой Горы, для чего был предоставлен поименный список тех лиц, каждое из которых рассматривается не иначе, чем persona non grata.

     Особо было отмечено нежелание насильственного осуществления данного решения, для чего эсфигмениты призывались добровольно подчиниться определению и покинуть обитель в течение одного месяца. В ответ раскольники пошли на конфронтацию, прибегая к явной лжи и подлогу при освещении событий в средствах массовой информации. После истечения отведенного времени раскольники затворились в монастыре. На встречу к ним был направлен полицейский, который должен был заверить схизматиков в том, что никакого ожидаемого ими штурма монастыря не состоится.
      Однако эсфигмениты во всеуслышание заявили, что штурм якобы уже начался, монастырь окружен бронетехникой, подразделениями специального назначения, что якобы началась блокада обители, в которой насельники лишены самого необходимого.

       В 2005 г. решением патриарха Константинопольского Варфоломея на Афоне была создана легитимная община монастыря Эсфигмену, состоящая в каноническом общении с Церковью и входящая в Кинот Святой Горы, но временно проживающая вне стен обители. Данное решение обусловлено надеждой на то, что при благоприятном стечении обстоятельств новая община сможет занять отторгнутые схизматиками монастырские здания.
        В настоящее время на Святой Горе Афон имеются последователи и другой раскольнической старокалендарной группировки, именуемой «Синодом Противостоящих» Церкви ИПХ Греции. Последователи данной юрисдикции объединены вокруг скита святого Василия.
   
      Во главе афонского сопротивления стояли иеромонахи Арсений (Коттеа) и Матфей (Карпафакис).
           История Греческой Старостильнической церкви начинается 23 марта 1924 года, когда Эладская церковь провела календарную реформу патриарха Мелетия Метаксакиса, которая принимала т.н. "новоюлианский" стиль, по которому пасха праздновалась по-старому - юлианскому календарю, а фиксированные праздники - по григорианскому (решение о его принятии было принятно на "Всперавославном конгрессе" в 1923 году). Сразу после реформы людей, которые порвали с официальной церковью (которую сочли отпавшей в ересь) было не много, и среди них не было ни одного священника (первые двое, в Афинском районе, присоединились к старостильному движению через пол года после реформы).
               С самых первых дней душой противостояния стали монахи с Афона, создавние "Священный Союз Монахов Зилотов" (в 1927 году организация была запрещена, а 19 самых активных монахов были высланы с Афона).
            Основную роль в независимом движении взяли на себя миряне, создавшие объединение "Союз Православных".
            Знаковым днем для движения стало 27 сентября 1925 года, когда над часовней старостильников Св. Иоанна Богослова в Афинах верующие видели прямо над ней яркий белый крест, символ того, что Бог с ними. По этому поводу была издана листовка, повествующая о чуде, и число верующих стало значительно увеличиваться. В 1926 году "Союз Православных" был преобразован в "Греческое Религиозное Общество Истинно-Православных Христиан", которое к 30-м годам насчитывало около 800 отделений (приходов). Число священников значительно увеличилось за счет монахов с Афона. 6 августа 1934 года священный клир и административный совет ГРО-ИПХ объявляют официальную церковь схизматической.
          Первый "безъепископальный" период истории старостильного движения длился целых 11 лет. Только в мае 1935, после многократных личных обращений старостильников и епископам ЭПЦ, трое иерархов Элладской церкви решило примкнуть к старостильникам.
         Предвидя будущее давление, трое происоединившихся епископов практически сразу рукоположили еще четверых. Председателем новообразованного Синода был избран Герман Димитриадский. Официальная церковь и государство быстро прореагировали. Все семеро архиереев уже 11 июня были арестованы гражданскими властями и насильно преданы церковному суду в июне 1935 года по обвинениям в организации "незаконных сборищ" и неуважении к "законной и каноничной" церкви. Процесс сопровождался столкновениями со сторонниками старостильных епископов.
            28 июня 1935 процесс закончился, трое иерархов вернулись в состав Эладской церкви, а остальные заключены под арест. Однако уже в октябре 1935 иерархам было разрешено вернуться в Афины. Но уже в июне 1937 года произошел первый (из множества грядущих) раскол в церкви старостильников.
            Его причиной стал вопрос о призании действительности (действия благодати Святого Духа) таинств новостильной Церкви. Двое иерархов, не признающих эти таинства, и образовали свой, более консервативный Синод, названный позднее матфеитским, а двое других (оба были как раз присоединившимися от ЭПЦ) стали основателями Синода, получившего название флоринитского.
   Так было потеряно, никогда более не обретенное, единство старостильных греков.

     Но это общая картина, а что касается Румынии то там события развивались немного по другому сценарию. И он нам всем будет интересен в первую очередь как яркий пример «религиозного фанатизма» в отрицании научно доказанных фактов - в смысле точности ново-юлианского календаря перед юлианским календарем.
      На отстаивание этих ошибочных взглядов большое количество людей из числа священнослужителей потратило всю свою жизнь…

       Вот судите сами….
      Иеромонах  Арсений (Коттеа)добровольно  покинул пределы Святой Горы и всецело предался пропаганде старостильнических идей на территории Греции.
       Для успеха своей проповеди иеромонах Арсений изменил свою фамилию с Коттеа (Cottea) на Коттеас (;;;;;;;), всюду представляясь греком из Лаконии .
      Об интеллектуальном уровне и богословской просвещенности данного схизматика красноречиво свидетельствуют его заявления о том, что юлианский календарь является источником христианских догматов.
     В протоколах заседания Постоянного Священного Синода Элладской Церкви от 23 мая 1925 г. Коттеас назван «безблагодатным чужеземным монахом».
       Представителями же румынского посольства в Греции иеромонах Арсений был преследуем и воспринимался как вызывающий отвращение бродяга.
        Таким образом, ко времени проведения Румынской Православной Церковью календарной реформы, в Греции уже приобретал опыт старостильнического сопротивления безграмотный, но весьма активный монах-проповедник.
     Вернувшись в Румынию, Арсений (Коттеас) предпринял попытку ведения пропагандистской деятельности в родном отечестве.
         Для простодушного православного населения авторитет афонского иночества всегда оставался незыблемым, что позволило иеромонаху Арсению достаточно успешно вносить смущение в сердца простодушных румын.
         Несмотря на то, что раскольник-святогорец вскоре был выдворен правительством из страны, но его идеализированный образ надолго стал неизменной составляющей проповедей румынских старостильников.
       Второй заметной фигурой, стоявшей у истоков старо календарной схизмы в Румынской Православной Церкви, был иеромонах Гликерий (Тэнасе).
       С его именем связана вся дальнейшая история возникновения, развития и внешней организации раскола.
       Второй заметной фигурой, стоявшей у истоков старокалендарной схизмы в Румынской Церкви, был иеромонах Гликерий (Тэнасе). С его именем связана вся дальнейшая история возникновения, развития и внешней организации раскола
        Родился Георгий Тэнасе в 1891 г. на буковинской земле в деревне Миховени, располагающейся в Сучавском районе. Рано осиротев, воспитывался дедушкой, с детства приучившим внука к неизменному соблюдению постов и неотступному посещению богослужений. В 1916 г. Георгий поступил в монастырь Чэтацуйя в окрестностях города Яссы, а через восемь месяцев он был пострижен в монашество с именем Гликерий. Рукоположение монаха Гликерия во иеродиакона состоялось в 1918 г., а в 1920 г. иеродиакон Гликерий принял иерейское посвящение.
        До 1922 г. иеромонах Гликерий служил в Нямецкой Лавре и Чэтацуйском монастыре, после чего был назначен настоятелем скита Прокров, размещавшегося в нямецких горах и насчитывавшего трех насельников . Спустя немного времени иеромонах Гликерий пригласил к себе в скит нямецкого иеродиакона Давида (Бидаску), на всю жизнь сохранившего безраздельную преданность своему настоятелю и духовнику.
         Календарная реформа в Румынской Церкви была проведена 1/14 октября 1924 г. в день памяти святой Параскевы, особо почитаемой в Молдавии. Данное обстоятельство отразилось на умонастроениях прокровских отшельников, единственных во всей Румынии отказавшихся принять реформу и продолжавших совершать богослужения по юлианскому исчислению.
        Вскоре до труднодоступного горного скита дошла одна из листовок, распространяемых иеромонахом Арсением (Коттеасом), в которой последний призывал всех румынских православных сопротивляться новостильной реформе, якобы являющейся капитуляцией перед римо-католицизмом.
        Примечательной деталью этого воззвания является апелляция к примеру Восточных Церквей, сохранявших юлианское исчисление10 . Данный пример еще раз подчеркивает необходимость всеправославного согласования и единовременного проведения всех церковных реформационных программ.
       Воззвание афонского монаха вдохновило обитателей скита (которых к тому времени было уже двенадцать) на продолжение сопротивления. Еще более укрепил их решимость приезд в Прокров самого автора листовок иеромонаха Арсения11 .
           В 1926 г. Румынский Патриархат, согласно переведенной на новый календарный стиль Пасхалии, совершал празднование Святой Пасхи в один день с Римо-Католической Церковью, что вызвало смущение не только у мирян, но и среди духовенства. Так, митрополит Бессарабский Гурий всенародно подверг патриарха Румынского Мирона (Кристю) резкой критике и, игнорируя патриаршее распоряжение, повелел в храмах своей епархии совершать пасхальные торжества по старому стилю12 .
         Реакцией иеромонаха Гликерия и иеродиакона Давида на совпадение православного празднования Пасхи с католическим было принятие решения об оставлении осенью 1925 г. скита с целью удаления в пустынное место.
           В это же самое время настоятель Прокрова был вызван на беседу к возглавлявшему Нямецкую Лавру епископу Никодиму (Мунтяну), будущему Румынскому патриарху (1939-1948 гг.).
       Последний уговаривал ставшего на путь раскола иеромонаха не противиться Матери-Церкви и принять календарную реформу, обещая вознаградить за послушание назначением на настоятельство в скит Вовидение 13. После обсуждения с насельниками Прокрова, данное предложение было отвергнуто, а иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид, как и планировалось ранее, в ноябре 1925 г. удалились в пустынное место у оврага Корои.
      Весной 1926 г. они построили хижину с тремя комнатами, одна из которых использовалась как часовня. В скором времени к отшельникам присоединились покинувшие скит Сихастрия иеромонах Памва и монахи Вениамин и Галактион, также недовольные календарной реформой. Таким образом была образована первая в Румынии старостильническая монашеская община14 .
         По истечении двухлетней изоляции от внешнего мира иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид в 1927 г. отправились на Святую Гору Афон, где проживали в течение года и были пострижены великую схиму.
         Вернувшись в 1928 г. в Румынию, они возвратились к своему уединению у оврага Корои, а в скором времени обрели своих первых последователей среди мирян. Ими стали пастухи из близлежащей деревни Вынэтори-Нямц, в доме одного из которых была устроена часовня.

         В 1929 г. иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид были арестованы и преданы суду по обвинению в несанкционированном совершении богослужений и пропаганде раскола. Однако суд вынес старокалендаристам оправдательный приговор с условием их переселения в другое место16 . Вся последующая жизнь непокорных монахов представляла собой непрекращающуюся цепь скитаний, бегства от полиции, арестов и допросов, воспринимаемых ими как страдания за истину.
          В 1929 г. день празднования православной Пасхи снова совпал с католической, что породило новую волну критики календарной реформы.
         Известные румынские публицисты и богословы Наэ Ионеску, Никифор Крайник, Григорий Раковеану, Николай Лупу выступили с протестом против изменения системы времяисчисления и даже публично назвали Священный Синод Румынской Церкви схизматическим.
         Произошедшее смущение побудило премьер-министра Румынии Юлия Маниу объявить о двойном праздновании Пасхи в 1929 г., как по старому, так и по новому стилю.          
       Таким образом, из-за слепого следования букве закона сторонниками юлианского исчисления было нарушено постановление I Вселенского собора о недопустимости празднования Пасхи в одном году дважды.
          В 1930 г. иеромонах Гликерий развернул активную деятельность по строительству старостильнических храмов. Многолетняя проповедь раскольнических воззрений начала приносить свои первые плоды.
       На средства уже сформировавшихся старостильных приходских общин в 1931-1932 гг. были построены храмы в деревнях Рэдэшени (Сучавский район), Брустури (Нямецкий район), Уречени-Нямц, Рэска, Богдэнешти, Дрэгушэни (Сучавский район) и в деревне Балш (Ясский район).
          Интенсивность возведения храмовых зданий нарастала с каждым годом. Это привело к тому, что в 1936 г. последователи старостильного движения располагали почти четырьмя десятками церквей, находившихся, по преимуществу, в районе Молдавии.
        Несмотря на то, что в 1935 г. к группировке Гликерия (Тэнасе) присоединились афонские иеромонахи Зосима, Варух и Гимнасий, потребность в рукоположении новых священнослужителей оставалась достаточно острой.
         С целью обретения епископского посвящения иеромонах Гликерий в 1936 г. отправился в Афины, где к этому времени уже был сформирован старостильнический Синод Церкви Истинных Православных Христиан (ИПХ) Греции под председательством митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса) .
         Однако греческие иерархи не решились пойти на этот шаг. После двухмесячного ожидания иеромонах Гликерий вместе со своими спутниками отправился в Югославию
Сразу по возвращении в Румынию иеромонах Гликерий продолжил свою активную храмостроительную деятельность и в короткие сроки храмы были построены более чем в десяти деревнях.
       Однако вскоре начался период наиболее суровых гонений на последователей румынского старостильничества, началом которого принято считать сентябрь 1936 г. В это время был произведен массовый арест как клириков, так и рядовых приверженцев схизмы.

       Данная акция была осуществлена в рамках программы по борьбе со старокалендарным расколом, предпринятой патриархом Румынским Мироном (Кристей), в 1936-1939 гг. совмещавшим священнослужение с должностью премьер-министра Румынии.
      По его прямому распоряжению у старостильников были отобраны все построенные храмы .
         В 1937 г. иеромонах Гликерий (Тэнасе) был осужден на два года лишения свободы, по истечении которых он, совместно с иеродиаконом Давидом (Бидаску), удалился в непроходимые леса.
          Опасаясь повторного осуждения, оба скитальца около двух лет жили в землянках и пребывали в полной безвестности. В 1941 г. они расположили к себе жителей деревни Слатиоара (Сучавский район), рассказав им о видении, якобы бывшем иеромонаху Гликерию. Согласно «прозрениям» старостильного отшельника, неотвратимо приближались страшные апокалиптические времена, одним из знамений которых явилась календарная реформа в Церкви. Более того, 1982 год был объявлен годом пришествия антихриста.
      Эсхатологический испуг, охвативший жителей Слатиоары, крепко сплотил их вокруг пришлых монахов, превратив в последующем данное поселение в центр румынского старостильничества.
          По окончании II Мировой войны в Румынии наметилось потепление отношения государственной власти к старостильному расколу, что позволило иеромонаху Гликерию беспрепятственно начать созидание Румынской Старостильной Церкви.
        В 1947 г. в деревне Слатиоара началось строительство Спасо-Преображенского Слатиоарского монастыря, предполагавшегося как убежище для всех рассеянных по стране старостильных монахов. Монастырь был задуман как грандиозный комплекс с трехэтажными братскими корпусами и большим храмом, выполненным в византийском архитектурном стиле. Активная деятельность иеромонаха Гликерия привела к возобновлению прежнего количества приходских церквей уже к 1950 г. 31
       Начавшееся в послевоенные годы возрождение старостильничества сразу же столкнулось с трудноразрешимой задачей острой нехватки духовенства. К этому времени в расколе пребывало только три носителя иерейского сана32 . В надежде на благосклонность и понимание ригористичного заштатного епископа Галактиона (Кордуна), бывшего секретаря Священного Синода Румынского Патриархата, в 1947 г. схизматиками к нему была направлена делегация.
        Старокалендаристы просили епископа возглавить «Традиционную Православную Церковь Востока», как тогда официально именовалась Старостильная Церковь Румынии. Иерарх дал свое согласие, но выдвинул своим условием окончание строительства Слатиоарского монастыря, где для него должны были быть созданы соответствующие условия проживания и быта.
     Однако завершение строительных работ планировалось только к 1955 г., что побудило епископа Галактиона отсрочить свой переход в схизму .
         После усиления влияния коммунистической партии в Румынии, к 1950 г. было возобновлено давление на старокалендарную схизму. Основной акцент представители гражданской власти делали на идее разгрома Слатиоарского монастыря, рассматривавшегося как духовный центр румынского старостильничества. В феврале 1952 г. все насельники обители были арестованы, осуждены на два года заключения и отправлены в лагеря, из которых некоторые монахи так и не вернулись. Старостильная группировка, лишившись государственной регистрации, снова перешла на нелегальное существование.
     По истечении срока наказания схизматики вернулись в Слатиоару. Было решено возобновить переговоры с епископом Галактионом
        Весной 1955 г. старостильническая делегация встретилась с епископом Галактионом, который уже был готов исполнить свое прежнее обещание. Официальное свидетельство о добровольном переходе епископа Галактиона (Кордуна) в старостильничество было составлено и заверено подписью государственного нотариуса 5/18 апреля 1955 г.36 В этом же документе уклонившийся в раскол иерарх наградил себя пышным титулом «архиепископ и митрополит Традиционной Православной Церкви Востока».
      Вскоре после этого была составлена Омология, в которой новоизбранный митрополит Галактион, заявляя о приверженности церковной традиции, констатировал свой переход в старостильничество. Данная Омология 13 апреля 1955 г. была отправлена патриарху Московскому Алексию I (Симанскому) и патриарху Болгарскому Кириллу (Маркову), с которыми митрополит Галактион был знаком еще со времен обучения в Санкт-Петербургской Духовной Академии37 . Однако поддержки с их стороны он не добился, а, спустя несколько дней, патриархом Румынским Юстинианом был запрещен в священнослужении
         Несмотря на пребывание под каноническим прещением, митрополит Галактион в июне 1955 г. прибыл в Слатиоару, где был радушно встречен и отслужил торжественную литургию, во время которой возвел иеромонаха Гликерия в достоинство архимандрита39 .      
         В ближайшее время старостильнический Первоиерарх рукоположил значительное количество иереев и диаконов.
         Органы государственной власти, преследуя цель недопущения появления новой церковной структуры в Румынии, заключили митрополита Галактиона, архимандрита Гликерия и некоторых из новорукоположенных клириков в различных монастырях под домашний арест.
          Однако данные меры не предотвратили проведение новых диаконских и иерейских хиротоний.
         Более того, устроение Румынской Старостильной Церкви предполагало архиерейские посвящения. В 1956 г. митрополит Галактион совершил недопустимое с позиции церковных канонов деяние единоличного архиерейского поставления, во время которого был рукоположен епископ Евлогий (Ота) .
       Далее, совместно с епископом Евлогием, митрополит Галактион возвел в архиерейское звание архимандрита Мефодия (Мариначе). Черед епископской хиротонии для архимандрита Гликерия наступил в ноябре 1956 г. На следующий день после посвящения епископ Гликерий отбыл в Слатиоарский монастырь, в котором безвыездно пребывал до конца своих дней.
        Факт единоличного посвящения епископа митрополитом Галактионом ставит под вопрос каноничность румынской старостильнической иерархии, поскольку святые каноны однозначно запрещают участие в епископской хиротонии только одного архиерея. Согласно 1 правилу святых Апостолов «Епископа да поставляют два или три епископа». Данное предписание подтверждают также 3 правило VII Вселенского собора; 19 и 23 правила Антиохийского собора; 12 правило Лаодикийского собора; 6 правило Сардикийского собора; 13, 49 и 50 правила Карфагенского собора, а 4 правило I Вселенского собора гласит:
     «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно […] по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту».

      Таким образом, непременным условием посвящения во епископа православные каноны признают одобрение этого действия всеми епископами области (или их большинством), во главе с Первоиерархом, а также участие в рукоположении трех, или, по крайней мере, двух архиереев.
      Таким образом, происхождение иерархии Румынской Старостильной Церкви связано с грубым попранием церковных правил, что проявилось в неканоничном характере как процедуры избрания новых епископов, совершившейся без участия местного румынского епископата, так и самого епископского посвящения, проходившего без необходимого числа участников.
      В силу перечисленных обстоятельств можно утверждать, что с позиций православного канонического права Румынская Старостильная Церковь имеет сомнительный характер канонического достоинства своего епископата.
         Однако окончательное определение канонического статуса данной раскольнической структуры подвластно только соборному решению Церкви.
         Митрополит Галактион (Кордун) скончался в 1959 г. и был погребен в Слатиоарской обители. По его завещанию Первоиерархом Румынской Старостильной Церкви в сане митрополита стал епископ Гликерий (Тэнасе). В 1960 г. начался новый виток давления на старокалендарную схизму, в результате чего многие клирики и даже епископ Евлогий (Ота) были подвергнуты тюремному заключению. Положение несколько стабилизировалось в 1963-1964 гг., когда все священнослужители получили освобождение.
           В последующие годы заметно продолжалось церковное строительство. Так, в 1962 г. был построен храм в Бухаресте, в 1967 г. был учрежден монастырь в Чучова, а в 1979 г. было завершено строительство большого собора Слатиоарского монастыря.
        Кроме того, были совершены новые епископские хиротонии.
       В октябре 1968 г. во епископа был рукоположен архимандрит Сильвестр (Онофреи), в ноябре 1978 г. был рукоположен епископ Сучавский Косьма (Лостун), а в ноябре 1981 г. архиерейское посвящение принял епископ Нямецкий Демосфен (Ионица). Показательно, что к 1992 г. епископ Демосфен за принадлежность к раскольнической группировке провел в тюрьме в общей сложности одиннадцать с половиной лет. В 1984 г. был рукоположен епископ Власий (Могырзан), а 1985 г. состоялась архиерейская хиротония епископа Бачэйского Геннадия (Георге
         Наряду с расширением епископата, в Румынской Старостильной Церкви наблюдались естественные процессы уменьшения числа архиереев по причине умирания. В июле 1977 г. упокоился епископ Мефодий (Мариначе), в 1978 г. епископ Евлогий (Ота).
          Долгие годы после обретения иерархического устроения румынская старостильная юрисдикция оставалась неизвестной за пределами своего государства. Ее изолированность от внешнего мира была нарушена в 1977 г., когда румынский старостильный священник Василий Пэтрэческу прибыл в Грецию и был принят иерархами «флоринитского» Синода Церкви ИПХ Греции.
        Иерей Василий поведал греческим старостильникам о существовании аналогичной группировки в Румынии, чем вызвал живой интерес у греческих схизматиков, стремившихся к преодолению собственной изоляции от всего православного мира.
       Возникшие тенденции к объединению двух раскольнических юрисдикций были реализованы после того, как в феврале 1979 г. митрополиты Каллист (Макрис) Коринфский и Антоний (Фанасис) Мегаридский отложились от «флоринитского» Синода и образовали «каллистовский» Синод Церкви ИПХ Греции51 . Осенью 1979 г. иерархами «каллистовского» Синода был принят представитель румынского старостильничества епископ Сильвестр (Онофреи), после собеседования, с которым 30 октября/12 ноября 1979 г. было подписано соглашение о взаимном признании действительности епископских хиротоний в обеих группировках и об установлении между ними евхаристического общения.

        Ответное посещение Румынской Старостильной Церкви греческой стороной было осуществлено в апреле 1980 г. В состав делегации «каллистовского» Синода вошли епископ Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) и епископ Пентапольский Каллиопий (Янакулопулос). Восторгу и ликованию румынских схизматиков не было предела. Сослужение иерархов обеих старостильнических юрисдикций в Спасо-Преображенском Слатиоарском монастыре было отмечено огромным стечением народа, насчитывавшим около 3000 человек.
           В январе 1985 г. в Греции происходило объединение разрозненных старостильнических юрисдикций, в том числе и «каллистовской».
Митрополиты Иоанн (Баскиу) Сицилийский и Киприан (Куцумбас) Оропосский выступили с критикой этой интеграции и образовали новую юрисдикцию, получившую наименование «Синод Противостоящих» Церкви ИПХ Греции. Новообразованная структура сохранила единство с Румынской Старостильной Церковью.
         Для румынских схизматиков 1985 г. был ознаменован не только образованием «Синода Противостоящих», но и постигшей их тяжелой утратой. 15/28 июня на 95 году жизни скончался многолетний поборник и вдохновитель борьбы за идею старостильной церкви в Румынии митрополит Гликерий (Тэнасе).
          Спустя ровно четырнадцать лет после его кончины, 15/28 июня 1992 г. Синодом Румынской Старостильной Церкви он был причислен к лику святых как святитель и исповедник.
      Следующим Первоиерархом был избран епископ Сильвестр (Онофреи) (1985-1992 гг.), а после его смерти в 1992 г. управление румынской старостильной юрисдикцией возглавил здравствующий и поныне митрополит Слатиоарский Власий (Могырзан).
        После падения в 1990 г. коммунистического режима во главе с Николаем Чаушеску, Румынская Старостильная Церковь вновь обрела легальный статус своего существования. И, следовательно, раскол не преодолен и до ныне….
     Но это уже чисто румынская проблема и к завершению нашего исследования по вопросу введения в практику православия ново-юлианского календаря практического отношения не имеет.
      А в заключение скажу, что теперь вы уважаемый читатель, прочитавший все публикацию полностью) хорошо знаете историю вопроса о введении ново-юлианского календаря и самое главное теперь сами (без хитрой услужливой «подсказки» того или иного попа) сможете решить вопрос, а в какую календарную дату лично вам надо   праздновать тот или иной христианский праздник, чтобы все дело соответствовало истиной хронологии…