Бхагавад-гита всем. обзор. диалог. часть 30. прило

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 30. ПРИЛОЖЕНИЕ 4. ОКОНЧАНИЕ.

http://yasbogom.ru/article.php?articleId=24&chapterId=27

На приведенной ссылке рекомендуется находить  ту или иную главу и соответствующий стих, который указан в тексте.


ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.

БОГ:

Есть люди, которые не очень стремятся следовать Слову Бога в Святых Писаниях и, тем не менее, считают себя верующими. На каком уровне можно рассматривать их веру и под влиянием какой гунны она преимущественно – гунны страсти, невежества, благости, ст.1 гл 17? На этот вопрос Бог Кришна отвечает Арджуне с предварительным пояснением, указывая в ст. 2 гл. 17, что вера воплощенных бывает трех видов: в гунне добродетели, в гунне страсти и в гунне тьмы. Надо понимать, что каждый человек может находиться под влиянием своей гунны и быть в таких жизненных условиях, которые этой гунне соответствуют и дают человеку  возможность полностью проявлять свои качества и желания. Именно эти условия и сами качества человека обуславливают выбор его религиозного направления, и человек, находясь в этой религии, соответствующей ему по образу его жизни и качествам, имеет возможность не только полностью проявить свои качества, но и находясь под влиянием этой религии развить в себе и те качества, которые только эта религия своими религиозными принципами и постулатами, как и формами поклонения, может развить и привнести.

На самом деле каждому человеку на его ступени развития Бог Сам дает соответствующую религию, окружение, формы поклонения и то, что религия должна в человеке развить.  Как человек от рождения к рождению поднимается вверх в своем развитии, так он от жизни к жизни поднимается по ступеням разных религиозных требований. И каждая жизнь делает его все более религиозным, утверждает в религии разумом, учит человека религиозно мыслить и быть готовым поддерживать те или иные требования религии, как и формы поклонения, духовные знания и религиозные обряды. Но каждый человек может на своей ступени входить в религию в своей мере. Но чем больше данная религия соответствует качествам и образу жизни человека, тем полнее он в нее входит и предается ей, пытаясь мыслить и поступать согласно религиозным требованиям и не чувствуя в себе противоречия, несогласия или насилия  над свой волей, чувствами и желаниями, ст. 3 гл. 17.

Однако, ст. 4 гл. 17 для современного человека не совсем подходит, поскольку был ориентирован на современников Арджуны. Но на данный период следует понимать, что люди в гунне невежества поклоняются преимущественно не демонам, но духам, включая духов умерших. Также люди в гунне страсти могут поклоняться и духам умерших и полубогам, и самому Богу-Отцу, а в гунне благости люди поклоняются исключительно Богу-Отцу, Верховной Божественной Личности. Точно также ст. 5-6 гл. 17 имел в основном место только для современников Арджуны. В настоящий период не принято проходить через очень жесткие тапасьи, а потому эти стихи можно опустить.

Но есть такое все же понимание, как личное жертвоприношение Богу в условиях современного мира, когда человек ограничивает себя в еде, сне, одежде, удовлетворении своих чувств. Если это делается с тем, чтобы заслужить Милость Бога, то человек должен знать, что это должно быть исполнено в рамках Божественного требования с тем, чтобы не приносить вред своему здоровью, чтобы это также не угрожало жизни человека, чтобы не вовлекались другие люди помимо своей воли. Также это должно быть согласовано со служителями данного религиозного направления, которые знают, в каких формах допустимы те или иные ограничения или посты. Но самым лучшим жертвоприношением Богу являются строгие посты, раздача милостыни, простой образ жизни, контроль ума, желаний и чувств и многие другие вещи, предусмотренные в Святых Писаниях той или иной религии, а также человек не должен о своем жертвоприношении или аскетизме или благотворительности рассказывать другим, похваляться, приводить себя в пример, а также в трудные для себя периоды не должен просить у Бога это учитывать или о вознаграждении. Но молиться и усердно заниматься духовной практикой и изучением Слова Бога в Святых Писаниях.


Также пища, которую потребляют люди, делится на три вида в зависимости от трех гунн материальной природы, и это имеет место и в современном мире, ст. 7-19 гл. 17.
Также жертвоприношение, которое приносится Богу, также в современном мире бывает трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы, ст. 11-13 гл. 17.
Также в современном мире следует говорить о тапасье тела, речи и ума, ст. 14 – 16 гл. 17. Также в современном мире можно говорить о трех видах тапасьи, тела, речи и ума, в зависимости от трех гунн материальной природы, ст. 17 – 19 гл. 17.
Также в современном мире можно говорить о трех видах благотворительности в зависимости от трех гунн материальной природы, ст. 20-22 гл. 17.

Надо знать, что во времена Арджуны и в некоторой степени теперь многие йоги, медитируя на Бога, вибрировали обозначения Бога, Верховного Брахмана, которые произносились, как Ом – Тат - Сат – Всевышний Бог, Тот, Который Извечный. Они использовали эти звуки во время медитации, также жертвоприношений, а также при написании Вед. Такова была Воля Бога на тот период.

Таким образом, йоги, брахманы, также те, кто только начинал духовный путь и шли, как бы не следуя строго указаниям Вед, брали эти звуки за основу, понимая их вибрацию, как процесс соединения со Всевышним.

Звук Ом вибрировался также перед началом не только жертвоприношений, но и благотворительности и тапасьи теми, кто строго следовал указаниям шастр и теми, кто желал себе освобождение и духовное развитие, но указание шастр при этом игнорировал, ст. 23 – 24 гл. 17.

Также звук Тат обозначал: Тот, Кому посвящается, ради Кого, Во имя Кого, имея ввиду только Единого Бога, Верховного Творца материального и духовного миров, Высшего Управляющего. Тат - этот звук использовался теми, кто, желая также освобождения, не стремились к плодам любой своей деятельности, начиная с исполнения жертвоприношения, тапасьи и разных видов благотворительности, ст. 25 гл. 17.

В ст. 26-27 гл. 17 Сад – Извечный, Нетленный, Нерожденный, Изначальный, Вечный. Используется в таких выражениях, как Сад-бхаве, изначальная нетленная природа, также садху-бхаве, духовное изначальное извечное положение бхакты, слуги Бога. Также слово Сад используется при обозначении истинной духовной деятельности. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности присутствует слово Сад, а также работа, посвященная Всевышнему, где человек абсолютно не претендует на плоды, не считает себя производящим и распоряжающимся, обозначается Сад, т.е. извечная, нетленная, разрешенная. В противном случае принесение в жертву без веры, исполнение тапасьи и благотворительности без посвящения Богу плодов деятельности считается греховной деятельностью, недопустимой, влекущей за собой наказание, не приносит плодов ни в этой, ни в следующей жизни и называется асад, греховная, тленная, запрещенная, ст. 28 гл. 17. Но следует знать, что в современном мире использование этого обозначения Всевышнего ОМ- ТАТ-САД не считается полезным и не благословлено Богом ни для кого.

ГЛАВА 18. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ.

БОГ:

Несомненно, вопрос, который задает Арджуна в ст. 1 гл. 18 был достаточно важен для современников Арджуны, как и для него самого, поскольку Арджуна уже в разговоре с Богом неоднократно порывался оставить место сражения, полагая, что этот путь, путь участия в сражении, повлечет за собой последствия греховной деятельности. Поэтому Бог и сосредоточил внимание Арджуны и всех на том, следует ли оставлять исполнение своего предписанного долга или нет, и если нет, то как быть с отречением или отказом от работы, который проповедовали многие духовные учителя и действительно оставляли материальную деятельность, занимаясь только медитацией и живя на подаяние. Это считался правильный религиозный путь, имел свое название саннйаса, где человек перестает фактически исполнять работу и отказывается полностью от наслаждений или удовлетворения чувств.

Но помимо такого понимания отречения саннйаса существует и другое понятие об отречении, где человек отказывается от всех плодов своей деятельности, будь то работа, жертвоприношение или благотворительная деятельность, называемое тйага, о чем Бог Кришна Говорит Арджуне в ст. 2 гл. 18. В этом случае при таком отречении человек выполняет любую деятельность, но отрекается от плодов. Поэтому одни люди, занятые духовной деятельностью, считают, что от работы следует отказаться, как от причины греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, о чем сказано в ст. 3 гл. 18. В этой связи Бог Сообщает Арджуне окончательное Божественное требование, касающееся отречения тьяга.

Прежде всего, следует знать, что отречение тьяга в зависимости от трех гунн материальной природы объявлено в трех видах, ст. 4 гл. 18. Но прежде, чем описать эти три вида отречения тьяга, что существенно для ответа на вопрос Арджуны, заданный в ст. 1 гл. 18, следует все же знать следующее требование Бога, приведенное, как ответ, Арджуне в ст. 5 гл. 18. Т.е. заключается оно, это требование Бога в том, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их выполнять, ибо жертвоприношения, благотворительность, также тапасья и работа очищают всегда, всех, при любых условиях, как бы человек не считал себя или другого реализованным или великой душой. Т.е. работать фактически необходимо, и правы те великие мудрецы, которые, ст. 3 гл. 18, считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы. Это ответ и Арджуне. Нельзя оставлять поле битвы, но реально, фактически принять участие в сражении. Это – окончательное Мнение Бога.

Но теперь вопрос о том, как именно следует работать, исполнять любую деятельность? Ответ на этот вопрос Бог Говорит в ст. 6 гл. 18. И это очень важно, важнейшее требование Бога. Во-первых, следует отказаться от привязанностей в работе и плодов и, во-вторых, следует выполнять работу, как долг. И не иначе. Но если человек полностью отказывается от работы, фактически не работает, то такое отречение тьяга в гуне невежества. Т.е. это тоже отречение, но на низшей ступени, а потому греховное, не рекомендуемое Богом, наказуемое, происходит под влиянием низшей гунны природы, гунны невежества. Итак, такое отречение, связанное с неисполнением работы, есть отречение тьяга, но в гунне невежества, из каких бы «высоких» побуждений человек не исходил. Оно вызвано иллюзией, неправильным мышлением, не поддерживается Богом, влечет последствия греховной деятельности, ст. 7 гл. 18.

Но отречься от работы фактически, т.е. не выполнять работу можно и по другой причине. Если человек отказывается, отрекается от работы в связи с тем, что испытывает страх, неудобства телу, то такое отречение есть также отречение тьяга, но в гунне страсти. Такое отречение приносит человеку страдание и насладиться плодами такого отречения невозможно, ст. 8 гл. 18. Но если человек исполняет работу, как долг, отказываясь от привязанности и плодов, то такое отречение есть отречение тьяга, в гунне благости. Именно это отречение благословлено Богом. Именно в этом отречении человек фактически работает, но при этом исполняет любую работу, как долг, не привязан к работе и отрекается от плодов. Разумный человек, приняв отречение тьяга в гунне благости выполняет любую работу без привязанности, а потому никогда не ненавидит неблагоприятную работу и никогда не привязан к благоприятной, ст. 10 гл. 18. Также следует понимать, ст. 11 гл. 18, что никогда воплощенный не может полностью от казаться от работы. Но тот, кто отказался от плодов любой своей деятельности, его отречение есть отречение тьйга или, что то же, тьяга в гунне благости. А тот, кто не находится в отречении тьяга, кто работает ради плодов или вообще не работает, находясь в отречении саннйаса, такие люди достигают три вида плодов своей деятельности: 1.нежеланные или страдания, 2. желанные и страдания, и 3.смешанные, т.е. желанные и нежеланные, т.е. страдания. Но это не имеет отношение к тем, кто находится в отречении тьяга, т.е. к тем, кто исполняет работу фактически, не привязываясь к плодам, т.е. посвящая ее и плоды работы только Богу.

Но и такие люди в материальном мире обязаны развиваться, преодолевать и испытывать свои страдания и потрясения, поскольку также пожинают кармические последствия из прошлых воплощений. Но такие люди постоянно поддерживаются Богом,ст.12 гл. 18.

В ст. 13 гл. 18 Бог указывает Арджуне на пять причин, которые необходимы для выполнения любой работы. Это те причины, которые делают возможным исполнять работу, и при отсутствии хотя бы одного условия работа не будет выполнена. На это человеку следует посмотреть внимательно, ибо отсюда он должен увидеть, что не он сам является причиной исполнения работы, но все дается только Богом, и это относится к любым видам деятельности, включая благотворительность, тапасью, жертвоприношения и саму работу, ст. 14 гл. 18.
Это следующие причины: 1.Место действия, что есть и тело человека и непосредственно то место, где человек исполняет работу, действие, деяние. 2.Исполнитель. Здесь идет речь о душе, которая присутствует в теле. 3.Чувства, органы чувств. Это те органы чувств, которыми наделена душа через тело и все внутренние состояния, которые испытывает человек, как и 4.Отдельные устремления. Это -  результат опыта, мыслительного процесса, знания. 5. Сам Бог, Тот, Кто неизменно присутствует в теле, Тот, Кто дает всю обстановку труда, подключает гунны природы, качества человека, его карму, память, понимание, дает все движения телу, интерес, цель работы.

Также начало работы происходит, ст. 15 гл. 18, посредством самого тела, речи, ума. Но, по сути, исполняется работа выше перечисленными пятью причинами. Очень несложно видеть, что весь процесс труда, его исполнение полностью дается только Самим Богом, но те, кто видит причиной начала и успешного выполнения работы только себя, такие люди находятся на низшей ступени человеческого развития под преимущественным влиянием гунны тьмы, ст. 16 гл. 18.

Но к ст. 17 гл. 18 следует относиться несколько осторожно. Действительно, человек, знающий, Кто за всем стоит и не подверженный влиянию иллюзорных энергий Бога, хорошо понимает, что, что бы ни делал человек, он делает не сам. Но если речь идет об убийстве, то здесь надо понимать, что Бог в человеке исходит из его качеств и на основании их дает человеку убить другого, за чем непременно последует наказание в такой степени, чтобы человек непременно извлек для себя, что убийство тягчайший грех и оно наказуемо и более никогда такой выбор, такой мыслительный процесс, такое желание не допускал.
Но человек, который знает, что за всем стоит Бог, также знает и неминуемые последствия греховной деятельности, никогда не позволит себе убить другого, ибо уже вне гунны страсти, а потому не вовлекается в такие игры и роли, ст. 17 гл. 18.
Далее, в ст. 18 гл. 18 Бог Говорит о трех причинах, побуждающих к работе. Это: 1. Знание. 2. Объект знания. И 3. Познающий.
Человек не сможет приступить к работе, если у него к работе нет определенного отношения. Но отношение к работе должно иметь причину, т.е. человек должен хотя бы в некоторых чертах знать суть работы, иметь к ней интерес, понимать, в чем заключается процесс работы и что от него требуется. Именно это и есть знания. Объектом знания является то, на что эти знания направлены, и сам человек в этом случае выступает как тот, кто в процессе работы сам может развиваться, постепенно постигая работу во всех ее тонкостях. Все это и есть побуждающие к работе причины, то, что внутри человека возникает, как мысль, желание, интерес, энергии наслаждения в проявлении своих качеств, ожидания, надежды. Также сама работа при наличии побуждающих причин может быть исполнена только при помощи чувств, самой работы и того, кто ее исполняет. Именно через чувства человек оценивает объем работы при условии, если работа имеется. Все это на самом деле есть те вещи, которые позволяют человеку понять, что работа сама по себе не делается, что далеко не все здесь просто и по сути человек без Бога не сможет ничего предпринять, ибо изначально не обладает такими возможностями. Только если Бог даст все необходимое как изнутри, так и извне, все, что необходимо, чтобы проявить желание к работе, чтобы приступить к работе и успешно ее выполнить. При этом Бог из всех сопутствующих факторов выделяет три: 1. Знание. 2. Работу. И 3. Исполнителя, указывая, что они бывают трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы, ст. 19 гл. 18.

Если человек видит, не смотря на великое разнообразие живых существ, единую вечную природу всех живых существ, а Неделимого разделенным на бесчисленное множество, то такое знание в гунне благости. Здесь следует понимать, что говоря о единой вечной природе для всех живых существ, следует понимать только то, что каждый есть неотделимая отделенная частица Бога, не смотря на то, что каждое живое существо кажется ни от кого не зависимым и имеет свою форму тела. Но надо понимать, что за всеми  телами есть только души, частицы Бога, Божественные энергии. Поэтому говорят, что все живые существа имеют одну Божественную природу, хотя по своим качествам они еще далеко не совершенны, и каждому в материальном мире предстоит развиваться и так Волею Бога подниматься вверх, идя по ступеням материального и духовного развития.
Также Неделимый, Сам Бог,  на самом деле не разделен на бесчисленное множество, но, дав живым существам материальные тела и направив их в материальный мир, где, управляя живыми существами, развивает их и направляет в итоге к Себе, но виден, как  таким образом разделенный на великое множество, оставаясь в каждом, и по сути Своей никак не разделен и нигде эта связь с Богом не прерывается, и такое понимание, такое знание считается в гунне благости. И обратно. То знание, которое из-за разделенного видимого существования живых существ видит разные виды живых существ, такое знание считается в гунне страсти, ст. 21 гл. 18. Также то знание, которое привязывает человека к одному виду деятельности, видя все существующее в одном,  связывающее этим видом деятельности, не развивающееся знание, скудное – оно в гунне невежества, ст. 22 гл. 18.

Также работа бывает трех видов в зависимости от гунн материальной природы. Предписанная работа, исполняемая без привязанности и без стремления к общению, исполняемая без любви и ненависти, без стремления к плодам, такая работа считается в гунне благости, ст. 23 гл. 18.
Та работа, которая исполняется из желаний удовлетворить чувства, исполняемая с ложным эго, а также с большим трудом, работа, где человек озабочен карьерным ростом и привязан к вознаграждению, где очень развито общение и привязанности, такая работа считается в гунне страсти, ст. 24 гл. 18.
Но та работа, которая порабощает, несущая разрушение, насилие, не учитывает последствия, совершается по собственной прихоти, которой предшествует иллюзия, работа опасная для жизни и здоровья, считается в гунне невежества, ст. 25 гл. 18.
Также и работник может быть в зависимости от той или иной гунны природы, и поэтому каждый имеет свое отличие.

Работник, свободный от лишнего материального общения, без ложного эго, наделенный решимостью и энтузиазмом, неизменный в успехе и неудаче, не проявляющий особой привязанности к работе, но старательно выполняющий ее, не привязанный к плодам работы считается работником в гунне благости, ст. 26 гл. 18.

Также работник, очень привязанный, устремленный к плодам своей работы, жадный, хитрый, изворотливый, насилующий свою волю, устремляющийся по карьерной лестнице, нечистый, соперничающий, подверженный радостям и печалям, объявлен работником в гунне страсти, ст. 27 гл. 18.

Также работник материалистичный, исполняющий работу, не следуя указаниям шастр, упрямый, лживый, ленивый, оскорбляющий других, угрюмый, медлительный считается работником в гунне невежества, ст. 28 гл. 18.

Точно также разум человека может зависеть от трех гунн материальной природы, ст. 29 гл. 18. Разумный человек, оставив все сомнения,  принимает отречение тьяга в гунне благости.

Также разум, который знает, какая деятельность угодна Богу и развивает, а какая бесполезна, также знает, что следует делать, а что  нет, в чем заключается страх и бесстрашие, а также как достичь освобождение, такой разум в гунне благости, ст. 30 гл. 18.

Также разум, посредством которого человек несовершенно знает, в чем заключается исполнение религиозного долга и что значит не исполнить религиозный долг, а также не знает, что позволяется делать и что делать не следует, а также привязан к плодам любой деятельности человека, а также не контролирует ум, желания и чувства и не подсказывает человеку систематически необходимость поклоняться Богу и изучать Святые Писания, а также вести простой образ жизни, такой разум, устремленный накоплять и привязывающий к работе, как к единственному делу, считается в гунне страсти, ст. 31 гл. 18.

Также разум, идущий на поводу невежественного ума, не контролирующий пагубные пристрастия и зависимости человека, не контролирующий сквернословие, принимающий безверие за веру и веру за безверие, понимающий  вещи в неверном направлении, в гунне невежеств, ст. 32 гл. 18.
Также решимость человека может быть разной  в зависимости от трех гунн материальной природы, ст. 33 гл. 18.

Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненные силы, чувства, желания, речь,  а также направленная на духовную практику и поклонение Богу, такая решимость в гунне благости.

Но та решимость, с которой человек отстаивает и претендует на плоды любой своей деятельности и поддерживает религию, как источник удовлетворения чувств или отклоняется от долга, такая решимость в гунне страсти, ст. 34 гл. 18.

Но та решимость, которая не помогает человеку освободиться от сквернословия, лени, жадности, грубости, вредных привычек, сонливости, страха, медлительности, угрюмости и непременно иллюзии считается решимостью  в гунне невежества, ст. 35 гл. 18.

Также есть три вида счастья, ст. 36 гл. 18. То счастье, которое начинается со страдания, а в конце удовлетворяет человека, также счастье, связанное с видением везде Бога и понимание, что все есть Воля Бога, счастье, которое человек испытывает, поклоняясь Богу, желая следовать Слову Бога, счастье, которое не имеет отношение к власти, славе, богатству, почету, счастье, которое достигается не за счет благополучия, жизни и здоровья других такое счастье считается в гунне благости, ст. 37 гл. 18.

Счастье, которое возникает в результате соединения чувств с объектами чувств и которое вначале подобно нектару, счастье, связанное с плодами труда, то счастье, которое рождается из привязанности, насилия, власти, славы, денег, такое счастье считается в гунне страсти, ст. 39 гл. 18.

То счастье, которое от начала до конца иллюзорно, порождаемое сном, едой, ленью, отказом от работы, приносящее  другим страдания, считается в гунне невежества, ст. 34 гл. 18.

Т.о. гунны природы оказывают влияние на ум, разум, работу, работника, счастье, решимость, знание. Также, ст. 40 гл. 18, гунны природы проявляют качества людей согласно ступени их развития, а также разделяют людей по их качествам и роду деятельности.

Брахманы, кшатрии, вайшьи также шудры разделены предписанной деятельностью в соответствии со своими качествами, ст. 41 гл. 18. Рассмотрим эти качества.

Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также честность, духовное знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, ст. 42 гл. 18.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благотворительность, умение руководить – качества, проявляемые в деятельности кшатрия, ст. 34 гл. 18.

Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые в деятельности вайшей. Служение другим – качества шудр, ст. 44 гл. 18.

Человек, который исполняет работы в соответствии со своими качествами, непременно достигает успех, а также идет по пути собственного развития, становясь в своих делах более совершенным. Выполняя предписанную деятельность, человек также наслаждается успехом, ст. 45 гл. 18. Но это происходит только при условии, если человек посвящает свой труд Богу, Тому, Кому все изначально принадлежит. Человек, который исполняет работу в соответствии со своими качествами и образованием, т.е. предписанную работу, не достигает последствий греховной деятельности. Лучше несовершенно исполнять предписанную работу, чем безукоризненно выполнять работу, предназначенную другим, ст. 47 гл. 18. Также от предписанной работы со всем, что она порождает, включая недостатки, никогда не следует отказываться. Любая работа непременно сопровождается недостатками, преодолевая которые человек развивается, совершенствует свои качества и добавляет новые, так постепенно развивая мысль, опыт, память, мысль, какие-то качества в нем утверждаются, а от каких-то он отказывается, так по Воле Бога шаг за шагом поднимаясь на более высокую ступень материального и духовного развития, ст. 48 гл. 18.

Именно через предписанную деятельность человек учится контролировать ум, желания, чувства, учится работать без привязанности, отрекаясь от плодов любой своей деятельности. Т.о. кто в результате труда и постоянной духовной практики здесь победил свой ум и отказался от материальных желаний, кто отказался от плодов своей работы, он, находясь в отречении тьяга в гунне благости или просто в отречении тьяга, достиг высочайший успех на пути к совершенству, ст. 49 гл. 18. Но как в таком случае он достигает Всевышнего, ст. 50 гл. 18? Только через преданное служение, ст. 51-53 гл. 18. Кто в результате карма-йоги, что есть отречение тьяга, в результате такой духовной практики очистился разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, оставив привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте или не стремится к излишним связям и общению, контролирует речь, ум, тело, себя в процессе еды, кто, погружаясь в медитацию, достигает транс, кто находится в отречении от плодов любой своей деятельности и внешних объектов, наслаждающих чувства, кто свободен от ложного эго и понимает свое истинное положение перед Богом, кто не вожделеет, свободен от гордыни и гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственничества, всегда умиротворенный, такой человек подходит для достижения Брахмана, ст. 51-53 гл. 18. Однако, следует хорошо понимать, что достижение Верховного Брахмана не возможно, ибо никогда живое существо не сможет достичь Бога, поскольку есть лишь очень незначительная частица Бога и речи о достижении нет, но в достаточно условном смысле или есть тот возможный предел духовной реализации, который по качествам души такое приближение в определенном смысле допускает, хотя всегда имеется ввиду достижение только духовного плана и подходящих  для этого качествах, а также возможности общаться на духовном плане с Богом, что есть достаточно высокая ступень духовного развития.

Также, ст. 54 гл. 18, невозможно сказать, что, будучи в материальном мире, душа осознает свое счастье, ибо никогда не может правильно оценить уровень своей духовной реализации. Также относительно того, скорбит ли она или нет – и здесь вопрос не совсем однозначен, ибо Бог никому в материальном мире не отказывает ни в скорби ни в желаниях, ибо полное отрешение от своих и чужих страданий есть также греховная деятельность. Бог дает все чувства душе в свою меру и непременно смотрит, что душа выбирает, какой мыслительный процесс и деяния, как она реагирует на чужое горе и другие страдания и как стремится помочь, где без милосердия и других чувств не обойтись. Но все же духовно реализованный человек делает это в свою меру, достаточно смиренный, терпеливый и разумно мыслящий. Он непременно во всем видит Волю Бога, понимает, что Бог Знает, Видит и все входит в План Бога на каждого, такой человек также всегда видит помощь Бога и себе и другим, понимает, что  всегда имеет место карма человека, его качества и План Бога. Также так мыслящий человек видит кармические долги других людей, как Бог воздает за них через путь страданий и преодолений, видит, как Бог учит и наставляет человека, заставляя правильно выбирать. Разумный человек понимает, что все есть работа Бога и ни одно мгновение жизни человека в материальном мире не проходит зря, как и знает то, что Земля не место для побед, радости, торжества, но есть труд, обучение и развитие всех и каждого под Управлением только Бога. Но, все понимая, такой человек старается равно относиться ко всем и устремлен преданно служить Богу в условиях материального мира. Также следует понимать, что так мысля, контролируя свои желания и чувства, видя Бога везде, изучая Святые Писания, человек начинает видеть Бога везде и в каждом, Милость Бога, Помощь Бога, как Бог Управляет людьми, событиями, обстоятельствами, как управляет речью человека, памятью,  в процессе работы. Видя это регулярно, постоянно направляя сюда мыслительный процесс, человек в своей мере понимает, как Бог работает в материальном мире и так постепенно входит в Бога умом, видя качества Бога, памятуя о них. Но невозможно сказать, что такой человек может постичь Бога и незамедлительно войти в Него. Не может человек, находясь в материальном мире и решая  многие все же материальные вопросы, полностью войти в Бога. Это лишь возможно в свою допустимую меру, но полностью никак и так думать не следует, ибо это уже влияние иллюзорных энергий Бога. Это грозит если не падением, то замедлением духовного развития, ибо человек может отклониться от реальной оценки себя и своего истинного положения перед Богом.

Но, а ст. 55 гл. 18 был дан для тех, кто жил во времена Арджуны и кому такое понимание на их ступени развития помогало и более мобилизовало в пути преданного служения. Достижение Вечной и Нетленной Обители Бога непременно требует, чтобы в материальном мире человек непременно трудился. Но какой бы деятельностью человек не занимался, он непременно должен находить убежище только в Боге, посвящая Богу все плоды своей деятельности, поклоняясь Богу, контролируя свой ум, чувства и желания, уповая на Бога, видя Бога везде и все в Боге, ст. 56-58 гл. 18. Иной путь достижения Бога невозможен. Только в Боге человек должен видеть свое Убежище, непременно должен преданно служить Богу, изучать Святые Писания, очищать свое существование, непременно сосредотачивая на Боге все свои мысли и только Милостью Бога преодолевая все препятствия и страдания, считая Бога целью и смыслом своей жизни. В противном случае,  ст. 59 гл. 18, находя убежище в ложном эго, отказываясь выполнять свой долг перед Богом, обладая ложной решимостью, человек, по сути, не может претендовать на духовный план и будет согласно своим качествам вращаться в колесе сансары, будет проходить Уроки и Наставления Бога и в итоге все же будет поступать и выбирать так, как требует Бог, ст. 59 гл. 18.

Если говорить об Арджуне, то в таком случае ему придется сражаться согласно своим качествам, карме, Воле и Плану Бога на Арджуну. Каждый человек, хочет или нет, но связан своими собственными качествами, согласно им управляется гуннами материальной природы, также связан своей предписанной от Бога деятельностью изначально данной. И если человек отказывается выполнять свой долг, ему придется выполнить его даже против собственной воли, ст. 60 гл. 18. Также Бог напоминает Арджуне в ст. 61 гл. 18, что Сам Бог, Высший Управляющий всеми живыми существами заставляет все живые существа действовать под влиянием иллюзорной энергии Бога согласно качествам и карме каждого, как если бы человек был помещен внутрь машины, т.е.  все выполняют Волю Бога если не осознанно, то автоматически. Поэтому, ст. 62 гл. 18, следует предаться Богу во всех отношениях. А это значит, отречься от плодов любой своей деятельности, выполнять предписанную работу, как долг, преданно служить Богу, думать о Боге, контролировать свой ум, чувства, речь, желания, везде видеть Бога, помнить о Боге и только в этом случае человек может найти в себе мир и удовлетворение и только в этом случае его путь в материальном мире будет вести к освобождению на духовный план в Обитель Бога, ст. 62 гл. 18. Эти знания Бог называет самыми сокровенными, чистейшими, лучшими. Их непременно надо брать за основу мышления, желаний, видеть через эти знания цель  и смысл своей жизни, ст. 63 гл. 18. И снова. В ст. 64 гл. 18 Бог дает Арджуне Свои Высочайшие наставления, которые непременно ему и всем принесут пользу. Слова Бога в ст. 65-72 следует знать каждому, их проповедовать, им следовать.