Новый Космос, параграф 1-й, гл. 5, 6

V.

В психологии говорят о «Я» и «сверх-Я»; в индуизме говорят об Атмане и Параатмане; масоны говорят о единстве микро- и макрокосма и об Адаме Кадмоне; в кибернетике существует термин «супервизор» – все эти понятия описывают сложную систему взаимоотношений того, что каждый из нас считает своим «Я» и тем, что он таковым не считает, но и то и другое существует внутри Единого Поля, Единой Области Бытия, которая существует при этом только в рамках нашего восприятия, поскольку всё, что находится за рамками последнего, является Областью Небытия, то есть – не будем множить каламбуры – ОТСУТСТВУЕТ.
Так называемая «дурная бесконечность» начинается уже там, где мы задумываемся о том, что есть, с нашей же точки зрения, наше «Я», и мы, конечно же, не раз ещё будем к этому возвращаться, но сейчас нас особенно интересует то, что мы своим «Я» не считаем – тем паче, что мы уже затронули эту тему в прошлой главе.
Что тут можно отметить в качестве общих мест, характерных для большинства из нас, вне зависимости от пола, возраста и прочих вариативных факторов?
Мы не считаем собой других людей. Мы не считаем себя Господом Богом (как правило :)). Мы не считаем собой окружающие нас физические предметы, с которыми мы взаимодействуем в жизни. У некоторых из нас есть так называемый Внутренний Голос, и ситуации, когда мы слышим его, не всегда можно отождествить с тем, что можно выразить фразой «…и тогда я сказал сам себе», потому как иногда этот Внутренний Голос действительно говорит нам нечто настолько новое, что отождествить это с собой не получается – во всяком случае, сходу.
Но с другой стороны, внутренний голос обращается всё же именно к нам, внутри нас звучит, внутри нас и… более нигде. И если мы слушаем его, то со временем всё-таки начинаем отождествлять себя с теми приобретениями, которые следуют, если мы его слушаем (и если вообще слышим :)). И, ещё с другой стороны, сам постоянный Внутренний Разговор не есть ли тот же Внутренний Голос?
Ведь если посмотреть вглубь себя внимательно, довольно трудно станет не согласиться с тем, что всё-таки никому из нас неведома любая будущая наша же мысль, именно в своём дословном выражении, и вообще весь ход наших мыслей во многом напоминает фильм, который мы смотрим впервые.
Самой фразы «эта мысль явилась для меня неожиданной» не могло бы существовать в природе, если бы границы между тем, что мы считаем своим «Я» и тем, что мы им не считаем, не были изначально и так довольно размытыми.
А коль скоро допустимо сравнение хода наших мыслей с первичным просмотром нового фильма (а я считаю, что такое сравнение вполне допустимо по совокупности вышеприведённых причин), то тогда немедленно возникает вопрос о том, кто этот фильм нам показывает, кто его смотрит и кто, в свою очередь, ставит перед нами сам подобный вопрос, ответить на который довольно затруднительно раньше, чем мы ответим на первые два, но между тем ответить на первые два можно только, если сначала ответить на третий :. Получается замкнутый круг. Но плохо ли это?
И не самое ли время именно сейчас вспомнить о том, что Круг (а в своём объёмном выражении – Шар) является геометрическим символом Единства, Единства всего сущего со своим Творцом, Единства нашего Целого «Я», как раз и состоящего из того, что мы (с не всегда, впрочем, уместной уверенностью) называем Собой и того, что мы порой (с не менее неуместной уверенностью) Собой не считаем.
А теперь давайте поговорим об уверенности как таковой. Что это такое? Где она начинается и заканчивается? Какие есть типы уверенности? И, наконец, может ли быть уверенность в чём-либо вообще? Последний вопрос и рассмотрим.
Начнём с простого: в каком случае Человек чувствует себя в чём-либо уверенным? Кажется, ответ очевиден: это происходит тогда, когда у него не вызывает никаких сомнений, что то, в чём он уверен, является Истиной. То есть тем, что не подвержено никаким изменениям и остаётся Тем, чем Является, во всём бесконечном, как сама Вселенная, Вариативном Поле. В сущности, Истиной можно считать только ЭТО.
Но… если мы ограничиваем существование Истины подобными условиями, довольно быстро становится самоочевидным, что это не столько условия признания истины Истиной, сколько теорема, доказывающая невозможность её существования в принципе, поскольку бесконечность вариантов, в которых Истина должна оставаться самой собой, подразумевает, что мы заведомо не можем охватить эту бесконечность ЦЕЛИКОМ – ведь в противном случае она не может считаться и называться Бесконечностью! – а если мы говорим о том, чего не можем охватить целиком, то мы сразу же утрачиваем право утверждать, что Истина – это ИСТИНА…
(Впрочем, всё это так лишь в том случае, если Вселенная действительно бесконечна – хотя за то, что она всё-таки бесконечна говорит отчасти тот факт, что нам неведомы будущие собственные же мысли; да и само существование Времени косвенно подтверждает это – то есть, во всяком случае, бесконечна та Пустота, в которую Она, Вселенная, расширяется… (если, конечно, признавать современную научную картину мира истинной :)).
А сейчас давайте снова применим такой способ познания, который я бы назвал методом теоремы, к перипетиям  сложных взаимоотношений между тем, что мы считаем собой и тем, что мы собой не считаем, существующих при этом внутри любого из нас. Допустим, в предыдущем абзаце нам удалось доказать, что Человек не может быть уверен в чём-либо, поскольку существование Бесконечности исключает существование Истины. Теперь рас-смотрим то, что мы уверенно считаем собой и то, что не считаем. Но нам уже известно, что быть в чём-либо уверенным невозможно. Следовательно, у нас нет никаких оснований для отрицания того, что всё, что мы не считаем собой на самом деле тоже является нашим же продолжением, а многие, так называемые, другие люди являются просто весьма осязаемой (то есть просто очень мастерски выполненной) проекцией образов и идей, которые существуют Внутри Нас, внутри НАШЕГО Я-массива; строго в рамках Нашего Восприятия.
Вспомните недавний пример: Бог говорит сам с собой, а внешне всё выглядит так, будто Змий искушает Еву…

Понимаю, кому-то могут показаться недостаточными мои основания для делания подобных выводов. И в основном из-за того, что слишком уж нарочито я утверждаю, что всё, что не может быть доказано, не может претендовать на то, чтобы считаться Правдой. Но не имеем ли мы в этом случае дело с банальными «двойными стандартами», столь характерными для поведения людей вообще?
Ведь если считать, что Правда не нуждается в доказательствах, то выходит, что Правде необязательно быть очевидной. Но если Правда может быть Вещью в Себе, то не становится ли тогда всё равно, Правда она или нет, ибо любая «вещь в себе» – это Вещь вне Нас (как мы полагаем) и, таким образом, она может иметь в наших глазах ровно такую ценность (то есть исключительно в том случае, если мы хорошо воспитаны :) и способны уважительно относиться к тому, с чем можем провести явную аналогию по отношению к самим себе), какую имеем мы сами в глазах своих собственных, ибо каждый из нас – «Вещь в Себе»…
Поэтому несогласие со мной на том основании, что я считаю несуществующим то, существование чего нельзя доказать – есть нечто странное и сильно напоминающее рубку того сука, на котором сидит якобы несогласный! Ведь в таком случае получается, что, если присмотреться, он, несогласный, и сам, я извиняюсь, гол как сокОл…


VI.

Вот и подошло время подвести некоторые итоги нашим с вами раз-мышлениям в течение первых пяти главок, да и сделать из них, наших с вами размышлений, некоторые выводы.
Главный из них, пожалуй, такой: мы по-прежнему ничего ни о чём не знаем, поскольку существование кого-либо и чего-либо, кроме нашего «Я», со-вершено недоказуемо, поскольку доказательством здесь могло бы служить толь-ко то, что являлось бы таковым и за пределами нашего восприятия, но… это невозможно, так как если бы такое Доказательство и существовало, то оно бы ничего не доказывало лично нам, потому что Доказательством может служить лишь то, что воспринимаем таковым Мы.
Отсюда следует, что всё, что мы называем своими знаниями и чем порою кичимся, если и являются таковыми, то в сущности ничуть не превосходят наши же знания правил игры в «морской бой», в «казаки-разбойники» и в прочие жмурки-пряталки. Просто есть разные игры!
Одни играют в научную картину мира, другие играют в религии и духовные практики; кто-то предпочитает химию, кто-то физику; «кто-то любит погорячее»; кто-то больше доверяет своим глазам, а кто-то ушам; кто-то больше верит врачам, а кто-то гадалкам – но всё это, в общем-то, в одинаковой мере НЕПРАВДА, так как невозможно доказать Истинность чего-либо, пока люди живут в мире, разделённом на «себя» и «не-себя».
Хотя более-менее Правдой выглядит то, что фактор Веры во что-либо играет определяющую роль в достижении какого-либо Результата, но это доказывает скорее всемогущество именно нашего «Я», но никак не всемогущество той картины мира, где наше «Я» – лишь одно из многих и равно-значных.
Иначе говоря, как можно строить коллайдер, когда само существование физической Вселенной по-прежнему требует доказательств!
Все вроде знают, что такое Субъект и Объекты. Но что именно нам об этом известно? В общем, ничего, что могло бы вывести нас из Дантевского «сумрачного леса» и дать наконец ясный ответ, существует ли в этом мире что-либо и кто-либо, кроме каждого из нас.
Это только множит вопросы, которые большинство людей просто предпочитают не замечать. Нет-нет, люди предпочитают, опять же, строить коллайдер, хотя ещё неизвестно,  существует ли, извиняюсь, «объективно» физическая Вселенная. Люди предпочитают искать инопланетян, хотя ещё неизвестно, существуют ли «объективно» наши близкие и друзья, равно как и враги. Как можно искать Внеземной Разум, когда нет ответа на вопрос, существует ли вообще какой-либо Разум, кроме нашего собственного?
Нет, ответа на этот вопрос нет. Более того, само существование этого вопроса для многих сомнительно. Но это так – что интересно – лишь до тех пор, пока мы его всерьёз себе не зададим! Стоит его задать, как и сразу становится ясно, что доказать, что в мире существует что-либо и кто-либо, кроме нашего восприятия, невозможно.
Субъект и объект. Субъект и Объект. Кто из них существует? Можно ли говорить об Объекте, используя местоимение «кто», или же это не «объективно»? Может ли существовать Объект без Субъекта, объектом восприятия Коего любой объект и является? Стоит начать задавать себе эти вопросы, как немедленно с ужасом понимаешь, что ответа нет ни на один из них…
Вообще, это очень характерно для современной стадии развития нашего общества: строить коллайдер, искать инопланетян, зарабатывать деньги и ходить по психоаналитикам или частным чародеям – при том, что двух последних отличает друг от друга только терминология и манера речи, да и даже эти различия в наше время минимальны.
В сущности, невозможно доказать и то, что мы вообще существуем, потому что не-бытие и не-существование не может стать фактом нашего восприятия, а следовательно, мы никогда не будем иметь возможности сравнить одно и другое, потому как, выходит, что ничего другого, в общем-то, нет. И вообще, доказывать, что «небытие» существует – абсурд уже на уровне постановки задачи. И, казалось бы, раз это абсурд, так и зачем я вообще говорю об этом? Но… всё дело в том, что, при определённом угле зрения, так же затруднительно сказать, а что вообще не абсурд!..
Мне интересно «Я» Другого, конечно же, в первую очередь потому, что мне интересно «Я» моё собственное. Но это так потому, что моё «Я» - Единственное, с чем всю жизнь я имею дело. Всё, чем я только ни занят в жизни – это моё «Я», за пределы которого я не выходил никогда. И если всё-таки правы те, кто говорит, что Смерти нет – во всяком случае, как Прекращения Бытия – то я не смогу, таким образом, выйти за собственные пределы и после смерти.
Но даже если Смерть – как полное прекращение Бытия, а не переход его в иную форму – всё-таки есть, то и это не позволит мне выйти за рамки моего «Я», и я, выходит, так никогда и не смогу узнать, есть ли что-либо Там, за моими пределами, так как если Смерть – Абсолютное Небытие, то она, следовательно, никак не может быть мною замечена и как-либо зафиксирована. И в этом смысле становится понятно, что наша Смерть и так всегда, извиняюсь, Существует… параллельно нашей Жизни – с одной стороны; а с другой – Смерти нет вообще и не может быть, как не может быть небытия, что очевидно, в первую очередь, с точки зрения Логики Языка. Слово «ЕСТЬ» может быть применено только к тому, что ЕСТЬ.
Если же Смерть не является Небытием, то тогда правы те, кто твердит нам об этом тысячелетиями, но если постжизненное состояние (назовём это так) является именно состоянием, а не небытием, то тогда получается, что само по себе «Я», которому вообще свойственно испытывать различные состояния – в том числе, постжизненное – ВЕЧНО.
Впрочем, вывод, что «Я» – Вечно, вытекает и в том случае, если Смерть – небытие, поскольку тогда… её просто нет…
И я уж молчу о том, что всем известная фраза «Я ЕСТЬ!» (и далее «Я есть Тот, Кто Я Есть!») именно об этом.

Однако все эти необыкновенные приключения ума, увы, всё так же не дают мне ответа на главный интересующий меня вопрос: существует ли какое-либо «Я», кроме нашего собственного (в данном случае, моего :))? Можно ли это выяснить? И даже если можно, то стоит ли игра свеч? Хочется ли «мне» это знать в действительности? И изменится ли что-либо в «моей» жизни, если подтвердится одно или другое?
Этому и попытаемся посвятить следующий параграф…


Продолжение следует...

Целиком и многое прочее на официальном сайте автора: http://www.m-a-x.guru/