Царебожие доктрина, последователи, критика

ВВЕДЕНИЕ

Целью данной работы является анализ вопроса об учении царебожия как о религиозном и социальном феномене.
Преследуемые цели:
1. Провести анализ литературы по данной теме.
2. Рассмотреть вышеупомянутый феномен.
3. Проанализировать историю формирования учения, проверить на наличие ересей и раскрыть основные противоречия православному учению.
4. Раскрыть деятельность основных сект царебожнической направленности.

Царебожие, оно же учение о царе-искупителе, цареискупительная ересь — убеждение в священной роли царей как помазанников Божьих, в частности культ расстрелянного царя Николая II. Приверженцы учения, так называемые царебожники (чаще всего - ультраконсервативные русские националисты и монархисты)придают его жизни и смерти сакральное значение и являются сторонниками "чина всенародного покаяния" за его убийство - согласно их учению, Николай II является царём-искупителем греха неверности своего народа. Царебожники почитают неканонические иконы (иконы Сталина, Ивана Грозного, кощунственная икона "Воскрешающая Русь", а также так называемый «Образ Пресвятыя Богородицы Дары Дающая» ), стремятся канонизировать Ивана Грозного, Распутина и певца Талькова, почитают Богоматерь в ущерб почитанию Святой Троицы, не принимают страховых полисов, паспортов и ИНН (присвоение человеку номера - признак близкого пришествия Антихриста), верят в существование заговора евреев. Существует мнение, что царебожие - разновидность хлыстовства, но мы это мнение стараемся не поддерживать.  Учение имеет и эсхатологическую сторону, в частности, оно касается особой роли России, русского народа и русского царя-искупителя в будущем мира.
Идею царебожия (а именно «царя-искупителя») прямо осуждали в разное время патриарх Алексий и владыка Кирилл (Гундяев; ныне патриарх Московский и всея Руси). Покойный иерей Даниил Сысоев, приравнивал это учение к секте. Учение характерно особым почитанием Богородицы в ущерб почитанию Христа. Проповедуется идея «народного благочестия», которое полагается сектантами выше учения «официальной Церкви». Некоторая часть сторонников учения объединены в малочисленную неканоническую «Царскую православную церковь» (ЦПЦ), возникшую в 2008 году на основе «Братства Царя Искупителя», возглавляемого Вадимом Кузнецовым. ЦПЦ располагает «Святейшим Правительственным Синодом», возглавляемым бывшим протоиереем РПЦ Александром Иванниковым, изверженным из сана в 2010 году, который ныне именует себя епископом Алексием.  Менее радикальные царебожники  причисляют себя к РПЦ, однако верят в якобы искупительную жертву царя Николая II и грядущее воскрешение самодержавия. Отмечается много черт оккультного характера.
За время существования данного учения было предложено множество вариантов его обозначения. Далее мы будем пользоваться термином «царебожие», так как в его основе лежит именно уподобление царя Богу – ключевой момент в данном учении. Приведем некоторые аргументы в пользу такого уподобления.
1. Апелляция к Ветхому Завету. По Роману Зеленскому, «<...> надо сказать, что Цари, братья и сестры, еще в Святой Псалтири называются богами. <…> Моисея Сам Господь называет Богом по отношению к Аарону». Синодальный перевод Библии, однако, утверждает обратное: «Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). В церковнославянском тексте читаем: «ты же будеши ему в тех, яже к Богу».
2. Апелляция к авторитету святых и старцев (особенно любят спекулировать на именах Лаврентия Черниговского, Дмитрия Ростовского, Филарета Московского, Иоанна Кронштандтского, Серафима Саровского, старца Иоанна Крестьянкина); все они учили о том, что царская власть
подобна власти Бога.
3. Утверждение, что царь является образом (иконой) Бога. Искупительная жертва Николая II приравнивается к образу Искупительной Жертвы Христа. В эсхатологическое царство Грядущего Царя дозволено войти лишь тем, кто был верен царям.
4. Подмена ожидания Второго пришествия Христа ожиданием Грядущего Царя.


Глава 1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ОБ УЧЕНИИ ЦАРЕБОЖИЯ

1.1 Взгляды сторонников
Одним из основных понятий царебожия является соборная клятва, принесённая на Земском соборе 1613 года при призвании на царство дома Романовых. Сторонники культа рассматривают ее как нерушимую присягу дому Романовых и в частности монархическому строю. Из этого следует, что свержение самодержавия и тем более расстрел царской семьи 1918 года - измена клятве и губительный для «народа-богоносца» «соборный грех», требующий всенародного покаяния, ибо Николай II, по представлениям царебожников, предстает в роли «царя-искупителя». Сам царь в измене невиновен, а потому его смерть сравнивается со смертью Христа (а сам царь – с Христом). Таким образом, подразумевается, что царь сам искупил свой неверный народ от «соборного греха» и его грядущих (!) последствий. Войны и революции в последующее время учение связывает с отступничеством предков, которое «отливается» потомкам, что само по себе явная ересь, а именно хула на Святого Духа.
Структура молитвенных текстов схожа с православными традициями – у царебожников есть ими сочиненные тропари, кондаки и акафисты Николаю II как «искупителю греха измены русского народа», «непорочному агнцу», «который есть альфа и омега [Кырлежев А. И. Утвердится ли в России новая ересь? // Независимая газета -Религии, № 21 от 15.11.2000]. Царебожниками употребляется особый символ веры с упоминанием веры в самодержавие. Царя прославляют не просто как страстотерпца (это считается недостаточным, не говоря уже о том, что он априори причислен к лику святых, равно как в РПЦ), еще и как мученика, что с православной точки зрения категорически неприемлемо. Молитвы сектантов полны агрессивных высказываний, например: «…избави землю нашу от ига жидов поганых, кои во Кремле Святом сборище сатанино устояху, среди клира церковного гнездо себе свияху… О Царице, пошли милость Свою и посеки поганых…»; канонические же молитвы переписываются: например, вместо слов Пасхальной службы «Да воскреснет Бог и расточатся враги Его» говорится: «Да воскреснет Русь и расточатся враги ее». Изменен общецерковный Никео-Цареградский Символ веры путем добавления в него исповедания веры в «Православное царское самодержавие». Царебожники ожидают «Русского Царя-Патриарха», который сразится с антихристом в последние времена, не допустит его правления в России и передаст власть пришедшему Христу (!).
Приверженцами культа изготавливаются неканонические иконы: изображения всех русских царей, а также Распутина и Сталина. Канонические иконы они переписывают согласно своему «богословию», вместо Христа изображая Николая II (например, вместо Младенца Христа в евхаристической чаше в руках у Иоанна Предтечи). Вместе с иконами царебржники распространяют брошюры с подробными описаниями их иконографии. Иконография, в особенности иконография Богородицы, базируется на снах и видениях последователей (чаще последовательниц) учения. Самая известная – кощунственная «икона» «Русь Воскрешающая», где Богородица в белых одеждах держит покров над Русью, с покрова падают восьмиконечные кресты: те, кто их ловит, светлеют, а те, кто не ловит, чернеют и превращаются в нечистоты. Множество их икон мироточат, изображенные на них будто бы открывают и закрывают глаза. Мироточат даже сектантские книги, причем авторы рекомендуют прикладывать свои произведения к больным местам. Для сектантов всевозможные чудеса, мироточения, исцеления являются неоспоримым доказательством истины их учения.
Рассмотрим пример царебожнической «иконографии»: «Жертва Усердная» — «икона», на которой св. Иоанн Предтеча указывает перстом своей десницы на голову «Царя-Искупителя Николая», тогда как на каноническом образе св. Иоанн указует на Христа Спасителя, Предтечей Которого он являлся: Вот Агнец Божиий, Который берет на Себя грех мира  (Ин. 1, 29). В контексте этих слов св. Предтечи мы видим на «иконе» явную хулу на Христа Спасителя.По И.Смыслову: «Предтеча может указывать перстом только на того, чьим предтечей он является, то есть на Мессию, и если вдруг вместо Христа мы видим другого помазанника — перед нами может быть только антихрист — неужели не очевидно? Чаша же на иконе Крестителя всегда была символом Крестной Жертвы, и в ней как Агнец может изображаться только Спаситель, Искупитель. Любой другой в этой чаше — богохульство, но царь в этой чаше — богохульство с антихристовым смыслом».
Сторонниками взглядов используется некий текст сомнительного происхождения под названием «Пророчество Авеля», опубликованный в Харбине в 1931 году, где царь прямо назван искупителем, непорочным агнцем, принявшим по измене народа терновый венец. Уподобление царя Николая Христу на этом не заканчивается - так,станция Дно уподобляется Гефсиманскому саду, а подвал Ипатьевского дома сравнивается с Голгофой. Именно царь Николай, а не кто иной, будет «царем-победителем» в конце времен. Казалось бы, отсутствие поддержки со стороны РПЦ должно направить отступников на путь истинный, но приверженцы ереси рассматривают это как признак отпадения РПЦ и властей от «подлинного» православия, происки дьявола или вляние так называемого «мирового заговора».
Сегодня в движении царебожников существует много направлений, если не расколов. Как уже было сказано выше, царебожники делятся на более и менее радикальных. У первых уже сформировалось свое богословие, «каноническое право» и иерархия (с тех пор, как к ним подключился бывший епископ Анадырский и Чукотский Диомид), есть все признаки тоталитарной секты. Они не признают церковную иерархию, светскую власть, обожествляют всех Романовых, начиная с 1613 года, времени принесения присяги дому Романовых, исповедуют необходимость чина всенародного покаяния, как минимум – покаянных крестных ходов. Символ Веры также изменен именно ими. Радикальные царебожники выпускают свою газету «Жизнь вечная»(некогда - под редакторством Вадима Петровича Кузнецова), имеют свои сайты, по большей части с публикациями «пророчества старицы Пелагеи Рязанской», якобы подтверждающими их «догматику», хотя на самом деле та не имеет к царебожию никакого отношения.
С конца ХХ столетия каждый год в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая», некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова, совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа». Тайнинское считается сектантами весьма подходящим для этого «чина», так как через это село проходил путь Михаила Романова в Москву в 1613 году. Также здесь будто бы располагался путевой дворец. Как считают организаторы, все это придает уникальный, сакральный смысл этому месту как месту покаяния в нарушении клятвы 1613 года, и именно поэтому «чин» из года в год проводится именно здесь.

2.1 Апологетика

Принято считать, что первой письменной апологетикой учения является публикация М. В. Назарова и члена Синодальной Богословской Комиссии протоиерея Максима Козлова в «Православном обозрении „Радонеж“» (2000, № 9 и 10). Имеют место быть публикации вышеупомянутого В. П. Кузнецова. Царебожие активно проповедует известная певица Жанна Бичевская. Она (в роли ведущей) и Кузнецов регулярно участвовали в цикле передач «От сердца к сердцу» радиостанции «Голос России», где систематически проповедовали учение о царе-искупителе/царе-победителе. Цикл радиолекций, прочитанный Кузнецовым был озаглавлен «O Христоподобном подвиге Святого Царя Николая». Кроме того, как активные проповедники идей, известны архимандрит Петр (Кучер), епископ Питирим (Волочков), иерей Роман Зеленский и бывший епископ Диомид (Дзюбан). О последнем надо сказать особо.
Запрещенный в Русской Православной Церкви Московского Патриархата, 25 октября 2008 г. он провозгласил образование новой неканонической (раскольнической) религиозной организации«Русская Православная Церковь - Святейший Правительствующий Синод» (далее - РПЦ-СПС). Лишенный канонического права поставлять новых священнослужителей, Диомид в октябре 2008 г. единолично совершил «архиерейские» хиротонии: своего родного брата «епископа Богородского» Феофила (Дзюбана) - и «епископа Тверского» Корнилия (Радченко).
Рассмотрим вероучительные и обрядовые взгляды «епископа» Корнилия.
1.В первую очередь, это ересь царебожия и прославление Николая II как «искупителя», а членов его семьи – в чине «великомучеников»;
2.Установление самочинной группировки «Православная Церковь Святой Руси» и безблагодатное ношение титула «епископа»;
3 Культ отрока Вячеслава («Славика Чебаркульского»), содержащий в себе сразу несколько ересей;
4.Культ «матушки Антонии», разрешающий загробное крещение и отмаливание абортированных младенцев и последующую возможность подачи за них записок как за крещеных;
5.Исповедание ереси о том, что будто бы «некрещеные младенцы пребывают в аду и проклинают своих родителей»;
6.Самовольное изменение Чина Проскомидии, вмешательство в иерархию чинов святости, помещение царя Николая II выше Ангельских Чинов, а также Иоанна Предтечи (указанные новшества введены на основании «видений» Корнилия, в частности, о том, что якобы царь Николай II стоит «одесную Господа Иисуса Христа»).
Корнилий был исключен из состава РПЦ-СПС самим же Диомидом 17 сентября 2009 г.. Возмутило царебожников в деятельности Корнилия совершение так называемого «помазания» «на царство» 6 мая 2012 года некоего «Георгия-Михаила Романова». Истинное имя этого человека неизвестно. Известно одно - он не является родственником Царской семьи. Сами царебожники утверждают, что «Георгий» был крещен «не только в имя, но и в фамилию (!?) Романов», что само по себе наталкивает на некоторые вопросы.
Сам «Георгий», по собственному заявлению, несколько раз пережил «видения», в которых Господь якобы призывал его на Царское служение. Вне всяких сомнений, данный факт соответствует признакам прелести (редкий истинно православный человек не знаком со святоотеческим учением о прелести, в частности с трудами святителя Игнатия Брянчанинова). Согласно учению о прелести, все виденное «Георгием» - «свет», «голос Христа», «слезы из глаз» - бесовское обольщение. Однако сам «Георгий» принял это обольщение за истину и искренне уверовал в свою миссию «яко царя», после чего начал распространять ересь среди своих «верноподанных» последователей. Говорил, будто бы его признал царем и благословил на царство в России «патриарх иерусалимский» Иреней (низложенный иерусалимский патриарх, лишенный священного сана). Однако, царебожники сами вышли на связь с Иренеем, и, по их словам, Иреней никакого «русского царя» на царство не благословлял.
Как и любая другая секта (а это именно секта, что мы более подробно докажем ниже), сообщество царебожников - совокупность авторов, продуцирующих и проповедующих учение, и потребляющих его прочих «верноподанных». Выше были упомянуты два течения внутри царебожия – одно, более умеренное, и второе, радикальное.
К первому относятся: В. Кузнецов (ранее – главный редактор альманаха «Жизнь Вечная»; в настоящее время возглавляет общину во Владимирской обл.); К. Душенов (главный редактор газеты «Русь Православная»); схимонахиня Николая (Гроян); епископ Диомид (Дзюбан); епископ Феофил (Дзюбан), Корнилий (Радченко); Жанна Бичевская; иерей Роман Зеленский. К историкам, действующим в духе этого направления, относятся В. Манягина, А. Хвалина, М. Бабкина. Известно приветствие, которым Зеленский и о. Геннадий Ткач обменялись в публичной переписке – «Христос и Государь посреди нас!».
Радикальное царебожие, так называемая «опричнина» – течение, деятели которого склонны к ультранационализму и фашизму. Оно представлено такими организациями, как «Православное Братство во имя Благоверного Царя Иоанна Грозного» (глава – некто А. Щедрин под псевдонимом Н. Козлова) и «Братство святого преподобного Иосифа Волоцкого» (староста – А. Макеев, известные личности – о. Р. Бычков, И. Лавриенко). Само название – опричники – связанно с усиленным вниманием к личности Ивана Грозного, в отдельных случаях уподобляемого архистратигу Михаилу и даже Богу. К историкам, действующим параллельно с «опричниками» (но разделяющим далеко не все их взгляды), можно отнести А. Елисеева, А. Фурсова, В. Аверьянова.

Глава 2. ИСТОРИЯ ВОЗНКНОВЕНИЯ УЧЕНИЯ
1.2. Предпосылки зарождения царебожия

Известно, что «…ересь вовсе не нуждается в преемственности традиций – она может периодически возобновляться как устойчивое типологическое плетение ума» [3, с. 25]. В понятии сегодняшнего среднего человека образ Бога размыт, в сознании многих людей невольно происходит возрождение языческого миропонимания. Постепенно отношение к правителям России и Советского Союза незаметно принимает характер идолопоклонства.
В современном русском царебожии  очень много схожих черт с религиями Древнего мира и с мировоззрением того времени вообще – связано это с особым восприятием правителей. На Древнем Востоке обожествление власть имущих было обычным делом.
Так, по наблюдениям протоиерея Александра Меня, «Начиная с пятой династии (ок. 2700 г.) фараоны избирают своим покровителем бога Ра, который был уже отождествлен с Гором, а теперь отождествлялся с гелиопольским Атумом. Создается официальная царская религия, исповедующая догмат о божественном рождении царя. Многочисленные надписи и рельефы свидетельствуют о том, что царь есть «Сын Солнца» в прямом и буквальном смысле. Культ Ра-Атума имел центр в городе Ону, или Гелиополе. Гелиопольские жрецы приняли обожествление царя и пытались теоретически обосновать его. Они пытались, впрочем тщетно, привести в стройную систему обилие мифов, богов и космогонии, которые рождались независимо в разных областях страны».
Обожествление фараона в Египте позднее распространилось на греко-македонских царей Египта – Лагидов (Птолемеев), а в еще более поздний период - на римских императоров, в империю которых Египет входил в качестве провинции. «При жизни фараон, по верованию народа, магически охранял границы страны, управлял ветром, водой и огнем. После смерти он становился еще более могущественным. Его необходимо было удержать близ города, чтобы продолжать пользоваться его покровительством. В темных глубинах исполинского мавзолея продолжалась скрытая таинственная жизнь».
Обожествление «сильных мира сего» имело место на протяжении всей истории страны. Обожествляться могли представители высшей египетской бюрократии. Были обожествлены, например, некто Иси (конец эпохи Древнего царства, его культ справлялся недалеко от Эдфу еще на исходе эпохи Среднего царства); строитель и врач, помощник царя Джосера, также времени Древнего Царства – Имхотеп (был обожествлен в качестве бога врачевания (гробница его не обнаружена), культ его справлялся в Саккаре). Греки отождествляли его со своим Асклепием. Был обожествлен и некий «Аменхотеп, сын Хапу», живший во времена XVIII династии, в правление фараона Аменхотепа III. В его честь был даже сооружен заупокойный храм. Культы эти были очень устойчивы.
К божествам причислялись и некоторые фараоны спустя много лет после смерти. Их чтили как богов определенной местности (нома). Таковыми были Аменемхат III в Фаюме и Аменхотеп I и его мать Яхмос-Нефретере в некрополе Фив. В египетских религиозных текстах подчеркнута божественная природа фараона. Во мирской жизни ему воздавались почести, воздвигались грандиозные гробницы – в Древнем Царстве это пирамиды, на строительство которых сгонялись десятки и сотни тысяч рабов и тратились огромные материальные и денежные средства. Живое божество в человеческом обличьи обеспечивало работу аппарата государства и своих подданных – всех людей на территории Египта. Благодаря ему осуществлялись разливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай. Главное достоинство фараона – его способность воздействовать на богов, быть среди них представителем своих подданных. Своего рода гарант общественного порядка. Египтяне верили, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязанностью фараонов. Жрецы приносили эти жертвы не сами по себе, а лишь как представители фараонов. Таким образом, в религиозно-культовой системе Древнего Египта фараонам принадлежала центральная роль – божественного происхождения посредников между «тем» и «этим» мирами.
В Двуречье носители власти также становились предметом религиозного поклонения. Цари объединённого Двуречья, начиная с Саргона, основателя государства, считались любимцами богов, правили от их имени, а потому претендовали на особую близость к ним. На шумерских барельефах цари обычно изображаются лицом к лицу с богами либо носят божеские атрибуты. Так, стела с кодексом законов Хаммурапи представляет сцену, где царь стоит перед богом Шамашем и получает законы непосредственно из его рук. Жрецам было выгодно поддерживать культ царей, ибо это обеспечивало привилегированное положение им самим. Они не соперничали с царями, в отличие от египетских «коллег», несмотря на то, что шумерские монархи были, как и фараоны, одновременно жрецами богов.
Для эпохи эллинизма характерна достаточно сильная царская власть, в распоряжении которой имелись значительные материальные возможности и незаурядный военный потенциал. Она распространяла свое влияние на большие территории и на многочисленное население, что породило такое своеобразное явление в общественно-политической и идеологической жизни государств Восточного Средиземноморья, как культ власть имущих.
Предпосылки складывания такого культа царей сформировывались отдельно на Востоке и в греческом мире в результате логичных изменений во всех сферах жизни общества (социальной, политической, и т.д.). Основой формирования этих культов явилась прочно укоренившаяся традиция деспотизма.
При этом, с другой стороны, в самой Греции в конце V – IV в. до н. э. участились попытки обожествления отдельных выдающихся личностей – полководцев, государственных деятелей, врачей. Обычай почитать живого человека не приобрел широкой распространенности, но сам факт его зарождения говорит о некоторых изменениях в умонастроениях греков.
Переломным моментом для греческого мира стала религиозная политика Александра Македонского, а именно введение культового почитания монарха в качестве сына Зевса.
На богоизбранность претендовали виднейшие политические деятели I века до Р.Х. Покоренные Римской Империей восточносредиземноморские народы, издавна привыкшие воздавать божественные почести правителям, учреждали культы и игры в честь даже не столь могущественных, как Цезарь полководцев – скажем, Лукулла или Метелла. В Испании и в Галлии также испокон века существовал культ умерших вождей и царей.
В древнем Риме уже складывалось представление об апофеозе за большие заслуги. Имели место быть как культ царей, так и культ героев, культ ларов (предков).
Начало обожествления римских императоров связано с царствованием Юлия Цезаря. Для него были характерны его притязания на происхождение от Венеры и ее особое покровительство. Цезарь был необычайно популярен в свое время. Еще при жизни его считали самым выдающимся полководцем и политиком, выведшим Рим из кризиса и создавшим сверхдержаву. Наряду с этим отношением возникало и формальное обожествление, идущее как «сверху», так и «снизу». Согласно Аппиану, в его честь во всех храмах проводились жертвоприношения; Светоний пишет о посвящении Цезарю храмов, жертвенников и изваяний наравне с идолами, Дион Кассий - о надписях на храмах, оставленных в городах Малой Азии и островов Эгейского моря, где он назван «евергетом (благодетелем) эллинов», «спасителем эллинов» и даже «непобедимым богом». Плутарх упоминает о созданном в честь Цезаря храме Clementia.
Вокруг личности Октавиана Августа, первого полновластного императора Рима, также создался религиозный ореол. В 30 г. до н.э. Сенат постановил, чтобы за Августа молились как за спасителя государства. На пирах совершались возлияния в его честь.
Императорский культ был политическим культом, при этом исходил скорее от низов, чем от «верхов». Несмотря на все вышесказанное, неправильным будет считать его пришедшим с Востока. Тут, скорее всего имело место типологическое повторение (эффект спирали, о котором мы поговорим ниже).
В императорском культе сочетались культ героя и культ правителя, культ личности и культ власти. Появившись как героический и мессианский культ Цезаря, он был превращен Октавианом Августом в культ римской сверхдержавы – синтез идеологии и религии. До конца II в.н.э. он, мирно сосуществуя с официальным олимпийским пантеоном, был вполне самодостаточен.
Завершая экскурс в предысторию, выделим, что культ деизированных правителей Древнего мира имел с царебожием схожие черты: земной царь наделялся сверхспособностями, ему приписывались божественная мудрость и бессмертие, получаемое ввиду занимаемой должности, а также посредничество между миром людей и потусторонним миром.
Датой возникновения царебожия в России принято считать 1994 г., когда издательством Л. С. Яковлевой была издана книга «Самодержавие Духа» митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). В этой работе были сформулированы религиозные воззрения, которые легли в основу царебожия. Предполагаемые источники царебожия таковы:
1. Фольклор и мифология прихрамовой среды. Термин «прихрамовая среда» введен А. Тарабукиной в труде «Фольклор и религия прицерковного круга» как обозначение специфической субкультуры, возникшей в России в конце XIX – первых десятилетиях XX в.
По мнению Тарабукиной, «…интерес к этому периоду современных верующих указывает на возможную близость их представлений о мире с представлениями “церковных людей” начала XX в.»2. Некоторые идеи прихрамовой среды сохранились до сих пор, к примеру, образ «Святой Руси», которая ведет непрестанную борьбу с «темными силами». Подобные идеи принято относить к так называемому «народному православию», что берет свое начало из Средних веков.
2. Эсхатологические движения начала XX в. Эсхатологические настроения в прихрамовой среде переживали взлеты в кризисные периоды истории, в нашем случае, в начале XX в. А. Беглов показывает, что неприятие направленных на модернизацию реформ российского государства порождало изоляционистские настроения у крестьян. К. Чистов упоминает, что кризисные периоды русской истории (например, начало XVII в) нередко были отмечены возникновением в крестьянской среде легенд о царе-избавителе, миссия которого состоит в национальном освобождении. Существует два типа социально-утопических легенд: это религиозно-мессианские легенды о «спасителях» и социально-политические легенды о «возвращающихся царях (царевичах) избавителях». Приход к власти большевиков в 1917 г. был небезосновательно воспринят народом как разрушение русской сакральной государственности и воцарение антихриста. По А. Беглову, идеи таких эсхатологических сект, как «николаевцев», «федоровцев», «михайловцев» и других проникли в катакомбные церкви и через них повлияли на митрополита Иоанна (Снычева). Этот комплекс идей автор (вслед за А. Шмелевым) называет «учением о русской теократии». Однако, этот термин корректен в рамках представлений XVII в., но никак не для нашего времени (XX – XXI вв).
3. Традиция сакрализации царской власти в России, выросшая в «учение о русской теократии». Модель цезарепапизма в период царствования Алексея Михайловича детально рассмотрена Б. Успенским и В. Живовым. Л. Андреева продолжает анализ: «Результатом реформы Петра I явилось признание де-юре той цезарепапистской властной модели, когда римский кесарь, а затем византийский василевс выступал одновременно и как монарх, и как первосвященник».
Но вернемся к рождению царебожнической ереси.
Выход книги Иоанна (Снычева), безусловно, стал переломным моментом в истории культа царя, которое до этого до этого не обособлялось как отдельное учение. Поначалу оно распространялось через проповедников, как правило – мирян. В историософском труде митрополита Иоанна история представлялась как противостояние двух начал: благой власти русского царя и власти «темных сил», попущенной Богом. Некоторые моменты русской истории «реабилитированы» - в первую очередь, правление Ивана Грозного, который в противовес пропагандируемому «врагами России» стереотипному образу «тирана» был показан как благочестивый, едва ли не святой правитель. Общий итог - власть, по праву должная принадлежать богопомазаннику, в 1917 г. была у него отнята слугами антихриста и остается в их лапах до сих пор.
Здесь необходимо разъяснить понятие «царя-победителя» (он же Грядущий Царь, Белый Царь, Последний Царь). Это последний царь будущего, в скорое явление (пришествие) которого верят царебожники. Считается, что история должна быть логично завершена, а именно - власть должна быть отнята у слуг Антихриста и возвращена русскому царю. Грядущий Царь, «рожденный» в царебожии в условиях соцтравмы, связанной с распадом СССР и разочарованием в новой России, является детищем этих двух образов: очевидны и его мессианские функции, и социально-политическая роль. Образ Грядущего Царя имеет ряд отличительных характеристик.
1. Не подлежит сомнению его принадлежность к роду Романовых, которая должна означать законность его мессианских притязаний.
2. Грядущий Царь уже рожден, но будет скрыт до некоторого времени, которое «русский народ» вправе приблизить или отдалить.
3. Царь явится через его предтечу, воскресшего Серафима Саровского.
4. Царь-победитель сыграет ведущую роль в национальном освобождении и восстановлении православного теократического Царства. Все это осуществится после победы над Антихристом. Правление Грядущего Царя просуществует некоторое время (согласно представлениям Кузнецова – 2 года и 8 месяцев) до Второго Пришествия и Страшного Суда.
С середины 90-х было создано множество концепций, раскрывающих образ Последнего Царя в рамках православной эсхатологии и эсхатологического фольклора прихрамовой среды. К их авторам относятся в первую очередь В. Кузнецов, Р. Сергиев, А. Родионов, а также «опричники» А. Елисеев и Н. Козлов. Несмотря на принадлежность авторов к разным «лагерям», все они основаны на одних и тех же источниках и представляют собой разные взгляды на одну и ту же схему. Источники приверженцы ереси цитируют избирательно (напомним, отсюда и слово «секта» - часть целого). Из источников принято выделять два основных - это 1) экзегеза Священного Писания с отнесением к Царю всех мессианских образов, которые традиционно к Христу не относят (например, Льва из 3Езд., всадника на белом коне из Откр. или «Михаила, князя великого» из Дан.) и 2) пророчества русских святых — Серафима Саровского, Лаврентия Черниговского, Пелагеи Рязанской, Кукши Одесского и других. Из этих и многих других данных складывается полноценная картина будущего глазами царебожника.

2.2 Родственные учения, секты

В теме царебожия выделяют два специфических аспекта – понятие «царской жертвы» и русское мистическое сектантство. Первый был весьма широко распространен у примитивных народов, равно как у тех, кто следовал ведической традиции. Известны практики принесения африканскими развивающимися племенами своих вождей в жертву в случаях эпидемий, голода, засухи и т.д. В Ригведе имеется гимн Пуруше. Божества расчленили Пурушу и сотворили мир из частей его тела. Ведические традиции ритуально повторяли это изначальное создание мира. Было два вида такой царской жертвы – ашвамедха и пурушамедха. В первом случае в жертву вместо царя приносился конь, во втором – юноша знатного происхождения. Жертва расчленялась по подобию Пуруши. Этот обряд должен был прекратить бедствия и искупить грехи людей. Из этого следует, что царебожие напрямую сообщается с древними интуициями, проявляющимися и по сей день в народном коллективном бессознательном.
Второй аспект больше человекобожнический. Вспомним хлыстовство. Главной особенностью данной секты является отнюдь не ритуальный танец, а учение о непрерывном богоявлении через конкретного человека, который начинает соотноситься со Христом. И тут не обошлось без царебожничества. Характерный современный хлыстовский текст - "Царь Богопомазанник есть Бог, есть живое Богоявление, потому что Святой Дух Христа пребывает в Царе Божьем. Но, русские люди отвергли, предали и убили Царя Богопомазанника, тем самым отвергли и убили Христа - Бога и поэтому совершили страшный ГРЕХ".
Несмотря на все преследования, хлысты по большей части оставались внутрицерковной сектой. Помимо этого, хлыстовство, а вместе с ним и царебожие, могло пробиться в церковное сознание через «катакомбные секты» 20-40-х годов. Именно «церковное подполье» стало площадкой, где так называемые «монахи в миру» и бродящие священники неизвестной юрисдикции пересекались с представителями различных русских мистических сект. После 1943 года подавляющая часть этих общин легализовалась, но яд сектантства уже проник в Церковь.
Рассмотрим эти секты. Имена их адептов следуют из имен конкретных исторических личностей, в коих, по их мнению, воплотилось Божественное начало.
1. Федоровцы считали, что Христос воплотился в Федоре Рыбалкине
2. Иоанниты (сохранившаяся секта)  – что в Иоанне Кронштадтском воплотилась Святая Троица
3. Стефановцы – что Христос явился в монахе Стефане (Подгорном)
4. Иннокентьевцы (прослеживаются до 40-х годов) верили, что «Тату Иона» (иеромонах Иннокентий) – третье лицо Святой Троицы.
5. Мордовские николаевцы (также прослеживаются до 40-х годов) считали, что воплощением Христа был император Николай II. Подчеркнем, что учение о царе-искупителе плотно смыкается с данной сектой.
6. Наконец, скопцы, достаточно сильная и финансово обеспеченная внутрецерковная секта. Их
учение или, как вариант, его элементы, могли получить распространение в 30-е годы, в период, когда внушительная часть православных общин находилась в катакомбах. Существует мнение, что термин «царь-искупитель» был впервые применен к человеку именно ими. Но, в отличие от современных царебожников, они называли так основателя секты Кондратия Селиванова.
«Скопцы веруют, что искупитель их Кондратий Селиванов воплотился от блаженной памяти Императрицы Елисаветы Петровны, которая по их баснословию, «как истинная Богоматерь была чистою Девою, в Рождестве, пред Рождеством и по Рождестве, зачав и родив Искупителя, согласно с Евангелием, не от похоти плотския, но от Духа Святого». Он был скопцом. Екатерина его за это ненавидела и хотела убить. Однако Петр III поменялся платьем с одним из часовых. Часовой был убит, а «Царь-Искупитель» бежал.  Стал называться Кондратием Селивановым, подвергся торговой казни, претерпел разные приключения и оказался в конце концов в известной суздальской монастырской тюрьме. «Скопцы веруют, что близок час, когда Искупитель-Царь явится снова и явится «со славою и силою», приведет от восточной страны, то есть из Сибири, «полки полками», придет в Москву, и там, «зазвонив в Успенский колокол», соберет к себе всех скопцов «миллионами, биллионами», воссядет на Всероссийском престоле, а потом в Петербурге откроет всеобщий суд миру, будет судить «живых» и «мертвых», то есть скопцов и не скопцов». Все народы покаются и оскопятся. «Совершив таким образом «дело свое» на земле, Царь-Искупитель скончается естественною кончиною, и телесные останки его будут положены в Невской Лавре, в раке святого благоверного князя Александра Невского, где, по уверению скопцов, ныне мощей никаких не находится, а рака эта, по определению Божию, устроена слепотою неверующих (то есть православных христиан), для принятия земного тела не познанного ими Богочеловека Искупителя и Царя». (Ливанов Ф.В. Раскольники и острожники. Том III. - Спб., тип. М.Хана, с.с. 330 -333)
Сопоставим риторику скопцов с высказываниями современной раскольницы «матушки Николаи» (инокини Николаи (Сафроновой)), проживающей в селе Захарове Белгородской области, которая уверяет, якобы ей постоянно является некий «царь-искупитель», а дословно - «единственный господин и отец наш, святой царь-искупитель Николай II). Однако, следует подчеркнуть, что монахиня Николая отделяет личность «искупителя» от Христа.
Секты, чьи адепты исповедовали бы царебожие или близкие к нему учения, не ограничиваются катакомбными общинами первой половины ХХ века. К современным сектам царебожников относятся также симониты. Они называют себя последователями парализованного «прозорливого» схимонаха Симона (Ширяева). Симониты также считают Николая II искупителем греха русского народа против царской власти, проповедуют всенародное покаяние и последующее восстановление самодержавия в России, которое должно привести к процветанию.
Секта, впрочем, в первую очередь, известна отнюдь не царебожием, а тем фактом, что в монахи «старец» постригал детей. Позже были обнародованы сделанные симонитами фотографии интимного характера детей 5-10 лет (дело по обвинению в развращении детей два раза возбуждалось и закрывалось). Показательно, что прочие царебожники сами выражают надежду на то, что данной сектой займется прокуратура, а пока симониты, не теряя времени, вербуют спонсоров и собирают деньги с «верноподанных».

Глава 3. АНАЛИЗ ЦАРЕБОЖИЯ КАК УЧЕНИЯ
1.3 Опровержение ереси

Итак, чем особенно опасна ересь царебожия? Она спекулирует на человеческих ценностях, таких, как покаяние и любовь к родной стране, наполняя их антихристианским смыслом. Рассуждения разных критиков сводятся к одному – недопустимо полагать искупителем грешников кого-то, кроме Христа. Прямая истории представляется им подобной спирали – «история имеет начало и конец, но на каждом витке времени группы его элементов соотносятся между собой. Это соотнесение рождается посредством метода прообразовательного толкования, применяемого к Историческому Откровению. Этот метод применялся христианскими экзегетами по отношению к персонажам и реалиям Ветхого и Нового заветов, которые символически уподоблялись как «прообраз и «образ»». (А.И.Зыгмонт)
Таким образом, в учении царебожников соотносятся персоналии Священного Писания и  Исторического откровения: якобы искупительная жертва Николая II подобна Искупительной Жертве Христа; отречение Ивана Грозного от престола подобно отречению Николая II; «царь-искупитель» подобен одновременно Ивану Грозному и Николаю II. И, разумеется, любой царь подобен Богу.
Все вышеперечисленное противоречит христианскому учению – называя царя искупителем, сектанты автоматически не признают достаточным искупительную Жертву Иисуса Христа. Если Богу понадобилась еще одна жертва (в лице царя), так как Голгофа якобы не смогла спасти народ, получается, что человек может быть спасен человеком, в итоге приходится признать Жертву Христа ненужной, что является откровенным плевком в сторону христианства. В Священном Писании указано, что «...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5-6). Далее, если Николай II и искупил грехи русского народа, а искупления заслуживают грехи всех людей, то в каждом из народов найдется по такому «искупителю», и снова выходит, что и Жертва Христова не нужна. Тем самым царебожники словно указывают на ошибку Бога в «домостроительстве» нашего спасения: получается, что Бог не предвидел множества грядущих «искупителей», в том числе Николая II. Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него (Пс. 49, 7) — свидетельствует Псалмопевец. И не только брата, но даже себя. Вселенский учитель Василий Великий вопрошает: «Что может человек найти столько ценного, чтобы дать в искупление души своей?» Даже будучи должниками смерти (ибо, как говорит апостол, возмездие за грех смерть (Рим. 6, 23)), потомки Адама не смогли даже смертью искупить своей души, в т.ч. первородный грех. «Но нашлось одно, — говорит далее св. Василий Великий, — равноценное всем вместе людям, что и дано в цену искупления души нашей, — это святая и многоценная кровь Господа нашего Иисуса, которую Он пролил за всех нас». Царебожники таким образом умаляют тайну Боговоплощения.
Итак, как уже было сказано выше, определяющей доктриной царебожия является наделение царя сверхсилой. Цари, согласно этому учению, автоматически признаются святыми благодаря своему происхождению и свершенному над ними таинству коронования. Обратим внимание, что Церковь никогда не смешивала святость царского служения и духовное состояние монарха. Для сравнения: любой архиерей в наше время именуется «святым владыкой», патриарх – «Святейшим Патриархом», однако это относится только к его сану и отнюдь не означает, что после смерти каждый иерарх должен быть канонизирован.
Признание царя святым вследствие его происхождения имеет языческие корни. Если учесть, что царь свят самим фактом своего существования, получится, что Иисус Христос в таком случае просто не предусматривается.
Вообще, деизация земных монархов идет бок о бок с дехристианизацией общества. Творец уже не воспринимается как единственный Искупитель мира. Люди обращаются к богам, пусть и земным. А затем «…человек, (народ, человечество), искажает и тот образ памятования о Творце, что хранился  в его душе…Но религиозная тяга остаётся. Потеряв из виду Бога, человек начинает удовлетворять свою религиозную жажду из какого-нибудь более- менее богоподобного источника. Потеряв Бога в тех высях, с которых он ниспал, человек начинает прилагать свое религиозное чувство к тому, что поближе и познакомее». [7, с. 137]. Деизируется все и вся вокруг, и уж тем более – власть имущие. Термины «святой», «мученик», «блаженный» (правда, последний – с ироническим подтекстом) давно вошли в наш повседневный язык.
Что касается царской семьи, то ее члены были канонизированы именно как страстотерпцы. Они приняли смерть без каких-либо попыток сопротивления или организации собственного спасения. В этом принципиальное отличие страстотерпцев от мучеников: мученики – те, кто пострадали именно за исповедание христианства. Царская семья стала жертвой политических репрессий, а не гонений на религиозной основе. Подобная подмена понятий происходит и в случае с термином «великомученик». Обычно на вопрос о происхождении этого понятия отвечают, что великомученик – святой, претерпевший «великие мучения». На самом деле великомученик – мученик знатного происхождения, т.е. великий человек, пострадавший за веру. Прочие святые, принявшие мученическую смерть, прославляются как преподобномученики (монахи) и священномученики (лица в священном сане).
Возвращаясь к царственным страстотерпцам, отметим, что сегодня, накануне столетия с года убиения царской семьи, особенно часто звучат призывы ко всеобщему покаянию за содеянное. Несмотря на аргументы противников, что никто из нас не участвовал в расстреле лично и что, даже если участвовал бы кто-то из наших предков, то это тоже никоим образом не требует нашего покаяния, ревностные приверженцы «истинного православия» продолжают организовывать «покаянные крестные ходы». Здесь стоит обратить внимание на тот факт, что каждый человек имеет личные отношения с Богом и имеет право отвечать только за себя и свои грехи. Именно поэтому мы не можем каяться за убийство царской семьи, что совершали не мы, и именно поэтому царь как человек не может взять на себя чужие грехи с целью искупления.
Царебожники же верят, что царь, помимо «искупителя» и «победителя», является главой Церкви; через царя, как главу Церкви, Бог якобы подает православным благодать Святаго Духа; царь неподотчетен даже перед Вселенскими Соборами. Удерживающий, о котором упоминает апостол Павел (2 Фес. 2,7), есть, как учат царебожники, не кто иной, как русский православный царь, который удерживает мир от зла и воцарения антихриста. По представлениям царебожников, Бог будто бы распределил некогда между царями различные служения Иисуса Христа, и самая ответственная, важная часть досталась Николаю II. Повторимся, что, согласно данному учению, не Христос, а царь выступит победителем антихриста.
Древние иудеи верили, что грядущий Мессия восстановит им былое могущество, сегодняшние царебожники ожидают грядущего христоподобного царя, который восстановит «православное теократическое царство» - «православный иудаизм» налицо. Адепты верят, что «белый царь» будет также предстоятелем Церкви, «первосвященником».
Разумеется, царская власть имеет богоустановленное происхождение. Несмотря на это, поставление царя над израильтянами – именно факт попущения, ответа Бога на требования иудеев поставить над собой царя по примеру прочих народов. Итак, поставляя народу Божьему царя, пророк Самуил от лица Божия возвещал: а вы теперь отвергли Бога вашего, Который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: «царя поставь над нами» (1 Цар. 10, 19).

Введенный институт царей «по умолчанию» не мог возвыситься над Церковью. Мнимое превосходство царя над Церковью царебожники обосновывают словами пророка Исаии: и будут цари питателями твоими; и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся (Ис. 49, 23), хотя, скорее, цитата утверждает обратное. А если рассмотреть эти слова в контексте с ранее сказанными «... Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя» (Ис. 49, 5, 7), то станет ясным, что Исаия пророчествует о Христе, а именно о том, что ему, прежде презираемому, поклонятся цари и царицы. Ни намека на то, что земной царь должен быть во главе Христовой Церкви.
В Священном Писании также ничего не упоминается о некой «благодати соборности», которая, как проповедуют царебожники, будто бы подается православным через царя, а со смертью царя отходит от народа, что влечет за собой некую «соборную смерть».
Переходя к теме соборов, нельзя не подчеркнуть, что центральное место в царебожии занимает Земский Собор 1613 года (в представлениях царебожников – вселенского масштаба), на котором был избран русский царь и принесена клятва верности ему. «Из поколения в поколение, со дня Соборного обета верности 1613 года, измена Царям из рода Романовых "росла и умножалась". Ко времени царствования Государя Николая  II, чаша Божьего долготерпения грехов неверности русского народа преисполнилась. 15 марта (2 по ст.ст.) 1917 года Господь взял от среды христиан Удерживающего, т.е. Православного Самодержца вместе с благодатью Соборности, подаваемой народу через его Главу. Утеряв эту благодать Святого Духа, народ от Соборной жизни перешел к Соборной смерти, т.е. умер как Соборная личность. Во исполнение воли Божьей, "Христу в уподобление", святой Царь Николай II своей добровольной смертью искупил Соборный грех народа, чтобы открыть ему возможность Соборного покаяния.»(Алексей Добычин, «Восстань, «четверодневная» Россия!»). Не требует доказательств, что понятия «соборной смерти», «соборной личности» и пр. нездоровы и богохульны.
По учению царебожников, Собор 1613 года и клятва, принесенная его участниками, является главнейшим событием современной истории. Именно нарушение соборной клятвы якобы переполнило чашу Божиего долготерпения, так что Бог забрал «от среды удерживающего» в мир иной.
Когда апостол упоминает о взятии «от среды удерживающего», он подразумевает взятие удерживающего от всего мира. Очевидно, что «удерживающий» будет взят за грехи всего мира, а не только за грехи якобы неверности и отступничества русских людей царям из рода Романовых. Вряд ли Бог может взять от мира удерживающего, потому что где-то в России некто нарушил клятву некоего собора. Причем у царебожников нет никаких сомнений, что удерживающий и есть царь, причем русский и православный.
Православный царь не может быть удерживающим, хотя бы потому, что во время написания данного послания православного царя не было и в помине и не будет еще почти четыре века; при этом удерживающий мир от пришествия антихриста в мире был. Царебожники возражают, что в то время роль удерживающего исполнял римский император, но он не являлся православным монархом; исходя из этого, становится неясным, почему бы эту роль удерживающего после свержения царизма в России не выполнять одному из множества неправославных монархов во всем мире? Неясно, какими средствами русский царь мог удержать мир от пришествия антихриста. Нисколько не умаляя правомерности канонизации Николая II, приведем высказывания из дневника святого праведного Иоанна Кронштадтского: «…Земное Отечество страдает за грехи Царя и народа, за маловерие и недальновидность Царя, за его потворство неверию и богохульству Льва Толстого…»(запись от 3 октября 1908 г.). «...Господи, да воспрянет спящий Царь, переставший действовать властью своею» (запись от 10 октября 1908 г.). Упомянем, что русские цари поддерживали масонство, имели у себя учителями оккультистов, преследовали духовенство за распространение антипротестантской и антиспиритической литературы; византийские императоры поддерживали иконоборчество и арианскую ересь, преследовали святителей, запрещали богословские дискуссии. Все вышеперечисленное никак не относится к удержанию всего мира от зла, но и вовсе не должно бросать тень на сам попущенный Богом институт монархии. Окончательно опровергает идею «последнего царя» тот факт, что последним всемирным царем, который победит всех прочих, и будет антихрист, какими бы именами он себя ни называл (Дан. 7, 23-25), пусть даже он свое царство назовет православным.
Как и все представители псевдоправославных сект, царебожники отстаивают свои права как исповедников истинного Православия и подчас представляют себя борцами за веру, подкрепляя свои мнения ссылками на Священное Писание и Священное Предание. Таким образом, царебожие находит отклик даже среди священнослужителей и монашествующих. Но чаще всего в основание царебожия кладутся высказывания неизвестного происхождения, «вещие» сны, «видения» и слухи. Мироточение царебожнических икон не является бесспорным показателем истины. Не все чудеса имеют Божественное начало. Взглянем на последоваталей ереси – многие из них потеряли во времена перестройки работу, а вместе с ней и социальный статус, и идеологию. Оказавшись таким образом в невыгодном положении в стране, подвергшейся «христианизации», они, будучи религиозно безграмотными, быстро впитали азы учения царебожников. Добавить остается, что при этом им еще и обещали скорое чудо в виде восстановления самодержавия в России вскоре после всенародного покаяния. Тогда, согласно учению о «царе-искупителе», жизнь наладится сама собой, а это типичная ошибка сектантов – отказ от внутренней работы и замена ее ожиданием некоего царя, который волшебным образом все исправит. Этакий отголосок языческого мировосприятия.
Помимо вышесказанного, учение явно лишено логики: с одной стороны, конкретный грех уже якобы искуплен царем, с другой, этот же грех до сих пор довлеет над народом, требуя покаяния.
Таким образом, все учение о царе-искупителе не имеет никаких оснований в Священном Писании и Священном Предании, а является основанным исключительно на бабьих баснях, отвращаться которых велит апостол (1 Тим. 4,7).

2.3 Пропаганда учения

Действия царебожников во время пропаганды своего учения особо не различаются – они приезжают маленькими группами в местами большого скопления верующих – на престольный праздник, во время принесения в храмы для поклонения мощей святых или икон или на выставки, где раздают книги (в частности, «блаженной» Пелагии Рязанской) и листовки. Во время крестных ходов, не обязательно «покаянных» - религиозные фанатики, называемые в народе «православнутыми», выкрикивают националистические лозунги. Для таких шествий характерна атмосфера «массовой истерии»: сектанты агрессивно приывают к покаянию и почитанию своих икон, которыми подчас не гнушаются размахивать. Заведя беседу со сторонним человеком, царебожники ссылаются на мнимое сочувствие известных людей, которые в большинстве случаев о них даже не слышали, но уже умерли и не могут опровергнуть их мнение, в особенности же покойного Николая Гурьянова, которого они именуют «тайным катакомбным епископом Нектарием». Царебожниками написан акафист певцу Игорю Талькову, будто бы подтверждавшему «искупительную жертву» последнего русского царя. Очень любимы царебожниками песни Жанны Бичевской, выдержки из которых приведены ниже:
(…)
В веке семнадцатом Богу в угоду
Русский народ как едины уста
Клялся на верность Романовых роду
Вплоть до второго прихода Христа.
(…)
Не растопив архирейского сердца,
И не услышав: «Увы мне, увы»,
Плачет икона Царя-Страстотерпца
Миром священным во храмах Москвы.
(…)
Как на Кресте, на полу распростертый,
Ты претерпел за Христа до конца,
Выкупив Русь искупительной жертвой,
Богом увенчан сияньем венца.
(…)

Эта песня – «Царь Николай» - содержит открытое последовательное изложение идей о клятве 1613 года, о клятвопреступлении народа, искуплении России царем и его особой роли перед вторым Пришествием: «...все враги России будут казнены...Мы врага настигнем по его же следу и порвем на клочья, Господа хваля!»
Чтобы развеять сомнения относительно принадлежности певицы к еретикам, приведем тот факт, что она, выступая на радио «Голос России», назвала его «нашим святым подвижником, превзошедшим своей богословской премудростью многих отцов Церкви».
Сергей Бехтеев в своем стихотворении «Виденье Дивеевской старицы» писал:

«Смотрит отшельница, смотрит, и чудится ей –
В Облик единый сливаются в бездне теней
Образ Господень и образ страдальца-царя...»

3.3 Критика

Еще Патриархом Алексием II было осуждено требование введения практики «чинов всенародного покаяния»: «Мы не можем согласиться с текстом «чина», так как особое место в нем занимает призыв покаяться «за недостаточность» прославления новомучеников и царской семьи». Опять же, «искупительный подвиг один – Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно».
Патриарх Кирилл также осуждал покаянные чины: «...обращение к каждому человеку с призывом к покаянию есть наиважнейшая миссия Церкви, от которой она никогда не отступит. Но призывы ко всеобщему покаянию за то, что не совершало нынешнее поколение, - есть призывы лукавые, потому что Сам Бог, вернув нам наши святыни, показал, что Он простил наш народ».
Покойный иерей Даниил Сысоев утверждал, что «это кощунственное учение о «царе-искупителе» в корне противоречит Новому Завету и учению Вселенской Церкви, на V Вселенском Соборе осудившей ересь Оригена, говорившего о возможности повторного Искупления (хотя этот еретик и не зашел так далеко, как современные монархисты, ибо он приписывал второе распятие не человеку, а самому Господу Иисусу). Отметим, кстати, что понятие «царь-искупитель» полностью противоречит учению о «не искупленном русским народом грехе цареубийства» <...> . Учение о «царе-искупителе» является не просто хлыстовской ересью, но и откровенно хулой на Господа Нашего Иисуса Христа – Единственного Искупителя рода человеческого, в том числе и русского народа. Данное учение подпадает под анафематствование недели Православия, осуждающее тех, кто не признает кровь Христову единственным средством оправдания». По тому же Сысоеву, «перед нами новое богословие, измышленное еретиками. Где и кто учил, будто Христос в Гефсимании обнищал властью? На каком Вселенском Соборе? Кто из святых Отцов или богословов? Где Писание говорит об этом? Ведь мы исповедует Его и на Кресте Истинным Царем, держаим все в руке Своей. Такое учение сродни лжеучениям Нестория, отвергавшим Ипостасное соединение во Христе Божества и человечества, и бредням некоторых гностиков, учивших, будто на Кресте Божество покинула человека Иисуса и воспарило в небеса. Тотлько при такой постановке вопроса можно говорить об «обнищании властью» Господа». Сысоев был убежден, что корни царебожия лежат в хлыстовстве, так как именно они приписывали лидерам свойства, присущие только Христу, а также в ереси николаевцев, которые, напомним, считали императора Николая II воплощением Бога Отца.
«Мне лично близки слова отца Андрея Кураева, который очень хорошо сказал о том, что этот лозунг о покаянии за убийство царской семьи можно только в одном контексте понимать: если человек, в свое время будучи коммунистом, комсомольцем или пионером, то есть, не являясь чадом Церкви, верил той клевете, что возводилась советской пропагандой на царственных страстотерпцев. Верил всем тем поклепам, которые преподавались нам через учебники истории, через другую советскую макулатуру. Вот в этом, можно сказать, мы несколько сопричастны к убийству царской семьи – по той причине, что одобряли эти репрессии и сочувствовали больше большевикам, а не их жертвам», говорит наместник Киевской Свято-Троицкой Ионинской обители, Председатель Попечительского Совета Всеукраинского апологетического центра во имя святителя Иоанна Златоуста епископ Иона (Черепанов).
Отметим места Священного писания, в которых говорится об исключительной роли Христа и только Христа в искуплении грехов, в частности, Евр. 7:24-25, Евр. 9:11-12, Евр. 12:24-28, 1Тим. 2:5-6.
В заключение добавим, что хочется надеяться на утверждение РПЦ ряда вероучительных документов о царебожии и публичного осуждения этой ереси священноначалием.



Материалы

1. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. М., 2003. С. 68.
2. Там же. С. 72.
3. Св. Василий Великий. Творения, М., 1845, Ч. 1. С. 360.
4. Св. Кирилл Иерусалимский. Творения, М., 1855. С. 219.
5. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1894. С. 371.
6. Научный журнал «Культурология. Искусствоведение. Музеология» № 11 (91)
7. Кураев Андрей, диак. Сатанизм для интеллигенции. М., 1999. Т. 1. 
8. Мень Александр, прот. Магизм и единобожие. М., 2004. 
9. Сысоев Даниил, свящ. Новая исповедь: декларация царебожия вместо раскаяния // Благодатный огонь. 2003. № 11.
10. Журнал «Нескучный сад», архивы.
11. А.Кулюгин. Правители России. М.,2006.