Когда обществоведение станет наукой?

   
(Социальная философия в свете УФС-теории)

       Государство созидается не речами, а деяниями.
                Хуайнань Цзы.

                Создать мир легче, чем его понять.
                А. Франс.

 Общество есть колебательная система между крайностями организации.
                Книга УФС.



 Итогом исследования общества является создание социальных теорий, в которых в философских категориях осмысливается общественный процесс. Обобщение социального процесса заключается в создании его целостной формы и наполнении этой формы конкретным содержанием, позволяющим предвидеть перспективы его эволюции и корректировать направление развития. Этим занимается группа наук относимых к обществоведению и имеющих достаточно долгую историю развития. Однако это не привело к созданию достоверной и практически применимой теории общества и вызывает сомнения в научности подхода к обществоведению в целом.

 По Н. Данилевскому любая наука в своей эволюции проходит пять этапов (уровней верификации): 1) сбор фактов и описание процессов; 2) уровень рабочих гипотез, связывающих отдельные факты (искусственных систем); 3) уровень  концепции (модели) или основных эмпирических закономерностей (естественных систем); 4) уровень работающей теории, сопровождающейся практической технологией (уровень частных эмпирических законов); 5) уровень завершенной теории, включенной в текущую общенаучную парадигму (общий рациональный закон).
 
 По критерию предела знания  или достоверности она должна удовлетворять трем основным принципам: 1) актуализма – одновременно охватывать всю полноту фактов, 2) эволюционизма – охватывать все способы их динамики, 3) гносеализма – иметь высокую объяснительную и предсказательную способность. Именно с этих позиций можно рассмотреть общеизвестные социальные теории в сравнении с универсальной философской системой (УФС), разработанной автором в 2014 – 15г на основе опыта исследования полевых систем и обобщения передовых научных достижений в изучении общественных процессов.

 В настоящее время общепризнанными являются циклическое и поступательное развитие общества. Из этого выводятся два типа  социальных циклов, как форм динамики социальной системы: в стабильном состоянии – это «маятник» и «круг», в подвижном –  это «спираль» и «волна», которые характеризуют ранний и зрелый этапы социального цикла. По УФС модель маятника и есть модель волны, что позволяет дополнить представление третьей промежуточной формой динамики, сочетающей обе формы.
 
 Она является единственной необходимой и достаточной моделью, единого же общественного процесса, причем маятник это мгновенное состояние, а спираль это маятник во времени, с учетом различной скорости процесса в разных социумах.  Проекция сечения процесса на плоскость поперек движения дает круг, а вдоль движения синусоиду – самые упрощенные формы социального цикла. При этом расходящаяся центробежная спираль – это эволюция, а сходящаяся центростремительная – инволюция, которые в целом образуют пульсирующий общественный процесс.

 В социальной теории сложилось три похода к природе социальной ритмики. Первый подход объясняет ее влиянием космосолнечной ритмики по А. Чижевскому, второй подход, как к открытым неравновесным системам, находящимся в состоянии далеком от равновесности, саморегулирующимся по принципам синергетики и третий подход гомеостатической саморегуляцией социальных организмов по типу сложных адаптивных систем (САС). По УФС, использующей всеобщий триадный принцип структурирования, это три составляющих единого энергоинформационного (ЭИ) подхода, действующих одновременно на разных масштабных уровнях процесса. Первый на мегауровне, второй на макроуровне, а третий на микроуровне. Поэтому природа цикличности есть сочетание внешних, внутренних явлений и взаимодействий между их отдельными элементами, которые создают уникальные системные качества. Это отражено в теориях непередаваемых культурно исторических типов (КИТ) Н. Данилевского, несовместимых цивилизаций А. Тойнби, локальных культур О. Шпенглера, суперсистем И. Пригожина, общественно экономических формаций (ОЭФ) К. Маркса, техноценозов Л. Бадалян – В. Криворотова и т.п. Обобщение этих теорий выразилось в двух основных подходах к обществу в целом, как к цивилизационному и как к историческому процессу, в которых социальная организация общества подобна организации социальных животных.

 Цивилизационный подход выразился, как теория трех исторических типов цивилизации Д. Белла и О. Тоффлера, называемых аграрной, индустриальной и постиндустриальной. При этом развитие общества идет по направлению совершенствования технологий и формированию типов знаний (информации). Цивилизационная теория утверждает неограниченное развитие современного типа общества за счет появления новых технологий, а основным конфликтом развития в постиндустриальном мире будет конфликт между знанием и некомпетентностью. В подобном подходе упускается из виду, что технологии это всего лишь способ расширения ресурсной базы за счет ранее не доступных природных ресурсов, а знания это только инструмент такого процесса.
 
 В реальности современная цивилизация является  не информационной, а спекулятивной корпоративной с разделенными сферами производства и потребления, которая использует информатику в основном для аутсорсинга и виртуального рынка. При этом информация, как систематизированное знание, не является свободной и доступной, а, по-прежнему, корпоративной, используемой для роста сверхприбылей и манипулирования общественным сознанием. Поэтому провозглашаемого согласно ей постиндустриального информационного общества не существует и не предвидится в обозримом будущем.
 
 Развитие IT технологий в стихийной цивилизации ведет к полной автоматизации всей производственной деятельности, включая умственную, тем самым вытесняя живой труд из всех сфер деятельности. Это прямой путь к «цивилизации досуга» для избранных, провозглашенной Ж. Аттали, вершиной потребительского общества. Итогом, так называемого постиндустриального общества, может быть только бесклассовое общество потребителей (ОП или общество придурков), ранжированное по какому-либо условному кастовому признаку типа черных, желтых и красных штанов (см. «Кин-дза-дза»).

 Однако из истории Рима известно, что именно таким типом общественных отношений завершается конкретная цивилизация, истощившая все доступные ресурсы. Только сейчас этот сценарий повторяется в масштабе всей планеты и означает конец неограниченного роста капитала в его современной форме, а, следовательно, конец экспансивного роста, созданной им цивилизации. При этом дальнейшая концентрация капитала ведет к ожесточенной борьбе за передел остающихся ресурсов и сжатию общества целом из-за сокращения инвестирования реальной экономики.  Действительность показывает, что неограниченно может развиваться только капитал и то лишь в виртуальной сфере. Во всех других сферах жизни идет сжатие социального процесса, выражающего в росте «лишних» людей и ведущего к поляризации общества.

 Вся история производящего общества есть политэкономический конфликт между недостаточностью и избыточностью материальных благ (богатства), преодолеваемый только расширением достатка. Цивилизационной теории, как таковой не существует, а есть лишь набор условных концепций, объясняющих какую-то одну из сторон социального процесса в попытке распространить ее на все общество. Это явное непонимания соотношения частей и целого, в котором упускается именно целое, а часть безосновательно приравнивается к нему.
Этот подход является научным лукавством, призванным скрыть эксплуататорскую хищническую суть древнего и современного общества и уводящим науку от экономической основы общества – форм собственности, форм финансов и политэкономических (властных) отношений. Понятия традиционной, аграрной, индустриальной и постиндустриальной цивилизаций носят чисто описательный характер, не позволяющий применение математических методов, и потому являются шагом назад в теории общества. Все это позволяет отнести цивилизационный подход в лучшем случае к уровню искусственных систем или рабочих гипотез.

 Исторический подход  к обществу основывается на идеях классического марксизма-ленинизма и материалистическом понимании истории. При этом главной идеей марксистского подхода является идея о первичности способа производства относительно общественного сознания, которая в свою очередь основывается на идее дарвинизма о том, что человек произошел от обезьяны и сформировался в процессе трудовой деятельности. Это предположение ничем не подтверждено, а напротив научно установлено его иное происхождение по инверсионной теории происхождения человека, сознания и общества В.В. Тена, в основе которой, идея интегрирования коммуникаций мозга в процессе общения.
 
 Всегда, до и после Маркса, считалось, что именно материальная потребность или идея создает способ производства.  Все другое есть постановка телеги впереди лошади, потому что откуда изначально взяться производству, если нет потребности. С другой стороны, если основываться на единстве материи и сознания в разуме человека, то это одновременный процесс, когда потребность мотивирует создание технологии, а технология в свою очередь мотивирует сознание. Поэтому в реальности бытие и сознание одновременны и взаимно мотивируют друг друга, в зависимости от обстоятельств индивидуальной жизни и политэкономической обстановки в обществе.

 Общеизвестно, что труд это основа экономики любого общества и именно в человеческом труде наглядно проявляется неразрывная связь материи и сознания (вещества и поля), при приоритетности сознания. Поэтому перенос принципа материальности от производства на всю сферу общественного сознания в форме «материалистического понимания истории» и в поиске его «объективных  законов» является принципиальной ошибкой марксизма. Это типичная смысловая ошибка, потому что история, как общественный процесс и как наука, не материальны и относятся к сфере сознания или идей, хотя основываются на материальных свидетельствах (информации). Законы истории изначально субъективны и не могут быть установлены при материалистическом объективистском подходе. Именно поэтому они до сих пор и не установлены.
Главная заслуга марксизма в том, что на основании трудового подхода предложена универсальная модель политэкономического структурирования общественного процесса в форме  общественно экономических формаций (ОЭФ), которая работоспособна как в социальном пространстве, так и во времени. По сути ОЭФ – это фундаментальная матрица или всеобщий базис структурирования общества, включающий формы собственности, способ производства и тип производственно – общественных отношений.

 Однако  классическое представление общественного процесса в виде последовательной смены ОЭФ, путем классовой борьбы, является неоправданным упрощением явления, сводящим сложную систему к простой линейности и потому не соответствующим действительности. Консолидированных классов пока не существует, а есть расслоение по материальному достатку, во многом определяющее круг интересов и поведение людей. Формации не уничтожают друг друга, а интегрируются друг в друга и меняют свои внешние формы при сохранении трудовой основы отношений. Так формируется сложный симбиотический организм общества, в котором, в виде трансформированных реликтов, сохранилась вся его история от первобытности до современности.

 Таким образом, в классическом марксистском подходе упущены первичность идейной основы общества и фактор психологического склада конкретных этносов. В марксизме идейный комплекс сводится к несамостоятельной «надстройке» над экономическим «базисом», хотя в реальности все наоборот и именно идейная основа подводит смысловую базу под всю экономическую деятельность. Это является научным фактом, подтвержденным всем ходом истории реального общественного процесса, причем универсальность общественного процесса прямо вытекает из универсальной природы человека, как самосознающего социобиологического существа. Этнопсихологический склад, зависит от этнического времени эволюции, является фоном всей деятельности общества и заключается в отношении к труду и его роли во всей жизни, что придает неповторимое своеобразие и многообразие социопсихотипам социумов.

 Кроме того в марксистском подходе нет четкого определения основных структурообразующих форм собственности и не раскрыта их роль в формировании властных отношений, что привело к истинно глупым идеям диктатуры пролетариата, как власти маргиналов, и советской демократии, как власти народа над самим собой. Именно в этом заключается одна из причин, по которой он не смог предложить никаких подлинно новых и перспективных форм социальной организации.

 Отразив ведущую роль капитала в экономическом процессе, марксизм не предложил ничего лучшего кроме как разграбить (экспроприировать) его, обосновывая это неизбежностью крушения и не предлагая ничего взамен, кроме утопий. Идея о неизбежном крахе капитализма в результате мировой революции является очень поверхностной и может относиться только к обществу, основанному на преобладающей сейчас, займовой процентной форме капитала и ко времени полного истощения его ресурсной базы, включая человека. Это тоже ошибка линейного мышления, поскольку общественный процесс не линеен, а форм капитала и более приемлемых способов его использования может быть достаточно много.  Можно только  согласиться, что трансформация капитала, под давлением усиливающейся кризисной обстановки и творческой активности людей, неизбежна, и, возможна, в виде революционной реформы, каких было не мало в истории общества.
 
 Таким образом, исторический подход к общественному процессу на основе ортодоксального марксизма имеет серьезные принципиальные ошибки, обусловленные временем создания его теории в эпоху раннего капитализма и которые пока так и не устранены. Поэтому по К. Ясперсу, современный марксизм это форма наукообразной мифологии или догматического верования в то, что путем только разрушения общества можно достичь чего-то нового и лучшего. На основании этого исторический подход марксизма к общественному процессу, при всей его наукообразности, тоже не поднимается выше уровня рабочей гипотезы, связавшей между собой отдельные факты на основе принципа ОЭФ.
Помимо этого ограниченность белловской и марксистской теорий заключается в неопределенности и расплывчатости самих понятий цивилизации и формации, хотя политэкономический подход марксизма более основателен.
 
 Из других известных теорий общества наибольшего прогресса достигла теория техноценозов Л. Бадалян – В. Криворотова, рассматривающая общественный процесс, как подобие биоценоза, имеющего волновую синергетическую природу. Подобный подход позволил успешно применить математическое моделирование циклов освоения  территориальных ресурсов. Поэтому, несмотря на частичный охват проблем общества, ее можно отнести к уровню концепции, моделирующей ряд основных эмпирических закономерностей или к уровню естественных систем.

 По УФС, в отличие от ортодоксальных подходов, стихийный биосоциальный этап развития общества, уподобляющий человеческие социумы подобию стай хищников или колоний пчел, закончился в период перехода от присваивающей, к производящей экономике. С этого времени наступил, не менее длительный, этап стихийного отбора форм социальной организации на основе развития идейной, экономической и технологической основы общества. Суть социального отбора заключается в оптимизации управления освоенной энергией на основе имеющейся информации с целью поддержания устойчивой прогрессивной динамики среды обитания человека. Упрощенно, это поиск и отбор форм организации общества, позволяющих оптимально (справедливо) использовать освоенный ЭИ ресурс планеты для выживания.
 
 УФС рассматривает общество, как целостное многомерное системное образование, требующее  исследования на основе синтетического подхода. При этом в основание синтеза, положен волновой или квантовомеханический процесс совместного движения материи и сознания-разума, означающий представление общества в его вещественной и полевой составляющих. В таком понимании социум или цивилизация это вещественная составляющая, а этнос, включающий привычки, традиции, верования это полевая составляющая.  Для учета этого своеобразия общественных явлений вместо множества определений общества вводится понятие этносоциальная общность (ЭСО), история которой складывается из четырех составляющих: легенда о предках, главная идея, основной конфликт развития и ведущий технокомплекс за которыми скрыто, присутствует общая цель (сверхидея).

 Ведущий технокомплекс или основное техноядро ЭСО включает: тип энергоносителя, тип коммуникативности, размер и качество технологии производства и форму властно-собственнических отношений. В свою очередь в центре властно-собственнических отношений находятся экономические отношения, главными в которых являются финансы, основанные на займовом капитале с частичным резервированием. Капитал – сверхконцентрация финансового ресурса на основе заемных денег, обеспечивающая ускоренное автоматическое перераспределение ЭИ и жизненных ресурсов в пользу его владельцев, обладающая самодостаточностью в пределах общества.  Экономика капитала – волновая ЭИ система создания капитала  посредством перераспределения общественного богатства (концентрации освоенного ресурса). Основной принцип экономики капитала – сбережение и приумножение капитала путем минимизации затрат по объему и структуре и максимизация прибыли в кратчайший срок. Это позволяет по-новому взглянуть на теорию ОЭФ марксизма.

 ОЭФ – это волновая матрица, лежащая в основе структурирования общества, включающая четыре фактора труда: предмет труда, стимул труда, принцип распределения продукта труда и принцип обеспечения устойчивости отношений распределения. В пространственном измерении социума она формирует шесть основных условных, но реальных, слоев общества от «коммунистов» на вершине социального конуса, ниже «социалистов» и далее вплоть до «рабов» и «первобытных дикарей» в самом низу структуры. Во временном измерении социума она трансформирует эти же слои в социальные волны доминирования ведущего слоя единой общественной структуры. Так возникают условные формации от первобытной к рабовладельческой вплоть до коммунистической, причем из-за климатических, ландшафтных и технологических факторов они имеют не всеобщий, а региональный и локальный характер.

 Упрощенно – древние цари, и фараоны являлись первыми реальными коммунистами, с уровнем материального наполнения этой категории соответственно своему времени, а ниже их располагались представители других формационных категорий. Поэтому по УФС, в любом современном обществе, есть сейчас и всегда были, реальные социалисты и коммунисты по уровню своего благополучия, только называются они, по иронии судьбы, олигархами миллионерами, высшими госчиновниками, высшими менеджерами, капиталистами, церковными иерархами, светилами науки, кумирами толпы и т.п. Поэтому формации не совсем условны, а  реально существуют в виде «социализма» среднего класса развитых стран и «коммунизма» финансово корпоративной элиты (ФКЭ или фекального элемента общества).
 
 Причина этого в относительной бедности существующего общества, способного осуществить реальное благополучие только в локальном масштабе для отдельных слоев населения и в региональном масштабе для группы «развитых стран», причем это возможно только путем перераспределения совокупного продукта труда к вершине социального конуса. Поэтому предлагаемый вульгарными марксистами внеэкономический способ социальных преобразований в массовом масштабе бесперспективен из-за практической невозможности достижения необходимой для этого материальной базы и ведет лишь к смене элит, не меняя сути.

 Капитал, возникший на основе концентрации богатства в форме денег, является главным ЭИ фактором, создающим иерархические структуры общества,  который находясь в центре экономических обменов, трансформирует изначальную цилиндрическую структуру общества в коническую. Развивая экономику по вектору максимизации прибыли, он вовлекает в нее все легкодоступные ресурсы, существенно ускоряя социальный процесс. Однако, при достижении планетарного технологического предела доступности ресурсов, сконцентрированные им финансы, перестают работать, как производительные силы из-за низкой прибыльности длительных капиталовложений для освоения новых труднодоступных сфер вложения, а также необходимости «бесприбыльных» вложений в экологию и рекультивацию истощенных земель. Упрощенно, это означает, что финансы, основанные на заемном процентном капитале, приблизились к пределу рентабельности и стали прямым тормозом дальнейшего развития реальной экономики.

 Это является проявлением цивилизационного барьера (ЦБ), возникающего при неограниченном росте стихийного капитала, как сопротивление окружающей социальной среды, которое ведет к сжатию общества подобно потухающей звезде. Сжатие общества является наблюдательным фактом и отмечено в вещественной и полевой сферах. Оно означает начало перехода от открытой системы общества к замкнутой в пределах планеты, в которой, по закону термодинамики, происходит нарастание социальной энтропии в формах всеобщего кризиса. Возникший барьер нельзя преодолеть, ни какими технологиями, поскольку он проходит не только через вещественную сферу общества, а, прежде всего, через разум людей, направленный на идею денег и всеобщую коммерциализацию жизни, даже вопреки идее выживания человека. Его преодоление возможно лишь при радикальном изменении всей идейной и экономической основы общества, но, в отличие от марксизма, не путем госпереворотов, а путем осознанных плановых реформ, поддержанных значительной частью общества. Эти перемены нельзя осуществить, ни на основе теории Белла, ни на основе марксизма, а только в направлении, намеченном УФС, в которой сочетаются все три подхода к общественному процессу цивилизационный, исторический и квантовомеханический, позволяющий широкое использование математических методов.

 По УФС это означает, что  развитие общества прошло уже два этапа первобытный присваивающий и стихийный производящий и, находясь в его завершающей стадии, должно осуществить переход к плановому обществу. Как эволюция жизни, так и эволюция общества происходит ступенчато, путем преодоления барьеров среды обитания для жизни и социальных барьеров для общества. В ходе развития человек преодолел уже барьер животности, став самосознающим, и барьер традиции, перейдя к производству, и теперь ему предстоит преодолеть барьер стихийного социального эгоизма, научивших планировать свое развитие в интересах всей планеты, а не отдельных социальных групп.

 Следует учесть, что сложившееся неэквивалентное планетарное перераспределение ресурса выживания поддерживается всей существующей системой международного разделения труда, мировыми финансами и военной силой и поэтому является очень серьезным трудно преодолимым препятствием. Но необходимо понять, что в обществе, упершемся в цивилизационный барьер, дальнейшее прогрессивное  развитие невозможно без кардинальной реформы всей системы отношений и, прежде всего в изменении формы и роли капитала, что означает появление новых структурных элементов и трансформацию на их основе старой структуры, как это и происходило ранее. Продолжение существующего геополитэкономического курса ведет к непредсказуемым и неуправляемым катастрофическим явлениям в социосфере и биосфере в целом.

 Однако для возникновения возможности  позитивных изменений нужно формирование определенной критической массы людей, осознавших проблему,  представляющих пути ее решения и способных действовать. Тут, к сожалению, недостаточно образования и одной теории, поскольку лишь ценой страданий и социальных катастроф можно заставить людей осмысливать свое неосознаваемое поведение и найти выход из ситуации, ибо только так работает механизм эволюции в целом и социальной эволюции в частности.

 В итоге из этого рассуждения следует, что современное обществоведение не имеет четкой достоверной теории общественного процесса и в целом находится на втором уровне искусственных систем и только теория техноценозов и УФС достигли в отдельных областях третьего уровня естественных эмпирических законов. Именно это направление на основе волнового подхода является самым перспективным и позволяет выйти на следующий четвертый уровень работающей технологии. Это означает, что обществоведение находится на пороге подлинного научного подхода, если только сможет преодолеть фундаментальные догмы о разобщенности, несовместимости и противоположности: материи и сознания, реального и идеального, объективного и субъективного, которые стали реальным препятствием на пути ее дальнейшего совершенствования.



        Список литературы

1.Аттали Ж. Краткая история будущего.
2. Бадалян Л. Г. Криворотов В. Д. История. Кризисы. Перспективы: Новый взгляд на прошлое и будущее.
3.Валянский С. И. Калюжный Д. В. Армагеддон завтра: учебник для желающих выжить.
4.Данилевский Н. Я. Россия и Европа.
5. Кирвель Ч. С. Романов О. А. Социальная философия.
6.Мельников Г. А. Книга УФС.
7.Тен В. В. …Из пены морской (инверсионная теория антропогенеза).
8.Щекин Г. В. Социальная теория и кадровая политика.