Тайна царя салтана славяне и кельты

                СЛАВЯНЕ  И  КЕЛЬТЫ (ТАЙНА  ЦАРЯ  САЛТАНА)

Древняя индоевропейская духовность – золотая сокровищница кельтских и славянских племен, теснейшим образом связана с Душой природы. Она включает в себя магические знания  о природных стихиях – воде, огне, земле, ветре. Этими  знаниями владели древние  друиды и волхвы. Отзвуки этих знаний донесли до нас легенды и сказки, творчество поэтов, хранителей национальных корней народа. В сказках А.С. Пушкина и П. Ершова герои разговаривают с солнцем, месяцем, ветром, звездами, волнами, которые помогают им или открывают великие тайны бытия. В «Слове о полку Игореве» Ярославна творит магический акт, заклиная солнце, ветер и Днепр Славутич помочь князю, попавшему в плен. И они откликаются на ее призыв. Удача - для древних  народов  индоевропейского происхождения  это понятие означает  то,  что дается свыше богами, и является самой большой и желанной ценностью. Она может быть хорошей и плохой, приобретенной, утерянной или измененной. Удача преходяща, неудача - «заразна» - люди избегали неудачников. В древнем Новгороде народное вече изгонял неудачливого князя. То же в древней Ирландии – король с плохой удачей приносил стране и народу неурожай, падеж скота, войну,  женское бесплодие. Греческий миф о царе Эдипе – висевшее над ним проклятие поразило всю страну. Удача связана со славой – в «Слове о полку Игореве» упоминается «прадедня слава», из которой выскочил княжеский род главного героя, восходящий к князю с худой славой – Олегу Гориславичу. Да и сам Новгород-Сиверский князь Игорь выступает в поэме скорее как антигерой, накликавший беды на русскую землю. Поэтому в финале автор славит князей, таким образом, призывая славу путем магических заклинаний. Скандинавские и кельтские певцы –  скальды и барды – пели для ярлов и королей драпу – песнь славы. То же самое на Руси  делали бояны – певцы-шаманы, призывая удачу на князей. Вне доли и рока нет удачи.  У древних балтов – богиня удачи – Лайма, у англо-саксов – Вирд, у славян – Слава. Существовали фьюлья (сканд.), ведогоны (славянск.) – аналоги христианских ангелов –  спасителей. Рок – отсюда – урок, порок, пророк, отрок (сканд. «орлег», у Толкиена – Барлог, огненный демон) – это все, что есть, нисхождение на человека высшей воли.  Индоевропейское «риг» - сила, мощь, символ которой – бычий рог. Ригведа – знание-сила. У древних германцев – «сиг». Отсюда имена героев саг - Сигмунд – сила мира, Сигурд. То же – немецкое – Зигфрид, Зигмунд. «Зиг хайль!» - приветствие фашистов. Магическая энергия (инд. «прана», кит, «ци», сканд. «онд» - это и огонь – то, что ведет, и вода – то, что течет. Следуя течению силы – рока, человек достигал состояния «краны» правды. Все прочее – кривда. Правда и Кривда – краеугольные понятия славян. Кривда – это не то, что ложь. Она похожа на правду – но кривая.
                То не туча с белым облаком рядилися –
                Серый заяц с белым заюшкой сходилися,
                Правда с Кривдою боролись в чистом полюшке,
                А и каждая стяжала свою долюшку.
                Взял Господь на небо Правду – бела зайца,
                Кривда скачет по земле – а люди маются.

 Дарна – усвоение урока, обретение знания без слов, когда открывается для человека путь и в его душе звучит песня Тропы. Это происходит после прохождения инициации. Архетипы тропы – нить Ариадны, клубок Бабы-Яги, лабиринт, Калинов мост. Неофит проходит инициацию – испытание, входя в состояние дарны. Мировой архетип – златая цепь на древе жизни, соединяющая верх и низ. Это символ мирового закона РТА (роты, риты,           ареты, арты, веритас). С ее обрывом мир впадает в хаос. В «Слове о полку» Боян магической песней «соединяет обе полы (половины) сего времени». У Шекспира – «порвалась времени связующая нить, как мне обрывки их соединить?».  Кельтские короли совершали  символические церемонии брака с богиней земли на первой   вспаханной ими борозде. У А.С. Пушкина в «Сказке о царе Салтане» - брак  царя с одной из сестер, пообещавшей ему родить богатыря, а также союз с другими сестрами: «пусть одна из вас –  ткачиха, а другая – повариха» - отзвук  этого древнего ритуала. Образы трех  сестер – это не что иное, как славянские Рожаницы, или кельтская трехликая богиня Морриган – девушка, мать и старуха – плодовитость, смерть и перерождение. Кельты представляли себе богинь ткачихами, не только сплетающими сложный узор человеческих судеб и взаимоотношений, но и ткущими весь мир. То же – у Пушкина – «Три девицы под окном пряли поздно вечерком». В сказочных персонажах  закодированы образы  трех богинь судьбы. «Вечерок» - тоже пограничное понятие времени. В славянской мифологии Мокошь – космическая богиня – пряха, олицетворение Матери сырой земли. В греческих мифах – три мойры, богини судьбы – Клото, Лахесис и Атропос – прядут нить людских судеб, в скандинавской мифологии их аналог – три норны, пряхи, богини судьбы. Богиня мать – центральная, особо чтимая фигура индоевропейских народов, дарующая и отбирающая жизнь. Утрата ее благосклонности  являлась трагедией. В результате союза царя Салтана с богиней - пряхой рождается Гвидон – будущий князь – жрец. Корень его имени  «гвид» - кельтского происхождения, означающий – «мудрость», «знание». Так звали великого друида волшебного племени богини Дану – Гвидеон. Вторая часть его имени – «дон» означает - вода. Так звали родоначальницу кельтских божеств – Дану, Дон. Отсюда и греческое племя данайцев, и  Даная, мать Персея, и данаиды, заполняющие водой бездонный кувшин, и названия великих рек Европы – Дунай, Донепр, Донестр. Воде был посвящен и великий кельтский бард – друид Тайлесин (сверкающее чело), история которого описана в сборнике уэльских мифов – «Мабиногион», переведенного с гаэльского на английский леди Каролиной Гейст в 1836 году. А Пушкин написал свою сказку в 1824 году. В академическом издании «Сказки пушкинских мест» есть сказка «Салтан», но там идет речь о трех безымянных царевичах. И сам сюжет пушкинской сказки – заключение Гвидона в бочку – восходит опять-таки к кельтской традиции друидического посвящения неофитов – их сажали в кожаную лодочку-каракль без весел и отправляли в плаванье по бурному северному морю. Неофиты, прошедшие 20 лет обучения у друидов, должны были просить воду о спасении жизни. То же делает и Гвидон:

                «Ты волна моя, волна,
                Ты гульлива и вольна,
                Плещешь ты, куда захочешь,
                Ты морские камни точишь,
                Топишь берег ты земли,
                Подымаешь корабли,
                Не губи ты нашу душу –
                Выплесни ты нас на сушу!»
                И послушалась волна –
                Тут же на берег она
                Бочку вынесла тихонько
                И отхлынула легонько.

В ирландских сагах повествуется о семи завоеваниях острова. Последние заселенцы – предки современных ирландцев, люди Миля, никак не могут пристать к суше из-за магического ветра, поднятого друидами племени Туата-де-Данан. Корабли Миля отошли за девять волн. И тогда их друид Аморген обращается к воде:

                К тебе взываю я, земля Эриу!
                К тебе, сверкающее солнечное море!
                И вы, о плодородные холмы!
                И вы, лесистые равнины
                И реки, изобильные водой!
                И вы, озера, рыбой полные!»

И ветер тотчас утих. Обращение к стихиям – тайнознание друидов и волхвов. Заклинание Аморгена – своего рода поэма творения, которой друид как бы вызывает землю Ирландии
из хаоса океана. Вода – это кровь земли, живой, думающий организм, хранящий информацию от начала веков. Она появилась раньше вселенной, и потому обладает памятью о творении. Это биокомпьютер, состоящий из миллионов микрокристаллов. Она программирует любой организм, реагируя на эмоции, чувства, слова. Она передает информацию на любое расстояние, от одного конца света до другого, проходя через все преграды, взаимодействуя со светом и всеми газами. Вода есть на всех планетах и уголках вселенной, ее молекулы были обнаружены в межзвездном пространстве. Вода – колыбель всей вселенной, родоначальница биосферы. Она – матрица, в которой зафиксировано прошлое и будущее человечества. Океан занимает более 70% поверхности планеты, и состав океанской воды близок к составу крови человека. В мифологиях всех народов земли мир появляется из воды. Человек формируется в околоплодных водах, при этом у эмбриона зарождаются жабры и хвост, что дает основание говорить о водном происхождении людей. 80% веса новорожденного – вода. Она – коридор из того мира в этот, поэтому, по легендам 
славян и кельтов, острова, окруженные водой – это всегда иной, неземной мир, центр Вселенной, ее пуп – будь то славянский остров Буян или кельтский Авалон. В поисках этого мира и отправлялись неофиты в море, вооруженные заклинаниями, подобно Аморгену или Гвидону. Человек должен быть ответственным к произнесенным им словам. Недавно японский ученый Имото Масару провел ряд экспериментов  с кристаллами воды –  оказалось, что вода меняет свою структуру под воздействием музыки, слов, молитв или проклятий. Отсюда сказки про наговорную водицу, легенды о живой и мертвой воде. Вода может запрограмировать любой организм на выздоровление  - отсюда многочисленные местночтимые целебные источники на Руси. Она – идеальное лекарство. В поэме  Пушкина «Руслан и Людмила» коварный Фарлаф убивает спящего Руслана и похищает его невесту. Но вещий волхв Финн возвращает его к жизни, обрызгав его сначала мертвой водой, от которой его раны чудесно зажили, а потом водой живой, вернувшей богатыря к жизни.

                «Долина чудная таится,
                И в той долине – два ключа:
                Один течет водой живою,
                По камням весело журча,
                Тот льется мертвою водою…»
               
 Этот мотив повторяется и в русских сказках. В статье ижевского ученого В.Д. Плыкина «След на воде» он утверждает, что в основе устройства Вселенной лежат информационно – энергетические потоки. Человечество усваивает знания двумя способами – логическим и духовным. Воинствующая  бездуховность материалистов лишает человечество способности постигать истину духовным зрением, озарением, которым обладали наши предки. Древнеегипетские жрецы, кельтские друиды, славянские волхвы являлись интеграторами духовного и логического познания мироустройства. Вселенная состоит из разноматериальных миров, вложенных, как матрешки, один в другой, и соединенных порталами. Разум вселенной – Бог – первичен, информация вторична, энергия  третична, а материя и сознание – производны от них. Сегодня противоречие между наукой и религией, между  логическим и  духовным  познанием, постепенный отрыв от мира природы и ее стихий  загнало нас в тупик. Чудовищная гордыня, заблуждение, иллюзия власти над природными стихиями поставило человечество на грань экологической катастрофы. Вода и земля запоминают все наши ошибки и заблуждения и мстят нам. Еще несколько десятилетий назад детям в школе вдалбливали в голову кощунственные строки:

                « По полюсу гордо шагает,
                Меняет движение рек,
                Высокие горы сдвигает
                Советский  простой человек!»

А уже в 80 –десятые годы возник безумный проект поворота северных рек! К счастью, волею большинства народа он был приостановлен. Но другие, столь же кощунственные проекты были внедрены в жизнь:

                « Человек сказал Днепру –
                Я  стеной тебя запру!
                Ты с вершины будешь прыгать,
                Ты машины будешь двигать!

                Нет! – ответила вода –
                Ни за что и никогда!»

Научно доказано, что вода, прошедшая сквозь ячейки плотины – это мертвая вода, в которой не нерестятся ценные породы рыб, которыми когда-то славилась Россия. Подземные ядерные испытания оружия, захоронение в глубинах земли ядерных отходов, затопление вместе с людьми старинного русского города Мологи для создания Рыбинского водохранилища – нет числа преступлениям оккупантов – сатанистов, поработивших  нашу страну! «Течет вода Кубань – реки, куда велят большевики!»  И результат не заставил себя ждать – чернобыльская катастрофа потрясла всю Россию! Вернемся к пушкинской сказке о царе Салтане. В ней система образов восходит к древним архетипам, обращенным к коллективному бессознательному. Поэт мыслил архетипами, будучи посвященным в тайные доктрины святорусского и древнеегипетского жречества. Вероятно, его посвящение было на очень высоком уровне реинкарнационной  памяти прошлых воплощений, поскольку он в совершенстве владел всеми способами подачи информации в художественных образах. В них закодировано древнее знание о космопланетарных началах мироздания, известного кельтским и славянским жрецам. Сохранилось  древнерусское «Слово о погибели русской земли», восходящее к Х111 веку. Это заклинание обращено ко всему живому микрокосму:

                О светло-светлая и прекрасно украшенная земля русская!
                Многими красотами прославлена ты – озерами многими славишься,
                Реками и источниками местночтимыми, горами, крутыми холми,
                Высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями,
                Разнообразными птицами, бесчисленными городами великими,
                Селениями славными, садами монастырскими, храмами божьими,
                Князьями грозными, боярами честными…
                Всем ты преисполнена, земля русская, о правоверная вера христианская!

Царевич Гвидон, пройдя  друидическую инициацию, оказался вместе с матерью на таинственном  острове, сказочном Буяне, средоточие всех земных и космических сил. Реально этот остров назывался в древности  Руян – нынешний остров Рюген в Балтийском
море, принадлежащий теперь Германии, а в древности на нем жили руги – балтийские славяне. Там стояла их столица – священная Аркона с храмом Рода-Святовида. Это был сакральный центр славянства. Этот храм видел еще в Х1 веке  Саксон Грамматик, оставивший его описание в своей книге «Деяния датчан». Он же описал историю ютландского принца Амлета, отомстившего своим врагам. Этот сюжет впоследствии использовал Шекспир в трагедии «Гамлет» Родом с этого острова был и князь Рюрик, сын Гостомысла, который был приглашен княжить в Старую Ладогу, столицу тогдашней Руси.

                Средь океана раскинулся остров,             
                Терем творца изначальных земель.
                Пряхи небесные, вещие сестры
                Там судьбоносную тянут кудель.               
                Розовоперстая дева – зарница
                Лик умывает живою водой,
                В райских садах распевают жар – птицы
                Вещие песни про век золотой,
                Там, воплощая твердыню закона,
                Храм Святовида отстроил народ,
                Город священный, столица Аркона
                Вновь вдохновенных паломников ждет.
                Славьтесь, извечные духи природы,
                Сказочный кладезь волшебных даров,

                Корни славянского древнего рода,
                Остров Буян, перекресток миров!
                Н.Литвинская

Место, на котором оказался царевич, было пусто и безлюдно. Необитаемый остров, одним словом. Но в центре его возвышалось сакральное древо жизни – дуб, одинаково священный и для славян, и для кельтов. Здесь все символично – холм – мировая гора Меру, центр древней Гипербореи, мировое древо – ось вселенной. Это – иномирье.


                «Мать и сын теперь на воле –
                Видят – холм в широком поле,
                Море синее кругом,
                Дуб зеленый над холмом.»

 У древних  кельтов холмы назывались сидами и являлись жилищами таинственных племен богини Дану – Туата – де – Данан. Дважды в году они открывали свои  порталы – на праздники Самайн – начало зимы, и Белтан – начало лета. И тогда люди могли проникнуть в иной мир и иное время. Эти истории описаны в древних ирландских и шотландских сагах. Такова была история поэта и пророка Томаса Лермонта, предка М.Ю.Лермонтова. Мировое древо проходит через три уровня мироздания. У скандинавов таким древом является ясень Иггдрасиль. Его корни уходят в нижний мир смерти – Хель. Их подгрызает страшный дракон Нидхегг. Там же находится источник мудрости, Урд,  охраняемый Мимиром (памятью). Мировое древо пронизывает все миры – Мидгард, средний мир, где живут люди, и Асгард,  верхний мир, жилище богов асов. Вершина его теряется в небе. Древо соединяет не только пространство, но и время – прошлое и будущее. Белка Ротатоск (Грызозуб) снует вверх и вниз по его стволу – в сказке Пушкина она также присутствует:

                « Ель растет перед дворцом,
                А под ней – хрустальный дом.
                Белка там живет ручная,
                Да затейница какая!
                Белка песенки поет,
                Да орешки все грызет,
                А орешки не простые –
                Все скорлупки золотые»

В кельтских мифах орехи мудрости с орешника  падают в священный источник, где их глотает лосось, который когда-то был человеком – Финтаном, мужем Кесайр, погибшей вместе с подругами во время всемирного потопа. Финтан же превратился в лосося и хранил память обо всех  исторических событиях. Кто испробует мясо священного лосося – познает древнюю мудрость и магические знания. Хрусталь – кельтский символ иного мира. В хрустальной башне жили морские демоны – фоморы. У Пушкина в «Сказке о мертвой царевне»: «И в хрустальном гробе том спит царевна мертвым сном.» В русских сказках герой должен одолеть стеклянную гору, чтобы отыскать свою избранницу, в кельтской поэме «Сокровище Аннуна»  - Кэр Видир – стеклянный замок иномирья.

Кельты являются одной из ветвей индоевропейских племен, потомков Гипербореи, 2500 назад  занявшие территории Европы от Пиренеев до Карпат и от Южной Италии до Шотландии. Это была совокупность этносов – галлов, галатов, гаэлов, бриттов, скотов, бретонцев и т.д., говоривших на родственных языках, имевших схожую религию и социальную структуру. Но государственности кельты не имели и не оставили летописи своей трехтысячелетней истории. Их цивилизация полна загадок. С их исчезновением исчезла значительная часть их духовного наследия, хранимого жрецами – друидами. Но зато сохранились многочисленные мегалиты и легенды о магических знаниях и способностях их друидов  и бардов, хранимых изустно. В результате римских завоеваний и геноцида Цезаря кельты потеряли свой язык и культуру на территории Галлии, нынешней Франции. Британия также была оккупирована римлянами до южных границ Шотландии – Адриановых валов. Далее жили таинственные  племена пиктов – воинственного народа неолита. Сегодня наследники кельтов – Уэльс, Корнуолл, Бретань, Ирландия и Шотландия, ведущие нескончаемые попытки обретения национальной государственности. В ХV11 веке
появилась книга, собранная Ллевелином  Сионом, верховным бардом. Она восходит к Х11веку и называется «Триады бардов». В ней он изложил суть эзотерического учения друидов:

Три круга существования: три вещи, необходимые для всего, что живо – рождение в Анну- не,  рост в Абреде и полнота на небесах, то есть в круге Гвинвид. Ничто не существует вне этих вещей, кроме Бога. Трехчастный мир – Аннун, скандинавский Хель,  Абред  –  Мидгард, земля людей, средний мир, и Гвинвид – Асгард, верхний мир. Однако у кельтов это не миры, а круги. В каждом из них могут существовать различные миры. Это мощнейший аппарат для  анализа и описания реальности. Аннун – круг небытия, наиболее удаленный от Бога. Его заменяет Кигуант – круг,  где нет ни живого, ни мертвого. Никто, кроме Бога, не может пересечь его. Круг Абред, где смерть сильнее жизни и все  порождено смертью. Круг Гвинвид, где жизнь сильнее смерти и все порождено жизнью. Духовный, физический и астральный мир. Аннун – изначальная мировая бездна, где есть и рождение, и  перерождение. Это иной мир, где все сущее порождено смертью, но и рождается все живое. Это центральный символ кельтской сакральной традиции. Здесь находится священный котел перерождения, бездна стихийных сил, где хранится и созидается сырой материал душ. В мифах  - это котел богини Керидвен, описанный в легенде о барде Тайлесине. Образы котлов проходят через все кельтские мифы – это и котел бога Дагды, и котел Керидвен, и котел, подаренный Ллиром  сыну Брану, и котел – артефакт, найденный в болотах Дании. Он – предшественник чаши Грааля, хранимой в замке, куда приводит дорога рыцарей короля Артура, ищущих Грааль. Здесь бездна смерти находится рядом с обителью богов. Дорога туда пересекает река мертвых, разделяющая миры. Путник следует по мосту – острию меча, который охраняет хозяин Аннуна. У него много имен ( Аравн,  Гвинн, однорукий  Нуаду, король Туата-де-Данан, увечный Амфортас – король – рыболов). У скандинавов это – Один, у греков – Минотавр, у славян – Велес. У Толкиена это – поединок между Гендольфом и Барлогом. Аллегория схождения в Аннун игралась в празднование малых мистерий. Высшие мистерии открывали адепту портал в Гвинвид. Этому событию посвящена таинственная поэма Тайлесина «Сокровище Аннуна». В ней описано снисхождение Артура и его рыцарей через семь уровней ада – ради обретения котла перерождения. Они охраняются замками с потусторонней стражей. Это поэма духовной инициации, где Каэр  Сиди – замок Грааля (котла). В древности существовала секта феррилтов – ветвь друидов. Их центр – город Эмрис – город драконов, которых запрягала Керидвен в свою колесницу, как греческая Медея, также владевшая котлом перерождения. В северном Уэллсе, в окрестностях горы Сноудон сохранились его руины. Древнее название города – Динас Аффараон – город высших сил. Феррилты были жрецами этого города, хранителями тайных знаний, огня, металлургии, Алхимии. У них было учебное заведение в Оксфорде. По преданию, после гибели Атлантиды на берега Уэллса вышли жрецы  бога Фаррана. Возможно, они же дали название египетским  владыкам – фараонам. Также отца библейского  Авраама, жреца шумерского Ура звали Фарра. Есть о чем подумать! Американский неодруид  Дуглас Монро ссылается на хранящуюся у него копию книги Феррилт. У славян ось мира также соединяет три уровня – Правь, Явь и Навь. Образ мирового древа встречается у Пушкина в прологе к «Руслану и Людмиле»:

                «У Лукоморья дуб зеленый,
                Златая цепь на дубе том,
                И днем, и ночью кот ученый
                Все ходит по цепи кругом.»

Здесь кот, как и белка, переносит  информацию с нижнего мира на верхний. Инициация водой, которую прошел Гвидон, проходят и другие мифологические герои – аккадский  Саргон,  библейские Ной и Моисей, кельтский Тайлесин. Теперь он - претендент на титул царя – жреца. Но ему предстоит еще одно  испытание - он должен вступить в сакральный брак. Такой брак с богиней земли заключил его отец Салтан.  Юный князь, спасший от злого колдуна – оборотня белую лебедушку, тоже волею судьбы обрел свою избранницу – дочь владыки нижнего  мира, морского царя Ллира. И тесть посылает ему в помощь свое морское воинство – тридцать три богатыря. Таким образом, сюжет сказки вместе с именем главного героя восходит к древнейшему кельтскому мифу, знать который поэт никак не мог. Тогда в России о кельтах было известно только по книге шотландца Джеймса Макферсона «Песни Оссиана», которая была очень популярна среди русских поэтов – романтиков. На его сюжеты в подражание ему пишут Озеров, Дмитриев, Державин, Карамзин, Жуковский, Баратынский, Пушкин, Лермонтов. Однако впоследствии Макферсон был обвинен в мистификации и подделке, выдав свое творчество за песни древнего барда Ойсина, сына вождя Финна, жившего в 111 веке. Макферсон, талантливый шотландский поэт, мечтал возродить кельтскую национальную мифологию, и с детства впитывал в себя народные сказания и легенды. В 1760-1763 гг. он опубликовал свой «перевод» якобы найденных им древних стихов. Результат был ошеломительным. Вся Европа зачитывалась им. Гете и Гердер восторженно отзывались о его книге. Это  было открытие нового, романтического ощущения природы и мира. Гете писал:

    «Оссиан вытеснил из моего сердца Гомера. В какой мир вводит меня этот великан!»

Один из героев «Песен Оссиана», Фингал, - это кельтский вождь - друид Финн, герой многих  ирландских саг, предводитель фениев – особой военной касты. Так себя называли ирландские повстанцы, воевавшие против англичан в Х1Х веке. У Пушкина он становится мудрецом и волшебником Финном, помогающим Руслану. В переводе с гаэльского «финн» означает -  тайное знание. Народ суоми, называемый финнами, издревне славился своими колдунами – тиадойнякку, носившими волшебные можжевеловые посохи, где в узловатых наплывах жили духи - покровители. У Андерсена в «Снежной королеве» Герде помогает финская колдунья. В ХХ веке  поэт О. Мандельштам писал о творчестве Макферсона:

                Я не слыхал рассказов Оссиана,
                Не пробовал старинного вина,
                Зачем же мне мерещится поляна,
                Шотландии кровавая луна?
                И перекличка ворона и арфы
                Мне чудится в зловещей тишине,
                И ветром раздуваемые шарфы
                Дружинников мелькают при луне.
                И не одно сказание, быть может,
                Минуя внуков, к правнукам уйдет,
                И снова бард чужую песню сложит,
                И как свою, ее произнесет! 
               
                ИСТОКИ  ЛЕГЕНД  О  ДЕВЕ – ЛЕБЕДИ.

Образ девы – лебедя восходит к древнейшей северной цивилизации Гипербореи, земли которой находились на северном полюсе. Ее еще называли Лебедией. Но во время космического катаклизма эти земли скрылись в глубинах океана, а остатки их покрыли вечные льды. Теперь это – северная оконечность Гренландии, Карелии, Кольский полуостров. По преданию, бог Аполлон каждые 19 лет отправлялся  на свою родину, Гиперборею, на упряжке, запряженной лебедями. Образ лебедя проходит через все сказания и легенды Европы. У кельтов существуют две легенды, связанные с  тематикой лебедя: 1-я – сын бога Дагды, юный Оэнгус, бог любви,  видит во снах прекрасную деву. Он стал чахнуть от любви к ней, и тогда царь богов Бодб Диргу приказал друидам отыскать ее. Она оказалась девой-лебедью Гэр. Каждый год на исходе лета она улетала с подругами на озеро Драконья пасть, где сбрасывала лебединое оперенье, превращаясь в прекрасную девушку. Туда в образе лебедя и отправился Оэнгус, и признался ей в любви. В этом обличье они прилетели в  сид (полый холм), где  жили племена богини Дану, и жили долго и счастливо в человеческом  облике.
Вторая легенда повествует о четырех детях Ллира – трех сыновьях и дочери Фионуале. Когда умерла его жена, дочь Бодб Дирга, он предложил ему в жены другую сестру – Айфе. Мачеха невзлюбила детей сестры, и, ревнуя их к отцу, бездетная Айфе решила убить их. Она послала детей купаться в озере, и волшебной палочкой друидов превратила их в лебедей, и предрекла им прожить в этом обличье 1000 лет. Но лишить их разума и речи она не смогла.  Отцу же она сказала, что дети утонули. Ллир не поверил ей и нашел своих  детей, но вернуть им человеческий облик он был не в силах. За это злодеяние Бодб Дирг превратил Айфе в демона воздуха. Каждый год боги Туата-де-Данан собирались на берегу лебединого озера и устраивали праздник. Когда же окончился срок заклятия, святой Патрик положил ему конец и вернул детям человеческий облик. Они вернулись в родные места и были крещены святым Кельхоком, но тут же превратились в древних стариков и рассыпались в прах.  Эти легенды нашли отклик в немецком средневековом сказании о лебедином озере, на сюжет которого П.И. Чайковский написал балет, в сказке Г.Х. Андерсена «Дикие лебеди».  Существует финская легенда о королеве лебедей Радигундис: кто поймает ее перо, упавшее с неба, тот станет поэтом и будет понимать язык природы.  По преданию, это перо поймал финский сказочник З. Топелиус.

                Через вещие руны, животворные струны
                С уст в уста долетает молва –
                Белокрылая дева, лебедей королева,
                Радигундис поныне жива!
                Лебединая стая в поднебесье растает,
                Но избранник увидит порой –
                То ли быль, то ли небыль,
                С синезвездного неба
                Дева – птица роняет перо.
                И тот, кто поймает перо вдохновенное,
                Познает сокрытые тайны Вселенной,
                Поймет,  что щебечет в лесу пересмешник,
                Что шепчет ручей, о чем грезит подснежник.

В древнескандинавской «Песне о Велунде» повествуется, как сыновья конунга финнов во время охоты увидели  на озере Ульфсьяр трех девушек, прявших лен. Около них лежали лебединые одежды – это были валькирии, дочери Одина. Братья увели их с собой и взяли в жены. Они прожили с ними семь лет, а затем валькирии превратились в лебедей и умчались в битву. Дочь Зигфрида звали – Сванхильд – дева-птица. В «Песне о нибелунгах» за возвращение валькирии лебединых одежд Хаген получил предсказание судьбы.  В опере Вагнера в лодке, которую влек за собой белый лебедь, прибыл к королю Генриху Птицелову  рыцарь Лебедя Лоэнгрин, сын Парцифаля, служитель святого Грааля.
В древней Индии есть пара лебедей – Хам и Са, живущие в сознании Брахмы и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания. Символ Брахмы – птица Капахамса – лебедь в пространстве и времени, роняющая в хаос яйца, которые превращаются во вселенную. В Китае – лебедь – солнечная птица Ян. В древнегреческой мифологии Зевс в образе лебедя соединяется с Ледой (ледяной девой), и от этого союза Леда рождает яйцо, из которого произошли прекрасная Елена и ее братья Кастор и Полидевк. В карело-финском эпосе «Калевала» крылатая дочь воздуха Илматар кладет на первичные воды яйцо, из которого появляется вещий Вяйнемейнен, певец и демиург. У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу, являются благодетелями людей и способны излечивать недуги. Их музыка имеет магические свойства.
В русских сказках Иван-царевич,  увидев в озере купающихся девушек, похищает лебединые одежды одной из них, заставляя ее стать его невестой. У славян лебедь – священная птица. В северной сказке царем птиц становится лебедь, а не орел. Девы – лебеди владеют тайной напитка бессмертия, живой водой и молодильными яблоками. Жена богатыря Дуная – Марья Белая лебедь. У Кия, основателя Киева, сестра носит имя Лыбедь – так зовется река, впадающая в Днепр. Образ лебедушки стал нарицательным для русского фольклора, обрядовых песен и танцев. В сказке «Гуси – лебеди» - птицы – слуги Бабы-Яги, хранительницы тропы мертвых, посредники между мирами.

Древний добрый бог Барма, сын Рода, муж Тарусы, покровитель пермской земли (Биармии), летает на волшебном лебеде. От него произошел народ манси.
Лебедь – символ странствия души в ином мире, брак с девой – лебедью – восстановление целостности души и природы неофита – посвященного, проходящего инициацию и обретающего в итоге божественную мудрость, нечеловеческие способности оборотничества и возможность существовать в ином мире. Все это обретает князь Гвидон, вступив в брак с царевной - Лебедью. Непроявленный мир становится видимой реальностью – на пустынном острове из небытия  появляется прекрасный город, подобный древнему Китежу:
                «Вот открыл царевич очи,
                Отрясая грезы ночи,
                И дивясь перед собой,
                Видит город он большой.
                Стены с частыми зубцами,
                И за белыми стенами
                Блещут маковки церквей,
                И святых монастырей.
                В тот же день стал княжить он,
                И нарекся – князь Гвидон.

Лебедь – символ возрождения, чистоты, целомудрия, благородства, мудрости, пророчества, поэзии и совершенства. По преданию, душа способна странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии – воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, но  черный лебедь может и олицетворять смерть. Такова Отилия, двойник Одетты, в балете Чайковского. Выражение «лебединая песня» - символ последнего творения художника. «Лебедь» Сен-Санса, полотно Врубеля «Царевна-лебедь», «Лебединая песнь» - («Побежденные») – роман  И. Головкиной, поэма М. Цветаевой «Лебединый стан»:

                « - Где лебеди?  – А лебеди ушли.
                - А вороны?     – А вороны остались.
                - Куда ушли?   - Куда и журавли.
                - Зачем ушли?  - Чтоб крылья не достались.
                - А папа где?    - Спи, спи, за нами сон,
                Сон на степном коне сейчас приедет.
                - Куда возьмет?  - На лебединый Дон.
                Там у меня – ты знаешь, белый лебедь.»
                9 августа 1918 года.
               
Кельтская духовность – это следование своему личному духовному пути познания и прозрения, единение со всем сущим – кругом жизни, сопричастность всемирной душе природы. Это – единство макро – и микрокосма, единение со всеми стихиями, несущими нам свою щедрость, связь с прошлым и грядущим – было единым для кельтов и славян. Недаром Уэльс (WELS) называют землей Велеса – ведь его чертогами считается вся Европа и северная Африка, а от сына Велеса и Макоши  Асилы  произошли кельты.