Лунные символы

Иллюстрация: древнеегипетская богиня Хатор; «Мадонна Иммакулата», художник Б.Э. Мурильо, Испания, 17 век; «Мадонна с Младенцем на полумесяце», Саксония, 16 век, из собрания ГМИИ им А.С. Пушкина в Москве; крест на куполе Дмитровского собора во Владимире на Клязьме, дата постройки собора 1197 год. 
~ . ~ . ~ . ~ . ~

                Наиболее известные лунные богини Древнего мира:
Хатхор (Египет), Астарта (Финикия), Иштар (Месопотамия, Вавилон, аккадское божество), Инанна (Месопотамия, шумерское божество), Анаит (Армения), Анахита (Иран), Селена (Греция), Артемида (Греция), Диана (Рим).

    Хатор (Хатхор, Атор) воплощает древнейший архаический образ женского божества, это Богиня-Мать, Богиня Неба и Луны, плодородия и любви. В зависимости от места и времени, Хатор почиталась в нескольких ипостасях, в некоторых чертах сближалась с теми или иными богинями, при этом вступая с теми или иными богами в различные взаимоотношения.
     Эпитет Хатор – «золотая», главный храм находился в Египте в городе Дендере.
     В текстах саркофагов времен Среднего царства Хатхор называется «Первозданной, Повелительницей всего, что живет в Истине», сотворенной прежде неба и земли. Она  перевозила бога солнца Ра в Ладье миллионов лет. Ее имя означает «дом Гора» («Гор» или «Хор» переводится как «небо», «высота», изображался он в образе сокола или солнечного диска с распростертыми соколиными крыльями). Наверное, поэтому Хатор была женой  Гора (не только бога, но и первого фараона Египта), и носила на лбу царского урея.

     Одна из самых древних и почитаемых ипостасей Хатор – это Небесная корова, родившая солнце. Млечный путь - молоко Небесной коровы. Персонифицировано Небесная корова - Мехурет, изображается как пятнистая корова (или же шкура усеяна звездами), с острыми высокими рогами.   

     В храмах Хатхор колонны украшают особые капители с масками богини: женский лик, пышные волосы и коровьи ушки (хаторические капители).
     Древние египтяне также представляли себе Хатхор в образе женщины с головным убором на голове, который увенчивали длинные острые изогнутые коровьи рога, а между ними помещался  диск небесного светила. Вид тиары истолковывается различно: рога- это горизонт, между рогов находится солнце; рога – ущербная луна (полумесяц), а на полумесяце покоится диск полной луны («солнце, которое светит ночью») ; сочетание рогов и диска - символ луны, которая рождает солнце. Несколько забегая вперед: символом солнца у многих народов был крест.

Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой (римляне - с Венерой).

Священным животным Иштар-Инанны, дочери Луны, также была Небесная корова (с которой ассоциировалась сама богиня). Инанна часто изображалась с коровьими рогами на голове в виде полумесяца.

Греческая Диана изображалась увенчанной диадемой, которая часто украшена полумесяцем в налобной части.

В редких случаях лунным божеством или носителем лунных символов являлось божество мужского рода, но чаще всего это были богини, ведь Луна – женское начало, а мужское – Солнце; символически светила дополняют друг друга.

                В Древнем Риме существовал культ богини Луны (лат. Luna), дочери Латоны, отождествленной позднее с Дианой и греческой Селеной. Храмы Луны стояли на Авентинском и Палатинском холмах рядом с храмами Солнца.
В легендах об основании Рима рассказывается, что члены совета Ромула носили на своей обуви знак полумесяца.

                В раннем христианстве крест не почитался, так как адепты новой религии видели в нем орудие убийства Христа, а не символ спасения души. Зато полумесяц христиане принимали (то есть получается, что для христианства полумесяц первичнее креста). Полумесяц приобрел значение символа Небесной страны, земли обетованной. При этом перевернутый полумесяц был знаком вероотступничества.
Изображения того времени (их находят в римских катакомбах, где тайно собирались христиане): утренняя звезда над полумесяцем — Спаситель, также принимавший образ рыбы (символ Христа).

Символика, используемая в христианстве, часто гораздо древнее христианства.

Позднее Солнце и Луна (звезда и полумесяц), изображаемые по обе стороны креста в сцене Распятия, трактовались христианскими мистиками в качестве символа двойственной природы Христа. При этом Луна - местопребывание Архангела Гавриила, Солнце — Архангела Михаила.

                Византия. Первый христианский император.
Государственной религией христианство сделал  император Флавий Валерий Аврелий Константин I Великий, согласно легенде – в связи с явлением ему креста в небе перед решающей битвой за власть (312 год, битва у Мульвийского моста). Есть предположение, высказанное не так давно астрономами, что именно в это время к земле, буравя атмосферные слои и создавая оптический эффект, летел метеорит, так что небесное явление, сыгравшее важную роль в истории, имело место на самом деле. Старые боги одряхлели, им нужна была замена.   

Константин перенес столицу из Рима в город Византий, позднее Константинополь. Прославился как властитель мудрый, энергичный, жесткий. Руководил и светскими делами, и церковными (в молодой церкви еще долгое время наблюдалось «нестроение», так что кому-то надо было наводить порядок), на Никейском соборе 325 года продекларировав в своем обращении к епископам буквально следующее: «Вы — епископы внутренних дел церкви, я — поставленный от Бога епископ внешних дел».

Грамота о том, что он передает Рим и западную часть империи главе западной христианской церкви папе Сильвестру и его последователям (т.н. «Константинов дар») – фальсификация 8-ого века, разоблачена в 15-том веке. Константин ни с кем свою власть и свои владения никогда не делил.

Командовал церковниками Константин, оставаясь сам язычником. Крестился он наконец только на пороге смерти в старости, объяснив свою неторопливость в этом вопросе тем, что желал крещения в Иордане, по примеру Христа, но совершить поездку за многими делами времени так и не нашел.

В связи с неоспоримыми заслугами в деле распространения христианской религии  Константин и его мать Елена впоследствии удостоились канонизации в лике равноапостольных. Память святого равноапостольного Константина совершается в православии и католичестве в мае-июне (21 мая, 3 июня).
               
                Город Византий (впоследствии Константинополь и Стамбул) был основан в 7 веке до н.э. греками, в результате завоевания Римской империей находился в ее составе со II века до н.э., причем поменял имя – теперь он был Антонией. Однако старое название тоже не забылось. Константин Великий перенес столицу из Рима в Византий в 330 год н.э., оценив удачное местоположение города, переименовав его в Новый Рим и отстроив после периода пережитого городом упадка. Константинополем город стал немного позднее.

Известно, что в греческий период в Византии особо почитали Артемиду Ортосию (богиню плодородия, целомудрия и луны), которую римляне знали как Диану, изображая ее с полумесяцем на голове.

В соответствии с этим Византий в самом деле, как об этом говорят, еще в давние до-христианские и до-исламские времена вполне мог иметь своим символом полумесяц и даже изображать его на своих знаменах. Скорее всего, полумесяц «подарила» городу почитаемая здесь богиня Диана. Либо, согласно старинному преданию, он был принят в качестве городского символа в честь сражения, произошедшего в первый день одного из лунных месяцев, в котором римляне победили готов. 

Вероятно, в дальнейшем полумесяц, не чуждый первым христианам и принятый ими в числе прочей символики еще до того времени, когда их потомки начали привыкать к тому, что крест, на котором был распят Христос, – это символ спасения и объект поклонения, - полумесяц остался еще на какое-то время символом этого столичного города, не противореча христианскому взгляду на жизнь.

                Символ креста известен с глубокой древности многим народам. Равносторонний крест - символ солнечный, солярный. Многие языческие божества среди своих отличительных знаков имели крест. 
В Древней Руси крест был символом огня и Солнца и означал свет, силу и жизнь во всех ее проявлениях. Слово «крест» современного русского языка  одинакового корня с древнеславянским глаголом «кресать» — высекать искры, огонь.

Слово «крестьяне», осень старинное, имеет в своем основании именно корень  «крес», то есть «огонь», поскольку произошло вовсе не от «христиане», как многие сегодня думают. Ведь крестьянами на Руси издавна называли только земледельцев, а не все сословия, хотя христианами были все сословия. Это просто игра созвучий, ничего не объясняющая относительно происхождения и первоначального смысла слова «крестьяне», синоним которого вовсе не «христианин», но «огнищанин». В древности место под посадки злаков люди отвоевывали у леса с помощью огня, выжигая деревья под будущие поля, и земледельцев называли огнищанами, то есть крестьянами.   

                В качестве главной эмблемы христианской церкви крест, теперь связанный со смертью и воскресением Иисуса Христа, начал приживаться только со времен императора Константина Первого (4 век н.э.).
Кресты появились в интерьерах церквей примерно с середины 5 века (называют 431 год). На шпилях церквей их не было до 6 века (586 год). 

Отдельная история – крест с изображенным на нем Христом (Распятие). Первые изображения такого типа появились не ранее 5-того века, причем Христос изображался на кресте живым и торжествующим, в царском облачении – и так до 9-того века включительно. 
В Средние века в сцене распятия начинают изображать терновый венец, раны и кровь.
Образ мертвого замученного Христа на кресте – это 10-й век, не ранее. 

Почитание изображений Христа и святых, с учетом всей связанной с ними атрибутики, было законодательно закреплено в период правления византийской императрицы Ирины на Седьмом Вселенском соборе (он же Второй Никейский собор) в 787 году в городе Никее (Догмат о иконопочитании).
Великий церковный раскол произошел позднее, в 1054 году, так что этот догмат правомерен для православия и католичества одинаково.

                Вандализм христиан по отношению к языческому наследию
имел место после принятия христианства в качестве государственной религии в Римской империи, а также везде, где утверждалось христианство. Начиная с середины 4-того века и далее было уничтожено множество памятников античности.

Идеологическое обоснование для преследований язычников и сокрушения предметов их культов христиане находили в текстах Библии. Однако первоначально к уничтожению капищ и мраморных богов христиан толкала также месть, – они сильно пострадали от преследования язычников и еще отлично это помнили. 

Исследователи установили, что в текстах Ветхого и Нового завета присутствует 591 стих с упоминанием  других богов, в том числе с призывами не поклоняться им и уничтожать и идолов, и тех людей, которые им служат.  Пример текстов подобного рода:

     Ветхий завет. Вторая книга Моисеева. Исход.
«…великий грех: сделал себе золотого бога» (Исх. 32: 31);
«…жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их… ты не должен поклоняться богу иному», (Исх. 34: 13, 14).

     Четвертая книга Моисеева. Числа.
«…убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору» (Числ. 25:5);
«…истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите, и все высоты их разорите» (Числ. 33: 52).

Рим впервые увидел под своими стенами войска готов в августе 410 года, и далее пришлые язычники появлялись там неоднократно. Вандалы и готы грабили и разрушали древний город, не щадя его культурное достояние, но первыми статуи Венер и Диан начали разбивать не они (хотя это их и не оправдывает, но тем не менее факт есть факт). Так что, увидев в музее античный мраморный женский торс без головы, с обломанными руками и ногами, а также галерею римских безносых бюстов, следует в первую очередь подумать не о варварах – о христианах. У них было несколько десятилетий до варваров, чтобы калечить антики без помех, да и позднее оставлять это богоугодное дело причин долгое время не имелось.

Иногда жрецам того или иного храма удавалось спрятать статуи богов и богинь, закопав их в землю. Затем их иногда случайно находили, и только если это событие имело место уже в эпоху Возрождения, то уничтожение им в связи с данным отрадным обстоятельством не грозило. Однако чаще случалось так, что прекрасные статуи тогда уже пребывали в состоянии обломков, и это еще очень хорошо, потому что множество других погибли безвозвратно.

Примером может служить статуя, известная как Венера Медичи или Медицейская. В блистательном ряду других знаменитых в наше время Афродит и Венер, находящихся в разных музеях мира, эта статуя среди вновь найденных прославилась в числе самых первых, еще до самой знаменитой и прекрасной Венеры Милосской.

Мраморные останки Венеры Медицейской в количестве 11 кусков были раскопаны в 1677 году в Риме на портике Октавиана, а затем герцоги Медичи забрали артефакт к себе во Флоренцию, позаботились о его восстановлении и сделали жемчужиной своей коллекции. Мраморная копия статуи Венеры Медичи (Медицейской) есть в России (XVIII век, Петергоф). Подлинник находится во Флореции в Галерее Уфицци.
 
                Дева Мария на полумесяце.
С развитием культа Мадонны в западноевропейском средневековом искусстве XII—XIII веков стали появляться изображения Девы Марии, стоящей на полумесяце.

Христианское происхождение образа - Откровение Иоанна Богослова, Глава 12
(хотя понятно, что корни гораздо глубже и уходят во тьму веков):
     «И явилось на небе великое знамение – жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд.
     Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. …
     И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.»
   
В собрании Государственного Музея Искусств имени А.С.Пушкина в Москве можно увидеть очень интересный экспонат – «Мадонна с Младенцем на полумесяце». Статуэтка происходит из Саксонии, датируется началом 16-того века, собой невелика – около полутора метров в высоту, сделана из дерева, раскрашена, вызолочена. Такие изображения мадонн – юных, прелестных, увенчанных зубчатыми коронами (трансформация венца из 12-ти звезд), с улыбкой на устах играющих со своими малышами, - были очень распространены в то время, их называют «Прекрасными Мадоннами». Под ногами у Мадонны круто изогнутый тонкий месяц.

     В Архангельском соборе Московского Кремля находится образ Богоматери «Благодатное Небо», иконография которого восходит к видению Иоанна Богослова «Жены, облеченной в солнце» и не типична для Руси. Икона написана в 17-том веке и является копией более древней, пришедшей в полную ветхость, которую привезла в Москву: либо в 14 веке литовская княжна Софья Витовтовна, супруга великого князя Василия I (сына Дмитрия Донского), - либо веком позже последний отпрыск византийской династии Софья Палеолог, супруга великого князя Ивана III.
     Версия, апеллирующая к Софье Витовтовне, более распространена, причем есть два варианта предания: либо Витовт этой иконой благословил дочь перед ее отъездом на Русь, либо подарил ей икону, находившуюся ранее в Смоленске, после того, как завоевал этот город. Однако, учитывая западный извод иконы, версия насчет Софии Палеолог, которая приехала на Русь из Рима, кажется также весьма правдоподобной.   
     Богородица написана в полный рост, с Младенцем на руках, в царской короне. Вокруг нее сияние солнца, под ногами, хотя и с некоторым трудом, просматривается прочерченный силуэт полумесяца. Копии с этой иконы показывают полумесяц явственно. 

Помимо сюжета «Жена, облеченная в солнце», в католической иконографии полумесяц особенно часто изображался в композициях Мадонны Иммакулаты (Непорочная, Непорочное зачатие). 
Итал. Immaculata – Незапятнанная, Чистая.
Еще одно название – лат. Purissima – Чистейшая.

Католической церковью был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии (папа Сикст IV, 8 дек. 1476г.), суть которого в следующем: хотя Святая дева родилась от земных родителей обычным образом, но при этом на Нее не перешел тяготеющий над всем родом людским первородный грех, поскольку Ее предназначением было стать матерью Иисуса Христа. Чудесное зачатие Девой Марией Христа, которое у православных называется непорочным, у католиков имеет название «бессеменное зачатие».
Композиция Иммакулаты: Мадонна изображается облаченной в белое, среди ангелов и лилий, парящая в облаках, стоя на месяце (а также иногда на полной луне или просто на шаре, что имеет свое истолкование). Рожки месяца чаще всего повернуты вверх (Мадонна Иммакулата художника Б.Э. Мурильо, Испания, 17 век), но встречается обратный вариант (Мадонна Иммакулата художника Ф.Сурбарана, Испания, 17 век.).

В 1849 году на серебряный оклад почитаемой и католиками, и православными иконы Остробрамской Божией Матери (Вильнюс), находящейся в каплице над городскими воротами, был добавлен большой серебряный полумесяц – вотивный дар (жертвенный, благодарственный) одного из прихожан.

Если вспомнить, что тысячелетия истории человечества, подпавшие под определение «до Рождества Христова», никуда тем не менее не делись, то получится, что Богоматерь унаследовала древний атрибут-полумесяц от языческих женских божеств.
Возникающие ассоциации: один из эпитетов Богородицы – «Царица Небесная»; Христос в христианских текстах называется «Солнцем правды (истины)» и «Солнцем праведным».

Любопытная в плане рассматриваемого вопроса цитата: митрополит Стефан (Яворский), «Слово о победе под Полтавой», 1709 год: «Сам Христос Спаситель, иже есть солнце, и луна, Пресвятая Дева Мария, стали и способствовали победить гордого сего».
«Слово» было третьей проповедью Стефана Яворского на  тему Полтавской битвы, и проповедь эта строилась, как пишут знатоки, по устаревшим схоластическим канонам, предполагающим отвлеченность, насыщенность символами и аллегориями, но это-то в данном случае и важно, - отец Стефан не сказал ничего нового, опираясь на давнюю традицию.

Старые традиции – и старые символы - очень живучи.   

                Полумесяц в исламе.
Наиболее распространенные версии возникновения лунарного символа в исламе:
1) Турки-османы присвоили полумесяц после падения в 1453 году Константинополя, только добавив к нему звезду.
2) Ислам перенял символ, принадлежавший древней языческой религии, известный доисламским арабам-язычникам еще задолго и до Пророка Мухаммеда (годы жизни ок. 570 - 632гг.), -  и до войны с Византией.
3) Всего понемножку.

                В Мекке, в Каабе, нынешней святыне мусульманского мира, когда-то поклонялись богу  Хубалу (бог-предок, покровитель древнеарабского племени курайш, к которому принадлежал Пророк Мухаммед; также бог Неба и Луны; ассоциируется с древнесемитским Баалом).

Кроме идола Хубала, в Каабе находились священные камни, в том числе и тот Черный Камень, который известен ныне. Целование Черного Камня являлось вначале ритуалом доисламского языческого богослужения.
Завоевав Мекку, Пророк Мухаммед выбросил идола Хубала и 360 других камней из Каабы, но сохранил Черный Камень и ритуал его почитания.

Если символом Хубала был, как это предполагают, полумесяц, то он мог также прижиться в исламе, но это произошло уже после Мухаммеда. Две священные книги ислама - Коран и Сунна не сообщают о звезде и полумесяце ничего.

Известны только знамена, под которыми воевал Пророк Мухаммед, причем традиция нанесения на знамена шахады тогда еще не сложилась (шахада - свидетельство о вере в Единого Бога (Аллаха), формула, произносимая при принятии ислама).
Курайшиты, соплеменники Пророка, имели черно-белое знамя (араб. «знамя» - аль рая, райа). Предание рассказывает также о черном знамени Пророка, которое было сделано из одежды его жены. Это знамя называлось «Орел» (раят аль-сауда). Тут возникает ассоциация с римскими легионами, в которых тоже использовалось черное знамя: под ним шли в бой лучшие воины – орлы. Черное знамя у римлян было отличительным знаком элитных отрядов.

                В 632 году арабы, выступая под знаменами ислама, завоевали Иран, свергнув династию Сасанидов, властвовавшую здесь в течении четырех веков. В Иране в то время были распространены различные религии – зороастризм, христианство, а также начинал приживаться ислам, но глубокие корни здесь имело и почитание древних языческих божеств.

Самый знаменитый шахиншах из династии Сасанидов – Хосров II Парвиз (591—628). Это был последний сильный властелин доисламского периода, правивший достаточно долго, чтобы оставить свой след в истории. Кроме того, Хосров II особенно известен благодаря знаменитым литературным произведениям: как один из главных героев поэмы Фирдоуси «Шах-наме» (ему посвящена треть поэмы)  и в качестве прототипа героя поэмы «Хосров и Ширин», созданной поэтом Низами (1141- 1207), причем Низами вдохновлялся преданием о любви Хосрова II и его жены Ширин.

Несмотря на различные религиозные веяния эпохи и на то обстоятельство, что возлюбленная супруга Ширин исповедовала христианство, Хосров, лояльно относившийся к религиозному разнообразию и даже выступавший арбитром в спорах между христианами, сам особенно поклонялся  одному из трех главных язатов («достойные почитания» духи-покровители в древне-иранской религии зороастризм) - богине воды и плодородия Ардвисуре Анахите, в ущерб солнечному богу Митре (вода, стихия Анахиты, - стихия женская, лунная). Такое предпочтение Хосрова в отношении божества не случайно: родоначальник династии Сасанидов Папак был жрецом храма богини Анахиты в городе Парсе, среди представителей династии находились и другие, кто выбирал своим главным божеством Анахиту.

Стоит отметить, что в соседней Армении в иранской Анахите увидели богиню Великую мать и назвали ее Анаит (Анахит, Анаитис). Она имела эпитеты «Золотая», «Золотая мать» и была здесь очень почитаема как богиня плодородия, любви и луны. Ее обителью были священные рощи.
Анаит-Анахит имеет общие черты со многими языческими богинями (Кибела, Иштар, Астарта, Афродита, Артемида). Особенно часто Анаит сближали с Артемидой (Артемиду же с Дианой). После того, как с 300-х годов н.э. Армения стала христианской, храмы и статуи Анаит были уничтожены, но ее культ практически преобразился в культ Богородицы. Женское имя Анаит до сих пор очень популярно в Армении.

Вернемся к шаху Хосрову. В публицистике встретилось описание удивительного механического трона Хосрова II, в оформлении которого главенствовала лунная символика: «Оригинальную композицию представлял собой трон персидского шаха из династии Сасанидов Хосрова II Парвиза (591—628). Композицию, известную по литературным описаниям, изображениям на монетах и серебряных сасанидских блюдах, называют «Троном Хосрова»  или «Часами Хосрова». На вершине находился огромный серебряный полумесяц. На нем восседало лунное божество. Внизу помещалась статуя из позолоченного серебра, представляющая солнечного бога с луком и стрелой в руках. Трон на колеснице каждый час вывозили быки: днем — солнечного бога, ночью — лунного, когда солнечный был спрятан внутри «храма».

Я нашла фотографию серебряного сасанидского блюда с изображением Трона Хосрова, со ссылкой, что этот раритет находится в Бостонском музее, в США. На блюде достаточно подробно изображены все детали: по сторонам двухъярусного сооружения на колесах находятся впряженные быки (по два с каждой стороны), которых ведут за узду возничие; в нижнем ярусе - подобие небольшого кивота с фигуркой внутри, в верхнем ярусе на троне помещена фигура восседающего божества – либо самого царя. Самая главная и броская деталь композиции – впечатляющих размеров полумесяц, служащий  основанием для верхнего трона и подставкой для ног сидящего на нем, установленный рогами вверх.

Еще один интересный раритет времен Сасанидов – статуэтка царя в головном уборе, напоминающем тиару древнеегипетской Хатхор: основа подобна рогам полумесяца, в которой находится стилизованный диск солнца.   

В общем и целом можно заключить, что молодой религии исламу, детищу Пророка Мухаммеда, было у кого перенять старинный символ полумесяца, однако исламская традиция обогатилась изображением полумесяца позднее времен становления ислама.

Однако, возможно, это произошло еще до захвата турками Константинополя в 1453 году. Падение Константинополя изображали на своих картинах многие художники, но уже в последующие века, с использованием устоявшихся к тому времени символов. Но есть одно интересное живописное полотно, принадлежащее неизвестному венецианскому художнику конца 15-начала 16 веков. Это тип картины-карты. В глубине и по всей плоскости полотна весьма подробно и скрупулезно изображен осажденный город, а на первом плане море и корабли осаждающих. На турецких кораблях – флаги с полумесяцем. С одной стороны, есть вероятность, что турки штурмовали Константинополь уже под знаком полумесяца (хотя картина все же не современна событиям и пусть не намного, но написана «задним числом», так что тут имеются варианты), - с другой стороны можно заключить, что по крайней мере на рубеже 15-16 веков знак полумесяца присутствовал на знаменах османов.

Согласно одному из толкований, луна со звездой в исламе – это символ Конца света, Судного часа, поскольку именно это знамение по преданию должно появиться в небе как предвестие Апокалипсиса, о котором есть пророчества и в Библии, и в Коране.   

                Крест над полумесяцем.
Подобный символ был известен еще в очень давние языческие времена.
Он прослеживается в древних верованиях разных народов, и славянского в том числе.
Был найден  надгробный кельтский камень с орнаментом в виде креста с расширенными концами, вписанный в круг, и полумесяца под ним; камню не менее 2 тысяч лет.
Ариель Голан в книге «Миф и символ»  (1993г.) упоминает о том, что когда-то изначально сочетание креста (солярный символ) и луны (полумесяца) апеллировало к плодородию.

Также этот составной символ присутствует в западно-европейской геральдике: крест, звезды и полумесяц в различных начертаниях и комбинациях встречаются на гербах городов и знатных семейств весьма часто.

В христианстве полумесяц, осененный четырехконечным крестом, символизирует: колыбель Христа в Вифлееме, чашу Св. Причастия, церковный Корабль Спасения (в этом значении полумесяц это якорь надежды); древнего змия, врага Божия, попираемого Крестом. Есть и другие толкования, здесь перечислены не все варианты (всех я насчитала порядка десяти).

                На православных русских храмах
можно видеть крест с дополнительной деталью у основания, сходной по очертанию с изображением серпа или полумесяца («аки месяц млад»). Этот «месяц млад», подпирающий крест, принято по давней традиции  называть «цата» (цята).

Что такое цата?
Слово очень старое, встречается в древнерусских летописях (также в написании «цята») и согласно данным словарей означает:
    Синонимы русского языка: дуга, монета, подвеска, украшение, уменьш. – цатка;
    Толковый словарь Даля: 1) гривенка, приклад, подвеска у икон, от венца (жемчужная цата); 2) церковная монетка, динарий;
    Энциклопедия Брокгауза и Ефрона: подвес, прилагаемый к иконам («Цата образовая золота чеканная с каменьи»);
    Большой энциклопедический словарь: цата - древнерусское украшение иконы, имела вид дуги и крепилась у шеи изображенной фигуры;
    Большая советская энциклопедия (БСЭ): древнерусское золотое или серебряное украшение, прикреплявшееся к окладу иконы возле шеи изображенной фигуры; происходит от шейной гривны; многие цаты - образцы ювелирного искусства.

Летопись: «Церковь преславну Св. Богородица Рожества… камену… созда [князь Андрей Боголюбский] в Боголюбом, и удиви паче всих церквий, подобна тое Святая Святых, юже бе Соломон царь премудрый создал… украси ю иконами многоценными, златом и каменьем драгым и жемчюгом великым безценьным, и устрой е различными цатами, и аспидными цатами украси, и всякими узорочьи удиви ю, светлостью же не како зрети, зане вся церкви бяше золота…»
Очевидно, что здесь под цатами имеются в виду украшения церковного интерьера, причем, возможно, различные.

Со словом «цата» перекликается похожее слово - «цацка», но смысл не равнозначен.
Цацка  - обобщенное название детской игрушки (отсюда «цацкаться, то есть нянчиться – с ребенком или как с ребенком), а также пренебрежительное определение женского украшения (безделушка).   

Слово «цата» в смысле «мелкая монетка» созвучно с названием мелкой монеты на латыни  - Centus (по перекличке наименований вспоминается также американский цент).

Возвращаемся к полумесяцу в подножии креста на главах православных церквей.
Можно предположить, что давно известный полумесяц и драгоценное украшение в связи с внешней схожестью как бы  наложились друг на друга. Теперь уже трудно сказать точно,  полумесяц ли, похожий на цату-ожерелье, помещается под крестом, или же это именно цата-ожерелье, похожее на полумесяц, прикреплена под крестовой перекладиной с целью украсить навершие. Вероятнее кажется первое.

После крещения Русь на протяжении веков продолжала хранить языческие традиции и символы, так что христианским пастырям приходилось приноравливаться к привычкам паствы, адаптируя их в новом религиозном смысле. С принятием христианства старые символы начали приобретать другое значение. Крест принадлежал теперь новой религии, значение полумесяца тоже изменилось в соответствии с новыми временами – в нем увидели не самостоятельный символ, означающий нечто важное, но украшение, привеску ко кресту – цату (может быть, и точно с оглядкой на византийские обычаи).    

В наши дни помимо уже названных толкований символа (чаша Св.Причастия, якорь Спасения для души, Вифлеемская колыбель) иногда упоминается, что полумесяц в качестве архаичного женского символа апеллирует к Богородице, - и часто утверждается, что полумесяц-цата символизирует самого Иисуса Христа как царя и первосвященника (поскольку  украшение, похожее на полумесяц, то есть цата – царское, это эмблема верховной власти). Второе утверждение можно сегодня встретить на православных сайтах.

В аспекте значения цаты как эмблемы первосвященной власти понятно, почему полумесяц имеется в настоящее время на куполе главного действующего собора страны – храма Христа Спасителя в Москве. В случаях с другими церквами дело представляется не столь ясным.

Некоторые церкви, увенчанные и по сей день крестами с цатой, в самом деле имели отношение к власть-придержащим персонам. К ним относятся, например, Дмитровский собор во Владимире на Клязьме, ранее бывший придворной, домовой церковью великокняжеского семейства, и некоторые  соборы Кремля: Благовещенский собор, домовая церковь царей, и  Верхоспасский собор при Теремном дворце. Новгородская София была когда-то построена новгородским же князем Владимиром Ярославичем, сыном Ярослава Мудрого (сегодня главный позлащенный купол Софии венчает восьмиконечный крест, но остальные купола осеняют кресты с цатами). В церкви Спаса на Нередице среди фресок имелось изображение князя Ярослава Всеволодовича, отца Александра Невского, так как Ярослав был донатором этого храма. Но вот многие другие старинные церкви, во Пскове, на Новгородчине, в других городах и весях тоже увенчаны крестами с цатами, между тем к сильным мира сего эти сооружения отношения не имели.   

                Если говорить о царских (великокняжеских, княжеских и вообще подчеркивающих высокий статус владельца) украшениях, то стоит вспомнить, что на христианской Руси издавна и в продолжении долгого времени княжеской регалией были бармы (особое ожерелье, наплечное украшение, широкий воротник).

В «Сказании о князьях Владимирских», созданном с Москве примерно в 1518 году, говорится о том, что император Византии Константин IX Мономах передал в дар своему внуку, великому князю киевскому Владимиру Всеволодовичу, по деду именовавшему Мономахом, царские регалии – знаменитую шапку, скипетр и бармы. Это легенда, причем позднего времени: шапка Мономаха не византийского происхождения, однако бармы на Русь в самом деле, вероятно, пришли из Византии как заимствование царского обихода.

На древних мозаиках, уцелевших в здании Храма Святой Софии Константинопольской (6 век, мозаики 9-10 века), изображены византийские императоры в роскошных парадных облачениях с крупными узорами и с широкими вышитыми шарфами-лорумами поверх одеяний. Головы их увенчивают диадемы-стеммы, с крестом и жемчужными подвесками у висков вдоль лица. Лорумы позднее преобразовались в бармы-оплечья, которые также входили в парадное облачение императоров.
Описываются императорские бармы, сделанные из металлических пластинок (на Руси такие пластинки называли дробницами), богато украшенных и скрепленных между собой шнурами.
В облачение императрицы Феодоры, изображенной на мозаике в церкви Сан-Витале в Равенне (6 век), входят крупное ожерелье из зеленых бусин вокруг шеи и богато украшенный воротник-оплечье с крупными каплевидными белыми подвесками.

В 1822 году в окрестностях Старой Рязани обнаружили уникальный клад с золотыми бармами 12-того века. Выглядит находка как массивное нанизанное ожерелье из крупных деталей: бусин и круглых подвесок-медальонов.

В парадном уборе русских царей бармы имели вид широкого, закрывавшего плечи воротника из ткани (атлас, шелк), вышитого и усаженного драгоценностями.

Ныне и рязанские бармы, и бармы царей Михаила и Алексея Романовых хранятся в Оружейной палате Московского Кремля.
Стоит отметить, что все эти украшения на серповидную цату крестов с острыми концами похожи мало. 

                Крест над полумесяцем встречается на миниатюрах в старинных книгах 14-15 веков и на клеймах икон, где он показан венчающими храмы и посохи священников.
«Так, например, мы встречаем его на миниатюрах Служебника Антония Римлянина начала XIV в., Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в., Сильвестровского сборника XIV в., Псалтыри 1424 г . Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в., на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в., новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в. Отметим еще аналогичную конфигурацию креста на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.» (Галанин А.В. «Крест с полумесяцем». 2009г.)

Есть большая вероятность того, что кресты с изображением полумесяца-цаты увенчивали еще древние храмы: церковь Спаса на Нередице, Новгородчина, 12 век (сохранилась ее фотография довоенного времени, где на куполе ясно виден крест с полумесяцем); церковь Покрова на Нерли (1165 год); Дмитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие.

В старое время церковь на Нерли выглядела иначе, чем можно наблюдать сегодня: у нее были открытые галереи, которые не дожили до наших дней. Историк Н.Н.Воронин, занимавшийся археологическими изысканиями в церкви и вокруг нее в 1950-х годах, сделал рисунок- реконструкцию прежнего облика церкви, увенчав ее крестом с цатой (полумесяцем), как наиболее вероятным для этого здания старинным навершием. 

В настоящее время: цата на церкви Покрова на Нерли отсутствует (крест на куполе простой восьмиконечный с нижней косой перекладиной); зато Дмитровский собор во Владимире, славящийся своей белокаменной резьбой на фасадах, увенчивает четырехконечный крест с цатой, а в алтаре собора находится  старый соборный крест, тоже с цатой. Вряд ли это очень древний, первоначальный крест, - история собора, включая войны, пожары, естественное обветшание и скверную «реставрацию» 19-того века, была весьма бурной, многое не сохранилось. Хотя традиция креста с цатой в соборе могла сохраняться по примеру древности.   

                Восьмиконечный крест, принятый в православии, вероятнее всего, начали устанавливать на главах храмов гораздо позднее креста с цатой – не ранее 16-того века.   

                Церковный Стоглавый собор (1551 год) вынес постановление о форме крестов на церквах (глава 41, ответ на царский вопрос 8): «На святых церквах ставят кресты по древнему закону. Ныне убо вдружен крест животворящий на соборной церкви пречистыя Богородица честного и славного ей успения…  Якоже искони на святых церквах святые кресты водружены и поставлены и доднесь такоже да пребывают неподвилсимы. Такоже и ныне убо водружен бысть и поставлен святый крест благочестивым царем Иваном [Грозным] на соборной церкви пречистыя Богородицы на новопозлащенном верее, якоже есть воздвизальный крест имже благословляют. И тако достоит на славу богу… и таковыя святые кресты на церквах и впредь до поставляются же. … И впредь бы кузнецы делали кресты по чину и крестообразно по древним образцом... а от своего бы замышления ничтоже не претворяли кроме церковного предания».

На Успенском соборе в Кремле по приказу Ивана Грозного был воздвигнут восьмиконечный крест (Животворящий, Крест Распятия, с косой нижней перекладиной, именуемой «Мерило праведное», - особенно принятый в православии в отличие от католического четырехконечного, который на Руси называли «крыж»). Дело в том, что в 1547 году здание сильно пострадало от пожара. Во время ремонта была настелена новая кровля из позолоченных медных листов, крест тоже пришлось сменить на новый, ремонт закончился в 1550 году. 

Священноначалие на Стоглавом соборе одобрило решение царя относительно выбора формы надкупольного креста, но не отвергло и крестов «по древнему закону», не запретив их ставить на церкви и далее. Какая форма была у этих крестов – не оговорено, в конце главы только указано, что мастера не должны перебарщивать с украшениями крестов, поскольку эти украшения часто ломает ветер. Можно предположить, что кресты «по древнему закону» могли выглядеть именно как крест над полумесяцем.

Поскольку древние кресты Стоглавом не были описаны, в то же время Стоглав утвердил восьмиконечный крест для воздвижения на церквах, старообрядцы, опиравшиеся в своем неприятии Никоновской реформы на решения Стоглава (в частности, утвердившего двоеперстие), признавали только восьмиконечный крест на церкви.   

Восьмиконечный крест на церквах в наше время встречается очень часто, он не имеет дополнительных украшений, силуэт строгий, аскетический. С точки зрения простоты исполнения, практичности и устойчивости такой крест, вероятно, предпочтительней, в этом отношении святые отцы Стоглавого собора были правы. Хотя «бурею и сильным ветром почасту ломает» и такой тип крестов, - во время урагана в 2001 году в подмосковном Ново-Иерусалимском монастыря, на куполе ротонды Воскресенского собора порывом шквалистого ветра вынесло окна, сбило золоченые декоративные решетки и даже погнуло самый крест. Выглядело это довольно жутко.

                Процветший крест.
Однако над церковными куполами можно увидеть и куда более затейливые композиции, чем простой восьмиконечный крест. Есть легенда о Процветшем кресте, которая рассказывает, что, когда тело Иисуса Христа сняли с креста, крест пустил побеги и расцвел. Это роскошное цветение и являют нам до сих пор некоторые шедевры кузнечного мастерства.

Кресты подобного рода очень красивы и разнообразны. Среди их деталей находят и Вифлеемскую звезду (лучи исходят из точки перекрестья), и намек на Живоначальную Троицу – трилистник: если на концах перекладин креста укреплены дополнительные поперечины (листья), то получается подобие трилистника, причем композиция дополняется и разнообразится и цветами, и завитушками, так что перекладины креста становятся похожи на ветви. Все это живописное разнообразие имеет явное сходство со старинными народными орнаментами.

Некоторые типы фигурных крестов получили свои названия в соответствии с церковным истолкованием (хотя иной раз даже в этих толкованиях все же сквозит нечто языческое): Растение Воскресения, Древо вечной жизни, Венец славы, Царь царствующих, Виноградная лоза, Скипетр победотворный.
Очень часто встречается Крест трисоставной – с сиянием на концах перекладин креста в виде треугольников.

И на всех этих фигурных крестах, как правило, присутствует затейливо выполненный, но всегда узнаваемый полумесяц-цата. Он прижился даже на восьмиконечных крестах, иной раз помещаясь под косой нижней перекладиной.      

                Со временем в России в кресте с полумесяцем разглядели символ борьбы и грядущей победы православия над исламом.

В значении «торжествующий крест над поверженным полумесяцем» символ якобы появился на православных русских храмах:
- после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством;
- как политическая эмблема после падения Константинополя в 1453 году и появления в Русском царстве доктрины «Москва-Третий Рим», означавшей преемственность христианской империи на Востоке;
- при Иване Грозном (1530-1584) после покорения Казани;
- при сыне Ивана Грозного Федоре (1584-1598), в связи с предсказанием
патриархов Константинопольского и Антиохийского о победе Руси над мусульманами, причем царь Федор решил водрузить эту эмблему на вновь отстраиваемом Благовещенском соборе Московского Кремля (домовой церкви московских великих  князей и царей). Однако Благовещенский собор к тому времени был уже давно построен, починен после пожара и дополнен боковым крыльцом (1489, 1564, 1572 гг.). Хотя он мог иметь цату на крестовом навершии с самого начала своего существования (при этом другие соборы и церкви Кремля в настоящее время осенены простыми восьмиконечными крестами, за исключением комплекса теремных церквей (Верхоспасский собор), где главки тоже увенчаны крестами с цатой).

Конечно, анти-исламское значение символа креста и полумесяца могло возникнуть и укрепиться в результате длительного ожесточенного военного противостояния с Османской империей (империей полумесяца), то есть символ приобрел новое значение, в чем ничего удивительного и невероятного нет – именно так и бывало испокон веков.

Истолковать старые символы возможно неоднозначно, исходя из веяний времени; суть в том, что они по-прежнему присутствуют в нашей жизни.
17.02.2016
~ . ~ . ~ . ~ . ~

Использованные Интернет-ресурсы:

http://starove.ru/izbran/stoglav/
http://starove.ru/izbran/stoglav/5/
Постановления церковного Стоглавого собора (1551 год).
Полный текст всех глав, а также история Стоглава и комментарии.

http://ss69100.livejournal.com/620443.html
«Крест с полумесяцем». А.В. Галанин. 2009г.
Попытка расследования. Текст проиллюстрирован интересными фотографиями.

http://nevsedoma.org.ua/index.php?newsid=76756
Храм. Виды купольных крестов (кресты фигурные). Набор фотографий и рисунков.
 
http://artpolitinfo.ru/polumesyats-ukradennyiy-simvol/
«Полумесяц: украденный символ». Марина Алпатова. 12.08.2014

http://shedevrs.ru/materiali/599-simvol.html?start=4
«Луна». О лунных божествах и преемственности символов в разных религиях и странах начиная с глубокой древности, краткий обзор.


«Происхождение религиозных символов». 26.10.2013

http://anashina.com/dmitrievskij-sobor-vo-vladimire/
Дмитровский собор во Владимире, 12 век.
Кратко история храма, хорошая подборка фотографий.


Церковь Покрова на Нерли. Усть-Нерлинский Покровский монастырь.
Рисунки с реконструированным видом храма, фотографии фасадов.

http://sobory.ru/article/?object=01172
Церковь Спаса на Нередице, история спасения архитектурного шедевра.
По статье В.А. Булкина, доц., преподавателя СПбГУ.

Read more at: Успенский Б. «Солярно-лунарная символика в облике русского храма».
Материалы Международной церковной научной конференции «Богословие и духовность», Москва, 11-18 мая 1987 года.


Мадонна с Младенцем на полумесяце. Собрание ГМИИ им А.С.Пушкина, Москва.

http://www.portal-slovo.ru/art/41175.php
Васильева А.В. 03.07.2009. «Икона Божией Матери «Благодатное Небо».
В статье рассказывается об иконе из Архангельского собора Московского Кремля.

http://catholic-kazakhstan.org/Maryja/Ikonografia.htm
Католическая иконография Богородицы.

«Метеорит Христа». Расследование и версия ученых относительно небесного явления в 312 году, изменившего ход истории (битва у Мульвийского моста, император Константин»)

http://scisne.net/t-1985
Расследование. «Боги Библии».
«Здесь представлен список стихов Библии с краткими выдержками из них, в которых так или иначе прямо упомянуты другие, кроме Господа Бога, боги….
Всего в Библии обнаружен 591 стих с упоминанием других богов. Выборка производилась при чтении всей Библии (Ветхий и Новый Заветы)».

~ . ~ . ~ . ~ . ~


Рецензии
Прочитал статью бегло, но тем не менее... я довольно долгое время самостоятельно увлекался Кораном и исламом, лунный символ в исламе - тот, который изображают на мечетях - со звездой - это символ надвигающегося Судного часа, по преданию, именно такой символ в небе - страшный предвестник Апокалипсиса, который по Библии и Корану мало чем отличается в толковании, только названия действующих лиц "конца света" разные. Сейчас увлекаюсь буддизмом))

С уважением, Илья

Кузнецов Илья Васильевич   19.09.2016 18:49     Заявить о нарушении
Интересная добавка. Вставлю в статью, спасибо.
По существу моя статья – конспект, написанный в первую очередь для себя, причем я не копала глубоко, просто хотелось узнать обо всех этих делах хотя бы поверхностно.
Когда же материал оказался собран, то сделать из него публикацию представлялось вполне логичным – может быть, кому-то еще пригодится, пробудит интерес к предмету, может быть, с расширением темы. Когда официальные объяснения звучат скупо и неубедительно, нужно браться за дело самим.

Ирина Воропаева   20.09.2016 22:46   Заявить о нарушении
На это произведение написаны 3 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.