Особенности возникновения баптизма и формирование

Чаплинский Владимир










Особенности возникновения
 баптизма и формирование
его богословия на Украине




















К - 2013



УДК 286.15
ББК  86.3
     Ч  19


      Чаплинский В.
      Ч 19  Особенности возникновения баптизма и формирова-ние его богословия на Украине   – К., 2013. – 148 с.

     В книге рассматриваются особенности происхождения евангельско-баптистского братства и его богословия в куль-турной среде украинского народа. Исследование данной про-блематики представляет интерес для богословов, а так же для ученых, преподавателей и студентов в области религиоведе-ния.


Рецензенти:

доктор філософських наук, професор Лубський В. И.











© В. Чаплинский, 2013





Содержание

      Предисловие………………………………………………4
Анализ литературных источников и методология
исследования……………………………….……….10

Гл. І  Возникновение и распространение баптизма
Европейская предыстория баптизма …………...  21
Предыстория баптизма на территории Российской
империи…………………………………….…… ... 34
Распространение баптизма на территории
Украины  …………….………………………………47

Гл. ІІ
Особенности догматики и культа украинского
баптизма  …………….………………………………85
Тенденции и спорные вопросы в церквях
Евангельских христиан баптистов ....................….108
Традиционные и модернистские тенденции
в развитии баптистского движения ……………...127

Заключение…………………….…………………..137















Предисловие

Баптистское движение, как одно из направлений про-тестантизма, возникло в начале ХVІІ века в Англии в резуль-тате реформации религии на базе теологического багажа и опыта построения церкви анабаптистов, менонитов и англи-канских пуритан, в частности конгрегационалистов. Полу-чившее большой размах в середине ХVІІ века, оно направле-но на очищение церкви. Это движение подчеркивает важ-ность осознанного крещения каждого верующего. Баптист-ское движение, имея реформаторский характер, занимается активной миссионерской деятельностью. Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том чис-ле и на Украине. Во второй половине ХІХ века учение бапти-стов распространилось практически по всей Российской империи. Развитию баптистского движения на Украине также способствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духоборы и т.д.), и также присоединение земель, где огромное влияние имели протестантские церкви. В дореволюционной Украине этот процесс отличался тем, что государство не запрещало данную религию, хотя и не оказывало должной поддержки. Царское правительство занимало по отношению к евангельским движениям противоречивую позицию. С одной стороны, государственное законодательство гарантировало «иностранцам» в рамках своих конфессий («иностранных ве-роисповеданий») свободу вероисповедания, с другой сторо-ны, власти и особенно православная церковь опасались рас-пространения их влияния на православное население. Поэто-му законодательные меры и административное преследование чередовались с акциями, облегчающими их существование. Положение стало меняться только в начале ХХ века, когда в обстановке глубокого общественного кризиса самодержавие вынуждено было пойти на определенные уступки демократического характера. Они касались и свободы вероисповедания.
Советский период оказался тяжелым для всех христи-ан и для баптистов в том числе. Баптистские церкви с актив-ной социальной позицией, большой миссионерской рабо-той, столкнулось с политическим режимом КПСС. Большин-ство верующих перешло на нелегальное положение. Практи-чески вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в кругу своих единоверцев. Смягчение рели-гиозной политики по отношению к религии произошло во время Второй Мировой войны. И все же основная масса бап-тистских общин находилась на нелегальном положении. Сме-на политического режима закончила эпоху гонений и пресле-дований для всех граждан. Новые условия для деятельности евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе возникли с провозглашением в 1985 году «перестройки», а в особенности с 1988 года, когда в стране практически официально  отмечалось 1000-летие крещения Руси. Изменения в политическом климате привели к изменениям в законодательстве, позволившем церквям выйти их подполья и развернуть евангелизационную работу. В настоящее время приоритет служения церквей – это евангелизация населения страны, нахождение новых форм богослужения и евангелизации. Это означает в том числе развивать средства христианской массовой информации. Существует необходимость повышения духовного образования каждого члена церкви и особенно пасторов и миссионеров. Поместным церквям для серьезного изучения Священного Писания требуется создавать среди верующих малые группы, проводить служение среди детей и молодежи. Изменения условий общественного и политического характера, способствуют распространению евангельско-баптистского движения на Украине.
Евангельские христиане и баптисты не ставят себе за-дачей создание единой господствующей церкви. Для них не существует проблем межнациональных и меж конфессио-нальных. Они обращают внимание на то, что объединяет, а не на то, что разъединяет. Баптисты признают право каждого человека на свободу выбора и отрицают всякие методы принуждения и насилия над личностью в духовно-воспита-тельном процессе. 
На Украине существует много баптистских церквей, не принадлежащих какому-либо союзу, то есть в полном смысле независимых. Часть из них, в частности созданных вследствие деятельности миссионерской ассоциации «Свет Евангелия», поддерживает с этой ассоциацией достаточно крепкие связи, не входя в ее состав организационно. Другие церкви создались под влиянием миссионерского общества «Свет на востоке», а некоторые – в результате деятельности иностранных миссионеров. Большая часть этих церквей носит название «евангельских христиан», но здесь нужно принимать во внимание специфику той или иной церкви, поскольку это название «евангельские христиане» имеют как независимые баптистские церкви, так и церкви харизматического направления или вообще методистские, меннонитские  и прочие церковные группировки. Таким образом, картина современного баптизма достаточно разнообразная.
Украинский баптизм после англо-американского и не-мецко-европейского, является третьей разновидностью все-мирного баптизма. Его отличает не только особенность бого-служений в церквях, но и сама история первых церквей и раз-вития евангельско-баптистского движения. Возникнув в раз-ных местах и независимо друг от друга, первые поместные общины-церкви объединялись в совместной работе. Наиме-нование «евангельские христиане-баптисты», изначально присущи только украинским общинам баптистов, историче-ски сложилось из двух родственных евангельских течений в народной среде Украины: баптистов, первоначально назы-вавшихся «христианами, крещенными по вере», общины ко-торых возникли на юге Украины, и евангельских христиан, появившихся значительно позже на севере России.
Путь к баптизму на юге Украины шел через штундизм, меннонитское братство и первых баптистов среди немцев. Меннонитское братство, возникшее на юге Украины на волне общего евангельского пробуждения  имело своим внешним толчком новопиетическое направление в штундизме. Для мо-локан Таврической губернии подготовительной ступенью было возникновение в их среде новомолокан, так называемых евангельских христиан – «захаровцев».
Евангельскому пробуждению среди украинцев пред-шествовало пробуждение среди немцев-колонистов, которое развивалось в двух направлениях: реформаторских и некото-рых лютеранских колониях; меннонитских колониях. Члена-ми новых общин становились возрожденные люди. Сформи-ровались две так называемые штунды (Stunde – от нем. “час”) : 1. Штунда пиетическая, к которой принадлежали выходцы вютембергских пиетистов приехавших в Причерноморье в  1817-1821 годы. Они называли свое общество “братством друзей Божиих”.
2. Штунда, возникшая только на юге Украины среди лю-теран и менонитов. Эта штунда представляла евангельское пробуждение в духе нового пиетизма. Иерархи православной церкви относились к штундистам пиетического направления терпеливо до тех пор, пока не появились подозрения в “сов-ращении” православных в “немецкую веру”. Основной пред-посылкой евангельского пробуждения украинцев был свобо-долюбивый дух.  Среди украинцев появилсь странствующие проповедники – предвестники евангельского пробуждения. Евангельское пробуждение украинцев обозначилось появле-нием в их среде штундистов пиетического и новопиетическо-го (меннонитского) направлений. Никто из украинцев не стал менонитом, лютеранином, реформатором, каковыми были немцы колонисты. Баптистов среди переселившихся немцев не было. Возникновение первых баптистских общин среди украинцев предшествовало появление в среде молокан “водных” и евангельских христиан – “захаровцев”. А в среде православных – штундистов новопиетического направления. Ни одна из баптистских общин не приняла существующие баптистские принципы в готовом виде. Вопрос о признании недействительности крещения детей украинские штундисты усвоили значительно позже вопроса о необходимости покаяния и возрождения. Первые общины евангельского направления вначале имели разные названия. Украинские верующие назывались поначалу “христианами, крещенными по вере”, а лишь позже приняли название “баптисты”. Начавшись с единичных общин, за первые пять десятилетий своего существования выросло в более чем двухсотысячное братство, пережив два периода жестоких гонений (90-е годы Х1Х столетия и второе десятилетие ХХ века). “История русско-украинского баптизма, изд. “Богомыслие”, Одесской Богословской семинарии, 1995).
Один из главных баптистских обрядов – крещение взрослых путем погружения в воду. Греч. “Baptize” – означает погружение в воду, крещение водой. В основе вероучения баптистов лежит Библия. Баптисты разделяют положения протестантского вероисповедания. Особое внимание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Христа, Который Своей смертью заранее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него, требуется только вера. Отличительным признаком баптистской догматики является учение о “духовном возрождении” человека. После этого ве-рующие получают один дух с Христом, становятся “братьями” и “сестрами”. Из христианских таинств в баптизме остались только два обряда: крещение и причащение, которое называется хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как символы духовного единения со Христом. Крещение рас-сматривается как акт сознательного обращения к вере, духов-ного возрождения. По существующей в раннехристианской общине традиции в баптизме возрожден институт катехиз-мента, т.е. приближенных, которых в течение года проходят испытательный срок  и после открытого покаяния на собра-ниях общины принимают водное крещение. Обряд хлебопре-ломления осмысливается как напоминание о “тайной вечере”, когда Иисус Христос “ел пасху” со своими учениками – апо-столами. В баптизме имеется также особый ритуал бракосо-четания и погребения.
Из всех христианских праздников баптисты оставили лишь те, так называемые двунадесятые праздники: Рождест-во, крещение, воскресение и т.д. введены новые праздники, такие как Праздник жатвы – это не только форма выражения благодарности Богу за все, что он дал людям за год, но и от-чет о результате миссионерской деятельности. Миссионер-ской деятельности баптисты придают большое значение. По-следователи баптизма два-три раза в неделю собираются в молитвенном доме на молитвенные собрания. Молитвенный дом ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет ни-каких особых предметов культа. Если это специально обору-дованное здание на переднем плане находится возвышение  - подиум, на котором стоят кафедра, стол и стулья. На стенах могут быть написаны места из Священного Писания, напри-мер “Бог есть любовь”. Возле кафедры могут сидеть пастора и дьякона и гости – представители братских общин. Молитвен-ное собрание чаще всего происходит по установленному сце-нарию: звучит проповедь, хор поет гимны и псалмы, произносится молитва пастором и другими членами церкви. Баптистская община представляет собой сплоченный коллектив единомышленников, оказывающих друг другу как материальную, так и духовную помощь. Основные решения в общине принимаются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, состоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины. Один пастор может выбираться бесконечное количество раз, однако может быть и снят. Пастор не обладает никакой особой благодатью, кроме своей личной, полученной по вере. Если нет пастора, Вечерю Господню и крещение, в крайнем случае, может совершать любой член церкви. В управлении церковью (общиной) должен соблюдаться принцип демократичности. Церкви независимы друг от друга в своих внутренних делах; в межобщинных отношениях должны руководствоваться принципом любви и взаимопомощи. Союз церквей – это объединение самостоятельных и независимых общин. Прямым и непосредственным главой церкви считается Христос. В апостольскую преемственность не верят.
Религиозное движение, известное как баптизм, являет-ся самым крупным и влиятельным среди свободных церквей в настоящее время. Согласно с данными Всемирного Союза Баптистов,  объединяющего не менее половины всех бапти-стов земного шара, в 1998 году в его состав входило 37, 3 млн. человек. Считая всех свободных и независимых бапти-стов, а так же группы евангельских христиан на 1999 год со-ставляло 80-90 млн. человек.





Анализ литературных источников и методология ис-следования проблемы.

Работы, посвященные украинскому баптизму можно разде-лить на следующие группы:
а) Православные авторы: И. Азовский, архимандрит Арсе-ний, В. Базарянинов, священник Веденский, протоиерей И. Восторгов, А. Рождественский, А. Ушинский, священник Н.Н. Фетисов.
б) Светские авторы дореволюционного периода: В. Андер-сон, С. П. Мельгунов, П. Н. Милюков, А. С. Пругавин, В. И. Ясевич-Бородаевская.
б) Авторы советского и постсоветского периодов:
- 1920- е годы В. Д. Бонч – Бруевич, П. А. Красиков, Ф. М. Путинцев, Б. Тихомиров, А. Ярцев;
- середина 1930 – х и конец 1950 г. г. А.А. Козьмина, Ю. Я. Майский, Л. А. Сердобольская, В. Г. Соколова, Е. А. Туч-кова;
- работы, начиная с 1960 – х годов А. И. Клибанов, З. В. Калиничева, Г. С. Лялина, К. И. Никонова, В. И. Голубович, Д. Е. Мануилова, П. Н. Чесноков, Б. И  Галытерин, С. Т. Ме-шенко, А. Ф. Ярыгин, А. П. Андреев.
     Можно выделить следующих авторов: И.И. Бражник, А.А. Кислова, Ю. В. Кримус, В. С. Кузнецов, Т. А. Пудова, В. В.  Сарычев, М. И. Сляднев, Э. Г. Филимонов. В научно-популярном жанре писали И. И.Акинчиц, А. С. Ворошилова, Б. И. Галитерина, П. Л. Каушанский, И. А. Малахов, Р. В. На-дольский, П. П. Яшин.  Вопрос отношения личности и обще-ства мы наблюдаем у Т. И Беленко. О понимании смысла жизни в баптизме и отношении верующих к трудовой дея-тельности изучает А. А. Евглевский. Исследования в области взаимоотношения человека и общества в протестантизме  мы находим работе Л. С. Ембулаевой. О специфике религиозно-сти баптистской молодежи пишет В. С. Скопенко.
В постсоветский период написана работа Л. Н. Митро-хина, которая посвящена вопросам баптистской морали, а так же написаны единичные кандидатские работы. Так В. Ю. Скороход исследует содержание и особенности эволюции баптистской концепции исторического процесса, А. В. Маке-ев анализирует философско-теологические основы трудовой этики англо-шотландских пуритан и российских протестан-тов-баптистов и евангельских христиан.
К особой группе авторов следует отнести сторонников собственно конфессионального взгляда на баптизм. Здесь представлены как отечественные религиозные авторы, так и зарубежные. Это совместные труды по истории евангельско-баптистского движения и индивидуальные. Среди зарубеж-ных исследователей баптизма можно назвать такие имена, как М. Бордо, В. Заватски, В. Кале, Л. Шендеровский, Дж. Эллис и У. Джонс.
Данные исследования отражают историю зарождения баптизма на Украине, в них анализируются причины его воз-никновения и типология. Вышесказанное позволило сформу-лировать гипотезу исследования: украинский баптизм имел давние культурно-исторические предпосылки и социально-экономические условия его возникновения. Сочетание дан-ных факторов в итоге дало жизнь украинскому баптизму, сложилась его самобытная типология. В процессе своей эво-люции на украинской почве баптизм приобрел мировоззрен-ческие, вероисповедные и социокультурные особенности в сравнении с изначальным вариантом.
Центр религиоведения института философии НАН Украины, возглавляемый А. Колодным является центром национально-ориентированного украинского религиоведения. Центр занимается изучением феномена роста новых религиозных движений. Ведущим экспертом является Л. Филипович. К 2000-му году центром была выпущена 10-томная серия «История религии в Украине», в которых рассматривалась жизнь конфессий в Украине во второй
половине ХХ-нач. ХХ1 в.в. Раздел, посвященный исто-рии евангельско-баптистского братства написан достаточно схематично и описание советского периода заканчивается разделением евангельского братства в нач. 1960-х г.г. Деся-тый том серии «Релігія і церква років незалежності України” включает в себя очерки Решетникова Ю., Санникова С. Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине. Кроме вышеназванного центра, в Украине сформировался круг независимых эспертов-аналитиков по религиозной проблематике. Среди наиболее значимых историко-политологических исследований, посвященных трансформации религиозных процессов в Украине, следует назвать работы В. Еленского долгое время занимавшего должность главного редактора журнала “Людина і світ”. Системным исследованием по развитию евангельского движения на Украине в 1990-е годы стала диссертация Е. Назаркиной, в которой автор проводила сравнительный анализ особенностей развития и деятельности как традиционных протестантских деноменаций, т. ч.  евангель-ских христиан  и баптистов.  Интересна диссертационная ра-бота Назаркиной А. И. “Протестантські конфесії України в 90-ті роки ХХ ст.: баптиські та пятидесятницькі течії” .
Далее процесс происхождения баптизма и проникно-вения на Украину рассмотрен в работах: С. Филатова, В.И. Франчука. Деятельность баптистов в дореволюционный пе-риод рассмотрено в трудах Л. Лукина. Особенности догмати-ки и современное состояние баптистского движения исследо-вано в работах: О. Ю. Васильевой.
История украинского евангельско-баптистского дви-жения имеет достаточно богатую отечественную и зарубеж-ную историографию, однако очень неоднородную и противо-речивую. Во времена царской власти литературные источни-ки посвященные евангельскому движению носили апологе-тично-православную и обличительно-сектантскую направ-ленность. Основополагающими в области исследования исто-рии украинского евангельского-баптистского движения оста-ются работы епископа Алексия (Дородницына) и Арсения Рождественского. Из других дореволюционных исследовате-лей истории украинских баптистов мы можем также вы-делить М. А. Кальнева, С. Маргаритова и А. Ушинского. Однако, следует помнить, что эти авторы писали, отталкиваясь от четко выраженной православной позиции. Среди независимых исследователей этого периода можно назвать С. Мельгунова и В. Д. Бонч-Бруевича, хотя активная деятельность последнего в рядах РСДРПб наложила отпечаток и на его творчество. Следует отметить работу В. И. Ясевич-Бородаевской «Борьба за веру» и работу М. С. Грушевского « Из истории религиозной мысли на Украине». В условиях взятого советским курсом на физическое уничтожение христианства не могло быть и речи об объективном освещении истории евангельских христиан-баптистов. Такие работы были пронизаны духом фаль-сификации, многие факты в них умалчивались или упроща-лись. Об этом писал исследователь баптизма Л. Н. Митрохин (Митрохин Л.Н. Баптизм история и современность. – СПб, 1997 – с. 5). Среди советских исследователей необходимо от-метить А. И. Клибанова, внесшего серьезный вклад в анализ истории евангельских христиан баптистов.
Практически более ста лет своего существования еван-гельские верующие, борясь за право существования, не имели возможности для серьезного исследования своей истории и ее описания. Однако, часть соответствующих материалов можно найти в работах П. М. Фризена, И. Е. Прицкау, И. С. Проха-нова, а также на страницах журналов «Баптист», «Баптист Украины», «Братский Вестник».  Картина изменилась после после провозглашения в СССР «перестройки». В 1989 году выходит «История евангельских христиан-баптистов».  Здесь можно отметить работы С. Н. Савинского, В. Заватского, Л. Коваленко, Г. Домашовца, С. И. Головащенко (научно-исследовательский проект Института философии НАН Ук-раины и Одесской семинарии). Сегодня, после провозглаше-ния Украиной курса на построение демократического обще-ства, появилась реальная возможность объективно подойти к анализу истории евангельских христиан – баптистов, не будучи связанной или конфессиональной идеологией. Основ-ным достижением последних лет стала дискуссия о социаль-ной  и богословской позиции евангельских церквей. Постсоветский баптизм должен видеть себя частью большой христианской истории. Только по пути открытости к прошлому и будущему, и пост атеистическому обществу и пост христианской культуре возможно обретение себя, понимание своей самобытности, выполнение своей миссии в истории. На смену опыту прежних времен пришел период социальных экспериментов, стратегических инициатив, разного рода контекстуализации. Концептуальное обобщение было подготовлено дискуссиями последних лет, а так же работами В. Бачинина, И. Подберезского, А. Негрова, К. Прохорова, М. Каретниковой, Н. Корнилова, М. Чернявского, А. Пузынина, В. Ляха, Е Зайцева, С. Санникова, С. Головина, М. Дубровского.
Теоретическое осмысление баптизма как социального и религиозного феномена дано в работах И. В. Подберезского. Новые концептуальные подходы для понимания места и роли баптизма в истории предложены В. Бачининым. Здесь баптизм отвечает евангелизму как социально-религиозному типу, оппонирующему секуляризму и византизму. Об отношении баптистского богословия и православной традиции писал В. Петренко, а также И. Прохоров, С. Санников, М. Сосси.
На Украине работа по истории протестантизма была проделана В. Любащенко. В  полемичной статье «Протестан-тизм в Украине: создание стереотипов продолжается» иссле-дователю удалось показать отличия отечественного рабоче-крестьянского протестантизма от протестантизма западного – бюргерского и княжеского. В работе Е. Н. Пушков «Что есть истина?» задается вопросом о богоискании в миру, в творче-ской среде писателей и музыкантов. Г. Голуб в работе «Усто-ять в истине» написал фундаментальные исследования по апологии арминианства. Работа выполнена в широком исто-рико-культурном контексте с привлечением сложных фило-софских концепций. Можно отметить публицистику В. Шленкина, А. Суховского, (социально-историческая типоло-гия евангельских христиан и баптистов), А. Негрова (соци-ально-герменивтические вопросы). О процессах в современ-ном протестантизме пишут Роман Лукин, Ольга Спис, Р. Со-ловий. Последний говорит не только о событиях сегодняш-них, но рисует картины будущего, анализирует теологию по-стмодерна, привлекает актуальные западные концепции. Ост-рой полемической направленностью отличается монография А. Пузынина, посвященная традиции евангельских христиан, которая переплетена  с отечественным баптизмом, но с ним полностью не совпадает. В работе можно отметить открытие «евангельской»     специфичности в широком богословском и культурном контексте. Евангельское движение призвано со-хранять свою инаковость, не сливаясь, но служа своей само-бытностью пишет в своей книге М. Дубровский «Инаковость вместо маргинальности». Представители Евангельских собо-ров в России объединились для интеллектуальной работы над ключевыми вопросами своей специфичности.  Это объедине-ние стало возможным не по решению руководства, а изнутри церковной жизни. За прошедшие столетия христианский мир, равно как и связанная с ним европейская цивилизация, поста-рел и растратил духовный потенциал. Христианство стоит  на пороге новой реформации. В духовном обновлении нуждается евангельское движение в постсоветских странах. Первая религиозно-философская тетрадь Собора называется «К стратегии развития евангельского движения».
Характерно введенное в научный оборот Г. С. Лялиной рукописное сочинение М. Д. Тимошенко «Христианский быт» написанное в середине 20-х годов. Рукопись принадлежит перу одного их самых авторитетных  баптистских идеологов, крайне озабоченного судьбами своей церкви. Автор формулирует саму проблему: указать конкретные пути «созидания новой жизни на основах евангелия». Его установки выглядят неожиданными. Тимошенко выступает за «умственное развитие» верующих, за ликвидацию в их среде «безграмотности и невежества». Он ратует за то, чтобы христиане развивали в себе любовь к сотрудничеству не только с единомышленниками, но и с людьми чуждых убеждений, чтобы ко всякому труду они относились как к нужному и полезному, стремились к совместной артельной трудовой деятельности.
Здесь также можно заметить «модернистские» взгля-ды. Однако, «модернизм», казалось бы, вписывающийся в современную культуру, имеет серьезные противопоказания: он убирает ореол таинства вокруг религии, ее трансцендент-ность, способствует превращению глубокой христианской доктрины в разновидность плоской и модной «масс культу-ры». О такой опасности предупреждал Р. Нибур, полемизируя с У. Раушенбушем. Это можно увидеть в воззрениях Б. Грэмма. Эта опасность тем более реальна в стране, где господствовало официальное безбожие. Вместе с тем, именно от лидеров убежденные христиане ждали поддержки, обеспечения выживаемости церкви, размываемой извне. В таких условиях, как свидетельствует история, обычно проявляются и противоположные – изоляционист-ские тенденции.
Оригинальную и для баптизма необычную трактовку предложил известный баптистский деятель И. И. Бондаренко в сочинении «Пред зарей восхищения» (1925). Он видит ущербность наступившего «золотого десятилетия», внешние успехи которого достигаются ценой вульгаризации баптизма. Баптистский идеолог «работает» в рамках христианской ис-ториософии, и стремится найти объяснение современных со-бытий, истолковывая их как закономерный этап провиденци-ального развития человечества. Он прибегает к идеям эсхато-логизма, который факты «охлаждения веры» расценивает как свидетельство скорого пришествия Христа.
Можно остановиться на наиболее значительном эпизо-де становления отечественной баптистской мысли, а именно на взглядах И. В. Каргеля. Многообразная практическая, а главное, духовная деятельность этого крупнейшего теолога еще ждет своего вдумчивого исследователя. И. В. Каргель основал первую баптистскую общину в Петербурге. В последствии он перешел в Союз евангельских христиан и занял в нем ведущее положение. Каргель неизменно обращал особое внимание на концепцию «избранности». Он опубликовал две работы в журнале «Христианин»: «Христос – освящение наше» и «В каком ты отношении к Духу Святому». Он выразил крайнюю обеспокоенность состоянием церкви. Каргель видит свою задачу в том, чтобы изложить баптистское вероисповедание. Речь идет о детальной характеристике процесса «рождения свыше», о взаимоотношении в нем божественных и человеческих компонентов, конкретнее говоря, смысла «оправдания» и «освящения», или «исполнения Духом Святым». Эта концепция, идущая в русле частных баптистов, знакома нам по так называемой филадельфийской традиции и вероиспове-данию И. Онкена. Если в рассуждениях И. С. Проханова о «новой жизни» чувствовалась полемическая настроенность против баптизма мазаевского образца, то у Каргеля ощущает-ся стремление отмежеваться от этого. Он отметает восторги по поводу собственного «спасения» человека, «обратившего-ся» к Христу. Искупительная жертва Христа разъясняет он, дала человеку возможность и способность очиститься от гре-ха. Это соответствует взглядам Ж. Кальвина, но это лишь предпосылка «спасения».  Человек должен осознать себя не просто грешником, а погибшим грешником, и все надежды возложить на Христа. Это не повод для самодовольства, а ис-ходный момент, для тяжких усилий, для преодоления всех искушений с тем, чтобы наша греховная природа преобразо-валась в Божественную. Однако, достигнутая первозданная  «чистота» – лишь первая ступень обретения «святости». Иными словами, человек «обратился» к Богу и тем самым по-пытался воспользоваться возможностью, открытой для него искупительной жертвой Христа. Это проявление его «про-щенной» человеческой природы. А вот возьмет ли его к себе Христос – это прерогатива Бога, в тайну, замысла которого человеческий ум проникнуть не способен. Взгляды И. В. Кар-геля стали неотъемлемым компонентом взглядов баптизма на украинской почве. Так, например, программный документ «инициативников» 60-х годов «О святости и освящении» почти буквально повторил его взгляды, и именно интерпретация Каргелем решающей роли Святого Духа стала теологическим фундаментом для разрыва с ВСЕХ Б.
Очень мало авторов, которые писали бы о протестант-стве объективно. И все же есть труды таких авторов, как Дмитрий Цветаев «Протестантство и протестанты в России до эпохи преобразований», Н. А. Казакова «Очерки по истории русской общественной мысли», А. Ф. Замалеев и В. А. Зоц «Мыслители Киевской Руси». Мы также можем найти русскую и украинскую историю баптизма в изложении академика М. Н. Тихомирова, Н. И. Костомарова, П. Н. Милюкова. Можно найти предреволюционную демократи-ческую печать – это С. П. Мельгунов «Церковь и государство в России», Л. С. Пругавин, В.Д. Бонч-Бруевич, С. М. Степняк-Кравчинский. Появляются свидетельства и непосредственных участников событий: Гаврила Иванович Мазаев – «Воспоминания», В. К. Шельпякова – «Не бойся; только веруй», Софья Ливен, княгиня – «Духовное пробуждение в Петербурге».
При определении численности последователей обычно действовали различные идеологические соображения, в силу которых такие данные то искусственно завышались, то намерено занижались. Данные о численности можно найти в книге Б. Тихомирова «Баптизм и его политическое лицо». Обобщенные данные находим у А. И. Клибанова.
Значительным и массовым стало движение «инициа-тивной группы». Этот эпизод стал переломным для деятель-ности ВСЕХ Б и для взаимоотношений баптистов с властями. Долгое время эти события оставались закрытой темой, за ис-ключением отдельных заметок в прессе. Затем вышла специ-альная брошюра «кризисные явления в современном баптиз-ме» написанная Митрохиным Л. Н. и Клибановым А. И., у которых высказать более или менее добросовестные сужде-ния не было возможности.
В историографическом разделе в 60-е годы научный уровень посвященных религиозному сектантству, стал замет-но повышаться. Выдвинулись молодые специалисты, стремя-щиеся серьезно разобраться в обстановке, что прежде всего выразилось в необычной популярности  разного рода социо-логических исследований. Начало было положено публикацией сборника «Современное сектантство и его и его преодоление» (1961), изданного по итогам экспедиции в Тамбовскую область, которой руководил И. Клибанов. За ним последовало много других. Особо отметим солидный коллективный труд «Баптизм и баптисты. Социологический очерк» (Минск, 1969), написанный белорусскими религиоведами. Работы о современных религиозных течениях были представлены цифрами, таблицами, высказываниями самих верующих. К сожалению, приходится констатировать, что в таких работах часто ощущалось влияние штампов официального атеизма и отсутствие профессионализма и исследовательского опыта. Обычно фиксировалось неуклонное сокращение доли молодежи, мужчин, лиц, непосредственно участвующих в сфере общест-венного производства, снижение образовательного уровня. Социально-демографический состав баптистских общин оце-нивался как «ущербный», подтверждающий «пережиточ-ность» этой церкви, ее «историческую обреченность». Рука об руку шли два штампа. Первый: в общины сегодня идут люди недостаточно грамотные, едва ли не невежественные, далекие от гражданских интересов. Второй: баптизм «отвлекает» советских людей от созидания социализма, парализует их жажду знаний и социальную активность, в конечном счете «мешает» движению к заветному коммунизму. Это шло от непонимания сути религии, состав-ляющей «звено действительного мира» не только на теорети-ко-мировоззренческом уровне, но и в сфере поведенческой, в образе жизни, в образе жизни, так сказать, в антологическом пласте социального бытия. В политическом плане подобные квалификации без серьезных объяснений и соответствующих оговорок просто безнравственны. Потому что от имени науки они подкрепляли представление о верующих как людях «второго сорта», подлежащих плановому «изживанию». Ключевыми в разговоре о баптизме рано или поздно оказываются проблемы морали. Для верующего христианская мораль – это сокровенная «наука жизни», а следовательно, она прямо или косвенно затрагивает все ее проявления, начиная от «вечных» вопросов, скажем, о смысле земного существования, и кончая деталями повседневного быта. «Инициативники» нелегально издали на гектографе работу «Воспитание молодых побегов», в которой на 152 страницах изложена систематическая программа воспитания детей. В рукописи «Братский совет молодым христианам» содержатся конкретные предписания по всему кругу проблем, волнующих молодежь. «Зарегистрированные» баптисты про-пагандируют целую программу «Бытовое воспитание наших церквей»(в свое время ее усиленно проповедовал И. С. Про-ханов): не курить, не употреблять  спиртное, регулярно при-нимать душ и т.д. Однако, при всем многообразии конкрет-ных предписаний и норм баптистская мораль – это цельная доктрина. Ее единство обеспечивается не рациональными до-водами и связями, а единством нравственно-психогического опыта человека. Необходимо отметить докторскую диссерта-цию Ярыгина Н.Н. «Происхождение и эволюция российского баптизма (на материалах Волго-Вятского региона»(2008).
Книга «Как это было» Михаила Шапталы (!925-1998) посвящена истории евангельско-баптистского движения в СССР, включая период, который закончился развалом Совет-ского Союза. В книге описано зарождение и развитие церквей Евангельских христиан и баптистов. Автор очевидец и активный участник  событий, которые описываются. В книге представлен перечень опубликованных, так и еще не опубликованных документов.
В качестве методологической и теоретической основы исследования использовались различные методы: сравни-тельно-исторический, системный анализ источников, интер-претация исторических документов. В исследовании автор опирался на теоретико-методологические результаты рели-гиоведческих работ А. И. Клибанова, Л, Н. Митрохина , Г. С. Лялиной и др. Сложная многоуровневая природа объекта ис-следования обусловила применение комплексного подхода. Методологической  основой диссертации выступает сра⬬¬ни¬т嬬льно-исторический метод исследования, который требует рассмотрения эволюции идей и теорий с расчетом конкретно-исторических условий их возникновения и разви-тия. Компаративный метод, который основывается на сравнительном анализе концепций, дает возможность определить генезис и типологию баптизма. Принцип научной объективности и всесторонности требует использования аналитического метода исследования, который предусматривает изучение первоисточников религиоведческой, философской и социологической литературы по теме.
Методологическая основа данной работы определяется спецификой объекта и предмета, ее целью и заданием. Обра-щая внимание на сложность и многоаспектность предмета исследования, методология работы основана на синтезе мето-дов. Один из них проблемно-хронологический (разделение в хронологической последовательности группы материалов, документальных изданий, а также выводов, которые содер-жат работы ученых по данной проблеме), хронологический (позволил проследить основные этапы взаимоотношений между государством и евангельско-баптистским движением). Важной составляющей теоретико-методологической основы стали принципы объективности (критическое осмысление идеологических штампов советской историографии относительно евангельско-баптистского движения, что позволило придерживаться политической и конфессиональной нейтральности), системности (раскрыто целостность объекта исследования, его состав, структуру, национальную и культурную идентичность), научности (проанализированы работы и взгляды советских ученых, оценки и выводы современных и зарубежных исследователей, работы авторов религиозной среды), исто-ризма (принятие во внимание конкретных исторических ус-ловий, исследование исторических явлений, опираясь на ис-торический опыт, исследование истории евангельско-баптистского движения на Украине), мировоззренческого плюрализма (на основе противоположных точек зрения на проблему исследования, объективно раскрыта политика со-ветской политической системы относительно религиозных организаций), всесторонности (рассмотрение объективных и субъективных причин, которые влияли на развитие религиоз-ной политики как царского правительства, так и  советской власти). Использование указанных принципов и методов ис-следования позволило определить явления и процессы, про-исходящие в евангельско-баптистском движении.


Гл.І  Возникновение и распространение баптизма

Европейская предистория баптизма

К началу 1500 года в различных странах Европы нача-ли образовываться группы верующих, несогласных с дейст-виями католической церкви. Начало ХІІ века и последующие несколько веков стали временем возникновения новых хри-стианских течений в Западной Европе: вальденсы (ХІІ век), лолларды (Англия, 1380 год), гуситы (Чехия, 1410 год), люте-ране (Германия, 1535 год), реформаты (Швейцария, 1520 год), анабаптисты (Германия, 1535 год), пуритане (Англия, 1580 год), сепаратисты (Англия, 1590 год). Менонитами назвали себя нидерландские баптисты в первый раз в 1536 году. Они переселились в Россию. Нашли убежище в Швейцарии пав-ликиане, альбигойцы, пикарды. Когда Августин, римо-католический монах и миссионер, посетил Валлис (Уэльс) в конце 4 столетия, то он нашел там общество 2000 христиан. Они были независимы от папского престола и отвергали его авторитет.
Реформацию в Англии можно назвать «реформацией сверху», т.к. основной движущей силой были светские вла-сти. Начало процессу положил отлученных папой от церкви король Генрих VІІІ, которого 3 ноября 1534  года парламент провозгласил главой церкви Англии. Доктрина англиканской церкви представляла собой сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма, соединяя в себе, например, учение об оправдании верой и предопределении избранных ко спасению с одной стороны, и сохранение церковной иерархии (епископальное устройство) во главе с королем – с другой. Вскоре в стране появилось движение пуритан (лат. purus – чистый), выступавших за продолжение реформ и очищение церкви от остатков папизма, а так же требовавших замены епископальной системы на пресвитерианскую, при которой местные церкви управлялись бы пресвитерами. В результате формирования англиканства произошло усиление радикальных настроений, упрощение богослужений. Движение пуритан, представлявших интересы богатых торгово-промышленных кругов и на сепаратистов или индепендентов, т. е независимых, с более радикальной программой. Они были за отделение от государственной церкви, отстаивали независимость каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Поэтому они получи-ли название – конгрегационалисты. Конгрегационалисты придерживались учения о истинно верующих, которые со-ставляют основу церкви. Если пресвитериане, умеренное крыло пуритан, были строгими кальвинистами и сторонника-ми государственного контроля над церковью, то индепенден-ты выступали за полную независимость местных общин – конгрегаций. Они считали. Что церковь нельзя отождествлять со всем крещеным населением, т. к. ее членами могут быть только покаявшиеся в своих грехах и искренне уверовавшие во Христе. Сепаратизм явился питательной средой для брау-нистов, берроуистов, квакеров, антитринитариев, пресвитериан и баптистов.
Радикальная Реформация разделялась на три группы: 1. мистики или спиритуалисты руководствовались внутрен-ним озарением; 2. рационалисты принимали истину Священ-ного Писания, объясненную человеческим умом; 3. центри-сты считали критерием истины Священное Писание, но на-стаивающие на необходимости личного откровения (богодух-новение). Мистики радикалы Реформации – это анабаптисты-хилиасты, которые пытались установить Царство Небесное на земле. Радикальными рационалистами были Фаусто Соццини и Михаил Сервет. Часто темой их рассуждений был догмат о Троице. Социане были распространены на Украине. Наиболее стабильной и влиятельной группой в радикальной Реформации оказались центристы. Они старались совмещать личное и библейское откровение, проверяя его авторитетом Священного Писания. Без исторического служения этой группы христиан очевидные ценности современного общества, как свобода совести и невмешательство государства в церковную и духовную жизнь, были бы невозможны. К этой группе можно отнести библейских анабаптистов, менонитов и баптистов. Анабаптистов из-за их требования свободы совести и непризнания военной силы, а следовательно и государства, постоянно преследовали и уничтожали. Менониты сохранили свою традицию и взгляды до настоящего времени.
Итак, предшественниками баптизма были пуритане. Название это произошло от слова «пуризм» - стремление к чистоте и строгости нравов. Стремясь к очищению и освяще-нию, как в личной, так и в церковной жизни, пуритане во всех вопросах веры признавали только авторитет Слова Божьего. Некоторые пуритане бежали в Голландию, где в то время была религиозная свобода. Среди них были Джон Смит, Томас Хелвис и Джон Муртон. Находясь в Амстердаме, они близко сошлись с менонитами, хотя и собирались отдельно. Под влиянием менонитов пуритане пришли к убеждению, что необходимо принимать крещение в сознательном возрасте, т.е. приняли доктрину, отвер-гающую крещение младенцев.
Появление баптизма связано с деятельностью англича-нина Джона Смита. Церковь Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, она восприняла от менонитов идеи перекрещенцев (анабаптистов). Во-вторых, она призна-ла доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвенной смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только из-бранных. Поэтому членов общины Смита называют общими (генеральными) баптистами. Вскоре появились так называе-мые частные (партикулярные) баптисты. Свое название они получили потому, что признали концепцию Кальвина, со-гласно которой лишь некоторые люди (“часть” людей) пред-назначены стать “сынами света”. Именно частные баптисты оказали существенное влияние на процесс формирования ми-рового баптизма. Смит со своими сторонниками, включая Т. Гельвеса, под влиянием учения Арминия и голландских ме-нонитов стал сторонником арминианской доктрины об искуплении Христом Своей смертью всех людей. Смит утверждал, что все установления Христа были утеряны и люди должны их восстановить. Объединившись 2 и 3 человека, могут создать церковь и крестить себя сами, но крещению должны предшествовать покаяние и вера, чего нет ни в англиканской церкви ни у пуритан. Смит крестил самого себя и 36 своих сторонников, за что получил прозвище “самокрещенец”(англ. The se-baptist, self-baptizer). Вместе со своими последователями он был исключен из общины  браунистов. После кончины Смита была опубликована написанная им “Декларация веры”. Она состоит из 27 статей и дает полное представление о его взглядах.  Например в пункте 2 говорится:”Веруем, что Бог создал и искупил род человеческий по образу Своему и всех людей уготовал к жизни”. Крещение названо “внешним зна-ком прощения грехов, смерти и воскресения и поэтому не может относиться к младенцам”. Количество частных бапти-стов росло довольно медленно, т. к. веря во спасение только избранных, они не занимались миссионерской работой. Си-туация изменилась после 1750 года, когда под влиянием ме-тодизма у частных баптистов повысился интерес к миссио-нерской работе и их ряды возросли. Между 1640-1660 г.г., когда наблюдался особенно бурный рост баптистских общин, возникла потребность в создании структур, их объединяю-щих. Старейшая и самая жизнеспособная из них – ассоциация местных общин. Различные ветви и ассоциации английских баптистов созывали генеральные ассамблеи обычно в Лондо-не. В 1653 году общие баптисты первыми утвердили гене-ральную ассамблею как постоянно действующий орган. Они настаивали на том, что ее решения являются обязательными для всех общин, поскольку “церковь одна” (например, в Ис-поведании 1678 года), и что общины должны контролиро-ваться ассамблеей. Частные баптисты никогда не позволяли своим ассамблеям и генеральным ассамблеям претендовать на роль “церкви” и издавать акты, обязательные для исполнения во всех общинах.
Во “Втором Лондонском исповедании” частных баптистов в 1677 году говорится, что для разрешения трудных случаев общины могут собирать ассамблеи, но никто не может навязывать свои мнения и решения местным общинам и вмешиваться в их дела, нарушать их свободу. В 90-х годах ХV11 среди английских баптистов разгорелась дискуссия об использовании музыки на богослужении. В предшевстовавшие годы этот вопрос не обсуждался, потому что первые баптисты рассматривали пение, как один из видов фиксированной молитвы. Затем повсеместно стало распространяться пение псалмов (но не гимнов) без музыкального сопровождения. Только влияние методистов окончательно закрепило музыкальное исполнение псалмов и гимнов во время молитвенных собраний.  В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали “Исповедание веры”, состоявшее из 15 пунктов. Один из них определяет крещение как “обряд Нового Завета, данный Богом”. Причем совершать этот обряд следует исключительно “погружением или окунанием в воду”. Это окончательно ограничило баптистов от других протестантских течений.
Первая община баптистов была основана в Амстерда-ме в 1609 году. Члены этой общины еще не называли себя баптистами, но они определили один из основных элементов будущего баптистского вероучения: приняли крещение, буду-чи взрослыми, по принципиальным соображениям, ибо счи-тали, что веру человек должен выбирать сознательно. В 1612 году, когда в Англии схлынула волна религиозных преследо-ваний, часть амстердамских баптистов вернулись на родину. Именно в Англии полностью сформировалось вероучение и догматы, а так же возникло само наименование “баптисты”. Наибольшего развития баптистское движение достигло в Се-верной Америке. Одна из групп сепаратистов, под руково-дством Дж. Робинсона, переехала в Лейден и в последствии составила ядро “отцов-пилигримов”, в 1620 году отправив-шихся в Америку на корабле “Мейфлауэр”. Основу первых баптистских общин составили изгнанники из пуританских колоний, преследуемые за высказывания взглядов о необхо-димости отделения от государства и отказ от крещения детей. В 1638 году группой таких верующих во главе с переселен-цем Роджером Уильямсом была основана новая колония Род-Айленд, где была провозглашена свобода вероисповедания, а в городах Провиденс и Ньюпорт основаны первые баптист-ские церкви.  После обретения религиозной свободы, бапти-стами была развернута активная миссионерская деятельность, охватившая, помимо белых колонистов, индейцев и черноко-жее население страны. Среди последних данное исповедание получило широкое распространение, вследствие чего до на-стоящего времени в США существует несколько афроамери-канских баптистских объединений.  В 1905 году на 1-м Все-мирном съезде баптистов в г. Лондоне был основан Всемир-ный баптистский альянс, в который к настоящему времени вошли 214 баптистских объединений, действующих практи-чески  во всех регионах мира.
Некоторые баптисты считают, что существовала не-прерывная сеть баптистских церквей, начиная от Иоанна Крестителя и до апостолов Христа. Другие прослеживают происхождение баптизма  до анабаптистов на европейском континенте. Однако, большая часть ученых сходится во мнении, что англоязычная деноминация возникла как ответвление конгрегационализма. Баптисты подчеркивали важность религиозной свободы и самоуправления церкви, к ним тянулись демократически настроенные люди.
Демократизм и дисциплина, приверженность к Свя-щенному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворитель-ность – все это обеспечило  успех развития баптизма. К бап-тистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убе-жденность в своей вере помогла баптистам выжить.
На европейском континенте баптизм появился в Х1Х веке: 1834 году – в Германии; в 1839 году – в Дании; в 1847 году в Швейцарии; в 1857 году – в Норвегии. На территории Российской империи впервые баптистские общины, объеди-нившие выходцев из лютеран, появились в ее западных ре-гионах: в 1855 году в Великом княжестве Финляндском; в 1858 году – в Царстве Польском; в 1860 году – в Лифлянд-ской губернии (Латвия). Постепенно баптизм распространил-ся среди жителей немецких колоний Юга России, Поволжья, Кавказа, в числе которых было немало менонитов – родст-венного баптизму протестантского течения. Однако, украин-ский  баптизм нельзя рассматривать исключительно как ре-зультат миссионерской деятельности зарубежных баптистов. Современная евангельско-баптистская церковь сформирова-лась не только из числа последователей зарубежных миссио-неров, но на базе близко родственных христианских течений, возникших на украинской почве, прежде всего молокан.
В книге Плетта И. П. “Зарождение церквей евангель-ских христиан и баптистов” мы находим сведения о возник-новении штундизма в Германии. В 1661 году профессор бого-словия Ростокского университета Феофил Гросстебауер, ис-пользуя сочинения английских пуритан, написал книгу “Го-лос страха с опустошенного Сиона”. В ней он требовал ре-формы церкви по образцу пуритан, критикуя “пасторскую систему” и предлагал “общинную церковь”, состоящую из живых христиан. С этой книгой познакомился лютеранский богослов и пастор церкви в г. Франкфурт-на- Майне Филипп Якоб Шпенер (1635-1703) который и является основополож-ником движения пиетизма (“пиетос” – благочестие). Ф. Я. Шпенер родился в лютеранской семье и оставался лютерани-ном до конца своей жизни. Шпенер проповедовал возрожде-ние и побуждал членов общины к духовной жизни. Это вызывало враждебное отношение к нему. Совершая служение в г. Франкфурт-на-Майне, Ф.Я. Шпенер в 1966 году помимо церковного служения, организовал собрания для братского назидания. Называли эти общения “Библейский час”, по немецки :“Bibelshunde”. Они же называли себя “братство друзей Божиих”. Вскоре подобные собрания стали проводить во многих лютеранских приходах. В 1675 году Ф. Я. Шпенер написал небольшую, но важную книгу: “Сердечное тяготение к благоугодному совершенствованию евангельской церкви и некоторые предложения, направленные к этому”.  Вот вы-держка из этой книги:”Истину Божию необходимо полнее доносить до сознания верующих. Поэтому Святое Писание надо читать в семьях и специальных собраниях верующих для братского вразумления и назидания”. Однако Ф. Я. Шпенер в вопросе крещения оставался на позициях Лютера, считая, что оно дает возрождение. С переселившимися на Украину реформаторами, пришло движение штундистов. Яков Шпенер первый почувствовал надобность сблизить тех христиан прихода, которые более других требуют духовной пищи и проникновения в глубь христианской истины.
В истории церкви всегда были противники детского крещения. Но широко крещение по вере внедрилось в христианство посредством движения анабаптистов, которое возникло через последователей и друзей швейцарского реформатора Ульриха Цвингли. Друзья Цвингли Конрад Гребель (1495-1526), Феликс Манц (1498-1527), Вильгельм Герман и другие, ссылаясь на то, что детское крещение не имеет основания в Новом Завете, пришли к пониманию, что следует крестить не детей, а только взрослых. Учение о крещении погружением стало быстро распространяться по Швейцарии и вскоре перекинулось в южные города Германии. Совет в Цюрихе, с одобрения Цвингли, вынес решение: вождей нового движения ввергнуть в тюрьмы. Несмотря на гонения, движение анабаптистов быстро распространилось по Европе. Преследуемые братья несли евангельское понятие о крещении в Италию, по реке Рейн до Нидерландов и по Дунаю до Моравии. Начиная с 1530 года, крестители встречались уже в Англии и в Скандинавии. На братском съезде в феврале 1527 года, в селе Шлайтгайм, возле Шаффхаузена, в Швейцарии, анабаптисты выработали краткое вероисповедание из семи пунктов:
1. К крещению может быть допущен только тот, кто покаялся и верит, что его грехи искуплены Иисусом Христом;
2. Дисциплина в церкви должна поддерживаться в соответст-вии с указаниями 18 главы Евангелия от Матфея;
3. К Вечере Господней допускаются только крещенные по вере, ставшие членами Тела Христова;
4. Верующие обязаны отделиться от мира и зла. Они должны отказаться от применения оружия;
5. Каждая поместная община избирает себе пастора, который должен отчитываться перед ней;
6. Христианам не следует занимать государственные должно-сти, чтобы не участвовать в насилии;
7. Верующие не должны принимать присягу.
Эти пункты, хотя и были отвергнуты Кальвином и Цвингли, строго соблюдались анабаптистами во всей Европе. С другой стороны реформация, так не добилась отделения церкви от государства и церкви на местах остались всенарод-ными. То есть к церкви принадлежали все жители данной ме-стности, не взирая на действительное отношение к вере. Ус-тановлено, что ни в каком другом движении не погибло за свою духовную свободу столько мучеников, сколько у ана-баптистов. Им отсекали головы, их жгли на кострах и топили в реках. Трагедия анабаптистов была не в жестоком истреб-лении за убеждения, а в том, что их обвиняли как революцио-неров, с которыми они ничего общего не имели. На основа-нии этого и в России баптистов и штундистов обвиняли в причастности к революционным анабаптистам. (Э. Пекеринг. «Библейский сепаратизм». С. 27-30).
История европейского баптизма начинается с И. Г. Он-кена, которого часто называют «отцом континентального» баптизма».  Он родился в Англии в лютеранской семье. После переезда в Шотландию начал посещать пре-свитерианскую церковь. В 1823 году присоединился к методистам, был послан для проповеди в Гамбург. На первом немецком собрании 7 января 1827 года было 10 немцев, а 24 февраля – несколько сот. Онкена, не имевшего лицензии на проповедь и не являвшегося гражданином Гамбурга, арестовали за нарушение закона. Освободившись, он стал «бродячим» проповедником. В 1828 года Онкен получил гражданство в Гамбурге, купив для этого книжную лавку. Он стал торговать христианской литературой и распространять Библию. Вступив в переписку с американскими баптистами по вопросу о крещении и в 1834 году был крещен в Эльбе вместе с женой и 3 ближайшими друзьями и американцем Б. Сирсом. Онкен принял активное участие в деятельности Американского баптистского общества зарубежной миссии и, выполняя его поручение, продолжал проповедовать баптизм в немецких государствах и по всей Европе. Баптистская община в Гамбурге была официально разрешена только в 1857 году, а в 1866 году Сенат и городская дума признали равные права баптистов с лютеранами. Онкен выезжал на проповедь в Скандинавию, Россию (1864, 1869) и Восточную Европу и везде основывал баптистские общины. В 1849 году он создал шестимесячные курсы, вскоре преобразованные в семинарию, которая 1888 году получила академический статус, приобрел огромный дом и продолжал рассылать Библию и баптистские книги во все концы Европы.
В конце ХV111 века на приглашение императрицы Ека-терины 11 заселить свободные земли в южных районах стра-ны откликнулись менониты и лютеране из Пруссии и Данци-га. Они получили русского правительства целый ряд льгот и привилегий: освобождение на 10 лет от всех податей и воен-ной службы, финансовую и материальную помощь. Менони-ты получили свободу вероисповедания, а при принятии под-данства приносили присягу без клятвы.
В период с 1789 по 1815 год меннонитские общины бы-ли организованы в Хортицкий (18 колоний) и Молочанский (40 колоний) округа. Во главе каждой общины стоял духов-ный старшина, который избирался общиной и рукополагался другими старшинами. Он совершал крещение и хлебопрелом-ление, а также утверждал диаконов и проповедников. Служба в армии для менонитов была заменена альтернативной служ-бой в лесничествах на юге России. Законодательство Россий-ской империи относило Евангельско-Лютеранскую Церковь к «иностранным  исповеданиям», что давало ей, как и всем другим покровительствуемым исповеданиям право, на свободу богослужения и финансовую поддержку государства, но запрещало прозелитизм среди населения, не принадлежа-щего к евангельско-лютеранскому исповеданию. К 1890 году в 8 губерниях и областях на юге России существовало 993 колонии и проживало 610145 колонистов. На юге раздавались земельные наделы дворянам, желавшим заняться сельским хозяйством, создавались военные поселения. Туда выселялись из центральных губерний хлысты, субботники, духоборы и молокане. Там находили прибежище беглые крестьяне, которые не имели собственной земли и становились арендаторами на кабальных условиях. Многие из них отправлялись в немецкие колонии на заработки, но ни в одном случае прозелитизма неизвестно. Колонисты жили довольно замкнуто, сохраняя внутри общины национальные обычаи и язык. Ситуация изменилась после появления в колониях баптистских миссионеров, проповеди которых легли на почву, уже подготовленную штундистами. На юге Украины существовала штунда двух типов: пиетическая и новопиетическая, позже получившая наименование «штунды баптистской». Пиетическая штунда вошла в жизнь колоний вместе с вюртембергскими пиетистами, переселившимися в колонии Рорбах и Вормс в 1817-1821 годы. Они, оставаясь членами Евангельско-Лютеранской церкви и регулярно посещая богослужения, собирались на специальные занятия – «часы» (нем. Stune – час) по изучению Библии и для совместных молитв в домах верующих. Сами они называли себя “братством друзей Божиих”. Наиболее известными деятелями пиетической штунды были отец и сын Иоганн и Карл Бонекемперы. С точки зрения властей в деятельности пиетической штунды не было ничего незаконного, т.к. все происходило в рамках Евангельско-Лютеранской Церкви и не вызывало протеста с ее стороны.
Новопиетическая штунда появилась на Украине как сре-ди менонитов, так и среди лютеран значительно позже пиети-ческой и существовала первоначально в виде “вюстовских кружков” или меннонитских новопиетических групп, которые называли себя братскими менонитами. Эти штундисты сразу заявили о неприятии официальной Церкви как “падшей” и о своем желании создавать особые общины, где они могли бы “жить по вере”. Братские менониты Хортицкого округа в 1854-1855 годах  попытались  отделиться от официальных меннонитских общин. По ходатайству меннонитских старейшин светские власти применили к отделившимся наказания различной тяжести, вплоть до ареста, чтобы добиться их воссоединения с общинами. В 1860 году группа менонитов Молочанского округа вышла из общины, требуя “крещения по вере”, над покаявшимися и обращенными, а так же участия в хлебопреломлении только обращенных. Молочанский цер-ковный конвент отлучил всех членов от церкви. После чего начались административные притеснения отлученных, т.к. они потеряли привилегии менонитов и перешли в разряд сек-тантов. После неоднократных ходатайств в различные ин-станции, вплоть до царя, в 1864 году новоменнониты были признаны официально как меннонитская  община с сохране-нием соответствующих привилегий. До определенного вре-мени штундисты не привлекали внимания властей, т.к. все происходящее в колониях было “внутренним немецким де-лом”, но потом стали появляться штундисты обоих направле-ний среди украинцев, что являлось нарушением законов Рос-сийской империи, в которых говорилось о том, что “духовные же и светские лица прочих христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии; в противном случае они подвергаются взысканиям в уголовных законах”(Свод законов Российской империи. т. 11 ч. 1 п. 4).
Первые мало российские штундисты появились в Одес-ском уезде Херсонской губернии. По словам Дж. Брауна, ав-тора книги “Штундизм”(1892), первым штундистом в 1858 году стал Ф. Онищенко, который присоединился к немецким колонистам, называющим себя братьями, но не практиковав-ших повторное крещение. М. Ратушный, друг и сосед Они-щенко, примкнул к нему в 1860 году и постепенно начала складываться община (с конца 1861 – начало 1862), которая  состояла из 20 человек под руководством Ратушного. В то же время появились общины в деревнях Игнатьевке, Ряснополье, Николаевке. В Елизаветградском уезде (деревни Карловка и Любомирка) и в Таврической  губернии (хутор Остриково) штундисты-украинцы новопиетического направления появи-лись после возникновения этого движения в 1859 года в ко-лонии Староданциг, находившейся неподалеку. Поначалу украинские штундисты посещали собрания в немецкой общи-не, а позднее создали свою, в которую входили Е. Цимбал и еще 9 человек, но связей с немецкой общиной не прерывали. В деревне Любомирке первым штундистом стал И. Рябошапка, обращенный М. Гюбнером,  колонистом из Староданцига. Собрания украинских штундистов представляли собой чтение и комментирование Нового Завета, пение гимнов из сборника “Приношение православ-ным христианам” и так называемые “не заученные” молитвы, т.е. практически копировали гимны немецкой штунды, что и послужило поводом для названия их штундистами. Кроме того, они критиковали православную церковь и образ жизни своих православных соседей как неевангельский, называя их идолопоклонниками. Распространение баптизма связано с деятельностью таких немецких миссионеров, как А. Унгер, Г. Нейфельд и Г. Виллер. 11 июня 1869 года Е. Цимбал принял повторное крещение от Г. Виллера в реке Сугаклее вместо с немецкими колонистами, а затем стал первым украинским пресвитером. От Цимбала получил “крещение по вере” Рябошапка, а от него Ратушный и другие украинские баптисты, которые сразу же начали миссионерскую работу в Херсонской и Киевской губерниях.
В 1881 году Рябошапка в письме министру внутренних дел попросил разрешения на открытие молитвенных домов, избрание наставников, ведение собственных метрических книг и официальное название “община крещенных христиан-баптистов”. С такой же просьбой обращается к херсонскому губернатору Ратушный. Он называет общину “обществом христиан-баптистов”. К письму был приложен “краткий кате-хизис, или изложение вероисповедания русских баптистов, то есть взросло крещеных христиан”. (История евангельских христиан-баптистов в СССР. с. 73).   







Предистория баптизма на территории
Российской империи

Развитию баптистского движения на Украине способ-ствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духо-боры и т.д.), а так же присоединение земель, где огромное влияние имели протестантские церкви. Христианская исто-рия на территории Российской империи имеет целый ряд особенностей, знание которых может пролить свет на некоторые стороны современной истории нашей страны, потому что именно характер веры определяет жизнь, как отдельного человека, так и всего государства.
Крещение Руси привело к образованию особого сла-вянского сознания. С принятием христианства  Русь приобре-ла новые идеи, понятия – это была вся тысячелетняя греко-византийская культура. Служение в церкви было принято сразу в зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов веками. Осмысление славянско-го перевода Писания продолжалось столетиями, но началось оно сразу же после крещения.
С самого начала этот процесс освоения и осмысления пошел в двух направлениях: мистическом и рационалистиче-ском, как освоение мистической церковной обрядности и как осмысление Писаний, потому что и церковное устройство, и славянский перевод Писаний пришли к нам почти одновре-менно. Киевская Русь явилась широким полем миссионерской деятельности греческой церкви, Византии.
Какие же особенности греческого богословия, были восприняты Киевской Русью и выразились в церковном уст-ройстве? Уже ко времени первого Вселенского собора в Ни-кее в 325 году, в практике церкви существовали поминовения мертвых и молитвы за них, поклонение святым и молитвы обращенные к ним, крещение детей и культ Богородицы. В Византийском богословии существовали следующие идеи:
- идея о Вселенской видимой церкви, состоящей из епи-скопов;
- вера в то, что таинства магическим образом сами име-ют преображающую благодать;
- образование особого класса духовенства, которое только и могло эти таинства преподавать.
На чем основывались эти отступления от евангельского уче-ния?  На признании совершенной непостижимости Бога че-ловеческим разумом. Отсюда вытекала необходимость неко-ей мистической обрядности или магических действий, чтобы как-то приблизиться к далекому и неведомому Богу. Восточ-ному христианству были присущи еще некоторые особенно-сти, связанные со слитностью государства и церкви, в отли-чие от Запада, где существовало некоторое «двоевластие»: власть духовная и власть земная. Киевская Русь восприняла все церковное устройство от греков, а также и греческое бо-гословие. Ее иерархами вначале были греки. Убранство церквей, иконопись – все было по греческому обряду. Это был мистический путь освоения Евангелия – через обряды, таинства, созерцание и поклонение невидимому, непознавае-мому Богу, через видимые изображения святых, а так же ос-воение Писаний через творения отцов церкви, чьи произве-дения считались «ключом» к Священному Писанию.
Одновременно с освоением церковной традиции шла и другая линия – рационалистического осмысления Писания. К тому времени Писания были доступны и переведены на тогдашний народный язык.  В Киевской Руси был целый ряд великих князей, которые поощряли и церковное строительст-во, и дело образования при церквях, и благоговейное отноше-ние к «книжному учению» – так в то время называли изуче-ние Писаний. Среди таких князей был Ярослав Мудрый (1019-1054). Он создал при княжеском дворе настоящую средневековую академию. Ярослав Мудрый создал большую библиотеку церковно-учительных книг – классики 1V-Х11 веков. Это были произведения Афанасия Александрийского, Иоанна Дамаскина, Григория Назианзина, Иоанна Златоуста. При Ярославе Мудром появился первый русский митрополит – митрополит киевский Илларион. При нем был построен Софиевский собор (1051 год). При освящении Софиевского собора митрополит Илларион произнес свою проповедь, ос-тавшуюся на века в памяти людей – “Слово о Законе и Благо-дати”.
Со временем правления Владимира Мономаха связано творчество религиозных мыслителей – Климента Смолятича и Кирилла Туровского, которые положили начало рационали-стической традиции в богословии на Руси. Наличие двух на-правлений в богословии Киевской Руси – мистического и рационалистического, между ними в то время не было резко-го разделения. Многие так называемые “рационалисты” были служители церкви. Так, Илларион говорит, что христианство не должно быть средством порабощения человека. Человек должен быть свободен от религиозного гнета. В нем нет аске-тизма, ни монашеского духа, ни “сукцессии” (преемства) – его взгляды противоположны богословию греческого право-славия с его мистицизмом.
С правлением великого князя Владимира Мономаха (с 1113 года) связана деятельность религиозных “рационали-стов” – Климента Смолятича и Кирила Туровского. Они по-ложили начало евангельской традиции на Руси. В Х11 веке большое развитие получили монастыри. Их религиозное на-правление было мистическим. Среди них особенным призна-нием пользовался исихазм (афонский мистицизм) – самоуг-лубление, безмолвие, “забвение низших, тайное ведение выс-ших”. На этом фоне появляются рационалистические произ-ведения, отстаивающие право мыслить, изучать Писания. “Изборник Иоанна” (1076 год) непопулярный у монахов, вы-ступал против аскетизма. Вера обязывает служить людям, а не уходить от них. Начало добрых дел – в “почитании книж-ном”. Эти идеи “Изборника Иоанна” впоследствии отразятся в “Поучении” Владимира Мономаха и дойдут до Григория Сковороды, христианского просветителя и философа ХV111 века. В этой же традиции протекало творчество Климента Смолятича (1147–1154 года), митрополита из схимников. На-до иметь в виду, что философом тогда называли человека, ко-торый в своих рассуждениях руководствуется логикой. Кли-мент Смолятич защищал право использовать разум: познание мира – это ступень к Богу; Бог хочет, чтобы человек познавал Его в творении. Это Он дал человеку и разум, и чувства. Та-кое заявление противоречило всей мистической печерской теологии. Однако, Климент Смолятич вовсе не отказывался от мистического пути богопознания. Он признавал, что суще-ствует два способа познания: благодатное боговидение через откровение и “приточное” познание, т.е. через разумное тол-кование божественных заповедей.
Самой крупной фигурой рационалистического направления в православном богословии при Владимире Мономахе стал Кирилл Туровский (1130–1182 годы). Его жизнь и деятельность можно разделить на два периода – столпничество и епископство. В первый период он полностью разделял мистические взгляды, а во второй стать искать моральные критерии жизни человека. Его занимали следующие проблемы: 1. Божественное и человеческое во Христе; 2. Путь спасения. Вера во Христа дает новое основание жизни: благодаря ей очищается и преобразуется естество человека; 3. Вера и разум. Познавай веруя. Кирилл Туровский вводит понятие “стройного разума”, когда разум соединен с верой. Он разграничивает ум и разум. Ум, представленный себе, легко забывает о разуме, о Боге. Поэтому его надо уравновесить верой. Вероисповедание может быть оправдано логикой, т.е. веру можно не только исповедать, но и доказать ее разумность. Библия является ис-точником всякого истинного знания. Так на Руси была зало-жена и рационалистическая традиция.
Отметим характерные черты мистического и рациона-листического направлений в русском православии. Мистиче-ское: непостижимость Бога, созерцательность, исихазм; таин-ство боговедения – не в мудрости человеческого умство-вания, а в силе благодатной веры (т.е. вера против разума); стремление к изоляции от государства, поддержка феодальной раздробленности, требование полного разрыва с Западом – “латинизмом”. Рационалистическое: разум – дан от Бога, Бог хочет, чтобы человек Его познавал; вера обязывает служить людям, а не уединяться: “самовластие души” – свободная воля, державная сила души – ум. Роль веры в том, чтобы дать новое основание человеческим помыслам (духовное вместо плотского) – в этом состоит спасение человеческой души; Библия является источником всякого истинного знания; человек верующий должен принимать активное участие в жизни. Если для выдающихся христианских подвижников Киевской Руси были характерны любовь к Евангелию и христианской литературе, глубокое богословское размышление и стремление к жизни по Писанию, то для Московской Руси и ее подвижников ха-рактерны культ дел, имеющих значение для спасения, все проникающего обряда, имеющего магическое значение, и внутреннее самоуглубление. Все эти черты выразились в лич-ности Сергея Радонежского. Московское благочестие – обря-довое. Обряд в церкви и обряд в доме, обрядовое чаепитие, обрядовое хождение в баню – все это приобрело религиозное значение. А для святых подвижников обрядом стало изнуре-ние плоти – трудом ли, постом или бдением.
Наряду с Москвой был и другой, более старинный и более культурный центр – Новгород, очень сильно отличав-шийся от Москвы. В Новгороде, в 1370-е годы возникло пер-вое евангельское движение, начавшееся в среде низшего, но образованного духовенства, в знак протеста против “постав-ления пастырей на мзде”. Никита и Карп нашли себе едино-мышленников в Пскове и Новгороде. Они призывали пере-смотреть все установления православной церкви с точки зре-ния Евангелия и вернуться к первохристианству. Этих людей прозвали “стригольниками”. Их идеи будут переходить от поколения к поколению до самого ХХ века и окажут свое влияние даже на современных евангельских христиан. Стригольники выступили против установившегося на Руси “обрядоверия”, магизма обрядности, когда весь смысл ее состоял именно в ее непонятности, лишая человека способности думать о духовной жизни и искать действитель-ного спасения от греха. Стригольники подчеркивали духовный смысл всех церковных таинств, раскрывая значение христианской веры в изменении жизни христианина. Их идеи заключаются в следующем: отрицание церковной иерархии, обрядоверия, церковного стя-жательства, которое было к нам перенесено из Византии. Ни-кита и Карп вместе с тремя сподвижниками были казнены – утоплены в реке Волхв в 1376 году. Все их книжное учение было истреблено. Но через пятьдесят лет это движение воз-никло снова. У стригольноков была специфическая стрижка – “на три перста под ухом”. Это было за 100 лет до Лютера. Со-чинения стригольников не сохранились. Скорее всего, они были уничтожены по распоряжению высших церковных ие-рархов. Отрывочные сведения о стригольническом движении встречаются лишь в некоторых летописных источниках и в полемических сочинениях оппонентов. Господство антистри-гольнических установок среди православных историков при-вело в итоге к тому, что память об этом важном движении в русской религиозной жизни  находилось на далекой перифе-рии национального русского культурного, исторического, нравственного сознания. Между тем, новгородские стриголь-ники  были в духовном отношении едва ли не самой “передо-вой” частью русских людей своего времени. Широко распро-страненная грамотность, активные контакты с цивилизован-ным Западом и Византийским Югом, сохранность накоплен-ных за многие годы культурных ценностей, в том числе книг, устойчивые традиции народно-вечевого самоуправления – все это поднимало их самосознание на порядок выше самосознания московитов и киевлян.
Московское евангельское движение имело иные кор-ни, иное направление, чем новгородское. Между тем, это бы-ла самая сильная попытка изменить существующее состояние православной церкви, повернуть ее к евангельскому богосло-вию и к духовным нуждам народа. Характерные черты этого движения – критика церковного предания и уверенность в том, что в вере нужно основываться на Писании, а не на пре-дании, выступления против монашества и утверждение рели-гии без посредников между Богом и человеком, а так же при-зыв обратиться от церковной традиции к первоначальному пророчеству.
Иван Волоцкий начал идейную борьбу с реформатора-ми. Он написал свое знаменитое произведение “Просвети-тель”. Он считал, что Библию нельзя читать “своим разумом”, но необходимо руководствоваться толкованиями святых от-цов. Он резко выступал против попыток знать Библию и раз-мышлять над ней. Его ученики иосифляне. В противополож-ность этому возникло движение монахов нестяжателей из Ки-рило-Белозерского монастыря, во главе с наставником Нилом Сорским. Само название “нестяжатели” раскрывает природу этого движения, идеалом которого является бедный мона-стырь. Монахи, работающие своими руками и любящие глу-бокую сосредоточенную молитву, почитающие из всех книг Библию как единственный авторитет в делах веры.
Собор 1504 года оказался судьбоносным в истории России. На нем  открыто торжествовало обрядовое христиан-ство и были сформулированы его основные принципы, а именно непринятие ни Библии, как слова Божиего, ни права на ее исследование и обсуждение, ни людей, которые желали жить по Писанию. Этот выбор сделал реформацию в России невозможной. Он на несколько веков утвердил жестокую по-литику господствующей церкви по отношению к самостоя-тельному размышлению над Писаниями, к дискуссиям на ре-лигиозные темы и к свободомыслию. “Нестяжатели” – искали пути обновления православия. Высшее духовенство жестоко расправлялось с “нестяжателями”, как и с прочими религиоз-ными вольнодумцами. Продолжателем дела “нестяжателей” был Васиан Патрикеев. Он стал идеологом евангельского на-правления. Он написал основной труд своей жизни – “Кром-чую” по церковно-монастырскому руководству в русле идей нестяжательства.
В 1512 году московские власти решили обратиться в Афонсий монастырь, греческий центр православной духовности, чтобы прислали им старца Савву для разрешения споров между иосифлянами и нестяжателями. В 1518 году вместо него в Москву поехал Максим Грек. Он был учеником и последователем великого итальянского предшественника Реформации Савонаролы. Он вмешался в спор нестяжателей с иосифлянами, а затем, в 1523 году, – в спор между ревните-лями старины и сторонниками новшеств. В 1525 году его осудили и в оковах отправили в Валокаламский монастырь с запрещением не только писать или с кем-либо общаться, но и “мудрствовать”, т.е. думать.
Идеями Реформации в России был охвачен широкий круг людей: дворяне (Матвий Башкин), крестьяне (Феодосий Косой), образованные слои населения (Иван Пересветов), все те, кто способствовал отечественному книгопечатанию, – Иван Федоров, князь Острожский, князь Курбский, старец Артемий, митрополит Макарий. Книгопечатание считалось делом дьявольским. Начались репрессии против реформаци-онно настроенного духовенства и другим образованных кру-гов населения.
С 1565 года Иван Федоров обосновался в Остроге в имении князя Константина Острожского. Этот князь был че-ловеком веротерпимым и склонялся к протестантам. Он с уважением отзывался о кальвинистах, их вере и учености. В то время влияние протестантизма в Западной Руси было зна-чительным. Во множестве открывались кальвинистские хра-мы и молитвенные дома, училища, типографии, издавалась протестантская  литература. Здесь же, в Остроге, Иван Федо-ров напечатал в 1581 году Острожскую Библию на славян-ском языке. В течение 200 лет текст этой Библии служил об-разцом для ее последующих изданий. Идеи Реформации под-держивались, до тех пор пока ее идеи не восприняли крестья-не. В результате Федоров переехал во Львов и основал пер-вую на Украине типографию. Он сделал все, чтобы донести Слово до простых людей, объяснить его, сделать привлека-тельным, понятным. В области просвещения трудились и другие личности. Так, князь Курбский, друг князя Острож-ского, организовал перевод на славянский язык отцов церкви – Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина. Князь Курбский сыграл значительную роль в издании Острожской Библии. Он укорял князя Острожского за привлечение протестантских издателей, к которым он причислял Ивана Федорова.
Вклад в дело русского просвещения внес митрополит Макарий, создавший “Четьи-Минеи” – энциклопедический свод древнерусской церковной письменности. В 1547-1554 годы Матфей Башкин, мелкопоместный боярин, выступил против холопства, как явления противного учению Христа. Он разорвал “кабалы” своих холопов и выпустил их на свободу. Он распространял свои, типично реформационные идеи о церкви, как союзе единоверцев, об иконах как идолах, о близости Христа к людям и о том, что знание не враждебно Богу и что Евангелие надо читать и изучать. Также мыслил просветитель Иван Пересветов, утверждавший, что “Бог любит правду лучше всего”. Старец Артемий говорил: “...до смерти учиться подобает”. Он защищал книжное учение.
Реформация – гуманистическое движение в России явилось продуктом собственного, естественного развития идей, но на его основе возникли прямые контакты между ре-форматорами-гуманистами Востока и Запада. В роли такого “звена” связи русских движений с общеевропейскими оказал-ся самый  радикальный из так называемых “еретиков” – Фео-досий Косой, холоп-вольнодумец. Он выступил против офи-циального христианства, тяготеющего к национальной из-бранности. Феодосий Косой был убежден, что христианство заключается не в собрании обрядов, а в исполнении запо-ведей Иисуса и любви к ближним. На соборе 1554 года, на котором осудили Матфея Башкина, осудили так же и его главных единомышленников: Феодосия Косого и нестяжателя старца Артемия, игумена Троице-Сергиева монастыря, но им удалось бежать в Литву, где для Феодосия Косого и его брата, открылось широкое поле деятельности. Русские реформаторы открывали в Литве молитвенные дома, и литовцы были склонны к протестантизму. Дмитрий Цветаев в книге “Протестантство и протестанты в России” писал, что в Пскове существовала тайная община.
В 1654 году, при царе Алексее Михайловиче, Украина вошла в состав Российской империи. Это поставило новую проблему пред православной церковью: нужно было унифи-цировать богослужения и богослужебные книги, а в них было немало различий. Украина была грамотнее, начитаннее в Писаниях, и сами Писания содержали меньше ошибок, были ближе к подлинникам, так что не украинские, а русские книги надо было исправлять. Вопрос об исправлении российских богослужебных книг стоял еще с 1419 года, когда были сделаны первые попытки в этом направлении, еще в связи с движением стригольников. С 1651 года началась серьезная работа по исправлению книг, была создана комиссия исправления книг и унификация обрядов выразилось в следующем: двуперстное крестное знамение заменилось трехперстным, а на Украине, были и еще некоторые изменения в обрядах.  А дальше случилось нечто непредвиденное, русский народ не принял нововведений и со словами “Церковь порушилась!” начал массовый исход из нее. В России – консерваторы остались. Русский историк Ключевский объясняет тем, что это произошло по причине незначительных изменений, вроде пропуска “аз” в Символе веры: “рожденного, не сотворенного”, раньше было:”рожденного, а не сотворенного”.  Ключевский объясняет это тем, что вера у православного человека была обрядовая, магическая, а в магической формуле каждая мелочь важна, иначе формула не “будет работать”. Историк Костомаров писал:”Старобрядчество не было “старой Русью”. Раскол – явление новое, чуждое старой Руси. В старинной Руси господствовало отсутствие мысли и невозмутимое подчинение авторитету властвующих – раскольник любил мыслить, спорить...”. Раскол – это Реформация в русском варианте. В центре раскола мы видим  попа Аввакума (1620-1682 годы). Он подобен Лютеру – и по страстности веры, и по энергии. Он был приговорен к сожжению в срубе. Алексей Толстой сказал о Аввакуме: “В омертвелую словесность, как буря, ворвался живой мужицкий полнокровный голос”. Духовная борьба крестьянства подобно борьбе Аввакума. В “Житии” Аввакума мы видим резкий контраст церкви истинной и церкви “порушившейся”. С 1676 по 1690 годы известно было 20000 человек добровольно пошедших на костер с одной мыслью: “От антихриста некуда деться, кроме как в огонь”. Английский историк Латимер (Х1Х век) назвал раскольников “первыми борцами за свободу в России”.  Раскол стал чрезвычайно важным событием для будущего возникновения баптизма на Украине. Именно в раскол уходят национальные корни укра-инских евангельских христиан-баптистов. Исход из государственной церкви совершался двумя большими по-токами – поповцев и беспоповцев. Поповцы не мыслили себе церкви без священников и обрядов. Единственное, что они хотели, иметь свободу от насилия государственной машины. Это были будущие старообрядцы. Беспоповцы – это расколь-ники, кон конформисты. Они не принимали обрядности и иерархии и стремились к устроению общинной жизни. В них пробудилось чувство сознательной религиозности, что сдела-ло раскол движением от массовой религии к индивидуальной вере. Верующие, покинувшие церковь, собирались в “толки” и “согласия”: Божьи люди, Христоверы, Духовные христиане и многие другие. В результате образовывалось сильное и од-нородное движение духоборчества. Сами духоборы относят свое начало именно к расколу, т. е. к 1666 году. В середине ХV111 века из них выделились молокане, которые явились предшественниками баптизма. Из молоканства вышли вы-дающиеся деятели баптизма – Никита Воронин, Василий Павлов, Дей Мазаев, Иван Жидков, Федор Балихин.
Основной догмат духоборцев состоит в том, что спасе-ние идет от Духа, а не от книги печатной. Единственным ис-точником веры и спасения признавалось Слово Божие. Они отрицали клятву, присягу, участие в войне. Во многом они напоминают квакеров. Они признавали за истину только то, что написано в Библии.  Отрицали необходимость водного крещения и хлебоприломления. Это движение присутствова-ло в начале 18-20 века на юге России среди казачества и кре-стьян. Название “духоборы” или “духоборцы” имеет значение “борцы за дух и истину”. Основы учения духоборов изложе-ны в “животной книге”, состоящей из псалмов, пере-дающихся из поколения в поколение, заучивающихся с детства и толкующих главное для духоборов представление о Боге как Духе: “Бог есть Дух, Бог есть Слово, Бог есть Чело-век... Ваше тело – храм. Дух Божий живет в вас”. Бог сотворил человека, чтобы тот служил живым храмом, в котором бы Он присутствовал на земле. Всеобщего, передающегося от поколения к поколению, наследственного греха нет. Каждый конкретный грех – дело отдельного человека и его личной совести.  Спасение – тоже личное дело каждого. Душа вправе пойти либо по Божьему пути спасения, либо по стезе погибели. Если человек возлюбил Бога, то с ним происходит чудесное преображение: памятью он уподобляется Богу-Отцу, разумом становится подобен Богу-сыну, а волей – Богу – Святому Духу. В целом же он становится малым храмом, в котором обитает вся Святая Троица. В 1898-1899 годы несколько тысяч духоборов эмигрировали в Канаду, где создали свои поселения, существующие до настоящего времени. Это переселение ста-ло  возможным во многом благодаря участию Л.Н. Толстого. Сами же Духовные христиане вышли из движения Божьих людей. Духоборство – это движение сложное и неоднознач-ное. В официальных источниках оно упоминалось с 1750 го-да. Преимуществом духоборов было их гораздо более близкое знакомство с Библией: в 1751 году выходит в свет Петровско-Елизаветинская Библия. Факт издания Библии сыграл важную роль в развитии духоборчества и духовного толкования духоборами Писаний. Силуан Колесников, первый руководитель общины духоборов, организовал ее в селе Никольском Екатеринославской губернии, на юге Украины. Духоборы признавали Божественное происхождение Библии. Главнейшей характеристикой духоборчества как направления было то, что они перевели все видимые формы богопочитания в невидимые: крещение производится Словом Божиим. Исповедь – это сокрушение сердца перед Богом. Причастие происходит мысленно, через веру в жертву Христа. Церковь невидима, она состоит из людей, которые призваны Богом, руководствуются “внутренним светом”. На первое место они поставили сер-дечную веру, а во взаимоотношениях – равенство и взаимное уважение. Они имели быстрое распространение в самом на-чале возникновения. Духоборчество в короткое время распро-странилось по Екатеринославской губернии, харьковской и далее по Российской империи.  Устойчивость религиозных и нравственных убеждений свидетельствуют о том, что духо-борчество – глубоко национальное явление. Самым главным духоборы считали внутренний духовный рост человека и его совершенствование. Лев Толстой в первые в русской истории в защиту духоборов написал царю открытое письмо – требо-вание в защиту совести. Он требовал уничтожить всякие ог-раничения религиозной свободы.  Для этого необходимо: 1. упразднить все законы, по которым отпадение от православ-ной церкви считается преступлением; 2. разрешить открыть храмы и церкви староверов, а также молитвенные дома бап-тистов, молокан, штундистов и др. 3. разрешить собрания и проповедь всем деноминациям; 4. не удерживать верующих от воспитания своих детей в той вере, какую они считают ис-тинной.
Лев Толстой не один защищал свободу вероисповеда-ния. Григорий Сковорода (1722-1794) – великий украинский философ-гуманист и просветитель, выдающийся поэт ХV111 века. Пренебрег высоким положением ученого и философа и избрал иной путь: двадцать пять лет своей жизни он провел  странствиях с одной флейточкой и Библией в руках. Лубяновский Ф. П. вспоминает:”Страсть его была – жить в крестьянском кругу; любил переходить из слободы в слободу; из села в село, из хутора в хутор; везде и всеми был встречаем и провожаем с любовью, у всех был свой”.  Он никогда не проявлял желания жить лучше, а воспитывал в себе  стремление совершенствоваться... Очень высоко ценили его и духоборы, особенно поэзию, в которой  они находили выражение своих религиозных взглядов. Именно Григорию Сковороде духоборы доверили составить изложение своего вероисповедания. Григорий Сковорода никогда не принадлежал к самой общине, потому что он скептически относился к “сектантству”. Для Григория Сковороды смыслом жизни было благовестие, в котором он видел любовь к ближнему. Общего у Григория Сковороды и духоборов было много. Его можно было назвать богословом духоборчества как религиозного движения. Подобно духоборам, он отрицательно относился к существующей официальной церкви с ее иерархией и обрядностью. Подобно духоборам, Григорий Сковорода открывал иносказательное, духовное значение реальных событий, описываемых в Ветхом и Новом Завете. Это совершенно новый взгляд на богодухновенность Библии, которая есть Слово Бога, касаю-щееся жизни и духа человека, написанное для человека. Стремление видеть духовный смысл в реальных событиях является заметной характеристикой  евангельского богословия. Духоборы и Григорий Сковорода имели свой особенный взгляд на плотского  человека и его “второе рождение” – рождение от Духа Божьего. Он побуждал крестьян к размышлению над словом Божиим. В своих многочисленных трактатах, диалогах и притчах он дает комментарий к Библии. Григорий Сковорода был очень близок и молоканам, непосредственным предшественникам евангельских христиан-баптистов. Все его учение проникнуто сознанием того, что христиане живут в двойном измерении, двух миров: материальном и духовном, земном и небесном.  Он видит, что у каждого человека есть “сродный труд”. Так в вере и труде Григория Сковороды соединяется вера и труд духоборов и молокан. Молокане непо-средственные предшественники баптистов. Молокане выде-лились из духоборов  в 70-х годах Х1Х века. Их обособление произошло на почве разного отношения к Библии. Молокане призывали основываться не на Библии, а на так называемом “внутреннем просвещении”, на совести. Их лидер Семен Ук-леин не отрицал “внутреннего просвещения” через открове-ние, но требовал проверять его Библией.  Молокане распро-странились и в Харьковской губернии. О движении молокан рассказывается в документальной повести Веры Шельпяко-вой “Молокане”. Молоканство можно назвать мистико-рационалистическим направлением в развитии русской рели-гиозной мысли. Они явились благодарнейшей почвой для проповеди баптистов, и именно через них начнется евангель-ское пробуждение на Украине. Именно из их числа выдви-нутся первые баптистские руководители: организаторы об-щин, миссионеры, проповедники, пресвитеры. Молокане ты-сячами перейдут в баптизм, принеся с собой серьезность, ос-новательность, высокие нравственные качества и выносли-вость в гонениях.
Молокане вобрали в себя все достижения русской ре-лигиозной мысли, которая родила “духовное христианство”, торжество духовности над обрядностью, утверждение нравст-венного достоинства над символическими знаками. Молокане осуществили в своей общественной жизни то руководство Библии, которое не удавалось их предшественникам. Молокане сделали основой своих богослужений чтение и изучение Библии, а также послушание Божьему Слову. Они были людьми “книжными” образованными Они создали церковь единоверцев, а также успешно осуществляли нестяжательное и учительное руководство ею. Украинский баптизм многим обязан молоканам как своим предшественникам.

Распространение баптизма на территории Украины

Россия в 1994 г. заключила мирный договор с Турцией, согласно которому все северное побережье Черного моря, включая Крым, отошли к ней. Князь Потемкин Тав-рический и другие русские посланники ездили приглашать немцев стать колонистами в Таврической губернии. Начавшееся при Екатерине ІІ переселение немцев-протестантов, реформаторов и менонитов, продолжалось при Павле І, затем при Александре 1. Правительство было довольно колонистами, выполнявшими все условия договоренностей, в том числе  и касающиеся религиозной стороны их жизни – не вовлекать православных крестьян в протестантскую веру. В преддверии реформы 1861 г. и после освобождения крестьян от крепостной зависимости общественная жизнь всколыхнулась и то, что было невоз-можно прежде, стало реальностью: между колонистами-протестантами и православными крестьянами началось ду-ховное взаимодействие. Инициатива исходила от реформа-торского пастора Иоганна Бонекемпера, его сына Карла и лю-теранского Эдуарда Вюста. Их благовествование среди коло-нистов образовались две религиозные общины («штунды»). Первая имела Реформаторскую направленность, а ее члены называли себя «Братством друзей Божиих» и строили свою деятельность на основе принципов старого пиетизма. Вторая имела менонитскую направленность, называлась Вюстовским (по имени пастора Вюста) братством и тяготела к новому пиетизму.
Первыми поселенцами на южные окраины Украины были менониты из г. Данциг. Немцы народ пунктуальный, и рациональное в их психологии доминирует. Нанимая на работу украинских крестьян, не могли мириться с традиционной длительной праздников двунадесятых или Пасхи, считая это пустым время препровождением. Но поскольку не могли получить сочувствия и поддержки ни со стороны губернатора, ни тем более, со стороны православного духовенства, то стали выписывать из Германии своих пасторов и за определенные поощрения предлагали наемным рабочим переходить в протестантизм. Все православные праздники были ими упразднены, а несколько наиболее важных смещены во времени. «В 1789 г. 228 меннонитских семей прибыли из Пруссии в Екатеринославскую губернию и заняли днепровский остров Хортицын, основав здесь 8 колоний. В 1795 г. переселилось еще 118 семей, из коих 86 поселились на Хортице, а 32 се-мейства – в Павлоградском и Новомосковском уездах. В 1803 – 1804 г.г. прибыло 362 семьи, для поселения которых назна-чены были местности в Мелитопольском уезде и в Тавриче-ской губернии (на реке Молочной). Число всех менонитов, живших в России в 1867 г., доходило до 40 тысяч. (Рождест-венский. «Южнорусский штундизм», с. 40).
Переселившись в Россию, колонисты поддерживали связь с единоверцами, оставшимися на родине, поэтому на них влияли духовные движения, происходившие на Западе. Так в середине пятидесятых годов в колонию Сарата проник-ли воззрения назарян, проповедником которых  в лютеран-ских колониях был Линдль. Он проповедовал покаяние. Вскоре Линдля выслали из России. С переселившимися Вир-темберга в лютеранские колонии проникло движение «друзей Божиих» или «штунды».
В колонию Рорбах прибыл реформатский пастор Карл Бонекемпер, который выступил распространителем братства «друзей Божиих» (штунде). Многие обращались к нему за на-ставлением в Слове Божьем, и он беседовал и раздавал Новый Завет и Псалтырь на русском языке. Он убеждал учиться грамоте для того, чтобы читать Священное Писание и стараться по примеру братства «друзей Божиих (штундистов), жить по-христиански, бросив пьянство и другие пороки. Делал это пастор Бонекемпер, как потом объяснял он Ушинскому, не с той целью, чтобы приготовить из своих слушателей отступников от православия, а единственно из симпатии к русскому народу, среди которого он видел религиозное невежество жизни и нравственной распущенности. (Рождественский «Южнорусский штундизм», с. 59-60).
Бонекемпер не отделялся от народной реформаторской церкви и русских не призывал порывать с православием. Та-кой подход был характерен в первое время и для украинских штундистов. Переселившиеся в Россию менониты, хотя и бы-ли последователями живого движения анабаптистов, сами в целом, не имели этой духовной жизни. Они оживились, когда в 1845 г. приехал из Германии пастор пиетист Эдуард Вюст (1818-1859) и стал проповедовать среди менонитов. Он исповедовал, что вера возрождает человека и истинная церковь состоит из возрожденных. В меннонитских общинах возникло пробуждение. На это руководители ответили недовольством и даже гонениями. Э. Вюсту запретили проповедовать, но общения живых христиан продолжались.
Пробужденные менониты пришли к выводу, что для нормального духовного служения Господу необходимо соз-давать отдельные общины, членами которых были бы только возрожденные христиане. Так 6 января 1866 г. 18 братьев вышли из меннонитской церкви на Молочных водах и обра-зовали первую самостоятельную общину. Пресвитером ее из-брали Г. Гюмберта. Вместе с духовным пробуждением у ме-нонитов возник вопрос о крещении. Многие пришли к выво-ду, что необходимо принять крещение с погружением. Так Абрам Унгер, из Хортицкой колонии Эйнланге, прочитал в духовных журналах, издаваемых баптистами Гамбурга, что Иоганн Онкен признает крещение погружением. Он принял эти взгляды. О молочанских верующих историк Л. М. Фризен писал так: «Хотя полного образования общины еще не было, но Вечеря совершалась, и в ней участвовали и не крещенные по вере». Хортицкие верующие, Вилер, Унгер и другие, желали прежде принять крещение, а потом совершать преломление хлеба. Такого крестителя, крещенного по вере брата, по всей Украине не было. Тогда 23 сентября 1860 г. Беккер и Бартель взаимно крестили друг друга. Таким было первое крещение по вере среди колонистов на Украине. В наше время такой практики нет, потому что есть возможность принимать крещение от уже крещеных братьев. Когда меннониты получили разрешение поселиться на Украине, от правительства им была представлена особая льгота: освобождение от военной службы, так как по своим убеждениям они не брали оружие. Братские меннониты, желая сохранить за собой право на эту льготу, хотели оставаться менонитами. Однако, при этом на них распространялось и обещание не обращать в свою веру православных. О своем отношении к староменнонитам и баптистам было написано министру внутренних дел. Различие между обновленными меннонитскими братствами  и баптистами: 1. баптисты проходят военную службу и принимают присягу; 2. баптисты не практикуют омовения ног. Менониты считают баптистскую церковь живой, т.е. собранием истинных детей Божьих, которые родились свыше и восприняли Духа Святого. За исключением выше упомянутых случаев баптисты и исповедуют одну и ту же веру; крестят только рожденных свыше, погружением в воду; исключают из общины беспорядочно ведущих себя членов на неопределенное время, пока наступит в них действительная перемена и исправление; устройство баптистской общины соответствует устройству меннонитской церкви. Менониты считают правильным иметь общение с истинно верующими всех исповеданий, за исключением права участия в общественных делах и приобщения святых тайн. Обновленные менониты объясняют свое различие от остальных менонитов следующим: 1. у менонитов крещение и прием в церковное общество совершается произнесением выученного наизусть исповедания веры без испытания сердца и обыкновенно в 18-20 летнем возрасте. Обновленные менониты излагают перед собранием верующих основу своей веры и убеждают общество, что в сердцах их совершилась перемена и ежедневная жизнь соответствует их исповеданию. У менонитов крещение состоит в обливании – у обновленных менонитов совершается через погружение в во-ду. Менониты исключают из церковного общества только любодеев и в редких случаях пьяниц, между тем, как безбож-ники, богохульники, скупые терпятся. Обновленные менони-ты исключают их собрания верующих не только вышеупомя-нутых, но всяких, ведущих беспорядочную жизнь. Менониты исключают своих членов собрания на две недели – новые ме-нониты исключают до тех пор, пока не происходит исправле-ние, и согрешивший искренно раскаивается. Согрешивший может присутствовать в религиозных собраниях, чтобы слу-шать Слово Божье, где призывают к раскаянию и обращению к Богу. (Епископ Алексий «Материалы для истории, с. 54-57).
Со стороны менонитов соблюдалось требование, не обращать в свою веру лиц других вероисповеданий. Они же упрекали новоменнонитов в этом. Хотя новоменнониты не желали называться баптистами, у них была тесная связь с ни-ми. От баптистов они восприняли понятие о крещении по-гружением. Баптисты Германии влияли на новоменнонитов и часто бывали у них. Так в 1866 г. колонию Эйнлаг посетил друг И. Г. Онкена, Август Либиг. А в 1869 г. сам И. Г. Онкен приехал сюда на десять дней. Он рукоположил Абрама Унге-ра на пресвитерское служение, Аарона Лепп – на учителя, а Корнеля Унгера и Вениамина Никель – на диаконское служе-ние. В 1872 г. Онкен составил вероучение для немцев – бап-тистов из среды менонитов южной России под названием: «Исповедание веры и устройство крещеных по вере, объеди-ненных в меннонитскую братскую общину в южной России».
Евангельское движение под названием штундизм представляет собой возврат к первобытному христианству. Этому содействовали три фактора: освобождение крестьян от ига крепостничества, распространение Слова Божьего и уве-личение грамотности в народе. Неграмотный не мог читать Библию, следовательно не мог и проверить учение господ-ствующей церкви, сличив его с учением Нового Завета. С по-лучением свободы личности и изучением Библии появилось желание устроить свою жизнь на евангельских началах, в ре-зультате появилось движение штундизм.
Большинство исследователей штундизма утверждает, что село Основа Одесского уезда, Херсонской губернии стало местом его возникновения. По общему мнению жителей села, первое семя было брошено в сельской среде крестьянином Онищенко, бывшим долгое время бродягой. «Штундисты до 70-х годов не отделялись еще совершенно от церкви. Иван Рябошапка еще в 1868 г, вследствие убеждений священника Лобачевского, исповедался и причащался Святых Тайн; штундисты общины Кондрацкого, находящейся близ Ахме-ченки, Ананьевского уезда, еще в 1870  г., исповедовались, причащались в Страстную седьмицу; Ратушный о формаль-ном отделении со своими последователями от церкви только в 1871 г. заявил высокопреосвященному Дмитрию; чаплинские штундисты еще в 1872 г. приносили новорож-денных к своему приходскому священнику для совершения над ними таинства крещения. Формальное отделение от церкви херсонских штундистов началось с 1869 г., а киевских – только с 1874 г.» (Рождественский, «Южнорусский штундизм», с. 98). «В немецких колониях Одесского уезда завелось несколько лет тому назад религиозное братство «друзей Божьих» или штундистов. Крестьяне соседних с теми колониями селений, вследствие постоянных сношений с штундистами, начали приставать к братству и вместе отставать от православия». (Епископ Алексий, «Материалы для истории», с. 104). В. И. Ясевич-Бородаевская в книге «Борьба за веру» (Санкт-Петербург, 1912) пишет о влиянии немецких колонистов на православных. Итак, евангельское движение возникло на юге Украины в середины Х1Х в. в дореволюционной литературе его иногда называли южнорусским необаптизмом (см. А. Дородницын. Южнорусский необаптизм, известный под именем штунда. Ставрополь-Кавказский, 1903).
В 1892 г. И. Г. Рябошапка вместе с многими тружени-ками Евангелия был сослан в Закавказье, в местечко Герюсы. Через пять лет его, как неисправимого штундиста, выслали из России без права возвращения на родину. После скитания по Турции, И. Г. Рябошапка в 1898 г. прибыл с женой в Болга-рию и 5 февраля 1900 г. отошел в вечность, после чего его жена, уже глубокая старушка, вернулась на Родину.
Распространение штундизма в Киевской губернии тес-но связано с Герасимом Витенко, известным под фамилией Балабан. Из Киевской губернии Таращанского уезда он еще очень молодым прибыл в деревню Игнатьевку Одесского уез-да и нанялся в работники к вдове  Матроне Долгошеевой. Че-рез некоторое время Герасим женился на ней и сделался хо-зяином. К штундистам Балабан примкнул молодым. Он был работником М. Ратушному. В 1870 г. было вынесено решение о высылке Балабана их Херсонской губернии, и он, не дожи-даясь исполнения этого приговора, поехал в с. Чаплинку Ки-евской губернии Таращанского уезда. От его бесед уверовал Иван Лясоцкий, волостной писарь с. Чаплинки. «…Бала¬бан прожил в Чаплинке целую зиму» («Баптист» № 42, 1911 г.). Штундисты жили в г. Боярке, с. Вотылевка, Винограде, Шу-биных Ставах (Звенигородский уезд), в с. Скибенцах, Брилевка (Сквирский уезд).
Так как украинские штундисты постоянно общались с менонитами и штундистами немецких колоний, то влияние баптистов на немецких колонистов не могло остаться бес-следным для украинских штундистов. «Начало окончатель-ному отделению сектантов от православной церкви было по-ложено штундистами, принявшими баптизм. Принятие штун-дистами баптизма привело в среде сектантов разделение, но это разделение, но это разделение нисколько не ослабило их. Результатом этого воздействия явилось усиление организа-ции штундистских общин. Штундизм представляет самую восприимчивую почву для развития баптизма. Пропаганда баптизма иностранцами едва ли могла иметь значительный успех среди южноруссов, потому что у них недоставало знания русского языка. Кроме этого, они не долго задерживались в местах своей пропаганды: их выпроваживали за границу. Баптизм распространялся в среде южноруссов, главным образом, местными колонистами, немцами». (Рождественский, «Южнорусский штундизм», с. 99-104).
Многие штундисты целыми общинами принимали крещение и переходили в баптизм. В документах, в большин-стве случаев, их все равно называли штундистами или штун-до-баптистами. Не все штундисты принимали учение о кре-щении по вере. «Слухи о перекрещенцах быстро распростра-нились между штундистами и не только в Херсонской, но и в Киевской губернии. В 1872 г. тяга в сторону баптизма ясно обозначились в Киевской губернии. Чаплинские штундисты заявляли местному священнику о том, что они готовятся к крещению…Баптизм повлиял на киевских штундистов, но это влияние выразилось не в таком виде, в каком – среди херсонских штундистов: там, как нам известно,  штундисты начали перекрещиванием, здесь же они избрали пресвитеров и заимствовали у баптистов на первых порах обряд погребения и венчания». Перекрещивания начались только с 1876 г.» (Рождественский, «Южнорусский штундизм» с. 105).
Евангельское движение, зародившееся в высшем петер-бургском свете, нашло свое продолжение среди широких сло-ев общества Российской империи, в т.ч. и на Украине. Влия-ние его на многие сферы русской жизни намного превосходило степень воздействия на окружающих со стороны молоканских, штундистских и баптистских общин. Образованные, хорошо воспитанные, культурные пашковцы внесли не только в русское, но и в украинское евангельское движение аристократическое начало. Столичных проповедников Евангелия из аристократического круга вначале называли «редстокистами». Непосредственное влияние на евангельских верующих Петербурга произвел пиетизм. Слово Божие занимало центральное место на церковной кафедре и в личной жизни верующего. В церкви практиковалось всеобщее священство. Все верующие воспитывались в духе живой веры. Главное внимание уделялось на возрождение и освящение сердца, а не наполнением ума большим количеством знаний. В проповеди уделялось внимание максимуму духовного назидания (Карев А. В. Сомов К. В. История христианства. М. СЕХБ. 1990. с. 323). Жизненным исполнением тезиса «вера без дел мертва» стала усердная благотворительность пиетистов. (Богомыслие. 1998. Выпуск седьмой. Одесса). В Российской империи пие-тизм получил широкое распространение в немецких колониях южной России. К середине Х1Х века в южнороссийских губерниях развернули активную деятельность проповедники-пиетисты: реформаторский пастор И. Бонекемпер, лютеранский пастор Э. Вюст.  Их служение подготовило почву для зарождения украинского штундизма и баптизма. Корни его уходят в многоликий русский протестантизм. Петербургское пробуждение – это продолжение реформаторских движений периодически заявлявших о себе почти с самого момента официального принятия христианства на Руси. Чувство покаяния выражалось в призыве «уплатить долг народу». «Кающийся дворянин» становился героем дня. Осознавая свой долг перед народом, Л. Толстой хотел обрести народную веру, а вера на Руси в большинстве своем шла двумя путями: мистико-суеверным или крайне рационалистическим.
Что представлял собой пиетизм? Прежде всего, это был пиетизм чисто евангельского типа. Он сохранил в себе черты европейского пиетизма: свободу от узко конфессио-нальной направленности и отсутствие стремления к созда-нию церковной иерархии. Этот пиетизм был очищен и от мистических наслоений, который был свойственен Российскому обществу. Европейский пиетизм зародился как реакция на протестантскую ортодоксию. Русский великосветский пиетизм – это своеобразный протест против засилья православного обрядоверия. Практическое христианство петербургских аристократов не знало границ. Но светская благотворительность носила ограниченный характер. Благотворительность церковная держалась на отдельных энтузиастах-одиночках. Евангельское христианство много сил полагало на духовно-просветительское служение. Деятельность пашковцев обра-тила на себя внимание классиков русской культуры: Ф. Дос-тоевского, Н. Лескова, Л. Толстого. Во главу угла пашковцы ставили протестантскую доктрину об оправдании верой. На протяжении двух десятилетий они не смогли выработать дог-матического богословия, т.к. боялись сковать евангельский дух свободы. Движение пашковцев имело яркую социальную направленность. Петербургские аристократы активно искали пути для сотрудничества со штундистами, баптистами, мено-нитами. Евангельскими христианами-заха¬ровцами. Предста-вители различных евангельских течений не нашли абсолют-ного единства в догматических и богословских воззрениях, что не помешало им взаимно поддерживать друг друга.
Активность верующих не прошла незаметно для вла-стей, осуществляющих слежку за их деятельностью. Расши-рение евангельско-просветительской деятельности вызвало резко отрицательную реакцию со стороны кругов православ-ного духовенства и власть придержащих. Вскоре евангель-ское служение было объявлено противозаконной государст-венной деятельностью. Пашковцами была предпринята по-пытка соединения аристократического и народного еванге-лизма. Доктринальная система евангельских христиан позво-лила выжить во время преследований. 
Духовное пробуждение в Петербурге тесно связано с лордом Гренвиллем Редстоком. Правда, еще до него, в 1864 году Петербург посетил И. Г. Онкен. Он проповедовал и бе-седовал со многими и даже, как он писал в своем дневнике, крестил 7 человек по вере, но кто они неизвестно. Редсток принадлежал к дарбистам, которые появились в Англии в 1824 году. Их лидером был Дж. Дарби. В Петербурге он про-поведовал сначала в англо-американской церкви, а потом – по частным приглашениям в частных домах аристократов. «Редсток был основательно знаком со всей Библией и любил ее, как письмо любимого друга» (М. М. Корф «Воспоминания»).
В 1875 году стал выходить журнал «Русский рабочий» под редакцией Александры Ивановны Пейкер, которая покаялась за границей и собиралась петь в опере, но обратившись к Господу, посвятила Ему свой голос. Не зная русского языка Г. Редсток проповедовал на английском или французском. Когда же В. А. Пашков и другие стали проповедовать Слово Божье на русском, круг слушателей сразу расширился. После  этого Г. Редстоку запретили приезжать в Россию. У Пашкова на Выборгской Стороне был дом. В нем он устроил для бедных и студентов столовую. В этой столовой проводили беседы с посетителями, здесь раздавали трактаты, брошюры и Новый Завет. В. А. Пашков  и М. М. Корф и многие княгини посещали больницы и тюрьмы и беседовали с людьми о Христе распятом. 4 ноября 1876 года В. А. Пашков на свои средства организовал «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», целью которого было распространение евангельской вести. Скончался Пашков 30 января 1902 года. Похоронен в Риме.
Узнав о пробуждении на Кавказе и на юге России, М. М. Корф и В. А. Пашков стали искать общения с братьями, живущими в тех местах, переписывались с ними. В 1875 года М. М. Корф посетил села Киевской губернии – Чаплинку и Косяковку. Между братьями завязалась дружеская переписка. Пашков не раз посылал им материальную помощь. Из Петер-бурга штундистам отправляли книги и брошюры. В 1881 году В. А. Пашков побывал у молокан в с. Ново-Васильевке Тав-рической губернии. Из православных источников известно, что он там даже крестил молокан, принявших его учение. Это особенно интересно, потому что в основном пашковцы удов-летворялись крещением, которое приняли в детстве. С целью объединить штундистов, баптистов, пашковцев и молокан, М. М. Корф и В. А. Пашков решили провести в Петербурге конференцию. Работа апрельской конференции неожиданно была прервана, всех братьев арестовали и после некоторых разбирательств отправили поездом по месту жительства. Эта конференция встревожила власти, и 24 мая 1884 года было закрыто «Общество поощрения духовно-нравственного чте-ния».  «Наконец, у многих лиц из столичного духовенства явилась даже мысль – организовать общество противодейст-вия пашковцам… Каковы были результаты деятельности  это-го общества, определенно ничего не известно…» (Г. Терлец-кий. Секта пашковцев». с. 67-68). В июне 1884 года М. М. Корф и В. А. Пашков покинули Россию. После их отъезда собрания не прекратились, а были только перенесены из дома Пашкова в дом княгини Ливен по адресу: Большая Морская, 43. В это время в Петербурге трудился проповедник Иван Ве-ниаминович Каргель. Он родился в Болгарии в лютеранской семье, принял крещение в Тифлис. В Петербурге он познако-мился с В.А. Пашковым, который направил его трудиться в Болгарию. Там Иван Вениаминович основал четыре немецких и одну болгарскую общину баптистов. Затем он снова вернулся в Петербург. Когда В. А. Пашков и М. М. Корф были высланы за границу, И. В. Каргель стал пресвитером «пашковской» общины. В 1888 году в Петербург приехал учиться  в технологический институт баптист Иван Степанович Проханов. Он стал посещать общину «пашковцев». Моравские братья, которые называли себя последователями Яна Гуса, так называлась община евангельских верующих, рукоположившая И. С. Проханова.
В 1873 году епархиальным начальством в с. Чаплинку, Косяковку, и другие был послан православный миссионер, иеромонах Владимир Терлецкий. «Отец Терлецкий непосред-ственно познакомившись со штундизмом, сообщил о своих наблюдениях епархиальному начальству, причем предложил свой проект борьбы с сектантами». (Рожденственский. «Юж-норусский штундизм». с. 95). Кавказские баптисты встре¬ча-лись с баптистами и штундистами Украины. Нужно отметить, что сначала христиане основное внимание уделяли практиче-ским вопросам жизни и только потом глубоким истинам: уче-нию о Боге, о суде, об устройстве церковного служения. В 1870 году новороссийский генерал-губернатор командировал полковника Дембровского в Любомирку. Со слов Рябошапки и его товарищей, полковник записал следующие пункты ве-роучения: 
1. не пьянствовать, не посягать на чужую собственность и помогать друг другу,
2. кроме Евангелия никаких священных книг, постов и других постановлений церкви не признавать,
3. церковь не  обязательна, потому что в Евангелии ска-зано: где два или три собраны  во имя Мое и т.д.,
4. раскаяние в грехах должно быть пред Богом в душе, а не то, что передавать грехи такому же человеку-священнику и пред ним каяться,
5. иконы и прочие изображения не обязательно иметь, а считать это для украшения комнат,
6. крещение совершать по примеру Спасителя, - по очи-щении от грехов, а потому должно креститься в возрасте, в котором понимают значение исповеди, ибо о крещении грудных детей ничего не писано в Священном Писании, как и о крестных отцах и матерях, а поэтому младенцев а вовсе не следует крестить,
7. приобщаться должно через каждые две недели,
8. праздников, не упомянутых в Священном Писании не праздновать.» (Рождественский. «Южнорусский штундизм», с. 173-174)
У возрожденных крестьян появилась необходимость за-нять определенную позицию в отношении крещения и орга-низации своих церквей. Некоторые штундисты охотно при-нимали крещение, как предписание Слова Божьего. Так, М. Ратушный, Цимбал, Рябошапка и др. крестились. Было нема-ло и таких, которые противились водному крещению. Руко-водителем таких штундистов стал Герасим Балабан. («Бап-тист», № 42, 1911 г.). Крещаемые принимали догматику, вы-работанную баптистами на основании Священного Писания. Постепенно общины устраивались: избирались пресвитера, вводилась церковная дисциплина. Однако, отказавшиеся от водного крещения, не остались свободными от влияния  бап-тизма. Они тоже стали устраивать свои общины, избирать пресвитеров и впоследствии влились в движение евангель-ских христиан.
11 февраля 1873 года при обыске в доме М. Ратушного были изъяты «Правила вероисповедания новообращенного русского братства». Так они попали в архив. Правила эти со-стоят из 10 пунктов. Вот краткое содержание каждого пункта:
1. о вере в Триединого Бога,
2. о греховности человека и необходимости покаяния,
3. о необходимости сознания своей греховности,
4. крещение можно преподавать только уверовавшим в сознательном возрасте. Причащение – знак общения,
5. посредством крещения мы присоединяемся к видимой церкви Христовой на земле,
6. церковь избирает из среды себя пресвитеров, учителей и диаконов к совершению святых,
7. церковь и духовные наставники должны наблюдать за церковной дисциплиной,
8. брак учрежден Богом,
9. власть в государстве установлена Богом и ей надо по-корятся,
10. о пришествии Господа, воскресении мертвых и о страшном суде.
Из этого видно, что уже в 1871 году у баптистов поя-вилось выработанное вероучение. Между кавказскими, юж-ноукраинскими баптистами и с верующими Петрограда уста-новилась тесная связь. Полному слиянию мешало разное от-ношение к крещению. В первое время возникновение еван-гельско-баптистского движения, на штундистов и баптистов распространялись законы, изданные еще раньше в отношении старообрядцев и других сект, которые с самого начала терпе-ли жестокие преследования. Но постепенно к баптистам стали относится более терпимо. Во время зарождения еван-гельско-баптистского движения действовали в России ряд законов. «В феврале 1864 года был учрежден, по Высочайшему повелению, Особый Временный Комитет под председательством графа Панина для выработки норм, общих всем сектам. 18 августа 1864 года были высочайше одобрены окончательные заключения комитета. Эти заключения комитета послужили канвою для административных мероприятий и легли в основание всей дальнейшей системы общего законодательства и по старообрядчеству…» Были разделены все секты и толки раскольничьи на более или менее вредные. К особо вредным применялись ограничения  в гражданских правах» (В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру». с. 11-18). Надо учитывать и то, что применение того или другого закона в вопросах религии, часто зависит от настроения властей, чем в сути закона.
«…27 марта 1897 года вышел циркуляр министра внутренних дел Макова, который гласил, что  «государствен-ный совет, рассмотрев представление Министерства внутрен-них дел о духовных делах баптистов, мнением положил, в дополнение надлежащих статей свода законов, постановить:
1. Баптисты, на основании ст. 44 основного государст-венного закона, беспрепятственно исповедывают свое вероучение и исполняют обряды веры по существую-щим у них обычаям. …
2. Избранные баптистами духовные наставники (старши-ны), учителя, проповедники могут совершать обряды и произносить проповеди не иначе, как по утверждении в сем звании губернатором….
3. Метрические записи браков, рождений и смерти бап-тистов ведутся местными гражданскими властями». (В. И. Ясевич-Бородаевская. «Борьба за веру». с. 286-287).
В начале этот закон был принят, как относящийся и к русским баптистам, но потом стали разъяснять, что он отно-сится только к баптистам, не вышедшим из православия.
3 мая 1883 года вышел еще один закон. Но он почти ничего не сделал в пользу баптистов. Что же дал закон от 3 мая 1883 года сектантам? Получив, как мы видели уже, хотя и слабые, но все же права на молитвенные собрания, сектанты стали пользоваться этими правами, опираясь на закон от 3 мая 1883 года. Тогда к сектантам начали применять разные административные мероприятия: разъединяли путем ссылки членов семьи, подрывая этим благосостояние сектантов, отнимали детей и имущество; наконец, в Киевской губернии в начале 90-х годов, произвол и насилие над сектантами достигли невероятных размеров…» (В. И. Ясевич-Бородаевская. «Борьба за веру». с. 34–37).
Самый жестокий для баптистского братства закон вы-шел 4 июля 1894 года. Он провозглашал «штунду» одной  из наиболее опасных и вредных сект в церковном и государст-венном отношении. Начиная с 1879 года, вышедших из пра-вославия не признавали за баптистов, а именовали штунди-стами, просто штундой или штундо-баптистами, чтобы не дать им возможности пользоваться  законом о свободе веро-исповедания баптистов. Укоренившееся название давало пра-во применять к этим общинам закон, изданный 4 июля 1894 года.
1 марта 1881 года народовольцы убили императора Александра ІІ. После него престол занял Александр ІІІ. Он, как говорили «верил в полицейскую дубинку». Это в полной мере испытали на себе баптисты, штундисты и другие тече-ния. «С 1890 года правительство стало ссылать  администра-тивным порядком административно-ссыльных в местечко Ге-рюсы Елизаветпольской губернии» («Баптист», № 46, от 9 ноября 1911 г.). В этот тяжелый период, русских ссыльных в Герюсах посетил доктор В. Ф. Бедекер. Он приехал в Россию в 1877 году сроком на три года. Имея особый подход к начальству, Бедекер мог проповедовать Евангелие во многих городах.
17 апреля 1905 года Николай 11 подписал Указ о укре-плении начал веротерпимости, а 17 октября 1905 года – Ма-нифест о свободе совести, слова, собраний и союзов. 17 ок-тября 1906 года вышел указ о порядке образования старооб-рядческих и сектантских общин. До издания этих законода-тельных актов евангельские верующие были бесправны и терпели всякие репрессии. Теперь же они получили некото-рые права, но далеко не все. Съезды баптистов Киевский и Петербургский одинаково высказывались за необходимость изменения многих статей этого закона и единогласно выска-зывали необходимость ходатайство в этом направлении.
Образование Союза евангельских христиан тесно свя-зано с Иваном Степановичем Прохановым, его организатором и руководителем. И. С. Проханов пришел к мысли о необходимости всестороннего обновления религиозной жизни русского народа, которое он называл духовной реформацией. Он имел глубокое убеждение, что «при всей желательности и необходимости…коренных политических и экономических реформ… истинное обновление России возможно только при условии духовного возрождения и самоусовершенствования каждой отдельной личности». В этом вопросе Проханов с самого начала встретил непонимание со стороны руководителей русских баптистов. Последние считали, что главное в труде на ниве Божьей – это спасение душ, а «все остальное приложится» (История ЕХБ в СССР, с. 148-149). Идея Проханова, заключалась в том, что, черпая истины из Библии, он хотел влиять на общество с целью сделать его более нравственным, более успешным в своем хозяйствовании. «Конечно, с идеей можно не соглашаться, ее можно подвергать критике с рели-гиозной точки зрения, но нельзя слишком поспешно осуждать за идею. И все же в 1906-1911г.г. именно таковым было от-ношение к Проханову со стороны руководства Союза бапти-стов». («История ЕХБ в СССР», с. 149).
В августе 1908 года, в отсутствие И.В. Каргеля, пре-свитера Петербургской общины евангельских христиан И. С. Проханов проявил инициативу и произвел разделение. Под его председательством, 26 ноября 1908 года примерно две трети членов зарегистрировались в органах власти. «Первая община была организована по образцу христиан-баптистов и мало чем отличалась от их устройства. И все же И. С. Проха-нов, не желая зависеть от руководства Союза баптистов, хо-тел иметь свободу действия для осуществления своей завет-ной цели – религиозного обновления жизни русского наро-да… В скором времени для этой цели был образован Русский евангельский союз» (История ЕХБ в СССР. С. 151). Это был еще не тот евангельский союз, который организовали впо-следствии. Русский евангельский союз должен был состоять из верующих разного вероисповедания.  «По своей сути Рус-ский евангельский союз не был союзом церквей, объединен-ных общим церковным устройством, а союзом отдельных ве-рующих, объеденных на основе общности понимания глав-ных вопросов веры и деятельности, направленной на дости-жение конкретных целей. Поэтому членами союза могли быть лица, принадлежащие к различным церквам и церковным организациям. В этом отношении союз имел сходство со Всемирным евангельским альянсом (союзом), образованным в 1846 году. Вскоре в Петербурге сложился круг лиц, заинтересованных в образовании союза. В июне 1907 года Проханов составил проект Устава Русского евангельского союза, который был одобрен и подписан двадцатью семью верующими, представлявшими различные сословия, начиная от генералов и советников и кончая мещанами и крестьянами, и принадлежавшими к различным христианским вероисповеданиям» (История ЕХБ в СССР. с. 152). А. М. Мазаев по поводу образования этого союза писал: «Это уже непонятно и … ум отказывается понимать этот … союз. Состоять членом церкви баптистов или православных и в то же время быть членом Евангельского союза». Этот союз во многом похож на движение Лозанны. Еще одно свидетельство из Истории ЕХБ в СССР (с. 158) «Однако И. С. Проханов, вдохновленный идеей духовного преобразования, предвидел, что он не будет понят руководством Союза баптистов, поэтому приступил к форми-рованию Союза евангельских христиан из имевшихся церквей евангельских христиан в Крыму, на Украине и в Петербурге».
С 14 по 26 сентября 1909 года в Петербурге, с целью объединения общин евангельских христиан во Всероссийском масштабе и создания отдельного союза, И. С. Проханов по официальному  разрешению организовал первый Всероссийский съезд евангельских христиан. Второй Всероссийский съезд евангельских христиан проходил с 28 декабря 1910 года по 4 января 1911 года в Петербурге. На этом съезде обсудили и приняли  Устав союза и Вероучение евангельских христиан. Обращает на себя внимание то, что Союз баптистов возник постепенно, из необходимости: духовная жизнь вела к этому, и он отвечал потребностям жизни и служения Господу. Союз евангельских христиан образован деятельностью человека. «Союз евангельских христиан в России образовался в 1908 году и в течение четырнадцати лет, в лице председателя И. С. Проханова,  входит во Всемирный союз баптистов, в котором И. С. Проханов состоит вице-президентом по назначению от комитета Всемирного союза баптистов».
По разрешению правительства, в мае 1906 году в Росто-ве-на-Дону, проходил съезд баптистов. На съезде было руко-положено 10 благовестников. Следующий съезд состоялся там же, в Ростове-на-Дону в мае 1907 года. Съезд рассмотрел и одобрил проект устава миссионерского общества русских евангельских христиан баптистов. Оно содержало 20-26 мис-сионеров, расходуя около 8 тысяч рублей в год. Председате-лем общества был В. Г. Павлов. На съезде баптистов, в мае этого же года, был обсужден и одобрен устав Миссионерско-го общества. В связи с тем, что полной религиозной свободы не было оно, проработав три года, прекратило свое существо-вание. Однако, дело благовестия продолжало усиливаться. Вот что пишет православный миссионер Н. Бортовский: «Та-ким образом, из всего сказанного нами явствует, что в орга-низации и деятельности «Евангельского союза», как и в дея-тельности «Союза баптистов», красной нитью проходит пора-зительное стремление к пропаганде… Особенно много вре-да… приносят книгоноши «Британского Библейского обще-ства распространения Священного Писания в России». (М. А. Кальнев. «Русские сектанты». с. 118-120).  На этом съезде решили так же объявить сбор пожертвований для организа-ции миссионерской школы. Съезд одобрил предложение В. А. Фетлера построить в Петрограде союзный дом русских баптистов. В 1909 году ежегодный съезд баптистов состоялся в Одессе. 5-6 мая прошли спокойно. 7-го рано утром более 200 верующих пришло на собрание. Неожиданно нагрянула полиция. Всех задержали. В. Г. Павлова приговорили к 2-м месяцам заключения, Назаренко – к одному месяцу, многих к одной неделе. В этом же году, с 27 сентября по 7 ноября, в Ростове-на-Дону проходил еще один съезд баптистов. Он был разрешен органами власти и проведен по заранее утвержден-ной программе. Съезд решил послать императору телеграмму с выражением верноподданических чувств и составить доклад министру внутренних дел о положении дел баптистов в империи. Обсуждался так же вопрос о регистрации общин. На съезде было решено вместе с немецкими баптистами строить в Москве здание для библейской школы. В 1910 году съезд баптистов проходил 19 сентября в Петербурге. Съезд постановил создать в России 3-годичное училище для подготовки благовестников, а так же назначил комиссию по составлению и изданию сборника песен. На съезде был так же рассмотрен проект устава общин Союза и избрано правление Союза баптистов. Британское библейское общество, образованное в Лондоне в 1804 году, распространяло книги Священного Писания в России. К 1905 году его склады были уже в девяти городах. За 1905 год было распространено 584 511 экземпляров Слова Божьего. С января 1906 года стал выходить журнал «Христианин» издателем его был И. С. Проханов. На съезде баптистов, в мае 1907 года было принято решение о выпуске ежемесячного журнала «Баптист». Издаваться он стал в Нахичевани-на-Дону и в Одессе. Для работы над изданием журнала В. Г. Павлов переехал в Одессу. Через год решили выпускать этот журнал еженедельно.
В 1908 году И. С. Проханов и Ф. М. Браун (из братских менонитов) организовали издательство «Радуга», при котором был свой магазин. Здесь издавалась различная литература на русском и немецком языках, в том числе календарь «Семейный друг». В начале 1910 года И. С. Проханов стал издавать еженедельную газету «Утренняя звезда», которая пользовалась большим спросом. Однако, в ней говорилось не только о духовных вопросах, но и о науке, политике и общественной жизни. М. А. Кальнев перечисляет издательства в России:
1. Книгоиздательство международного общества в Гам-бурге распространявшее в России на русском языке книги, брошюры, листки баптистского направления;
2. Книгоиздательство И. Ф. Гроте в Петербурге;
3. Книгоиздательство Г. Я. Браун в Гальбштадте Таври-ческой губернии;
4. Издательская комиссия союза баптистов в Нахичевани;
5. Издательская комиссия христианского евангельского союза в Петербурге;
6. Книгоиздательство христианского кружка студентов в Петербурге;
7. Редакция журнала «Христианин» с приложением жур-нала «Братский листок» и «Юный христианин» в Петербурге, издание И. С. Проханова;
8. Редакция журнала «Баптист» в г. Нахичевани под ре-дакцией Мазаева;
9. Редакция журнала «Радостная весть» в г. Баку, под ре-дакцией Патвакана Тараянца;
10. Редакция журнала «Сеятель» И. С. Проханова в Петер-бурге;
11. Редакция журнала «Друг» в Москве, издание Вербиц-кого.
В 1908 году на конференции баптистов было вынесено решение: до устройства русской баптистской семинарии, по-сылать молодых братьев в Лодзинскую немецкую семинарию. На их содержание решили сделать по общинам сбор, и направить средства в эту семинарию. Был так же объявлен сбор пожертвований для организации собственной семинарии на юге России. В 1909 году на съезде баптистов было принято решение вместе с немецкими баптистами строить в Москве здание для библейской школы. Для подготовки проповедников и служителей всегда очень полезны были библейские курсы, семинарии и другое организованное обучение. В 1907 году в Петербурге проходили 2-х месячные курсы проповедников, на которых преподавали И. В. Каргель, П. Н. Николаи, И. С. Проханов и другие. В тяжелые годы гонений в России некоторых братьев посылали учиться в Гамбургскую библейскую школу. Например, В. Г. Павлова в 1875 году, Герасименко в 1888 году. Однако это было связано с большими издержками, и братья много лет мечтали об открытии собственной богословской школы. И вот, 14 октября 1907 года немецкие баптисты открыли в г. Лодзи (Польша) богословскую се-минарию по образцу гамбургской. Начало семинарии было скромное: два учителя – Моор и М. Шмидт и 13 учеников. До постройки школы занятия проходили в помещениях помест-ной общины.
В 1910 году министр внутренних дел Л. А. Столыпин издал два циркуляра. Первый, от 31 марта, ограничивал сво-боду проведения съездов. (В. И. Ясевич-Бородаевская «Борь-ба за веру». с. 635–639). Второй циркуляр МВД от 4 октября касался молитвенных собраний. Запрещалось устраивать соб-рания для евангелизации, говорить что-либо против право-славной церкви и ее вероучения. На богослужениях должен был присутствовать представитель полиции. Начинался но-вый период так называемой «Столыпинской реакции»
Хотя после Манифеста о свободе совести для братства наступило значительное облегчение: созывались съезды, со-вершалось благовестие, открывались молитвенные дома, од-нако многие сознавали, что это продлиться недолго. Многие братья предвидели в регистрации опасность. И. П. Кушнеров еще 1906 году писал И. С. Проханову, законы, изданные в 1905 году не делают церковь свободной. Съезд представите-лей баптистов, евангельских христиан, молокан и пресвите-риан в 1907 году решил, что по этому закону нельзя регист-рироваться, однако уже в 1908 году зарегистрировалась Пе-тербургская община. А через 2 года съезд евангельских хри-стиан проводился уже с представителями власти за председа-тельским столом. Съезд баптистов в Одессе, где церковь не приняла регистрацию, был прерван арестами братьев. (И. П. Плетт составил из различных источников). После провозгла-шения Украинской Республики (22.01.1918 года) в Киеве со-стоялся 1 Всеукраинский съезд баптистов (1-8 октября 1918 года), на котором был создан Всеукраинский Союз Баптистов (ВСБ) и принято решение издать журнал “Український Бап-тист”. На 111 Всеукраинском съезде (1922 году) Всеукраин-ский Союз был присоединен ко Всероссийскому Союзу Бап-тистов с центром в Москве. Четвертый Всеукраинский съезд единодушно обновил свой Всеукраинский Союз объ-единений баптистов. И уже со следующего года вышел первый номер журнала “Баптист України”. “Законодательство о культах” 1929 года положило начало новой трагической странице в истории украинских баптистов (“Баптист України” № 1, 1926 год).  В половине 30-х годов все баптистские церкви были закрыты.
В 1943 году на 1V Всеукраинском съезде Всеукраин-ский Союз баптистов возобновил деятельность, но уже в сле-дующем году был ликвидирован с последующими репрессия-ми служителей.  Вместе с тем в том же 1944 году власти при-няли решение создать Всесоюзный совет евангельских хри-стиан-баптистов (ВСЕХ Б), составу которой присоединили другие христианские конфессии. Только в 1990 году союз баптистов Украины был восстановлен. Началась его новей-шая история. После провозглашения независимости Украины 24 августа 1991 года в условиях религиозной свободы духов-ная жизнь обновилась. Был принят новый Устав и восстанов-лено название “Всеукраинский Союз Объединений евангель-ских христиан-баптистов”(8-11 февраля 1994 года).
После февральской революции положение баптистов в государстве изменилось и первоначально в лучшую сторону. В опубликованной в апреле 1917 году П. В. Павловым  и М. Д. Тимошенко работе «Политические требования баптистов» были сформированы важнейшие требования баптистов: отде-ление церкви от государства; свобода собраний, союзов, сло-ва, печати; равноправие всех граждан, независимо от их веро-исповедания; государственная регистрация брака; свобода богослужения и проповеди, если они не противоречат обще-человеческой морали и не отрицают государства; право юри-дического лица вступать в религиозные общины и союзы. Законодательные акты Временного правительства, сохранившие первенствующее положение православной церкви и пост обер-прокурора Синода, не оправдали надежд баптистов. Победа Октябрьской революции внесла в их положение серьезные коррективы. 23 января 1918 года СНК издает декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»,  в котором нашли свое выражение большинство политических чаяний баптистов. Кроме отделения Церкви от государства  была объявлена свобода вероисповеданий, разрешено «не исповедание никакой веры» (строжайше запрещенное законодательством Российской империи); отмены всех наказаний за религиозные убеждения, изымалось указание о вероисповедании граждан из всех официальных документов; разрешалось свободное исполнение религиозных обрядов, если они не нарушают общественного порядка и не нарушают прав других граждан; введение актов гражданского состояния передавалось отделам записи браков и рождений; разрешалось обучение религии частным образом. Единственный пункт этого декрета, не устраивавший баптистов – запрет на владение ча-стной собственностью религиозными организациями и отказ им в правах юридического лица. В своем обращении к совет-ской власти на Всероссийском съезде евангельских христиан в декабре 1921 года Проханов заявил: «Милые друзья, мы же-лаем успеха во всех отраслях вашего строительства, но мы должны указать, что все ваши реформы разрушились на гла-зах и будут рушиться дальше, пока вы не подведете настоя-щего фундамента – человека, который носит образ и подобие Божие. Здесь нужно Евангелие – учение Христа, без него вы ничего не сможете сделать» (Митрохин Л. М. Баптизм – исто-рия и современность; Филос. – социолог. Очерки. СПб, 1997, с. 364). Полную лояльность к советской власти продемонст-рировали решения Всесоюзного съезда баптистов СССР (1923) о «недопустимости для баптистов антиправительст-венной деятельности путем агитации и пропаганды… Всякий баптист, если окажется виновным в сих деяниях, тем самым исключает себя из состава баптистского братства ответствует единолично перед законом страны» (Митрохин… с. 370). В 20-х годах ХХ века численность баптистов и евангельских христиан стала быстро расти, пополняясь преимущественно за счет сельского населения, причем главной фигурой посте-пенно становился середняк, доля которого составляла 45-60%. В городах преобладали кустари, ремесленники, наемные ра-бочие, сторожа, прислуга – в основном бывшие крестьяне. 2 марта 1917 года в 3 часа дня император Николай 11 отрекся от престола государства Российского. Временное правитель-ство, взяв на себя управление государством, в тот же день, 2 марта 1917 года, обнародовало декларацию, провозгласив-шую свободу слова, печати, союзов, собраний, отмену всех сословных, национальных и вероисповедных ограничений. Новая власть объявила так же полную и немедленную амни-стию всем политическим и религиозным заключенным. Уже через полгода, осенью 1917 года, в России совершилась дру-гая революция – Октябрьская. Руководители евангельских союзов объявили о поддержке Временного правительства, отправляя в его адрес правительственные телеграммы. 23 апреля 1917 года на Всероссийском съезде баптистов служители единодушно постановили послать приветственную телеграмму Временному правительству. 30 марта 1917 года Президент Всемирного Союза Баптистов Роберт Стюарт Мак-Артур направил письмо Председателю Государственной Думы по случаю революции. После продолжительного периода гонений наступил непродолжительный период свободы. В обоих союзах происходил процесс созидания: повсеместная проповедь Евангелия, проведение диспутов, организация библейских курсов, издательская деятельность, создание новых церквей и групп и др. Прослеживались также и другие тенденции: во-влеченность в политическую и патриотическую деятельность, принятие съездами решений по гражданским и экономиче-ским вопросам, сотрудничество с государством в социальной и сельско-хозяйственной деятельности и пр. Руководящие служители евангельских церквей выступали с программными заявлениями духовно-социального характера и «политиче-скими требованиями».
17 марта 1917 года Проханов И. С. в Петрограде осно-вал христианско-демократическую партию «Воскресение», чьим лозунгом были слова: «Сила и справедливость, но выше всего любовь». Председателем стал ее организатор Проханов И. С., в ЦК партии вошли Жидков Я. И., Карев А. В. и другие известные деятели Всероссийского союза евангельских христиан. Программа открывалась требованием установления демократической республики «как наиболее совершенного образа правления для государства и наиболее отвечающего учению Христа».
Прохановские требования охватили социальную сфе-ру. В программе упоминалось установление восьми часового рабочего дня, выплата достойных государственных пенсий гражданам, образование территориальных субъектов в виде «Соединенных Штатов Республики» («Утренняя Звезда» № 1, 1917 год). На майском съезде евангельских христиан 1917 го-да И. С. Проханов познакомил делегатов с планом образова-ния христианско-демократической партии «Воскресение». Программа данной партии была направлена на то, чтобы со-действовать внедрению в общественную и церковную жизнь демократических начал, вытекающих из идеалов Евангелия. Делегаты отнеслись к созданию партии и к ее программе не-однозначно и, после бурных дебатов, приняли решение:  Съезд находит нежелательным, чтобы общины были вовлече-ны в политику, но, с другой стороны, съезд приветствует об-разование партии как частное начинание некоторых членов союза, поставивших своей целью всемерное устройство госу-дарственной жизни в соответствии с высокими идеалами. Участие в партии есть личное дело совести каждого».
«Проханов провозгласил от имени группы христиан-ских демократов политическую программу и имена четырех кандидатов. Группа христианских демократов со своим кан-дидатом Прохановым получила больше голосов, чем социал-демократы (меньшевики) с их кандидатом Плехановым, но цель Проханова – заявить о себе, достигнута. Он принимал участие в политике в интересах «евангельского дела». (Исто-рия ЕХБ России, 2007, 94). 14 августа 1917 года И. С. Проха-нов произнес речь на организованном Временным правитель-ством Государственном совещании. Он выступил с политиче-ской речью не только как политик – «председатель новой де-мократической религиозной России», но и как руководитель братства.
Законодательные нормы, установленные в первые по-слереволюционные годы, выглядели вполне демократично. Декрет СНК от 23 января 1918 года , «Об отделении церкви от государства впервые провозгласил свободу совести. Вслед за ним первая советская Конституция, принятая 10 июля 1918 года, статьей 13 о свободе совести закрепила свободу «рели-гиозной и антирелигиозной пропаганды».
Церковная история вовлеченности в патриотическую деятельность не свойственна евангельскому движению, жи-вущей в гонениях до 1905 года. На съездах и богослужениях совершались молитвы «об успехе революции», о «достойном преемнике» Ленина, Сталина. Патриотическая деятельность властью рассматривалась как доказательство политической лояльности церкви.
Уже в 1918 году возникли первые баптистские сель-скохозяйственные коммуны. В 1921 году при Наркомземе да-же была создана специальная комиссия по заселению свобод-ных земель и бывших помещичьих имений общинами бапти-стов, евангельских христиан, старообрядцев и т.д.  К 1924 го-ду в России было 25 коммун баптистов, которые просущест-вовали недолго. В начале гражданской войны в России мно-гие баптисты и евангельские христиане отказались брать в руки оружие, хотя еще в 1905 году они приняли на своем съезде исповедание, где записано, что баптисты «считают се-бя обязанными, когда требует этого начальство, нести повин-ности военной службы», а евангельские христиане в своем вероисповедании, опубликованном в 1910 году, признали воинскую повинность как оброк, но отметили, что не разрывают общения с теми, «кто думает иначе». 4 января 1919 года был издан Декрет об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям, и решение каждого конкретного случая возлагалось на Объединенный совет религиозных обществ и групп, члены которого посещали призывные пункты и составляли ходатайства в народные суды. Решением суда происходило полное или частичное (служба санитаром) освобождение от воинской повинности. В совет входили представители баптистов и евангельских христиан. В 1923 году евангельские христиане, а в 1926 году баптисты на своих съездах признали необходимым для членов их общин отбывание воинской повинности. Архивные документы и воспоминания очевидцев этих событий утверждают, что это было сделано под грубым давлением со стороны ГПУ. Как уже указывалось, сразу после Октябрьской революции баптистская церковь стала довольно быстро расти. Причем наибольший рост падает на годы новой экономической политики, особенно на 1924 – 1926 годы. Если до Октябрьской революции численность баптистов в России была примерно 150 тысяч, то к 1928 году она приблизилась к полумиллиону. Таким образом, за период НЭПа баптизм вырос в самую крупную «сектантскую» организацию. По свидетельству Б. Тихомирова социальный состав баптистских общин представляли середняки и значительный процент  бедноты. Большинство в баптистских общинах составляли женщины. В период коллективизации протестантские общины рассматривались как «последняя база капитализма» – мелкотоварного производства, частнособст-веннического хозяйствования, а тем самым мелкобуржуазной психологии. Число общин сокращалось в результате массо-вых гонений и преследований служителей и зажиточных сек-тантов. Так что, если и говорить о «новом этапе» в истории баптизма, то специфика его заключалась в установке властей на быстрейшую ликвидацию религиозного сектантства. Глав-ное заключается в несовместимости религиозного и «научно-атеистического» мировоззрений. Репрессивные меры против всех без исключения религиозных объединений определялись сугубо прагматическими политическими соображениями. Речь шла о беспощадной борьбе Сталина за абсолютную еди-ноличную власть, за создание тоталитарного строя, безжало-стного ко всем проявлениям независимости и свободомыслия. Здесь успеха можно добиться, создав «образ врага».  Если судить по официальным публикациям коллективизация внесла полное опустошение в баптистские ряды. Насильственной коллективизации подверглось более десяти миллионов «кулаков», а нередко и просто зажиточных крестьян. Среди них доля сектантов была выше обычной, поскольку надлежать к религиозной общине уже служила поводом для причисления к «подрывным» элементам. К 1931 году большинство общин баптистов и евангельских христиан официально прекратило свою деятельность.
Еще в 20-е годы был запущен механизм ликвидации религиозных объединений. Этот процесс регулировала анти-религиозная комиссия при Политбюро ЦК ВКП (б), деятель-ность которой была окружена строгой секретностью. Среди публикаций, рассказывающих о репрессивной политике, сле-дует выделить статью ленинградского религиоведа, доктора философских наук С. Н. Соловьева «Бог и комиссары» впер-вые обнародовавшего архивные документы антирелигиозной комиссии (1922-1929). В работе антирелигиозной политики прямо или косвенно принимало участие все руководство пар-тии: Ленин,  Сталин, Троцкий, Каменев, Зиновьев, Бухарин, Киров, Орджоникидзе, Микоян и т.д. Она директивно направляла деятельность всех властных структур  (партийных, государственных, правоохранительных) по искоренению религии всеми возможными средствами. Средства были многообразны: вербовка в среде духовенства, цензурирование печати, дезинформация, организация Союза воинствующих безбожников, аресты, проведение карательных операций, судебных процессов. Особое внимание уделялось борьбе с сектантством. Уже в протоколе № 1 27 сентября 1922 года читаем решение: «Провести через комиссию высылку баптистов», 12 июня 1923 года по докладу бессменного секретаря комиссии, начальника 6-го отделения ОГПУ Е. А. Тучкова принимается постановление: «Предложение ГПУ об использовании Прохонова для разделения сектантства – одобрить». Спустя две недели комиссия указывает ГПУ на необходимость резко «усилить работу по разложению сектантства». «Проводились» решения о лояльном отношении к советской власти и признании службы в Красной Армии на съезде евангельских христиан (1923), а позже и баптистов (1923, 1926). В 20-е годы численность верующих стала быстро расти. Об этом сви-детельствует Г. С. Лялина. В обстановке развороченного бы-та, скитаний религиозные общины воспринялись как остров-ки коллективизма сплоченности, как сфера проявления человеческих, братских отношений и чувств. Тем более, что в евангельских общинах нередко проводились благотворительные акции, бесплатные обеды и т. д. Это подтверждается и социальным составом тогдашних религиозных общин.  По единодушному мнению исследователей, они пополнялись преимущественно за счет сельского населения, причем главной фигурой в них постепенно становился середняк, доля которого составляла 45-60%. В городах преобладали кустари, ремесленники. Наемные рабочие, сторожа, прислуга – в основном бывшие крестьяне. Новая обстановка выдвинула перед религиозными лидерами целый ряд острых и трудных проблем. Прежде всего, им предстояло определить место церкви в структурах формирующегося общества. Обсуждались вопросы служения в армии, объединения союза евангельских христиан с союзом баптистов, миссионерская деятельность. Вопрос объединения союзов не решился из-за следующего разногласия. Баптисты предлагали коллективное управление (без председателя), евангельские же христиане настаивали, чтобы управление было под началом председателя, которым должен быть Проханов, его заместителем Павел Павлов, а место пре-бывания Совета – Петербург. Этот вопрос обсуждался на со-вместном совещании в январе 1921 года. Для утверждения решений совещания в июне 1921 года предполагалось провести специальный съезд, но он не состоялся. Появились противоречия в повседневной жизни обоих Союзов. В отношении вопроса «демократизма» в обеих союзах можно различить два аспекта. Баптизм выступает за более жесткую самоуправляемую поместную церковь – независимую и от  советской власти, и  от каких-либо надстроечных конфессиональных образований – союзов, ассамблей, миссий и т.д. Общины евангельских христиан носили более «открытый» и в этом смысле, демократический характер, а церковь в целом отличается несравненно большей централизацией, мерой влияния центральных органов на внутреннюю жизнь местных общин. Церковь евангельских христиан была послушнее властям, с ее руководством им было легче «договориться», чем с баптистским. Такое положение дел существенно для понимания не только обстановки в 20-е годы, но и  последующих событий, связанных с образованием ВСЕХ Б и появлением так назы-ваемых «инициативников». Во всяком случае, основное русло разногласий  не столько пролегало по границе двух Союзов, а сколько по различным социально-классовым ориентациям, которые проявлялись внутри той или другой церкви, порождая, так сказать «фундаменталистские» и «модернистские» полюса.
После съезда 1926 года часть баптистов Московской общины, несогласная с принятым решением, отделилась от Союза и создала самостоятельную общину (около 400) чело-век, получившую по месту молитвенных собраний название «красноворотцев». В марте 1929 года ВЦСПС разослал цир-куляр № 53 «Об усилении антирелигиозной пропаганды», в котором подчеркивалась «необходимость усиления идейной борьбы с религиозным мировоззрением, в частности с разви-тием баптизма, учением евангелистов и т.п.»; а также утвер-ждалось , что Церковь и различные религиозные секты «слу-жат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капи-талистических элементов в стране и для международной бур-жуазии». В резолюции 11 Всесоюзного съезда воинствующих безбожников  (апрель 1929 г.) баптисты, евангелисты, адвен-тисты и методисты прямо зачисляются в разряд религиозных организаций, верхушка которых является «политической агентурой… и военно-шпионскими организациями междуна-родной буржуазии». 8 апреля 1929 года вышло поста-новление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях», в котором права религиозных организаций значительно сокращались по сравнению с декретом 1918 года. Так, на-пример, от них стали требовать обязательной регистрации. В мае того же года вносится поправка в конституцию РСФСР: «Свобода религиозной пропаганды» заменяется «на свободу религиозных исповеданий». В соответствии с последующими официальными разъяснениями «проповедь Евангелия и деятельность с привлечением новообращенных в среду верующих людей рассматривается как преступление перед государством. С 1929 года начались массовые репрессии среди деятелей баптизма и евангельского христианства как в центре страны, так и на периферии.
Региональные союзы прекратили свое существование. С 1928 года прекращается издание «Христианина» (Журнал «Слово истины» и газета «Утренняя звезда» были закрыты в 1922 году), в конце 1928 года – «Баптиста России», с середи-ны 1929 года – «Баптиста». Любые вероучительные высказы-вания баптистов об абсолютном авторитете Бога, о «револю-ции духа», о принципах ненасилия и братской любви прирав-нивались к антисоветской деятельности. К 1936 году почти все поместные общины были сняты с регистрации, молитвен-ные дома отобраны. Это приводило к образованию в местах ссылки новых, чаще всего нелегальных общин. Всесоюзный совет евангельских христиан, несмотря на периодические аресты руководства и перерывы в работе, продолжал свое су-ществование.
В мае 1942 года был издан Временный совет евангель-ских христиан и баптистов, который обратился к верующим с призывом: «Пусть каждый брат и каждая сестра исполняет свой долг перед Богом и перед Родиной в суровые дни, кото-рые мы переживаем». (История евангельских христиан-баптистов в СССР. с. 229). Баптисты собрали средства в поль-зу фронта, добровольно работали в госпиталях и приютах. В октябре 1944 году на совещании представителей евангельских и баптистских  церквей было принято решение об их объединении и урегулировании спорных вопросов.
В 1954 году, после визита в СССР президента Всемир-ного союза баптистов Т. Лорда, активизировалась деятель-ность баптистов на международной арене. ВСЕХ Б возобно-вил свое участие в работе Всемирного союза баптистов (1955), а его руководители неоднократно входили в состав исполнительного комитета и генерального совета (А. И. Мицкевич, Жидков, И. М. Моторин, А. Н. Мельников, А. М. Бычков, Я. К. Духонченко, В. Е. Логвиненко). На 9-м, 10-м и 13-м конгрессах Всемирного союза баптистов Жидков избирался одним из вице-президентов. С 1958 года ВСЕХ Б принимал участие в деятельности Европейской баптистской федерации.
ВСЕХ Б активно принимал участие в меж конфессио-нальных миротворческих конференциях в СССР, первая их которых состоялась в мае 1952 года в Загорске (ныне город Сергиев Посад) по инициативе РПЦ, а так же сам проводил международные семинары-консультации по проблемам хри-стианского служения в борьбе за мир. Объединение 2 союзов в Союз евангельских христиан и баптистов (с 1 января 1946 года Союз евангельских христиан и баптистов) означало соз-дание централизованной в масштабах всей страны многосту-пенчатой протестантской организации со штатом старших пресвитеров. С 1945 года начал издаваться журнал «Братский вестник».
После постановления ЦК КПСС об усилении атеистиче-ской работы (1954) половина существовавших поместных общин баптистов оказались как бы вне закона и постоянно подвергались преследованиям. Постепенно назревали и внут-ренние разногласия, т.к. ВСЕХ Б стал формальным объедине-нием, включавшим кроме баптистов и евангельских христиан: христиан веры евангельской (пятидесятников); церкви «свободных христиан» (дарбистов) Закарпатья, которые не признавали ни крещения, ни хлебопреломления; евангельских христиан в духе апостолов, отрицавших догмат о Святой Троице; евангельских христиан-трезвенников и общины Союза церквей Христовых из Западной Украины и Белоруссии, а 1963 года – менонитов. В середине 50-х годов возникли т.н. чистые баптисты, которые выступили против соглашения 1944-1945 годов, отстаивая строгость баптистских традиций (возложение рук на крещаемых, «закрытое причащение» и т.д.). Аналогичные группы возникали и среди евангельских христиан, например т.н. «евангельские христиане-совершенники» во главе с Корниенко. Но это были единичные случаи, как правило, не распространявшееся за пределы одного региона.
В конце 50-х годов КПСС, поставившая задачу быстрого перехода от социализма к коммунизму, в котором нет места религии, объявила курс на ликвидацию религиозных объединений и сокращение числа верующих. В 1959 году на пленуме ВСЕХБ по «рекомендации» Совета по религиозным культам были приняты «Положение  о Союзе ЕХБ в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам», где ограничивались права баптистских общин. Совет ВСЕХБ должен был оставаться постоянным, т.е. новые члены избирались только вместо выбывших; проведение съездов поместных общин  не предусматривалось; богослужения не могли проводиться за пределами зарегистрированного молитвенного дома; запрещались декламация и хоровые выступления в сопровождении оркестра. Пресвитерам вменялось в обязанность сдерживать «нездоровые миссионерские проявления»и «изживать нездо-ровую практику погони за новыми членами», а также «строго соблюдать законодательство о культах».
После того как эти документы были отправлены стар-шим пресвитерам, оказалось, что большинство общин с ними не согласны и восприняли их как отступление от заветов Христа. В августе 1961 года группа служителей во главе с Г. Крючковым и А. Прокофьевым создали инициативную груп-пу по подготовке и проведения Всесоюзного чрезвычайного съезда церквей ЕХБ, предлагали публично обсудить спорные вопросы. Инициативная группа отправила письмо на имя Н. С. Хрущева с просьбой разрешить проведение съезда, но по-лучила отказ. В феврале 1962 года инициативная группа была преобразована в Оргкомитет, который  23 июня того же года объявил отлученными от церкви руководителей ВСЕХ Б, а те в свою очередь дали общинам указание отлучать «активно упорствующих». За 1960-1963 годы было арестовано около 200 «инициативников», но движение продолжало развиваться, и к нему присоединились новые баптистские общины. Власти, недовольные растущими волнениями среди баптистов, разрешили провести осенью 1963 года съезд ВСЕХ Б. Он принял новый устав ЕХБ, «инициативники» отказались принимать в нем участие, не считая его достаточно представительным.
Около 2-х лет они пытались добиться от властей при-знания итогов этого съезда недействительными и созыва но-вого съезда, но, не найдя поддержки, создали Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ), куда вошли об-щины не согласные с ВСЕХБ. Председателем Совета стал Г. Крючков, а секретарем – Г. Винс. В конце 1965 года СЦ ЕХБ насчитывал около 10 тысяч человек (300 общин); с 1962 года подпольно издавались журнал «Вестник спасения» и газета «Братский листок». 30 ноября 1965 года Оргкомитет опубли-ковал «Устав Союза церквей евангельских христиан-баптистов СССР», где важнейшими задачами Союза были названы проповедь Евангелия Иисуса Христа всем людям; достижение более высокого уровня святости и христианского благочестия всего народа Божия; достижение объединения и сплоченности всех церквей и всех верующих ЕХБ на основе чистоты и святости в единое братство (Митрохин… с. 417).
Несмотря на все попытки руководства ВСЕХ Б восста-новить единство, раскол продолжался. В 1964 году «инициа-тивники» начали кампанию «освящения», главная идея кото-рой была в том, что истинный баптист должен быть отделен от жизни и ценностей «мира», вручить себя Богу всего без остатка и быть готовым пострадать так же, как Христос по-страдал от своих гонителей. На собраниях общины каждый верующий должен был засвидетельствовать свое освящение публичным исповеданием грехов и покаянием, если же чле-ны общины не усматривали в нем присутствие искренности, то последствия могли быть серьезными, вплоть до отлучения. В мае 1966 года в Москве прошла демонстрация баптистов – «инициативников»(около 400 человек) перед зданием ЦК КПСС, которые протестовали против гонений и вмешательства во внутренние дела общин, а так же требовали права на религиозное обучение, признание СЦ ЕХБ и созыва нового съезда. После разгона демонстрации Хорев, Крючков и Винс были арестованы  и в ноябре 1966 года приговорены к трехлетнему тюремному заключению. Преследовались и рядовые «инициативники», которых обычно обвиняли в нарушении «Закона об отделении церкви от государства» и «исполнении обрядов, наносящих вред верующим». Пресвитеров часто арестовывали за тунеядство, а хозяев домов, где проповедовались богослужения (т.к. молитвенные дома имели только зарегистрированные общины), за сопротивление милиции  или хулиганство. В 1964 году была создана ассоциация «Совет родственников узников евангельских христиан-баптистов», которую возглавила мать Г. Винса – Л. Винс. С 1971 года «инициативники» организовали издательство «Христианин», которое действовало нелегально. Коммунистическая партия провозглашала скорое наступление коммунизма. В результате велась кампания обличения, преследования, судебных процессов над так называемыми раскольниками и экстремистами. Долгое время эти события оставались закрытой темой, за исключением отдельных заметок в прессе. Затем вышла специальная брошюра «Кризисные явления в современном баптизме» (М, 1967) написанная Митрохиным Л. Н. и Клибановым А. И., у которых высказать более или менее добросовестные суждения не было возможности. На фоне религиозной ситуации того времени движение «инициативников» выглядит вполне закономерным и неизбежным. На то существовал целый ряд причин. Главные из них были следующие: партия открыто ужесточает курс на «изживание» религии. Предпринимались попытки развалить религиозные объединения «изнутри». Далее, к этому времени усилилось растущее кризисное состояние самой церкви ЕХБ. Здесь стали проявляться те внутренние противоречия, которые изначально существовали между баптистами и евангельскими христианами. Кроме того руководство ЕХБ не находило решимости и сил, чтобы противостоять нажиму надзирающих органов и принципиально отстаивать Конституционные права верующих. Негативную роль сыграли в 1959 году «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХ Б». Эти документы ограничивали каноническую и духовную жизнь церкви. Тысячи верующих предпочли нелегальное положение, стали уклоняться от регистрации общин. На этой основе возник Совет Церквей евангельских христиан-баптистов. В заключительной части «Инструктивного письма» например, говорилось: «В прошлом, при недостаточном учете советско-го законодательства о культах, в некоторых общинах проис-ходило нарушение его, оказывались материальная поддержка из средств общины, устраивались библейские и другие специального характера собрания, допускались декламации стихотворений, бывали экскурсии верующей молодежи, создавались кассы взаимопомощи, устраивались собрания для проповедников и обучение регентов хора… Все это необходимо теперь изжить в наших общинах, а деятельность нашу привести в согласие с действующим законодательством нашей страны».  Далее давались пояснения: «На обязанности старшего пресвитера лежит сдерживание нездоровых миссионерских явлений…», «с погоней за количеством верующих в наших общинах должно быть решительно покончено…стараясь свести крещение молодежи в возрасте от 18 до 30 лет к самому минимальному количеству».
В августе 1961 года «Инициативная группа» объявила, что приступает к практической подготовке нового съезда евангельских христиан-баптистов. Постепенно стала созда-ваться общесоюзная структура организации, был налажен систематический выпуск на гектографе журнала «Вестник спасения», информационный «Братский листок», а также множество разного рода посланий, листовок, коллективных писем, обращений в высшие партийные и международные органы, записи подтасованных судебных процессов, рассказы о притеснениях, которым подвергались верующие и члены их семей. Примерное число последователей группы составило 20-30 тысяч. В качестве «основных евангельских принципов» выдвигались следующие:
1. Слово Божие является  единственным вполне доста-точным и абсолютно авторитетным руководством церкви;
2. Проповедь Евангелия или свидетельства о Христе яв-ляется главной задачей и основным призванием церкви;
3. Независимость (автономия) местной церкви;
4. Крещение по вере;
5. Духовное возрождение членов церкви;
6. Отделение церкви от государства;
7. Всеобщее священство верующих членов церкви.

Забвение принципа автономии местных церквей неотъ-емлемого элемента баптистского исповедания – составляло главный пункт обвинений в адрес ВСЕХ Б. Руководители «Инициативной группы» требовали перестройки церкви и немедленного смещения руководства ВСЕХ Б. В июне 1962 года Оргкомитет объявил весь состав Всесоюзного Совета ЕХБ «отлученными от церкви». 30 ноября 1965 года Оргко-митет опубликовал «Устав Союза церквей евангельских хри-стиан-баптистов в СССР». Устав не содержит каких-либо но-вых принципиальных положений по сравнению с теми, кото-рые приводились  выше. Дается такое определение церкви: «В силу принципа отделения церкви от государства, Союз церквей ЕХБ, органы его управления, отделы и составляю-щие его церкви в своей духовной и внутри церковной дея-тельности являются совершенно свободными от государства объединениями верующих граждан-единомышленников». Цели и задачи Союза определялись так: «1. Проповедовать Евангелие Иисуса Христа всем людям; 2. Достигать более высокого уровня святости и христианского благочестия всего народа Божия; 3. Достигать объединения и сплоченности всех церквей и всех верующих ЕХБ на основе чистоты и святости в единое братство». В качестве отличительных особенностей можно выделить следующее: «Каждая поместная церковь пользуется правом свободы выхода из состава Союза церквей ЕХБ»; «Всем гражданам, в том числе и детям, обеспечивается свободное присутствие на богослужебных собраниях»; «По-мещение для богослужебных собраний представляется как государством, так и частными лицам»; «Высшим органом управления поместной церкви ЕХБ является членское собра-ние данной церкви». Уделили особое внимание и работе сре-ди молодежи, и обеспечению «смены поколений». В СЦЕХБ молодежь занимала значительно большую долю, чем в общи-нах ВСЕХ Б. Христианские идеи были положены в основу массовой кампании «освящения», организованной с 1964 го-да, когда каждый верующий должен был на собрании засви-детельствовать свое отделение от «мира» и «вручение себя Богу» путем публичного исповедания грехов и покаяния. Официальная пресса замалчивала истинные мотивы и мас-штаб этого движения.
В СССР ожидали наступления коммунизма, куда рели-гии и церкви вход воспрещен. Отсюда и было необходимо изжить религиозные пережитки. Под любыми предлогами добивались сокращения учтенных церквей и молитвенных домов. С одной стороны, от местных властей постоянно жда-ли достижений в «изживании» религии, а с другой требовали соблюдения законности и прав граждан, и силовой нажим исключался. Председатель Совета, ответственного за соблюдение конституционно закрепленного статуса церкви и прав верующих А. А. Пузин вполне справедливо высказывается против администрирования в отношении верующих: «Проверкой установлены многочисленные факты грубого администрирования: незаконное закрытие молитвенных домов, отказ в регистрации и снятие регистрации религиозных объединений, пользующихся в соответствии с Конституцией СССР правом свободного отправления культа; незаконные обыски в молитвенных домах и квартирах верующих; разгон молитвенных собраний верующих силами милиции, дружинников, пожарных команд и т.п.; увольнение верующих с работы; привлечение верующих – главным образом сектантов – к судебной от-ветственности». Приходится констатировать, что реальной защиты Совет А. А. Пузынина  прав верующих не обеспечи-вал.
В конце 60-х – начале 70-х годов власти начали вести мягкую политику по отношению к «инициативникам»: была разрешена автономная регистрация общин, если верующие были лояльны к государству, но не хотели подчиняться ВСЕХ Б. Однако, многие общины баптистов – «инициатив-ников» сознательно отказались от регистрации. С 1986 года репрессии в отношении членов Совета церквей прекратились, и в 1988 году его деятельность была ле-гализована.


Гл. ІІ.   Особенности догматики и культа
украинского баптизма

Евангельские христиане-баптисты разделяют все базо-вые общехристианские доктрины, основанные на Библии. Они верят в Троицу (Единого Бога в трех Лицах), Спасителя Иисуса Христа – истинного Бога и истинного человека, в за-гробную жизнь, рай и ад. Вместе с тем баптисты не почитают икон, не используют свечей и не имеют иных традиций, которые прямо не предписаны Библией. Особую роль у баптистов играет учение о спасении. Баптисты верят в то, что каждый человек может спастись, поверив, что Христос умер за него. Поэтому баптисты настаивают на необходимости личной веры, так как именно через веру человек получает спасение. При этом они опираются на слова апостола Павла: «Благодатью вы  спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:18). Евангельские христиане-баптисты считают, что подлинная жизнь начинается с того, что человек признает себя грешником и хочет начать новую жизнь. Это рассматривается как духовное рождение (рождение свыше), после этого уверовавший человек допускается до крещения и после становится членом церковной общины. С точки зрения евангельских христиан-баптистов, человек не принадлежит к церкви или к вере по рождению. Каждый человек должен осознанно и лично принять решение о том, желает ли он быть христианином и к какой церкви он хочет принадлежать. Свобода совести (право личного выбора в отношении религии) является одним из важнейших вероучительных убеждений баптистов.
Соблюдение нравственных норм считается обязатель-ным для всех членов баптистских церквей. Они крайне отно-сятся к добрачному сексу, супружеским изменам, разводам и абортам. Для баптистов характерен полный отказ от спиртно-го, они не курят, не употребляют нецензурной лексики. На-рушители этических норм призываются к порядку, а в случае отсутствия исправления отлучаются от церкви. Евангельские христиане-баптисты уделяют особое внимание семейным ценностям. В основном баптистские семьи крепкие, нередко многодетные. Баптисты, как правило, находят себе пару среди единоверцев. Духовное единство супругов, семейная молитва, совместное посещение богослужений ценятся очень высоко. Трезвый и нравственный образ жизни способствует сплоченности супругов. В семьях воспитывается уважение к родителям. Обычно баптисты  стремятся дать детям как духовные знания, так и светское образование.
Церковное устройство евангельских христиан-баптистов большую роль играет конкретная община. Каждый баптист принадлежит к конкретной церкви (общине). Каждая община, в свою очередь, представляет собой сложившийся коллектив. Причем это касается не только совместного бого-служения и общения, но и совместной ответственности за общинную жизнь. У баптистов каждая община автономна, т.е. самоуправляемая. Важнейшие решения, относящиеся к внутренней жизни церкви, принимаются на общем собрании членов общины, поскольку все верующие считаются священниками. У баптистов нет служителей, подобных православным священникам, которые считаются своеобразными посредниками между Богом и паствой. Баптисты верят в полное равноправие перед Богом каждого верующего, имеющего возможность лично общаться с Ним и обязанного нести ответственность перед общиной. Но это не означает, что в баптистских общинах нет руководителей. Напротив, каждая община сама избирает своих служителей – пресвитеров (пасторов) и дьяконов. Служители в церквях евангельских христиан-баптистов занимаются наставлением верующих, а также решают дисциплинарные  и хозяйственные вопросы. Для осуществления меж общинных контактов и координации поместные церкви (общины) объединяются в региональные организации во главе со старшим пресвитером, а на уровне страны – в Украинский Союз  евангельских христиан-баптистов, возглавляемый председателем.  Председатель, избираемым все украинским съездом представителей общин.
В жизни баптистов большую роль играет  молитва. Они обязательно молятся в начале и в конце каждого дня, при каждом приеме пищи и по желанию в любое время суток. Баптисты молятся своими словами, так как в Библии не со-держатся специальных образцов молитвы. Исключение со-ставляет только молитва Господня “Отче наш”, содержащаяся в Евангелии. Баптисты считают, что Богу нужна прежде всего искренняя молитва, идущая от сердца, а не красивые слова, сочиненные кем-то другим. Каждое воскресение баптисты собираются на богослужение. Баптисты обязательно участвуют в каждом воскресном богослужении. Кроме воскресных дней, баптисты празднуют и главные общехристианские праздники, такие как Пасха, Рождество, Троица. Осенью баптисты отмечают праздник Жатвы, посвященный благодарению Богу за урожай. Многие церкви собираются на дополнительные богослужения среди недели.
Богослужения баптистов состоят из проповедей на тексты из Библии, молитв и пения духовных гимнов. У бап-тистов нет специального богослужебного языка или сложных непонятных церемониалов, поэтому их богослужебная прак-тика доступна и демократична. Баптисты считают, что бого-служение должно быть понятным и назидательным. Они не практикуют экстатических молений и избегают излишней эмоциональности. Богослужения баптистов открыты для по-сещения всеми желающими. Наряду с богослужебными соб-раниями баптисты совершают и другие церемонии. Наиболее важными их них являются крещение и хлебопреломление. Крещение, как уже отмечалось, совершается над взрослыми верующими, пережившими опыт духовного обращения (по-каяния). Крещение обязательно совершается полным погру-жением в воду. Оно совершается в открытом водоеме  или специальном бассейне (баптистерии). Хлебопреломление (Вечеря Господня, причащение) – это воспоминание страда-ний и смерти, во время которого верующие едят хлеб, разло-манный на небольшие куски, и отпивают глоток вина из об-щей чаши. Хлеб и вино символизируют тело и кровь распято-го Господа Иисуса Христа. Кроме того, евангельские хри-стиане-баптисты совершают благословение детей. Младенцев не крестят, так как они еще не могут веровать. Проводят бра-косочетание и некоторые другие церемонии.
В 1905 году, на своем 1-м Всемирном конгрессе, бап-тисты объявили Апостольский символ веры наиболее адек-ватно отражающим веру и приняли “Семь основных принци-пов веры” или “Семь баптистских принципов”, которые со-держат основные вероучительные положительные положения баптистов всего мира:
1. Священное Писание, т.е. канонические книги Ветхого Завета и Нового Завета, являются единственным авторитетом в делах веры и практической жизни,
2. Церковь должна состоять только из духовно возрож-денных людей (т.е. крещенных “по вере”,
3. Крещение и Вечеря Господня преподаются только воз-рожденным людям,
4. Признается  независимость поместных общин в духов-ных и практических вопросах,
5. Учитывается равноправие всех членов поместной об-щины, всеобщее священство,
6. Каждый верующий имеет полную свободу совести,
7. Церковь должна быть отделена  от государства.
Формулировки этих принципов в различных баптист-ских изданиях отличаются друг от друга, но смысл их от это-го не меняется. Исходя из 1-го принципа, все символы испо-ведания баптистов носят вспомогательный характер. В исто-рии украинского евангельско-баптистского движения мы имеем вероисповедания веры, которые пользовались автори-тетом среди верующих, принимались как официальные доку-менты на съездах и могут использоваться в качестве вспомо-гательных материалов «для духовного воспитания верую-щих» (История евангельских христиан-баптистов в СССР. с. 449). К ним относятся: исповедание веры и устройства общи-ны баптистов, или Гамбургское вероисповедание (1847) И. Онкена; вероисповедание М. Ратушного (1871), объяснение веры ссыльного штундиста И. Шубского (1880), вероиспове-дание Чаплинского, «Краткий катехизис  или изложение ве-роисповедания русских баптистов» И. Рябошапки (1879-1880), Письмо-исповедание веры В. А. Пашкова (1880), Испо-ведание веры христиан баптистов Ф. П. Павлова (1906 и под редакцией Н. В. Одинцова 1928), Изложение евангельской веры, или Вероучение евангельских христиан И. С. Прохано-ва (1910, переиздано в 1924), Краткое изложение вероучения евангельских христиан И. В. Каргеля (1913), Исповедание веры евангельских христиан-баптистов (1985), Исповедание веры Одесской богословской семинарии (1993), Символ еван-гельской веры (1997), Вероучение Союза церквей евангель-ских христиан-баптистов (1997).
Первое поколение украинских баптистов во второй по-ловине 19 века начало составлять вероучение, в котором излагались основы их духовных воззрений. Зачем же так необходимо вероучение, если  есть Священное Писание?
       Во-первых, в вероучении в концентрированном виде и доступно представлены библейские доктрины, содержащиеся в многочисленных текстах и различных книгах Библии, что особенно удобно для обучения новообращенных.
     Во-вторых, вероучение, излагая кратко и системати-зировано наиболее важные библейские доктрины, делает  ве-ру более осмысленной.
      В-третьих, вероучение позволяет проверить правиль-ность понимания  Библии и избежать искажений Священного Писания.
        В-четвертых, вероучение служит залогом духовного единства поместных церквей.
        В-пятых, вероучение – база единства учения церк-вей украинского евангельско-баптистского братства.
        В-шестых, вероучение помогает объяснить наши библейские взгляды представителям других христианских учений.
        В-седьмых, вероучение позволяет нам ясно форму-лировать наши христианские убеждения для неверующих.
Итак, вероучение не дополняет и не заменяет Библию, но позволяет донести библейские истины в краткой и доступ-ной форме. 
Баптисты веруют в Святую Троицу: Отца, Сына и Духа Святого, которые совершенны, вечны, равны и нераздельны. В Иисуса Христа – Бога – Сына, родившегося от Девы Марии через непорочное зачатие от Святого Духа, Который соеди-нил в себе два естества, Божественное и человеческое, но без греха (1 Иоан. 3.5), и потому Он мог стать жертвой за грех. Прежде сотворения мира Бог-Отец предопределил Своего единородного Сына в жертву умилостивления для искупле-ния и спасения рода человеческого. Христос – единственный Спаситель мира и посредник между Богом и человеком. Верующий в Него имеет жизнь вечную (Иоан. 6, 47). Он будет судить Вселенную. Святой Дух есть Творец Вселенной вместе с Отцом и Сыном. Он вдохновлял пророков и апостолов, был ниспослан в День Пятидесятницы для свидетельства о Христе и создания церкви. Святой Дух ведет человека к покаянию  и возрождает его. Он вселяется в покаявшегося, обратившегося и повинующегося и наделяет его благодатными дарами для служения в церкви. Баптисты признают, что канонические книги Ветхого (39) и Нового (27) Завета являются истинным Словом Божиим, написанным по духновению Святого Духа для указания человечеству пути к спасению. С помощью Святого Духа Священное Писание становится для человека источником богопознания и единственным источником христианской веры.
Бог сотворил человека по своему образу и подобию безгрешным, со свободной волей, для вечной, святой и бла-женной жизни в непрестанном общении с Собой. Поддавшись искушению сатаны, человек впал в грех, который разделил его с Богом. Человек стал творить зло, он не в состоянии без посторонней помощи возвратиться к праведной жизни. Грех вошел в мир одним человеком и перешел на всех потомков Адама. Все стали чадами гнева Божия и всех ожидает возмездие за грех – смерть.
Бог любит человека и не желает его гибели, и поэтому Он посылает в мир Своего единородного Сына, чтобы Он Своей кровью, пролитой на кресте, совершил искупление всех людей. (Рим. 3. 25-26), и теперь спасение по благодати дано всем людям. Для получения спасения необходима вера.
Создателем церкви является Иисус Христос, построена она на Слове Божием. Существует Вселенская (невидимая церковь) и местная церковь (видимая). Вселенская церковь состоит из рожденных свыше людей, имеющих в себе свиде-тельство, что они дети Божии (1 Иоан. 5. 10-11; Рим. 8. 16), как живых так и усопших. Местная церковь (община) состоит из крещенных по вере, собирающихся вместе для прославле-ния Бога и распространения Его Слова, а так же для совер-шенствования в христианской жизни и помощи ближнему. Членом церкви может стать любой человек, который уверо-вал в Иисуса Христа, покаялся, пережил возрождение и при-нял водное крещение (крещение по вере); через крещение человек заключает завет с Господом. Согласно Священному Писанию местная церковь должна избирать служителей: пресвитеров, благовестников (евангелистов) и диаконов, которые перед служением рукополагаются. В случае совершения греха церковь может принять решение о снятии рукоположения. Пресвитеры должны заботиться о пастве, совершать священнодействия, наставлять членов церкви в здравом учении (2 Тим. 2, 15), обличать, запрещать, увещевать с долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2; Тит. 1, 9). Благовестники (учителя) проповедуют Евангелие и так же могут совершать священнодействия. Диаконы помогают пресвитерам и учителям в служении. Церковная дисциплина требует от служителей быть примером для верующих и безукоризненно соблюдать все заповеди Божии, быть бдительными (2 Тим. 4.5) и обличать противящихся истине (Тит. 1.9). Члены церкви должны заботиться друг о друге, с любовью принимать увещания. (Евр. 12.15). На молитвенном собрании женщины присутствуют с покрытыми головами. (1 Кор. 11. 5-10). Мерами церковного воздействия являются увещевание, обличение, замечание и отлучение. Отлучение совершается в случаях отпадения от веры, уклонения в ересь, совершения греха. Отлученный может быть принят в церковь после искреннего покаяния, оставления греха и наличия «плодов покаяния»( 2 Кор. 2, 6-8).
Баптисты совершение водного крещения (крещение по вере) поясняют следующим образом – это заповедь, данная Христом и свидетельство веры и послушания Господу, обе-щание Ему доброй совести. Принимают крещение рожденные свыше, принявшие Слово Божие и Иисуса Христа как Спасителя и Господа. Это обряд, который свидетельствует о вступлении в церковь Христову. Обряд совершается только над достигнувшими сознательного возраста. После покаяния, испытательного срока (обычно 1 год) и успешного прохождения собеседования. В это время в общине несколько раз объявляют о предполагаемом крещении, чтобы ее члены, знающие кандидата, могли высказать свое мнение. Крещаемый перед крещением обычно одет в белый халат, предоставленный для него общиной. Служитель обычно спрашивает: «Веришь ли, что Иисус Христос есть Сын Божий?» (Деян. 8.37). Принимающий крещение отвечает: «Верую!», служитель говорит: «По велению Господа и по вере твоей крещу тебя во имя Отца, Сыны и Святого Духа. Аминь»(Мф. 28.19), совершается полное погружение крещаемого в воду. Затем служитель мо-лится над крещенными (в зависимости от принятой практики с возложением рук или без), после чего совершается хлебо-преломление.
Вечеря Господня представляет собой заповедь Иисуса Христа, данная для воспоминания и возвещения Его страда-ний и смерти на кресте. Хлеб и вино лишь указывает на Тело и Кровь Иисуса Христа (1 Кор. 11, 23-25). Оно должно со-вершаться до пришествия Его за Церковью. Участники Вече-ри свидетельствуют о своем единении с Господом и друг дру-гом, поэтому присутствуют только «возрожденные души», находящиеся «в мире с Господом и церковью». Перед совер-шением хлебопреломления пресвитер в большинстве случаев зачитывает главы из Мф. 26; 1 Кор. 11; 1 Кор. 9; Мк 14; Лк. 22. Произносит несколько молитв, верующие исполняют пес-нопения. Затем пресвитер берет хлеб и совершает над ним молитву, после чего разламывает его на несколько кусков, берет чашу с вином, отпивает и также передает всем присут-ствующим на Вечере. Хлебопреломление совершается обыч-но раз в месяц – в 1-е воскресение месяца. По просьбе боль-ного Вечеря Господня может быть проведена на дому.
Баптисты считают, что брак установлен Богом. Муж может иметь одну жену, а жена – одного мужа. Развод разре-шается в самом крайнем случае. После смерти одного из суп-ругов возможен повторный брак. Христиане могут вступать в брак только с членами церкви своего вероисповедания (1 Кор. 7. 1-5). Совершается после обязательного собеседования с пресвитером и государственной регистрации. Сам обряд начинается с произнесения пресвитером или кем-то из служителей проповеди и евангельского чтения, чаще всего о браке в Кане Галилейской и из Послания апостола Павла к Ефесянам. После ответа на вопросы, признают ли они, что их брак благословен Богом, и дают ли они обещание верности друг другу, жених и невеста преклоняют колени, и над ними совершаются молитвы. Вначале молятся родители, а затем пресвитер который призывает на них Божие благословение, возлагая правую руку на жениха, а левую – на невесту.
Баптисты отношение к государству понимают следую-щим образом: существующие власти установлены Богом, в вопросах, которые не противоречат повелениям Господа, чле-ны церкви должны повиноваться властям и молиться о них. Церковь должна быть отделена от государства и хранить себя от вмешательства государства в ее внутреннюю жизнь и слу-жение. Члены церкви должны жить по принципу, провозгла-шенному Христом: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Бо-гу» (Мф. 22, 21).
Баптисты верят во Второе пришествие Иисуса Христа в силе и славе в День Господень, воскресение мертвых и Страшный Суд, после которого праведные обретут вечное блаженство, а нечестивые – вечные мучения.
«Порядок богослужения у баптистов и евангельских христиан не имеет строго установленного канона, как это сложилось в исторических церквах – католической и право-славной; обряды отсутствуют» (История евангельских хри-стиан-баптистов в СССР. с. 292). Но на практике обряды су-ществуют, и в баптистской общине. Их обычно именуют «священнодействиями». Центром богослужения (молитвен-ного собрания) у баптистов является проповедь или несколь-ко проповедей, которые состоят из чтения и изъяснения Свя-щенного Писания, «не заученной» молитвы, пения псалмов и гимнов, как всеми верующими, так и специальным хором или другим музыкальным коллективом («музыкальное служе-ние»). Количество молитвенных собраний в неделю может варьироваться. Баптисты и евангельские христиане признают праздники: Рождество Христово, Крещение Господне, Срете-ние, Вход Господень в Иерусалим, Благовещение, Пасху, Вознесение, Троицу, Преображение; отмечают праздник Жат-вы, или благодарения (Исх. 23, 16), который происходит в последнее воскресение сентября и сопровождается благодарственными молитвами Богу за ниспослание плодов, а также молитвами, благословляющими земледельцев (в этот день обычно происходит сбор пожертвований на нужды об-щины). Отвергая таинства, баптисты практикуют следующие «священнодействия»: крещение, Вечеря Господня (хлебопреломление), бракосочетание, благословение детей, молитва над больными, рукоположение, освящение молитвенных домов, погребение.
Благословение  детей проводится без каких-либо пред-варительных собеседований и никак не регламентировано. Пресвитер может молиться о младенце, держа его на руках, а на ребенка постарше возлагать руки. Молитва над больными совершается пресвитером (Мр. 16, 18) с возложением рук и завершается помазанием маслом головы или больного места. Рукоположение пресвитера и диакона должно совершаться над избранными общиной служителями. Рукополагающие представляют кандидатов и после данного им перед общиной наставления – каждый рукополагается отдельно. Рекоменду-ется присутствие жены рукополагаемого. Она первой совер-шает молитву над мужем, затем молится он сам и, наконец, пресвитеры (2-3 человека) с возложением рук.
Первичная ячейка евангельских христиан-баптистов – община – носит название поместной церкви.  В отличие от Вселенской церкви, включающей в себя, по вероучению евангельских христиан-баптистов, все возрожденные души, как уже перешедшие в вечность, так и живущие на земле, поместная церковь состоит из людей,  уверовавших во Хри-ста и принявших водное крещение по вере. Всей ее деятельностью руководит пресвитер. Работу пресвитеров поместных церквей координируют старшие пресвитеры региональных объединений евангельских христиан-баптистов, которые вместе с членами пресвитерского совета проявляют заботу и попечение о поместных церквах, принимают участие в избрании пресвитеров и других служителей поместных церквей и рукоположении их. Пресвитеры и диаконы избираются верующими на собраниях поместных церквей, и каждый год отчитываются за свою работу. Старшие пресвитеры избираются на совещании служителей региона на четыре года.
Освящение молитвенного дома происходит при собра-нии всей общины и состоит из цитирования соответствую-щих мест из Священного Писания (по выбору пресвитеров. Так, например: «Я и мой дом будем служить Господу») и мо-литв.  Погребение предваряется траурным служением в доме покойного. На кладбище произносится краткое слово о по-койном, исполняются песнопение и совершается молитва. Затем родственники прощаются с покойным. Дни поминовения баптисты не практикуют.
Баптисты признают основные протестантские доктрины. Sola scriptura – доктрина о том, что Библия является единственным богодухновенным  аутентичным словом Господа – единственным источником христианских доктрин, ясным и самоинтепретируемым.  Интерпретация Библии баптистами противоположно учению Восточной православной церкви, Англиканской церкви и традициям Римо-католи¬ческой церкви учащим, что Библия может быть аутентично интерпретирована только с помощью апостольских преданий  и Вселенских соборов.  Еван-гельские христиане и баптисты отрицают авторитет Папы Римского, спасения за добрые дела, индульгенции, по-клонение Деве Марии, святым мощам, таинства (кроме крещения и евхаристии), чистилища, молитвы за умерших, исповеди священнику, обета безбрачия духовенства, монашеской системы и использования латинского языка в богослужениях.
Sola fide – доктрина о том, что прощение можно  полу-чить только верой, безотносительно к добрым делам и по-ступкам. Протестанты не обесценивают добрые дела, но они отрицают их значение в качестве источника или условия спа-сения души, считая их неизбежными плодами и свидетельст-вом прощения. Это доктрина утверждает отсутствие других возможностей для прощения грешника, кроме как вера в ис-купительную жертву Христа. «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28).
Sola gratia (“только благодатью”) – доктрина о том, что спасение происходит только как Божья благодать как неза-служенная милость – а не как что-то заслуженное грешником. Это значит, что спасение – незаслуженный дар от Бога ради Иисуса. Кажется, что эта доктрина противоречит некоторым аспектам Римо-католического догмата о заслужении проще-ния, на самом деле они слегка расходятся только в двух фак-тах, что Бог является единственным субъектом благодати (другими словами благодать всегда действительна, без каких-либо действий со стороны человека) и, второе, что человек не может какими-либо своими действиями заслужить большую благодать для себя.
Sola christus («только Христос») – доктрина о том, что Христос единственный посредник между Богом и человеком, что спасение возможно только через веру в Него. Каждый христианин, будучи избранным и крещенным, получает «по-священие» на общение с Богом, право проповедовать и со-вершать богослужение без посредников (церкви и духовенст-ва). В протестантизме таким образом снимается различие ме-жду священником и мирянином, упраздняется церковная ие-рархия. Поэтому в протестантизме не обязательна исповедь перед священнослужителями, отсутствует отпущение  грехов последними. При этом очень важным является покаяние не-посредственно перед Богом. Так же протестантизм отверг ав-торитет Папы Римского, упразднил монастыри и мо-нашество.
Sola Deo gloria ( «только Богу слава») – доктрина о том, что человек должен почитать и преклоняться только Богу, так как спасение даруется только единственно через Его волю и действия. Реформисты верят, что человеческое существо – даже святой, канонизированный Римо-католичской цер-ковью, Папы или священники не достойны славы и почтения, которая была им воздана.
Протестанты считают, что строить свою веру и систе-му знаний о Боге, мире и о себе в первую очередь на Писа-нии, то есть на откровении Бога, о Себе, а форма и степень использования остальных источников зависит от специфики каждой протестантской группы в отдельности. То есть баптизм однозначно отвергает возможность человеческого разума постичь Бога. Считается, что сущность Бога настолько иная по сравнению с человеком, что Бог непознаваем в принципе. Его инаковость не позволяет человечеству никакими методами (ни разумом, ни чувствами, ни иными органами) познать личного Бога, хотя признается общее откровение Бога через природу. Откровение через историю и другие формы не отвергается. Таким образом, в качестве единственно полного и достоверного источника богопознания осталось только откровение Бога о Самом Себе, которое Он дал людям в виде Священного Писания.
Баптистский догмат о человеческой сущности, по су-ществу, ничем не отличается от общехристианского. Человек сотворен Богом, рождается греховным, искупает грех верой и связи с этим попадает в рай или ад. Особенность в том, что человек принявший веру не только избран, но и возрожден. Согласно учения евангельских христиан разум – это одно из свойств Бога, которое было передано человеку при творении. Мир сверхъестественного, Божественного не может быть объектом научного познания. Это мир иной,  высшей реаль-ности постигается верой.
Окружающую природу, мир в целом представляется как Божественное творение. Бог наделил его душой, поэтому главная миссия человека на земле – прославлять Бога. Жизнь – дар Божий. «Живую», «спасающую веру», к которой прихо-дит человек, следует отличать от «мертвой», «формальной» религиозности. Религия и вера не одно и то же. По учению «живая» вера не является чем-то противоположным знанию и истине. Напротив,  это особая, высшая способность знания, которая раскрывает верующему мир сверхъестественного. «Живая» вера не простое доверие или легковерие. Это воле-вой акт, взаимодействие между человеческой  душой и Бо-гом. Именно такая вера, понятая как волевое действие, может давать истинное знание Бога. Ибо тогда меняется вся перспектива жизни, проявляется новый мир реальностей. Ве-рующий не просто признает религиозную истину, а внутренне, сердцем переживает ее. Таким образом, евангельское учение выражает общую для протестантизма тенденцию сделать религиозность внутренним миром человека, стремиться подчинить себе весь мир человеческих переживаний и чувств. Вера выступает как результат личного эмоционального опыта, глубокого внутреннего убеждения. Евангельские христиане отрицают принципиальную возможность познания сущности окружающего мира человеческим разумом. Знание духовной сущности природы дает лишь «особое откровение от Бога». Ограниченность человеческого разума проявляется так же в том, что человек по природе своей может иметь лишь относительное знание, не раскрывающее абсолютной истины. У разума и веры, естествознания и религии, совершенно различные области, задачи и цели. Библия не ставит своей целью давать людям точные научные данные окружающего их материального мира. Библия содержит богатейшие духовные уроки для верующих, и это ее область, а исследованиями законов материального мира Библия не занимается – это область нау-ки. Религиозная вера, напротив, обращается к сердцу челове-ка.  Религиозный опыт не зависим от научного и имеет само-стоятельную ценность. Никакие открытия новых законов природы, никакие достижения научного прогресса не поко-леблют веры, поскольку относится к принципиально иной сфере действительности. Разум по евангельскому учению свидетельствует людям о Боге, Его мудрости, творческой си-ле. Целесообразность и разумность природы, открываемая наукой, должна вести всякого мыслящего человека к Богу. Человеческий разум не в состоянии дать людям знание ис-тинного нравственного закона, а так же силу, способность преобразовать отношения между людьми и духовную жизнь человека. Наука при этом не способна быть духовным руко-водителем человеческой жизни, так как по природе своей ли-шена моральной ценности и поэтому не может стимулировать движение человечества по пути нравственного прогресса. Бессилие человеческого разума в делах человеческой нравственности убедительно доказывается, по мнению евангельских христиан и баптистов, существованием науки, техники, ростом просвещения, культуры и образованности, с одной стороны, и низким уровнем нравов, общественной и личной морали, с другой. А чтобы материальный, научный и технический прогресс был соединен с нравственным прогрессом, необхо-димо соединить науку с Богом, с религией, т.к. «наука без ре-лигии, без откровений  свыше ведет людей к погибели и ис-треблению рода человеческого…». Современные баптисты, не отрицая нравственного прогресса человечества утвержда-ют, что любая безрелигиозная культура есть прежде всего культура знания ума, а не культура сердца. Увлекаясь дости-жениями науки, современный человек, говорят евангельские христиане, забыл о человеческом сердце, носителе любви – духовном начале человеческой нравственности. Иными сло-вами, наука не может постичь сущность человека, не может быть движущей силой духовного развития человечества, если только она не будет дополнена религией. Согласно учению баптизма, «голос совести» в душе верующего является выра-жением нравственного божественного закона, непостижимого человеческим разумом. Совесть – это голос Бога, голос «Святого Духа», начало сверх разумное, мис-тическое.
Разум бессилен указать человеку, как следует вести себя. «Только совесть дает правильное направление мышле-нию человека». По словам баптистов, человеческий разум, способный глубоко анализировать все возможные этические проблемы, не может быть действенным фактором человече-ской морали. Только вера в Бога – «великий источник  сил, только она обогащает и концентрирует внутренние духовные силы человека для нравственной жизни. Только силой Свято-го Духа, Который начинает обитать в сердце верующего по-сле его «возрождения», можно вести нравственную жизнь. Лишь эта сила может победить грех, которым глубоко пора-жена человеческая природа. Это заслуга «Духа Святого», ве-дущего человека по жизненным путям.  Подобные рассужде-ния вскрывают коренное отличие морального учения бапти-стов от учения квакеров, духоборов, молокан и других, исхо-дящих из возможности совершенствования, заложенных в человеке добрых начал на основе христианских принципов. Баптизм принадлежит к такому типу религий, которые Кант называл религиями «снискания благосклонности» в противо-положность религиям «доброго образа жизни».
Баптистские представления о человеке следующие: грех и непослушание парализовали в нем доброе начало. Лю-ди являются несовершенными. В возрожденном человеке две противоположные природы – новая и ветхая.  Здесь утвер-ждается идея о единстве материального и духовного. Бапти-сты полагают, что человеку не подобает небрежное отноше-ние к окружающей среде, к материальным и культурным цен-ностям.
Баптистские антропологи считают, что человек состо-ит из трех начал: материального тела, души и духа. Каждая из частей выполняет определенные функции. Тело человека бы-ло создано  Богом совершенным, однако вследствие грехопа-дения стало «тленным». Душа же бессмертна и служит источ-ником духовной жизни человека. Разум, воля, совесть, выс-шие чувства человека – свойственны ему как личности. Тело человека – «храм Духа Святого». Мистическое учение о духе – третьем элементе «человеческого существа» - характерная особенность баптистской догматики. Дух «не от мира сего». Он призван господствовать над душой  и телом. Баптизм рас-сматривает сущность человека, непостижимой для разума. С вопросом о сущности человека тесно связана проблема его ценности, достоинства человеческой личности. Баптисты считают, что ценность человека целиком обусловлена его Божественным  происхождением и коренится в его бессмертной душе. «Убежденность в бесконечной ценности всякого человеческого существа» - исходный пункт социальной и религиозной деятельности баптистов. Достоинство личности человека рассматривается в двух аспектах. С одной стороны человек сотворен по образу и подобию Божию. Воплощение Христа в человеческом образе высоко поднимает человеческое достоинство. С другой стороны, человек – греховное существо, нуждающееся в искуплении. Протестантская этика, на основе которой развивается современный баптизм, подчеркивает идею бесконечной греховности, бессилия человека. Падение человека, утверждают, насколько велико, что нельзя спастись  ни подвигами благочестия, ни добрыми делами. Спасает только личная вера в Бога и Божественная благодать.
По учению Кальвина у человека присутствует перво-родный грех. Человек зависит от воли суверенного Бога. В Нем участь каждого человека, она предопределена до сотво-рения мира. Бог предопределил всех людей или на вечные муки или к спасению. Выбор Божий зависит от Его воли.
Голландский богослов Арминий несколько смягчил концепцию греховности и предизбрания. В своей доктрине о спасении он признал за человеком свободу воли и моральную ответственность. В противовес кальвинистскому учению, Ар-миний, подчеркивает, что человек по природе своей добр и способен к нравственному совершенствованию на основе за-ложенных в нем Богом способностей. Согласно учению еван-гельских христиан-баптистов, человек лишь в «первобытном состоянии» т.е. в раю, до грехопадения, был «образ и слава Божия».  После грехопадения человек «отпал от Бога, потерял образ своего Создателя». «Испорченность человеческой при-роды» является следствием разрыва с Богом. Это источник бед и болезней человека. Человек сам по себе никогда не мо-жет улучшиться морально, прийти к пониманию себя и окру-жающего мира. Спасти его может лишь милость Бога.
Важными в понимании теологической концепции баптизма являются понятия гордости и личного достоинства. Гордость, создаваемая успехом в обществе, удачей в работе несвойственна чертам христианина. Чувство личного досто-инства определяется любовью к Богу. Только в смирении со-стоит «истинное величие христианина».  Смиряясь, он обре-тает «высокое нравственное совершенство», свою ценность как личность.
Важнейшей категорией любого этического учения яв-ляется понятие смысла жизни и высшего блага. Проблема смысла – это вопрос: для чего, для какой цели человек живет. Этот вопрос: как жить, чтобы жизнь не была бессмысленной. Эти вопросы остаются важнейшей стороной внутренней, ду-ховной жизни личности. В религиозно-этических доктринах учение о высшем благе жизни  выступает как учение о глав-ной цели бытия, смысле жизни вообще. Данная концепция главной нравственной цели, относится к так называемым трансцендентным теориям. Их характерная особенность со-стоит в том, что они стремятся искать цель жизни не в самой жизни, а вне ее, в трансцендентном, потустороннем мире. Проблема смысла жизни, жизненного призвания или жизнен-ного пути в настоящее время является основной темой еван-гельских проповедей. Особенно тех, которые обращены к мо-лодежи. Молодежи разъясняется, что всю свою волю, энер-гию и природные способности должны тратиться на устрой-ство своего будущего. Подчеркивается именно путь достой-ный человека. Спасительный путь заключается в служении Богу, а жизнь вне веры гибельна и бессмысленна для челове-ка.  Бессмысленность жизни состоит в том, что человек без водительства Божия находится в области противоречий и па-радоксов. Только в служении Богу он имеет светильник, ос-вещающий путь. Кроме того, жизнь носит изменчивый, пре-ходящий характер. Жизнь человека – это бесконечная измен-чивость. Всякая же изменчивость, непостоянство есть при-знак несовершенства. Смерть, которой неизбежно рано или поздно заканчивается жизнь человека – следствие первородного греха. Это также одно из доказательств бессмысленности жизни. Люди рождаются, растут, страдают, скорбят и умирают. Если все кончается смертью, то в жизни нет смысла. Для того, чтобы продолжить жизнь, зная неизбежность смерти, по этической доктрине баптистов, возможны лишь два пути: либо стремиться к временным радостям этого мира, удовлетворяя  свои земные плотские потребности. Или же попытаться найти в этой временной жизни такой смысл, который не уничтожился бы со смертью. Следовательно, признание бессмертия души наполняет смыслом земную жизнь человека. Привнося в свою жизнь элемент вечности, в трудовую, общественную, семейную, человек придает смысл и ценность всему своему земному существованию. С помощью веры в искупительную жертву Христа человек обретает собственное спасение. В связи с этим обстоятельством он стремиться к вечной, небесной жизни, достигая в конце концов «славного свидания с Хри-стом». Согласно евангельскому учению, только выход за пре-делы земной жизни позволяет решить вопрос о смысле жизни, о ее цели. Поэтому истинное счастье человека заключается в служении Богу. Остается только найти путь к Нему.
Христианское решение и религиозное призвание  жиз-ни заставляет верующего задуматься о ценности обществен-ной, мирской жизни. Он оказывается перед дилеммой: с од-ной стороны, интересы веры и спасения требуют, чтобы ве-рующий человек избегал греховного мира с его суетой, стра-стями и страданиями.  С другой стороны, он как принадле-жащий к той или иной социальной группе, стремящийся к удовлетворению своих потребностей, обязан выполнять свои общественные и гражданские обязанности, вынужден нахо-диться и работать в мире, подчиняясь его законам. Для того, чтобы максимально сосредоточить внимание и силы на реше-ние земных проблем и при это мне выйти за рамки религиоз-ного мышления, необходимо придать религиозную ценность повседневной практической жизни человека.
В провозглашении религиозно-нравственной ценности повседневной общественно практической деятельности человека и состоит основной смысл протестантского учения о жизненном призвании, о его религиозном долге, выдвинутый  основоположниками протестантизма. Лютер, а вслед за ним и остальные ре-форматоры превратили мирскую деятельность верующего в деятельность религиозную, показали, что во всем ее содержании скрывается величайший религиозный смысл. Мирская деятельность, по учению реформаторов, это земное призвание, земной долг человека перед Богом. Своим нравственным поведением верующий служит Богу. Извест-ный немецкий социолог М. Вебер писал, что в протестантиз-ме «повседневная деятельность, превратившаяся в призвание, сделалась источником спасения».
Признавая религиозную ценность практической жизни человека, идеологи протестантизма само название толковали по-разному. Это зависело, прежде всего, от  тех социальных условий, в которых происходило развитие того или иного направления протестантизма. Лютер истолковывал призвание в том смысле, что каждый человек должен пребывать в состоянии, в которое он поставлен однажды Богом, и ограничивать свои стремления рамками, данными ему Богом, профессией и состоянием. Отсюда и вытекало его требование о примирении человека со своими жизненными условиями, подчинении властям, покорности и смирении.
Кальвин развил учение о религиозном долге и призва-нии как активном деянии человека. Согласно его учению о предопределении, Богу угодна активная деятельность людей в этом грешном мире, ибо только в ней и выражается стремление человека к совершенству, к Богу, проявляется его принадлежность к рангу избранных Божественным предопределением.
Учение о призвании у баптистов, особенно у амери-канских, подвергавшихся влиянию различного рода движений «духовного возрождения», постепенно превратилось в требование жить согласно принципам евангельской морали, в духе подражания Христу. Основанная на идее религиозного призвания, моральная концепция евангельских христиан выдвинула принципы и нормы особого типа жизненного поведения, соответствующего потребностям капиталистического обще-ства. Активность верующего в своем духовно-нравственном совершенствовании у баптистов означает воспитание таких нравственных добродетелей, которые способствовали бы дос-тижению делового успеха в земной жизни. В этом варианте  протестантское учение о религиозном долге как земном при-звании человека, требующее видеть смысл жизни в выработке определенного типа жизненного поведения, было заимствованного евангельскими христианами-баптистами. В основе учения евангельских христиан- баптистов о Божественном призвании, религиозном долге человека лежит идея о Божественном предопределении, пред избрании человека к спасению.
Идеологи баптизма, следуя протестантской традиции, утверждают, что человек спасается не добрыми делами, не подвигами благочестия, а исключительно верой. Однако, как и вера в человеке, так и его спасение есть результат Божест-венной воли, результат предопределения, пред избрания к спасению. Для спасения человека требуются, согласно еван-гельской доктрине, два условия: избрание человека Богом и избрание Бога человеком. Причем первое предшествует вто-рому. Современная концепция Божественного предопределе-ния, представленная концепцией  спасения евангельских хри-стиан-баптистов, представляет попытку синтеза кальвинист-ского и арминианского толкования этого догмата. Как уже говорилось, по учению Кальвина, Бог до сотворения мира предопределил одних людей к спасению, а других к вечной погибели. Это предопределение не зависит от людей и их свободной воли. Добродетельные поступки не в состоянии изменить воли Бога. Концепции Кальвина о пред избрании к блаженству только избранных строго придерживаются «част-ные баптисты», которых поддерживали в этом вопросе и до-революционные баптисты. В противоположность Кальвину, голландский богослов Арминий  развил свое понимание пре-допределения, согласно которому Бог призвал всех, а не из-бранных. Христос искупил грехи всех людей. Человек обла-дает свободной волей и может спастись собственной волей. Последователями арминианской концепции предопределения были «общие баптисты», в том числе и евангельские христиа-не во главе с И. С. Прохановым. Современные идеологи евангельских христиан-баптистов толкуют предопределение в смысле, что Бог знает заранее, кто будет спасен, кто погибнет, но Он одинаково призывает всех к спасению. Христос умер за  всех людей. В духе арминианской традиции они утверждают, что от свободной, доброй воли человека зависит, встанет ли он на путь спасения или останется нераскаявшимся грешником. Тот, кто внял зову Христа и откликнулся, становится призванным избранником Божиим. Земная жизнь – это задача, поставленная Богом перед чело-веком. Мир – это область, где проявляется его призвание. Таким образом, баптистская концепция религиозного долга, переносящая центр тяжести на служение Богу в миру, приводит к интересным следствиям относительно конечной цели, к которой должен стремиться верующий. Если православные ничего не знают о том, будут они спасены или нет, то баптист, напротив, следуя своему учению о спасении, уже в земной жизни уверен в свое спасение.
Что представляет собой небо, какие награды ждут ве-рующих, и какое блаженство их ждет? Верующий жаждет пе-реселиться, чтобы жить в Царстве Небесном, ждет скорого пришествия Христа, но в земной жизни он сосредотачивает свое внимание, как жить достойно «спасенного», светить све-том Христа. Баптистская концепция  религиозного долга, Бо-жественного призвания человека не призывает верующих по-рывать с миром, пренебрегать всеми мирскими делами, инте-ресами и заботами. Баптистское учение призывает верующего оценивать свое поведение в обществе прежде всего с точки зрения того, что он делал для  «дела Христа», для проповедо-вания «вести евангельской» в мире, для строительства духов-ного Царства на земле. Общественный долг, согласно этому учению, должен восприниматься как нечто внешнее, хотя и обязательное. Государство, брак, труд и т.д. – все это, с точки зрения учения евангельских христиан-баптистов «установле-ния Божии», «миссии от которых никто не имеет права само-вольно уклоняться» Несмотря на религиозную значимость повседневной  практической деятельности человека, еван-гельские христиане признают свою конечную цель жизни – это небесный мир.
Баптизм – один из фрагментов, которые лишь в сово-купности обеспечивают уникальность отечественной культу-ры. Существует особый мир, который так или иначе отража-ется в доступных нам документах и свидетельствах. При этом возникают сложности, знакомые историкам культуры и фило-софии. Это – прежде всего выбор источников и способ их ин-терпретации. В «Истории евангельских христиан-баптистов в СССР», например, имеется специальная  16 глава «Обзор ве-роучений евангельского братства» и обширная библиография по данной теме. Но основная трудность все же в другом. Са-мое внимательное штудирование различных «Исповеданий» и солидных теологических трудов мало, что дает для проникновения в этот «жизненный мир». «Вероучение» (прежде всего догматика) предопределяет характер моральных представлений, самосознания и, в конечном счете, поведение верующего. В реальной жизни зависимость несравненно сложнее. Конкретно-историческая практика, реальное отношение людей, социальное размежевание в обществе и т.д. заметно влияют на характер и приоритеты вероисповедных установок. То же самое можно сказать и о каждом отдельном случае «обращения». Оно во многом зависит от собственного жизненного опыта индивида, от его места в обществе, и эти факторы каждый раз должны учитываться особо. Такая специфика  религиозного сознания вполне объяснима. Религия – это определенная семиотическая система, символы и сюжеты которой обретают свое особое содержание лишь внутри ее самой.
Жанр серьезных теологических исследований был из-начально противопоказан баптистским идеологам. За исклю-чением И. В. Каргеля и, может быть В. В. Степанова, В. Г. Павлова  и И.С. Проханова, на Украине и в России теологов, по меркам Запада, не было. Поэтому сугубо теологические проблемы, по поводу которых за рубежом было сломано столько копий, отечественных проповедников особо не вол-новали. Ключевой пункт образует концепция Бога и челове-ка. Он раскрывается в категориях «греховность», «вера», «искупление», «спасение» и т.п. Прежде подчеркивается триединство Бога. Проблему Божественного предопределения и свободы воли, то они изложены соответственно в кальвинистской (баптистов) и арминианской (евангельские христиане) версиях. Так, в Гамбургском вероисповедании, составленном И. Онкеном и переведенным В.Г. Павловым, говорится: «Искупленным дарована жизнь вечная во Христе Иисусе и в то же время предопределены все средства, которые должны привести к вере во Христа, к святости и, наконец, к вечному блаженству. Такое определение Божие неизменно и утверждено вовеки, так что те, которых оно касается, – избранные, не могут быть похищены из рук Христовых, но силою Божию соблюдаются в вере и любви… пока…не сделаются сонаследниками Его славы». Позиция евангельских христиан не менее катего-рично выражена И. С. Прохановым: «Благодать Божия пред-лагается всем людям, а не только предопределенным к вечно-му спасению». Предопределение Божие одних к вечному спа-сению, а других к вечному осуждению основывается на пре-дузнании, на предвидении того. Примут ли они Его призыв или нет. Благодать Божия не подавляет свободы человека, не действует на нее непреодолимо и не исключает деятельного участия человека в том, что совершается через нее…но сам человек по свободному решению может отказаться от благо-дати».

Тенденции и спорные вопросы
в церквях евангельских христиан-баптистов

В истории евангельского пробуждения украинского народа есть много своеобразного, оригинального, не встре-чающегося у других народов. В поисках правды Божией и пути спасения украинский народ прошел мучительный путь. Этот исторический путь показан на основании исследования официальных документов, материалов и других первоисточ-ников, относящиеся к истории украинского баптизма.
Существуют множество факторов играющих решаю-щую роль в развитии теологических позиций различных церквей, деноминаций, миссионерских организаций и теоло-гических учебных  и исследовательских учреждений в любой стране. Среди этих факторов – необходимость, способность и, иногда, готовность религиозных лидеров идти на компромисс в вопросах веры. Слово компромисс, само по себе, не является теологическим термином, тем не менее, понятие, описываемое им, имеет большое влияние на процесс формирования теологических позиций многих организаций и религиозных лидеров. Иногда компромисс уважительно называется “способностью быть гибким”, в других случаях он ассоциируется унизительными терминами как: “измена”, “неверность”, “заблуждение” и др. Проблему богословского компромисса можно наблюдать, начиная от ранних дней христианской церкви, и тому же среди ее наиболее влиятельных руководителей. В своем послании к Галатам апостол Павел описывает компромисс апостола Петра. Апостол Петр ел за одним столом с язычниками. После того как пришли иудейские верующие из Иерусалима апостол Петр стал “таиться и устраняться, опасаясь обрезанных”. Павел неодобрительно отзывается об этом происшествии. В откровении упоминается еще одна история религиозного компромисса. В послании к Фиатирской церкви Бог порицает ее лидера за то, что он допускал отклонение от истинного учения, позволяя Иезавели, ложной пророчице, вводить верующих в заблуждение (Откр. 2:20-22). На протяжении всей истории христианской церкви, проблема теологического компромисса была предметом исследований и споров многих церковных деятелей и ученых богословов. Христиане пытались выяснить, является ли компромисс в во-просах библейской истины допустимым вообще. Если да, то при каких обстоятельствах. Какие области церковной доктри-ны и практики могут быть подвергнуты компромиссу? На-сколько далеко может компромисс заходить? Джон Х. Мюр-рей в своей книге “Разделенное евангельское движение” опи-сывает борьбу между различными подходами к возможности компромисса между сформировавшимися определенными группами движения Евангельского фундаментализма в Аме-рике в 1930-х – 1940-х. Эта борьба стала одним из основных пунктов противоречий в этом движении,  вылившемся позд-нее в разделение и открытое противостояние между ними. Определенная группа лидеров Евангельского фундаменталь-ного движения отказалась от сотрудничества с Билли Гремом в связи с большим уровнем доктринальной терпимости до-пускавшейся им в вопросах евангелизационного сотрудниче-ства. В это время вопрос выражался в следующей форме: до-пустимо ли сотрудничество с либеральными церквями ради достижения больших результатов в евангелизационном слу-жении. Другими словами – допустим ли компромисс библей-ской истины или некоторое уклонение от библейских прин-ципов с целью достижения более значительных результатов в деле распространения Евангелия? Эта же проблема стояла перед верующими ранней церкви: согласиться ли формально поклонится императору (выразить словесно, или просто скло-нить голову перед императором или его богами, особенно если этого не требовалось делать публично) и при этом про-должать служение в церкви, иметь возможность продолжать проповедовать Евангелие подпольно, воспитывать детей в богобоязненной атмосфере и т.д. Или же важнее было оставаться верным принципам Писания и при этом умереть, оставив много незаконченной работы, церкви без пастырей народы без евангелистов, семьи без отцов и т.д.? Нужно признать, что на такие вопросы не существует легких ответов. На протяжении истории церкви каждый христианин, каждый пастор, каждый христианский лидер от-вечал на этот вопрос лично для себя. В то же время ответы на эти вопросы влияли на общую теологическую картину церквей и организаций, непосредственно вовлеченных в эти процессы, и постепенно на весь христианский мир.
Нам необходимо рассмотреть роль компромисса в евангельско-баптистских церквах Украины. Возникнув на почве русского православия, евангельско-баптистское движе-ние унаследовало определенные элементы восточно-православного мышления присущего украинскому народу вообще. На протяжении своей 140 летней истории, украинское Евангельское движение имело только три коротких периода относительной свободы: 1874-1884, 1917-1928, 1991... все остальное время в буквальном смысле находилось в постоянной осаде и в борьбе за выживание. Эти факторы оказали огромное влияние на формирование уникальной теологической картины украинского евангельско-баптистского движения. Имея очень ограниченные ресурсы для развития ясно  сфор-мулированного Библейского богословия евангельско-баптистские церкви Украины оказались в ситуации, в которой компромиссы были неизбежны. В большей степени возникновение украинской евангельско-баптистской церкви было скорее результатом реакции на нарушение элементарных принципов христианского образа жизни внутри русской православной церкви. Религиозный формализм привел определенную группу населения к поиску живой веры. Православие играло в этом процессе второстепенную роль. Иван Рябошапка формируя принципы евангельской веры порицает пьянство и воровство, отрицает православные праздники. Наиболее “теологическим” в этих принципах веры было отвержение детокрещения практикуемого Русской православной Церковью, а также таинства исповедания. Все остальное касалось каких-либо аспектов практики христианской жизни, а не ее  теологии. Большинство книг о истории украинского евангельско-баптистского движения имеет информацию о музыкальном, поэтическом служении, о административных вопросах и т.д. При этом не рассматриваются вопросы теологического или доктринального развития евангельско-баптист¬ских церквей. С. Н. Савинский, описывая характеристики Евангельских христиан и баптистов в СССР 1920 годов, говорит: “По сути, никогда не существовало теологических различий между Евангельскими христианами и баптистами. Хотя можно заме-тить, что доктрины Евангельских христиан были по сути бо-лее “арминианскими”, тогда как баптисты в своих документах явно выражали кальвинистскую позицию в вопросе спасения. Однако, богословские позиции не играли в украинском Евангельско-баптистском движении такой роли, какую они сыграли в развитии Западного протестантизма. Одна из особенностей украинского народа заключается в их типично восточной тенденции не доверять писанным законам. Русская православная церковь никогда не уделяла серьезного внимания систематической теологии. Восточное православие часто отвергает даже саму возможность формирования ясно выраженного систематического богословия. Православные теологи считают, что богословские истины не возможно ясно и точно выразить посредством человеческого языка, они считают, что богословие вообще может формироваться только в рамках “личного переживания и общения с Богом”. Подобное отношение к закону наблюдается и во всем славянском обще-стве. Как правило, закон воспринимается как список не рабо-тающих принципов, которые не могут быть гарантом спра-ведливости в каждом отдельном случае. Почти каждый совет-ский человек знал, что решающее значение в жизни страны играли не статьи закона, записанные в законодательных ак-тах, а  политическая воля правящей элиты. Один из лидеров незарегистрированных баптистов И. П. Плетт, с энтузиазмом описывает общее отношение евангельских верующих к бого-словию: “Необходимо помнить, что истинная церковь – живая церковь. Ее, прежде всего, характеризует жизнь, а не вероучение. Жизнь в церкви поддерживается Словом Божиим”.
В течении 22 лет, между 1944 и 1966 годами, в Союзе Евангельских христиан и баптистов вообще не поднимался вопрос о выработке вероучения и таким образом Союз функ-ционировал без документа, выражающего доктрины веры. Евангельские верующие чаще всего имеют в виду не ясно вы-раженные Библейские доктрины, а, скорее всего, то, что они понимают как “христианскую жизнь”, определяемую на-бором неписанных правил и традиций. Еще одним элементом, оказавшим значительное влияние на формирование евангельского богословия, является его уникальная история. Большую часть своего существования, украинские евангельские верующие  переживали жестокие гонения.  По причине большего доктринального влияния английских и немецких баптистов, служители церквей баптистского Союза предавали большое внимание доктринальным вопросам, чем их братья из Союза евангельских христиан.
Одной из особенностей лидера Евангельских христиан И. С. Проханова была его большая активность в политиче-ской и социальной сферах.  Деятельность Союза баптистов, в тот же самый период была характерна вниманием к доктри-нальной ясности и чистоте. В то же время как баптисты были не менее активны в евангельской и миссионерской деятельности, чем их братья из Евангельских христиан. Они были гораздо более осторожны к каким-либо формам экуменического сотрудничества в своем служении. В качестве своих принципов веры они приняли четко сформулированное вероучение немецких баптистов под редакцией Онкена. Эти доктрины веры были кальвинистскими в вопросах сотериологии и очень принципиальными в вопросах автономности поместной церкви, так как и в вопросах отделения церкви от государства. Жестокие преследования 1930-х годов, разрушили все, что было создано обеими деноминациями. Украинские евангельские верующие практически не имели доступа к теологическим учебным заведениям. Не было написано книг по теологии, не было образованных людей  имеющих опыт Библейской экзегетики и теологического анализа.  Американский менонит Заватский описывает свои впечатления в 1981 году: “теологические дискуссии им просто неизвестны”. После распада СССР евангельские церкви открылись западному теологическому многообразию. Старые традиционные религиозные стандарты, сформированные в годы изоляции, были приспособлены к определенному культурному и национальному уровню. В новых условиях эти стандарты перестали работать. Старая традиционная система практического богословия, которая была основана на общем  посвящении Христу, не была способна устоять против вторжения разнообразия христиан-ских практик и вероучений, пришедших со всех концов света. Для формирования верного, объективно обоснованного отношения к различным деноминациям необходимо выработать эффективные теологические инструменты.
Отсутствие обоснованной теологической позиции ста-вит евангельских верующих в сложные ситуации. Хотя одно-временно с этим украинская самобытная теология содержит уникальную систему теологических ценностей. Несмотря на академическую слабость этой системы, в общем, она является достаточно библейской. Однако, отсутствие ясно определен-ных теологических принципов привела к тому, что не удалось избежать компромиссов. Цена подобных компромис-сов была очень высока. Проханов был основателем и лидером Союза Евангельских христиан в течении 1920-х годов. Но это обширное служение имело и свои подводные камни. Проханов не рассматривал вопросы чистоты Библейского учения в качестве определяющего принципа для достижения евангелизационного влияния на общество. Во многих случа-ях он был открыт к сотрудничеству с другими христиански-ми группами. Так он был поборником идеи слиянии основных направлений протестантизма, как в России, так на Украине.
В 1937 году, организованное служение евангельских деноминаций в Советских Союзе было прекращено в резуль-тате тотального преследования, развернутого правительством Сталина. Церкви были закрыты. Огромное количество лиде-ров всех уровней были арестованы и брошены в тюрьмы. Война отвлекла внимание атеистического правительства от антирелигиозной компании. Как только давление на евангельскую церковь ослабло, она стала подниматься из пепла. Воссоздание религиозных организаций происходило под полным контролем органов власти. Представителем евангельских деноминаций  оставшимся в живых было позволено организовать один Союз. Изначально этот Союз был создан на руинах Союза Евангельских христиан, а также того, что осталось от Союза баптистов. Важнейшим фактором в этом процессе была позиция Советского правительства, которому технически было гораздо легче контролировать одну организацию, чем две или более. К созданному Союзу Евангельских христиан и баптистов были присоединены пятидесятнические церкви. Позже, в Союз были введены братские менониты. Быстрый рост евангельских церквей после войны не входил в планы партийного руководства. Была развернута антирелигиозная компания правительства под руководством Н. Хрущева. Помимо регулярной пропаганды и более жестоких ограничений всякой церковной деятельности, она включала в себя индиви-дуальное давление и преследование верующих на местах их работы и учебы. Информаторы помогали КГБ видеть то, что происходило внутри церквей. Конечная цель этой компании – полное искоренение церквей.
Одной из проблем евангельского движения после вто-рой мировой войны было разделение 1961 года. В конце пя-тидесятых годов Советское правительство постаралось соз-дать трудные условия существования церквей. С этой целью было спланировано жесткое ограничение всякой религиозной деятельности. Большинство лидеров понимали, что требуемые действия не совместимы с Библейским учением. Тем не менее они находились в положении, в котором они не могли противостать требованиям правительства. Надо отметить, что создание Союза объединенной деноминации проходило под строгим контролем и руководством властей. Атеистическое правительство было вовлечено как в подбор лидеров для бу-дущего Союза, также и создании структуры Союза.
Получив разрешение правительства снова, открыть церкви, лидеры вновь созданной деноминации должны были согласиться “играть по правилам” установленным  Советской властью. Лидеры евангельского движения были вынуждены участвовать в правительственной  программе по искоренению религии. При этом, некоторые руководители Союза Евангельских христиан и баптистов были готовы на компромисс дальше, чем другие, работая на КГБ в качестве информаторов.
А. В. Карев говорил: “Мы стоим перед дилеммой: или же закрыть все служение и распустить Союз, или идти на со-трудничество”. В конце пятидесятых годов власти требовали, чтобы руководители ВСЕХ Б сами создавали документы, ко-торые подвергали бы деятельность церквей еще большим ог-раничениям. Советская власть требовала от лидеров ВСЕХ Б издать небиблейские документы, которые стали известны как “Инструктивное Письмо” и “Положение”. Уровень обяза-тельности исполнения этих документов был настолько высо-ким, что все пасторы и церкви должны были личной подпи-сью выразить свое служение  в соответствии  с ними. Суть введенных ограничений выразились в нескольких сферах. Так, заявления на крещение должны приниматься только от граждан 18 лет и старше. Список кандидатов на крещение должен был подаваться на утверждение уполномоченному по религиозным культам, который являлся представителем атеи-стической власти.  Новые правила также запрещали присутствие детей в церквях. Руководители церквей не должны были проповедовать Евангелие неверующим и не должны были позволять делать это членам своих церквей. Не должно быть никаких специальных служений, кроме двух обычных Богослужений в неделю. Одной из мер было введение своего рода “церковной полиции” в каждой церкви. Церкви были обязаны иметь несколько мужчин, которые бы стояли при дверях церкви и не разрешали бы родителям приводить на служение своих детей несовершеннолетних.
Новая волна репрессий моментально начала расти сра-зу же, после того как эти документы были изданы. Церкви, которые не соглашались подчиняться этому закону – закры-вались. В этих обстоятельствах поместные церкви встали пе-ред той самой дилеммой компромиссов: согласиться с лиде-рами деноминации и власти и сохранить право легального существования или же оставаться верными библейским прин-ципам и страдать за это. Сотни верующих были отлучены от церкви за “нарушение церковного порядка”, когда они отка-зывались подчиниться тому, что от их требовали новые доку-менты.
Возникновение объединения незарегистрированных церквей ЕХБ или Совета Церквей Евангельских христиан и баптистов было связано с реакцией на компромисс, допущен-ный руководством ВСЕХ Б. Большинство лидеров незареги-стрированных баптистов ранее пережили тюремное заключе-ние за дело Евангелия. Они не могли позволить атеистиче-ским властям диктовать им условия, на которых должна функционировать церковь. Коммунистическое правительство отбирало их детей за то, что они приводили их на церковное богослужение. Незарегистрированные верующие постоянно подвергались штрафам только за присутствие на собраниях. Некоторые из них даже приняли мученическую смерть за свои убеждения. Незарегистрированные церкви были способ-ны организовать подпольные передвижные типографии для издания Библий и другой литературы. Уделялось особое вни-мание молодежному служению, которое помогало молодым верующим противостоять давлению атеизма. Твердость в борьбе за истину проявленная многими евангельскими ве-рующими в СССР действительно сыграла важнейшую роль в определении дальнейшего развития евангельских церквей Украины. Не сумев добиться  от властей разрешения на про-ведение съезда, с помощью которого они надеялись очистить евангельские церкви от политической и теологической нечистоты, лидеры незарегистрированных церквей постепенно начали создавать свою собственную деноменационную структуру, не зависимую от официального Союза баптистов. Но, к сожалению, борясь за чистоту, лидеры незарегистирированных церквей стали сами прибегать к небиблейским методам, перенося центр своих усилий от верности Библии к верности вновь сформировавшемуся братству. После того как незаре-гистрированные церкви подпольно создали свой Союз, атеи-стические власти понимая, что они потеряли контроль над достаточно большой группой церквей, до некоторой степени ослабили давление на церкви входящие в ВСЕХ Б. В свою очередь зарегистрированные церкви были объявлены “по-гибшими”, а церкви ставшие частью незарегистрированного Союза, Совета Церквей, назывались “спасающей церковью”.
Руководители Совета Церквей имели право на свое мнение и оценку происходящего. Проблема была в том, что они выступали с позиции духовных лидеров, фактически ста-вя свои мнения на уровень Библейских принципов. Функционируя нелегально, в условиях полной секретности, было очень важно держать строгую дисциплину среди церквей и отдельных верующих. Постепенно  это привело к превозношению роли руководителей Союза Церквей, делая все их указания законом обязательным к выполнению для каждого члена церкви. Посвящение Богу стало приравниваться к посвящению братству, что означало преданность позициям лидеров деноминации. Со временем, эти лидеры Совета Церквей достигли такого же уровня иерархической власти как и их “отлученные”двойники из официального Союза баптистов. Освоив данную практику, очень скоро лидеры Совета Церквей стали отлучать и своих, тех братьев, которые провели годы в тюрьмах ради проповеди Евангелия, но которые не проявили достаточной лояльности к иерархическому руководству Союза. Когда кто-либо из деноминации ставил под сомнение принятие главными  лидерами, он считался опасным для всего “дела Божьего”.
Причинами возникновения движения “Инициативной группы” в среде Евангельских христиан-баптистов  были не-довольство политикой ВСЕХ Б, проводимой по указанию властей, по исключению молодежи из участия в религиозной жизни; запреты на крещение новых членов, проповедь, посе-щение детьми богослужений, образовательную и миссионер-скую деятельность. Члены Совета Церквей выступали за сво-боду миссионерской деятельности, за организацию религиоз-ного воспитания юношества, благотворительную практику, создание евангельских касс, свободную печать и распростра-нение библейской литературы и религиозной периодики.
Высшим органом управления Союза незарегистриро-ванных общин евангельских христиан и баптистов был Совет церквей, состоявший на практике из одиннадцати членов, которые в перерывах между заключениями были в постоянных разъездах: они вместе с небольшой группой евангелистов путешествовали по всему Советскому Союзу, посещая местные общины, стараясь привлечь на свою сторону все больше сторонников, оживить слабеющие связи и проверить работу местного руководства. В Совете Церквей, так же как и во ВСЕХ Б, сложилась жестокая иерархическая система управления. Как и во ВСЕХ Б  сложился несменяемый круг руководителей, которые имели широкие полномочия в отношении общин – местных общин. Жесткая централизованная система позволила наладить эффективную схему деятельности Совета Церквей.
В распоряжении руководства Совета Церквей находи-лись значительные денежные суммы, поскольку существовала централизованная система сбора денежных средств: все пожертвования, собираемые в общинах, передавались в централизованную кассу, а затем распределялись по мере надобностей в общины, как правило, в виде религиозной литературы, периодических изданий Союза Церквей, средств для организации детских и юношеских лагерей, для обеспечения семей узников за веру. Советом Церквей были организованы библейские курсы, которые в 1977 году закончил 61 человек из 44 городов и поселков страны. С середины 1970-х годов налаживается финансовая помощь общинам Совета Церквей из-за рубежа, вливания иностранных спонсоров становятся регулярными. Существование нелегальной развитой организационной структуры, откровенно заявляющей о преследованиях верующих в СССР, к тому же имеющей большой потенциал развития и финансовые возможности, было откровенным вы-зовом советской системе.
Не разрешались разъезды протестантских проповедни-ков, совместные богослужения священников из разных об-щин. Были факты искусственного удержания в крупнейших религиозных структурах страны представителей других рели-гиозных деноминаций и течений, что должно было ослаблять монолитность религиозных структур. При этом наличие, под-польных объединений и нелегальной деятельности верующих было важным  фактором. Другим способом участия государ-ства в жизни религиозных структур было регулирование формирования и воспитания кадрового состава “служителей культов”, которому государство уделяло ключевое внимание. Если изначально установка власти была минимизировать ко-личество духовенства в стране через ограничение деятельно-сти учебных заведений, то в 1970-м году отработанные меры по ограничению учащихся в духовно-учебных заведениях не приносили желаемых результатов, поскольку в регионах, где недостаток духовенства ощущался особенно остро, возникали способы альтернативной подготовки духовенства или совер-шения богослужений без духовенства. “Меньшим злом” в та-кой ситуации для власти оказывалась контролируемая подго-товка служителей культа, и поэтому с конца 1970-х годов власти не только постепенно увеличивают прием в духовные заведения, но и настаивают на необходимости для будущих священнослужителей  окончания специальных учебных заве-дений. Рассматривались способы контроля за абитуриентами и составления учебных программ, методики отбора будущих священнослужителей, а так же “воспитательная” деятельность государственных чиновников в отношении священнослужи-телей. Через регистрацию священнослужителей было инсти-туционализирована практика участия государства в назначе-нии на церковные должности. Регулирование количества ре-лигиозных объединений равно как  численности служащего духовенства являлось монопольным правом государства. Оформление государственной регистрации религиозных объ-единений как санкцию на объединенную религиозную дея-тельность верующих, равно как и решение о передаче молит-венных зданий в пользование верующих, в качестве законодательной нормы предоставило государственным институциям исключительные возможности по “регулированию религиозной сети”. Исследование института регистрации показало, что регистрация религиозных объединений была направлена на достижение двух основных целей: ограничение и снижение религиозной активности населения через отсутствие специальных молитвенных зданий (первая модель); контроль, регулирование и направление деятельности членов зарегистрированных религиозных обществ (вторая модель). В отношении протес-тантских объединений была выбрана другая модель: власти начали регистрировать “автономно” общины евангельских христиан и баптистов с целью установления контроля и огра-ничения их деятельности рамками “законодательства о культах”. Анализ способов контроля за финансовой и хозяй-ственной деятельностью конфессий позволил сделать вывод, что государству не удавалось наладить эффективный кон-троль за финансовыми потоками в религиозных структурах. Однако религиозные объединения вошли в хозяйственно-финансовую систему советского социалистического хозяйст-ва. Они прочно заняли место в системе советской теневой  экономики, что позволило им влиться в систему экономиче-ских отношений. Государственные институции регламенти-ровали и контролировали непосредственно богослужебную “культовую” деятельность конфессий, что выражалось в рег-ламентации времени и продолжительности богослужений, способах и характере произнесения проповедей, регламента-ции практики совершения крещений, венчаний и т.п. Кроме того, существование определенной иерархии конфессий у советских чиновников подталкивало их к использованию церкви, деноминации, признаваемой государством в качестве инструмента борьбы с другими деноминациями и неугодными власти религиозными активистами.
Основной мотивировкой для тщательного контроля и вмешательства было признание государством за собой права принятия профилактических мер против возможного нанесе-ния вреда государственным интересам, а так же с целью не-допущения совершения “злоупотреблений”, которое выража-лось в обвинении в нарушении законодательства  о культах. Государство оставляло за собой право защиты верующих и религиозных обществ, которое выразилось в введении ответ-ственности за восприпятствование совершения богослуже-ний, порчу культового имущества, разжигания вражды и ненависти на религиозной почве.
Борьба с религией выразилась в системном “искорене-нии религиозных пережитков” и атеистическом воспитании молодежи. Определенную угрозу для режима представляли собой “проявления религиозного экстремизма и буржуазно-клерикального национализма. Рост религиоз¬ного диссиденст-ва, усиление связей между религиозным возрождением и рос-том национальных движений.
Взаимодействие государственных институций с цер-ковным руководством в вопросе улучшения имиджа СССР на международной арене получает особое значение. Кроме того, вероятность превращения церквей и религиозных активистов в оппозиционную власти силу была одной из проблем, кото-рая воспринималась советским руководством как реальная угроза. В середине 1970-х годов функционировала созданная в послевоенный период государственная система по контро-лю и регулированию деятельности религиозных объедине-ний.
Руководство конфессий, хорошо зная о заинтересован-ности в их международной деятельности, пыталось использо-вать ситуацию  для укреплений позиции церкви и ослабления давления внутри страны (например, выдвигало к власти тре-бования о пересмотре дискриминационного законодательства по отношению к церкви, увеличении тиражей и изданий богослужебной литературы, выражало обеспокоенность судь-бой арестованных диссидентов). Одновременно международная деятельность в пользу советского государства привела к включению высшего церковного руководства в состав советской номенклатуры, что обеспечивало им ряд гарантий и материальных благ. Государство участвовало в оформлении организационных структур конфессий. Под влиянием государственной власти в различных конфессиях складывается схожая структура управления, для которой на вертикальном уровне была характерна жестокая ирархичность, несменяемость и закрытость церковного руководства, бюрократизм, а на горизонтальном уровне отсутствие связей, разобщенность, нескоординованность и недоверие “автономность” от иерархических структур.
Определенная поддержка религиозных центров проис-ходила с целью участия высшего руководства в международ-ной деятельности и для демонстрации благополучия со сво-бодой совести, а также для контроля и ограничения и “воспи-тания” церковным руководством религиозной активности духовенства и верующих. Параллельно все усилия властей были направлены на уменьшение священнослужителей в религиозных обществах, а также минимизации духовно-попечительской связи между религиозными общинами и цер-ковным руководством. Были  жесткие запреты, ограничения и регламентация деятельности съездов, конференций. Предполагалось создание заведомо параллельных управленческих структур управления. Новым явлением, отразившимся и в государственных документах, стало повышение интереса к религии, рост числа верующих в советском обществе, повышение активности членов протестантских деноминаций и нелегальных объединений в целом.
Основным источником для исследования религиозной активности являются государственные источники. Организа-ционная борьба верующих за защиту своих прав выражалась в информировании международных институций о положении верующих в СССР, подготовке периодических самиздатских публикаций, создании комитетов или союзов, выступающих против преследований на религиозной почве. Большая часть религиозной деятельности могла быть охарактеризована как нарушение законодательства о культах, за которое полагалось как административная, так и уголовная ответственность, однако на  практике масштабы ограничения религиозной  активности зависели от комплекса местных факторов.
С конца 1970-х годов наиболее систематическими дис-криминационно-репрессивным мерам подвергались члены незарегистрированных объединений, в первую очередь, про-тестантских, которые чаще всего привлекались за нарушение законодательства о культах. Привлекались к ответственности следующие категории лиц: церковные деятели, пытающиеся  заниматься правозащитной деятельностью, бороться за права верующих  (связанных с правозащитным движением); цер-ковные деятели, связанные с национально-ориентирован-ными кругами, лидеры, пресвитеры, проповедники незарегистрированных – протестантских объединений.
При идеологической установке украинских властей на снижение религиозной активности, на практике преобладали “административные меры” по пресечению деятельности ве-рующих и ограничению “влияния религии”, что превратило Украину в один из самых протестных регионов Советского Союза. К началу 1980-х годов непрерывной рост жалоб со стороны верующих Украины составлял около 70% от обще-союзного. Инспекторы партийных институций постоянно докладывали о бесконтрольности религиозной жизни в За-падном регионе республики, слабой атеистической работе, о неприспособленности пропаганды к конкретным условиям. Украинские власти работали над созданием структуры “авто-номных” общин евангельских христиан-баптистов.
Можно выделить следующие направления деятельно-сти советского правительства 70-80 годов: активизация взаи-модействия с руководителями религиозных объединений с целью улучшения имиджа страны в вопросе соблюдения на свободу совести, поддержки церковными деятелями государ-ственного политического и экономического курса и включе-ния верующих в общественные процессы. Изменения, проис-шедшие в церковно-государственных отношениях в период перестройки невозможно рассматривать вне контекста обще-ственной активности населения, в том числе верующих, раз-вернувших активную борьбу за изменение религиозного за-конодательства, и разрешение на ввоз и печать религиозной литературы, за допущение в общественную, политическую и образовательную сферу. Церковь пользовалась все возрас-тающим вниманием общества. На Украине не официальным церковным институциям принадлежала ведущая роль в акти-визации участия религиозных структур в общественной жиз-ни в поддержке и восстановлении запрещенных или уничто-женных ранее церковных структур. Появление многочислен-ных партий на Украине в конце 1989 – нач. 1990 г. Усилило привлечение религиозного фактора в политической борьбе. Большинство партий на Украине, ориентированных на на-циональное возрождение и создание независимой Украин-ской державы считали необходимым оказывать поддержку национальным церквям. Восстановление национальной церкви и государственной независимости Украины формировалась этими партиями как взаимосвязанные процессы. Поскольку к 1990-му году стала очевидна нереальность единой церкви Украины, на практике этот процесс выразился в поддержке конкретных церковных институций. Перестройка конфессионально-государственных отношений на Украине в следствие сохранения на местах старой номенклатурной элиты процесс шел с большим трудом. Спецификой развития церквно-государственных отношений на Украине было активное участие государственных структур в меж- и – внутриконфесси-нальных отношениях.
Прежде чем говорить о маргинальности состояния евангельской церкви, необходимо дать определение самому понятию. Слово маргинал (от латинского margo – край) - ха-рактеризует человека, находящегося на границе различных социальных групп, систем, культур и испытывающего на се-бе их влияние. Слово маргинальность (позднелатинское marginali – находящийся на краю) – социологическое понятие, обозначающее промежуточность, “пограничность” положения человека между какими-либо социальными группами, что накладывает отпечаток на его психику. Это понятие появилось в американской социологии в 20-е годы ХХ столетия для обозначения ситуации не адаптации иммигрантов к новым социальным условиям. Другими словами маргинальная группа людей – группа, отвергающая определенные ценности и традиции той культуры, в которой эта группа находится, и утверждающая свою систему норм и ценностей. Чаще всего, маргинальность связывается с протестом и добровольным уходом от традиционных ценностей общества. Другими словами, маргинальность – это, как правило, феномен протеста против традиционных ценностей. В этом плане маргинальное состояние может быть схожим явлением и для евангельских церквей, представители которых сделали выбор в пользу евангельской церкви, протестуя против уклада жизни современного секулярного пост-атеистического общества, для которого характерно сохранение в себе множества антихристианских ценностей и совершение аморальных действий. Желание церкви выйти из общества, фактически толкает ее на путь маргинальности. Это выражается в том, что церковь закрываясь и создавая собственную субкультуру, организовывает отдельный мир, который практически не соприкасается с остальным миром. Эта закрытость часто определяется как сектантство, но по сути имеет более глубокие маргинальные корни.
Что привело к тому положению закрытости? Можно выделить несколько крайних представлений, которые форми-руют устремление к закрытости, как состояние новой “иной” природы, представление о прошлом как о ненужном балласте жизни. Представление о возрожденности как о состоянии “новой природы” приводит к тому, что у верующих людей создается особое восприятие духовной жизни. Оно  выража-ется в том, что церковь – это сообщество возрожденных, а значит святых людей. Что же подразумевается под возрож-денностью? Хотя вероучение описывает возрождение в об-щих чертах предлагая общепринятую евангельскую позицию. Чаще всего возрождение интерпретируется как рождение ду-ха, в то время, как неверующие его не имеют. Что же такое дух? Это новая природа человека, рожденная от Святого Ду-ха. Многие из тех, кто пришел в церковь, разорвали свои прошлые отношения и связи, часто являющиеся греховными по своей сути. Для них по-настоящему началась жизнь нача-лась только после покаяния. Возрождение требует практиче-ского выражения. Миллард Эриксон говорит о возрождении, как о производимом Богом преображении личности верующего, придании его жизни новой духовной жизненной силы и нового направления после принятия Христа.
Роберт Спраул говорит: “Возрождение – богословский термин, обозначающий новую сущность, новое бытие, новое начало. Возродиться – это не просто “перевернуть страницу”, чтобы начать другую жизнь; возрождение отмечает начало новой жизни в личности, обновленной коренным образом”. Уэйн Грудем предлагает нестандартное определение возрож-дению, как тайному действию Бога, которым Он вовлекает нас в новую духовную жизнь. По мнению Джона Весли, воз-рождение – это восстановление в нас образа Божьего  и на-чальный элемент освещения. Джон Пакер объясняет возрож-дение как внутреннее обновление падшей человеческой при-роды под действием Святого Духа. Эти определения имеют различную интерпретационную направленность. Если Эрик-сон говорит об обновлении и преображении личности, а Па-кер о внутреннем обновлении, то Спраул говорит о совер-шенно новом начале, а Весли о восстановлении падшего об-раза Божьего. Таким образом мы видим два основных на-правлений истолкования: первый – обновление и преображе-ние личности, второе создание новой природы, нового нача-ла. В евангельской церкви чаще всего берется во внимание второе определение  возрождения – как создания новой природы, Бог действует в жизни каждого человека с момента зачатия. Об этом говорит Давид в Псалме 138. Об этом говорит Иисус в Нагорной проповеди (Мф. 5:45). Природа Божьих действий может отличаться, но сущность остается прежней. Бог действует в Им сотворенном мире имманентно и трансцендентно, т. е. не только сверхъестественно, но чаще всего на естественно - природном уровне. Бог действует объективно всегда, но это еще не значит, что мы можем видеть проявления Его. Скорее всего видеть Бога мы можем после момента возрождения, но видеть не только Его настоящие действия, но и прошлые. Признание этого факта выводит нас на новый уровень восприятия жизни, где в центре стоит Бог, управляющий всем и ведущий современную историю  к ее финальному завершению.
Только после изменения мышления и расширения гра-ниц мировоззрения, можно говорить об изменении стратегии церкви, способной влиять на общество. Церковь как социум в социуме участвует во всех социальных активностях общества (спорт, досуг, праздники, культурные мероприятия, социаль-но-просветительские проекты т.д.). Церковь стимулирует ве-рующих к добродетельной и моральной жизни. Церковь забо-тится об исцелении ран общества через различные активные проекты – это реабилитационные центры, больницы, центры помощи, обучение, финансирование, культуру и т.д. Все это делает церковь только с одной целью – выполнить поручение Божье. Вопрос отклика на действия церкви является второ-степенным и не ключевым.
Количественный рост церкви, которая занимается со-циальной работой всегда, был фактом. А ее социальный ори-ентир всегда делал и делает церковь многолюдной. Но это не является самоцелью, а только результатом послушания Богу. Если мы желаем преображающего евангельского влияния на общество, необходимо преобразование представления о хри-стианстве. Сегодня политическая система государства совер-шенно другая и общество считается христианским. Чтобы преобразовать его с номинально христианского в евангель-ское, нужно чтобы во всех сферах общества будут находиться люди с евангельскими ценностями и мировоззрением. Но, чтобы человек стал врачом, адвокатом, государственным служащим с евангельскими ценностями, необходимо полу-чить высшее образование. Необходимо мотивировать моло-дежь евангельских церквей получить высшее образование, чтобы нести евангельское влияние вовсе сферы мирского об-щества. Для евангельских церквей открываются новые време-на и возможности надо иметь достойное место в обществе и начать преображать его.
Церкви должны быть разные, поскольку разные люди, нации, культуры. Но, для того чтобы эти разности стали обо-гащающими, а не только конфликтующими, нужно признать многообразие, как ценность признать право другого следо-вать своим путем, а так же ценность другого опыта для себя. Это, куда более актуальная задача, нежели доказывать свою исключительность и пытаться унифицировать все многообразие евангельского христианства.
Основные тенденции современной религиозной жизни – глобализация, новая конфессионализация, рост фундаменталистских  настроений, мода на консерватизм, приватизация религии, секуляризация и прочее – трудно обобщить некоей равнодействующей. Скорее речь идет о всестороннем усложнении религиозной картины мира, исходя из чего стоит внимательнее присмотреться к особенностям той или  иной церкви, движения, союза. Национальные и поместные церкви могут отличаться друг от друга, чтобы быть воспринятыми и актуальными в своем служении соотечественникам, землякам, отдельным социальным группам. Но при этом должна осознаваться мера разности, грань между особенным и общим, за которой рвутся духовные и культурные связи между церквями, и местные традиции начинают закрывать собой единство церкви и общность христианской традиции.

Традиционные и модернистские тенденции в развитии баптистского движения.

На Украине атеистическое государство сменило госу-дарство с новой идеологией. Это принесло христианским церквям свободу религиозного исповедания. Как отмечает М. И. Хорев (ответственный за историко-аналитический отдел МСЦ ЕХБ) – в христианских церквях развивается идея “со-временной церкви”. Это означает исповедание толерантности, общественной полезности церкви и т.п. Эта формула стала обязательной программой многих религиозных течений. В связи с этим привлекаются средства как простых верующих, а также городских администраций, фирм и организаций. В результате есть точка взаимоприкосновения церкви и государства. У баптистских  союзов и объединений появилась потребность с оказании им финансовой помощи для плодотворной широкомасштабной социальной деятельности. Таким образом, социальная доктрина стала ключевой идеей евангельского движения. Есть мнение о том, что церковь – это часть общества, и ей надо жить для общества. В свое время Проханов занимался воплощением идеи христианских коммун и созданием города Солнца. В декабре 2003 года в Москве вышел в свет программный документ “Социальная позиция протестант-ских церквей России”. В документе, состоящем из 14 глав (в издании 2009 – 17 глав), раскрываются такие вопросы, как отношение протестантских церквей к проблемам охраны здоровья, людей, развитию культуры и науки, проблемам эко-логии, труду и экономике, войне и миру, отношениям со средствами массовой информации и пр.
В “Христианском слове” пишется: “Это дело начали католики, католическая “социальная концепция” считается самой разработанной. Начало ей положила энциклика Льва Х111 от 1891 года, где в частности говорилось: “Церковь не настолько озабочена духовными потребностями своих детей, чтобы пренебрегать их мирскими, земными интересами”. В 2000 году архиерейский собор в Москве торжественно принял двухсот страничные “Основы социальной концепции РПЦ”. Потом было решено, что протестантам необходима такая доктрина” (“Христианское слово”, № 1. 2006 г., с. 33).
В 2002 году Парламентская Ассамблея Совета Европы (ПАССЕ) направила документ с рекомендациями наладить сотрудничество с церквями. п. 9. Сотрудничество с церков-ными властями в деле установления и распределения ответст-венности в таких областях, как...религиозное воспитание, и содействие проведению совместных дисскуссий по основным вопросам социальной сферы, морали, этики и культуры, которые стоят перед современным обществом; п. 13. Поощрение создания специальных центров развития меж конфессиональных отношений (Рекомендация 1556(2002), текст принят Ассамблеей 24 апреля 2002 г.). Таким образом, Совет Европы стимулировал государственные институты к церковно-государственному сотрудничеству в социальной сфере.
Но не только внешний мир оказал влияние на протес-тантские союзы. Кроме того, мощные импульсы экуменисти-ческого  движения исходят от либеральных организаций. В 1954 году по приглашению ВСЕХ Б СССР посетили руково-дители Всемирного Союза Баптистов: Президент ВСБ – Та-унли Лорд, помощник Генерального секретаря ВСБ – Вальтер Льюис и Генеральный секретарь Союза баптистов Велико-британии и Ирландии доктор Эрнест Пейн. Они прибывали на богослужениях в Москве, Ленинграде, Воронеже, Сталинграде, Ростове-на-Дону, Харькове. Сопровождали гостей А. В. Карев, А. Н. Карпов, Н. А. Левинданто. Льюис поделился информацией о христианстве в западных странах. Так, характерным явлением есть борьба между модернизмом и фундаментализмом. Льюис, Лорд, Пейн являются модернистами. Фундаменталисты по словам Льюиса односторонни и отдалены от проблем земной жизни. Их не интересуют социальные вопросы, проповедуют только Царство Небесное и скорое пришествие Христа. Они считают грехом посещение театров и слушание светской музыки.
Модернисты, по словам Льюиса, интересуются всеми проблемами современности, посещают театры и концерты и идут в ногу с современной культурой. Влияние модернистов распространяется на современную интеллигенцию Запада. Модернисты входят во Всемирный Союз баптистов, в кото-ром 20 млн. членов. Фундаменталисты частью остаются в ря-дах Всемирного Союза баптистов, как  например – фундамен-талисты южных штатов США, частью они вышли из ВСБ и образовали в Америке свой так называемый “Библейский Союз баптистов”.
Большинство школ для подготовки проповедников, как в США, так и в Англии, носит модернистский характер, и носят название семинарий, а фундаменталистские школы называется “Библейскими школами”. Льюис убежден, что фундаментализм баптистов СССР – явление временное, пока они еще не достигли высокой культуры западных баптистов. По мнению Льюиса баптисты СССР в свое время займут первое место во Всемирном Союзе баптистов по своему духовному весу. Пейн уверен, что модернизм займет важное место в баптистских церквях СССР, когда руководящие посты в баптистских церквях будут заняты богословски образованными пресвитерами.
Краткая справка о модернизме:”Модернизм, как и ли-берализм – это движение отражает перелом в теологическом мышлении, происшедший в конце Х1Х века. Основная отли-чительная черта модернизма и либерализма – это, во-первых, стремление адаптировать религиозные идеи к современной культуре и современному мышлению. Они верят, что Бог присутствует и действует в великих передовых течениях че-ловеческой культуры. Во-вторых, это отрицание религиозной веры, основанной на одном лишь авторитете. По их убежде-нию, Библия – творение авторов, ограниченных представле-ниями своего времени. Не будучи ни сверхъестественным феноменом, ни непогрешимой записью Божьего откровения, она не обладает абсолютным авторитетом. Они поставили под сомнение авторство и датировку многих книг Библии, а также  отвергли традиционный подход к Священному Писанию, как к собранию Божественных пророчеств. Все модернисты и либералы верят в единое религиозное чувство, составляющее основу всех религий, и в превосходство добрых дел (как индивидуальных, так и коллективных) над вероисповеданием и конфессиональной принадлежностью. Такие взгляды привели к пересмотру традиционных христианских доктрин: воплощение Христа стало рассматриваться как вхождение в мир людей искупительной силы. Грех и зло суть несовершенство, незрелость, неведение, а не фундаментальный порок бытия. Модернисты с энтузиазмом встретили идеи дарвинизма и охотно приспособили ее к теологии, объясняя, что Бог постепенно создавал Вселенную посредством действия природных законов. Либеральные теологи стремились претворять в жизнь идеологию, известную как “социальное евангелие”. Сторонники “социального евангелия” утверждают, что цер-ковь должна заниматься не спасением отдельных грешников, а организацией коллективных действий по спасению общест-ва. Следует заботиться не о загробной жизни, и тогда Христос и христианские ценности восторжествуют во всем мире”. (“Теологический энциклопедический словарь”. изд. 2003, с. 615-618).
Итак, в 1954 году Вальтер Льюис дал такую оценку фундаменталистам в США: “Их не интересуют социальные вопросы, - они ... проповедуют только Царство Небесное и скорое пришествие Христа”. То есть фундаменталисты – вер-ные Богу служители, неуклонно следующие основному при-званию Церкви о проповеди Евангелия по всему миру и не вовлекающиеся в пара церковную деятельность – в социаль-ные вопросы.”(Парацерковная деятельность – деятельность параллельная церковной).
В середине 50-х годов прошлого века, после разобла-чения культа личности, христиане СССР ожидали свободу для проповеди в СССР. В марте 2009 года состоялся офици-альный визит Генерального секретаря ВСБ Невилла Каллама на Украину по случаю 400-летия баптизма в Европе. В жур-нале “Евангельская нива”, № 2-3 2009, с. 4, помещено интер-вью с ним:
Вопрос: Что вам лично хотелось бы увидеть не только в баптистских церквях, но и в христианстве вообще?
Ответ: Единство...Я подразумеваю под единством диф-ференцированное согласие, единство в многообразии. Есть вещи, которые невозможно примирить –например, лжеуче-ния, доктринальные различия, но по другим вопросам можно  и нужно искать точки соприкосновения. Христиане разных церквей и конфессий могут вместе заниматься проблемами алкоголизма  и наркомании, опекать детей-сирот, помогать инвалидам. Это называется примиренным разнообразием.
Христиане должны понимать, что они ответственны за свою страну, за свой народ. Один из путей влияния – избра-ние христиан на руководящие должности, в парламент. Хри-стиане могут быть во власти и в политике. Церковь должна быть готовой к тому, чтобы вести диалог с политиками и на-хождение точек соприкосновения с различными вероучения-ми в области социальной деятельности.  Через почти 60 лет модернизм не прекратил попыток распространить свое влия-ние на украинские баптистские церкви в основе своей фунда-менталистские. Каким путем? Вовлечение христиан в соци-альную деятельность на меж конфессиональной основе и пу-тем политизации церкви.
За 20 лет свободы на Украине при финансировании ВСБ образованы богословские семинарии ЕХБ. Программы обучения ВСБ внедрены в каждую из них. За 20 лет свободы немалое число церковных служителей прошли через обучение в этих семинариях. Во многих баптистских общинах руководящие посты заняли студенты этих учебных заведений.
Вовлеченность христиан в социальную. Деятельность и политику стала нормой для западного протестантизма и привела к устойчивому убеждению, что “христиане могут делиться Евангелием и участвовать в политике одновремен-но. Это не мешает одно другому... Человек не может любить Бога и Его Слово, не заботясь о социальной справедливо-сти”(Эд Статцер, директор организации Life Way Research в Нэшвилле. 09.05.2008 г.). Краткая справка о «социальном Евангелии»: «Этот термин отождествляется с либеральным протестантизмом, стремящимся к социальным реформам. Главный тезис «социального Евангелия» - надо применить христианские принципы к социальным проблемам. Протестантское «социальное христианство» отличается от христианской ортодоксии, обусловленным ориентацией на достижение наук и библейской критики. Среди пасторов, выступающих за то, чтобы учитывать научные открытия и выводы «высокой критики», много сторонников «социального евангелия».
Окончательно оформилось «социальное христианст-во» в 1870-80-е г.г.  благодаря проповедям, публикациям протестантских пасторов, откликнувшихся на серию индустриальных кризисов: В. Гладден «Рабочий люд и его наниматели»(1876 г.), Рэли «Социальные аспекты христианства». Раушенбуш приобрел общенациональную известность своими книгами: «Христианство и социальный кризис» (1907 г.), «Социальные принципы Иисуса»(1916 г.). «Теология социального Евангелия»(1917 г.). В 1908 г. был создан Федеративный совет церквей выразивший в своем «Социальном кредо» согласие с идеями «социального Евангелия» («Теологический энциклопедический словарь» изд. 2003 г., с. 1099-1101).
В 20-е годы прошлого столетия идея «социального Евангелия» проникла в братство ЕХБ СССР. Проханов И. С. стремился богословски обосновать социальное служение. Так, его работы, как «Евангельские христиане и социальный вопрос», «Новая или Евангельская жизнь» служили теоретической базой и практическим руководством для создания сельскохозяйственных «христианских кооперативов» и трудовых общин. Указывая на Иерусалимскую общину первых христиан, И. С. Проханов писал: «Мы верим, что Евангельское движение в России должно выразиться не только в создании новых форм социально-экономической жизни. Евангелие должно оказывать влияние на улучшение промышленного произ-водства и сельского хозяйства…(1 января 1925 г. Ленинград). Сегодня, ссылаясь на наследство Проханова, лидеры еван-гельских церквей хотят, чтобы церковь достигла проповедью Евангелия политических деятелей, политические партии, лю-дей искусства, бизнеса. Во второй половине ХХ века соци-альная доктрина развивалась под влиянием экуменистическо-го и харизматического движений. Самые влиятельные из них – Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) и Лозаннское движение (Ассоциация Всемирной Евангелизации Билли Грэма).
В 1948 году в Амстердаме была учреждена экумени-стическая организация – Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) со штаб-квартирой в Женеве. На Учредительном собрании ВСЦ присутствовал 351 делегат от 147 христианских групп из 44 стран мира. Главная цель этой Всемирной организации  с сильной финансовой поддержкой, миллионами последовате-лей – объединить все христианские группы и союзы для из-менения общества на основе ценностей Евангелия.
В 1961 году в состав ВСЯ вошла Русская Православная Церковь и ВСЕХ Б. На заседании Генеральной ассамблеи ВСЯ в Индии постановили: главная задача – социальные, экономические и политические проблемы слаборазвитых стран. Основной вопрос – улучшение жизни  людей. К концу ХХ столетия в ВСЦ входило уже более 330 различных деноминаций, союзов и христианских групп из 100 стран мира. В начале 90-х годов ВСЕХ Б принял решение о выходе из ВСЦ. В 2007 году в Кении под эгидой Всемирного Совета Церквей прошел Всемирный форум. Он был задуман для диалога с католиками, которые не являются членами ВСЦ. По мнению генерального секретаря ВСЦ Сэмюэля Кобиа “Участие в решении проблем, с которыми сталкивается современное общество, должно объединить христиан”.
“Лозанский комитет по всемирному благовестию” об-разован Билли Грэмом в 1974 году. На первом конгрессе 16-22 июля 1974 года в Лозанне (Швейцария) было принято “Ло-занское соглашение”, поддержанное 2430 участниками из 150 стран. Лозанское соглашение стало причиной последующих встреч протестантских церквей. В 1982 году в Гранд Рапиде, штат Мичиган, был собран совет из 50 лидеров евангельских церквей шести континентов, чтобы внести ясность во взаимо-связь евангелизма и социальной ответственности. Обсужде-ние касалось в основном пятого пункта Лозанского Соглаше-ния: “Социальная ответственность христианина”: “Мы утвер-ждаем, что Бог является как Создателем, так и Судьей всех. Поэтому мы должны разделять Его заботу о правосудии и улаживании конфликтов в человеческом обществе, о свободе мужчин и женщин от любого вида притеснений.
Так как мужчины и женщины созданы по образу и по-добию Божьему, каждый человек, независимо от своей расы, цвета кожи, культуры, социального положения, пола или воз-раста, обладает внутренним достоинством и поэтому он или она заслуживают уважения и хорошего обхождения, а не экс-плуатации. Мы также выражаем свое раскаяние в том, что забываем, а иногда рассматриваем евангелизацию и заботу о социальных вопросах как взаимоисключающие понятия. Хо-тя примирение с другими людьми – это не примирение с Бо-гом, общественное дело – это не евангелизация и политиче-ская свобода – не спасение, тем не менее, утверждаем, что евангелизация и участие в социально-политической жизни общества – часть нашей христианской ответственности... Мы не только должны стремиться обладать праведностью Царства, но и распространять ее в неправедном мире. Спасение, о котором мы заявляем, должно целиком преоб-разить наше отношение к личной и общественной ответственности...”
Второй конгресс (Лозанна 11) состоялся в июле 1989 года в столице Филиппин, Маниле, и был посвящен стратегии евангелизации всего мира. В работе конгресса принимали участие 4336 делегатов из 170 стран мира, в том числе и делегация из Советского Союза (75 человек из ВСЕХ Б, автономным общин ЕХБ и Русской православной церкви).  Участники конгресса приняли “Манильский манифест”. Его 4-й пункт – “Евангелие и социальная ответственность” – утверждает: “...проповедуя Царство Божие, мы не можем не бороться за справедливость и мир... мы должны, подобно пророкам, обличать все, что с ним несовместимо. Мы осуждаем насилие, в том числе и государственное, политическую коррупцию, какую бы ни было эксплуатацию человека и природы, подрыв семьи, беспечные аборты, торговлю наркотиками и нарушение прав человека. Заботясь о бедных, мы переживаем о том, что на развивающихся странах лежит бремя долгов. Возмущает нас и то, что миллионы людей, несущих на себе такой же, как и мы, образ Божий, в живут нечеловеческих условиях... Истинная миссия всегда должна быть во что-то воплощена. Чтобы нести ее, надо смиренно входить в среду других людей, сливаться с их обстоятельствами, с их страданиями и печалями, с их борьбой против несправедливости. Этого не сделаешь, не пожертвовав чем-то своим. Мы каемся в том, что узость наших взглядов и целей часто мешала нам провозглашать господство Христа над всей жизнью: частной и об-щественной, местной и всемирной...” Эта программа стирает границы между церковью и миром и вовлекает мировое хри-стианство в недозволенную сферу деятельности:”Не, внут-ренних ли вы судите? Внешних же судит Бог” (1 Кор. 5, 12-13). “Лозанское соглашение” и “Манильский манифест” стали катализатором меж конфессионального сотрудничества, эку-менической и социальной деятельности протестантов в СНГ. В “Христианской газете” М. Черенков пишет: “...верю, что идея альянса православных и протестанских ...церквей вос-требована современностью и рано или поздно, в той или иной мере, будет реализована... Необходим внутренний поворот от самодостаточности – навстречу обществу... Это предполагает преодоление собственного комплекса социальной отчужденности, маргинальности, субкультурных рамок, оборонительной позиции. Процесс социализации протестантизма сложен и долог, но выходить на этот путь нужно сейчас, пока еще есть возможность изменить социальную диспозицию, пока еще народ смотрит на протестантов с интересом”. (М. Черенков. “Христианская газета № 2, 2005).
В одной из статей Всеукраинского Союза ЕХБ утвер-ждается: “Только благодаря толерантности люди разных ре-лигиозных убеждений могут быть способны выслушать друг друга и быть открытыми к диалогу. А то, что такой диалог является необходимым, показывает большое количество са-мых сложных социальных вопросов: алкоголизм, наркома-ния, рост насилия и разврата, которые во многом связаны с ростом без духовности общества. Решить эти вопросы в оди-ночку не под силу ни одной их Церквей. А это затрагивает проблему толерантного отношения друг ко другу в контексте необходимости общего труда ради блага нашего общества” (Ю. Решетников, “Евангельская нива” № 4, 2004, с. 33).
“Церковь, как социальный институт” – с такой форму-лировкой государственные органы многих стран регистриру-ют сегодня Устав церкви. Сравнивая основные правовые до-кументы, определяющие  и регламентирующие деятельность церкви после обретения ею статуса юридического лица, то можно наблюдать, что государство смотрит на церковь не иначе, как на “социальный институт”. Другого определения, другой ячейки в устоявшейся квалификации субъектов права, не предусмотрено. Ведь социальные институты являются удобным инструментом для достижения социальных задач.
Независимость Церкви от мира – это требование Еван-гелия. Социальная деятельность предполагает вовлеченность Церкви в систему социальных институтов и сотрудничество с государством, в то время как Церковь должна быть отделена от всех мирских систем. Всякое государство, передавая церк-ви часть своих социальных функций, поощряет ее социаль-ную деятельность предоставлением беспроцентных кредитов, недвижимости, земли для строительства молитвенного зда-ния и объектов социальной ориентации, освобождает от на-логов, но при этом оставляет за собой право осуществлять контроль за деятельностью всех “социально ориентированных религиозных организаций”. Государственная власть по праву устанавливает свои порядки на поле “социальной деятельности”, и на эту территорию она позволит вступить религиозным организациям при условии их подконтрольности и подотчетности. У Церкви и государства разные задачи: у государства – обустроить жизнь граждан на земле, а у Церкви – приготовить души к вечной жизни.  Благотворительность бедным следует рассматривать как добровольное деяние частных лиц и благотворительных миссий. Благотворительность, социальная сфера – это пара церковная деятельность, она имеет право на существование по инициативе частных лиц. Тавифа шила рубашки и платья для вдовиц (Деян. 9, 39), но церковь не организовывала швейных мастерских. Корнилий, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творил много милостыни народу (Деян. 10, 1-2), но церковь не содержала благотворительных столовых. Тавифа и Корнилий занимались благо-творительностью как частные лица. Призвание каждого хри-стианина быть в этом мире добрым самарянином (Лук. 10, 33-37) и по зову души и сердца проявлять человеколюбие: “ни-кому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим. 12, 17); “...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере”(Гал. 6, 10). Церковная диакония распространяется на святых:”В нуждах  святых принимайте участие...” (Рим. 12,13). В церкви всегда были вдовы, сироты, больные, узники, голодающие, попавшие в беду от военных действий.
Заключение

Возникновение украинского евангельско-баптистского движения было подготовлено развитием экономических, политических и духовных отношений как на территории самой Украины и так же европейского сообщества времен Средневековья. Самым важным фактором среди причин зарождения является духовный. В конце ХV – первой половине ХV11 столетия произошел глубокий перелом в духовной истории Украины. Это вылилось в поиски новых представлений на мир и человека. В духовной жизни Украины в конце ХV1 – первой половине ХV11 столетия наблюдается развитие книгопечатания и образования. Обострились социально-политические и национальные противоречия. Следствием этого стал духовный подъем украинского народа. Это дало толчок началу национально-культурного возрождения. Культурно-образовательные преобразования можно увидеть в школе, издательстве, литературе и науке. Это была  оппозиция католической и православной церкви. Преобразование ре-лигиозного мировоззрения имело особое значение.
Раннее возрождение было связано с западноевропей-ским реформационно-гуманистическим движением. Литера-турная и научная деятельность многих представителей его имела прогрессивное значение. В период  второй половины ХV11 – начало ХV111 столетия на Украине произошел упа-док экономической и культурной жизни, что ознаменовало трагическое время для раннего протестантства. Очередной передел Украины уничтожил все полученные права и свобо-ды. Жестокий социальный гнет вылился в многочисленные крестьянские восстания. Это негативно повлияло на духов-ную жизнь Украины. Как западная, так и восточная Украина не смогли отстоять свою независимость. В конце ХV11 столе-тия в Европе ранние протестантские течения – лютеранство, кальвинизм, англиканство окончательно сформировались и между ХV11 – ХV111 столетиями претерпели обновление богословской мысли и церковной жизни. На эти процессы повлияло развитие движения пиетизма (лат. – благочестие). Данное меж конфессиональное движение отказалось от схо-ластики в теологии и клерикализма и стало причиной появле-ния радикального протестантизма – методизма, баптизма, пя-тидесятничества. Здесь уделялось внимание необходимости эмоционального переживания живого Бога. В конце ХV11 – 80-е годы ХV11 столетия пиетизм постепенно эволюционировал в мистицизм и теософию. Духовные поиски пиетизма стали главным содержанием религиозных движений в ХV111 и Х1Х столетий. Пиетизм имел большое влияние как на Западную так и на Восточную Европу и определил современного евангельско-баптистского движения. На Украине это выразилось в развитии просвещения и культуры, что в свою очередь подготовило почву для появления малороссийского штундизма и позднего протестантизма. Ранний протестантизм характеризуется глубоким изучением Библии и практическим благочестием. Ни внешние гонения, ни упадок духовности христианской церкви не могут противостоять  силе обновления. Отказ Римской католической церкви провести внутренние преобразования сделал возможной Реформацию. Это привело к возникновению протестантских государственных церквей. Контрреформация в свою очередь в лице Триденского собора, иезуитов, инквизиции произвело негативное влияние на раз-витие протестантизма в Европе. В результате произошло раз-деление единой Европы на католическое большинство и про-тестантское меньшинство. Свобода совести – это централь-ный принцип, на котором основаны права и свободы челове-ка, поэтому борьба за свободу совести и свободу религии яв-ляется всегда актуальной. Критический потенциал движения за свободу религии представляется значительным в формиро-вании нового национального меньшинства со своей культу-рой и духовной ментальностью.
Можно отметить, что в ХV1 – первой половине ХV11 столетия появилась необходимость изменений в православ-ной церкви Украины. Этому способствовало влияние гуситов, “чешских братьев”, лютеран, анабаптистов, унитариев. Кроме того, особое значение здесь имела деятельность российских “еретиков”. Реформация на Украине не имела достаточного развития. Одной из причин была внутренняя реформация украинского православия. Отстранение от церковной жизни основной массы населения в результате русификации украинского православия в Х1Х столетии привело к развитию на Украине течений течений позднего протестантства. В т.ч. и евангельских христиан и баптистов. Это говорит о внутренних факторах Реформации на Украине. Распространению евангельско-баптистского движения способствовали социально-политические и духовно-моральные условия.
Можно отметить, что евангельско-баптистское движе-ние является уникальным. Оно является синтезом восточной и западной религиозной мысли и представляет собой своеоб-разное выражение христианской духовности. В результате мы можем рассматривать его как с позиций мирового протес-тантского движения, так и отечественной религиозной мысли. Евангельско-баптистское движение является частью истории украинского общества и в настоящее время занимает четвертое место среди религиозных конфессий Украины. Украинское евангельско-баптистское движение является закономерным этапом развития в мировом масштабе. Данное движение стало выражением народной крестьянской веры. Евангельско-баптистское движение как “бедная”, “народная” церковь имеет давнюю историю и представляет собой результат сложных и продолжительных поисков. В итоге оно стало стимулом социальной активности и причиной объеди-нения вокруг одной цели большого количества людей. Идеи Европейской Реформации направлены на преобразование образа христианской жизни, начиная от быта. Организации труда и отдыха и заканчивая культурой, образованием, наукой, экономикой, политикой.
Основным приобретением украинского евангельско-баптистского движения явились свобода личного исповеда-ния, доступность и понятность Библии для каждого, простота в служении, истинное поклонение, равенство перед Богом. В итоге евангельское движение на Украине стало моделью уни-версального единого, вселенского и вместе с тем националь-ного христианства. Оно с одной стороны самодостаточно, и вместе с тем открыто для приобретения опыта духовного, а так же опыта развития экономики, защиты гражданских прав, заботой о уровне жизни населения. Украинское евангельское движение до сих пор находится в стадии возобновления при-обретений Реформации, которое не получили должного раз-вития. В основе евангельско-баптистское движение консерва-тивно и приобретая опыт западного богословия сохраняет дистанцию от либеральных позиций и секулярных тенден-ций. В Европе человек открыл для себя личную веру, что соответствовало духовным поискам украинского народа. “Европейский вектор” – это выбор закономерный и исторически оправданный и национально осознанный. Этот выбор отстаивает свободу веры, социальные интересы простого народа, право читать Библию на украинском языке. Евангельское движение содействует социальному и духовному раскрепощению общества, социальной активности, свободомыслию. На Украине в связи с этим мы наблюдаем борьбу за свободу совести и борьбу за политическую свободу. Этот путь имеет свое место в религиозно-культурной и общественно-политической жизни свободных европейский наций. А это в свою очередь способ-ствует развитию идеалов европейской цивилизации на украинской почве. Евангельское движение изменило не толь-ко акценты в вероучении и служении, а и предложило новый социальный образ христианства. Именно связь с Европейской Реформацией обеспечила распространение евангельского движения как автономного и самобытного. Основные достижения европейской Реформации – простое евангельское учение и свободное изучение Священного Писания – стали приобретением украинского народа. Это обеспечило духовный рост евангельских христиан и библейскую грамотность. Сегодня актуальным является место и роль евангельского движения в системе меж конфессиональных отношений на Украине. Евангельские христиане и баптисты имеют активную социальную позицию в дискуссиях и меж конфессиональном диалоге. Они признают, что национальная идея – это христианская идея. Потенциал евангельско-баптистского движения достаточен для формирования национальной, культурной, духовной ментальности и отвечает идеалам гражданского общества. Утверждение демократических ценностей, защита прав человека и обеспечение религиозной свободы является акту-альным в изучении евангельско-баптистского движения.
Свобода совести – это принцип, на котором основаны не только права и свободы человека, а и его общественная безопасность и уважение личности. В настоящее время укра-инское общество является поли конфессиональным, поли эт-ничным и поли культурным  и критерием соблюдения рели-гиозных прав. Это есть в конечном счете свобода и гарантии прав меньшинства. Евангельские христиане и баптисты счи-тают Библию единственным источником Богопознания и христианской жизни. Отсюда и необходимость возрождения для каждого члена церкви. Украинское евангельское движе-ние всегда отличалось строгим соблюдением принципа «только Писание» в построении своего мировоззрения. Биб-лейский консерватизм и фундаментализм – это характерная черта всего евангельского движения. Канонические книги Библии являются основными в богословии, церковном устройстве и практической жизни. Антропология и сотерио-логия выходят из признания абсолютной греховности человека  и возможность спасения зависит от благодати Божией. Вера является основанием взаимоотношений Бога и человека. Дискуссионным является вопрос пред избрания. История мирового евангельского движения разделилось на партикулярных и общих баптистов. Хотя послевоенное евангельское движение в советском союзе стало полностью на арминианские позиции.
Взгляд на природу церкви основан  на богословской и духовной апостольской преемственности, а не на организа-ции, которая исторически пришла от них. Евангельские хри-стиане и баптисты настаивают на перерождении сердца чело-века. Для них было главным внутренняя и духовная реформа-ция. Это привело к новому представлению о природе церкви. Главное внимание евангельских христиан уделяется внутрен-ним духовным состоянием каждого отдельного человека, по-тому церковь здесь является собранием святых, т.е. за при-знаком святости, которая даруется Христом. Такое образова-ние можно определить как собрание святых. Церковь Христо-ва здесь – это сообщество, которое состоит из искупленных всех времен. Членами евангельской церкви могут быть люди, которые духовно возрожденные и сознательно приняли веру и затем пришли через водное крещение. Крещение в баптизме осуществляется во имя Отца, Сына и Святого Духа. Погруже-ние в воду означает смерть для греха и возрождение для но-вой жизни. Водное крещение производится в взрослом воз-расте с обещанием служить Богу служить доброй совестью. Оно рассматривается как составлением договора между Бо-гом и человеком. В церкви практикуется строгая дисциплина и для тех верующих, которые совершили грех, практикуется отлучение от церкви. В евангельском движении кроме креще-ния существует и второе таинство – это вечеря Господня. Хлеб и вино здесь понимают как символическое преобразова-ние хлеба и вина в тело и кровь Иисуса Христа. Крещение и Хлебопреломление совершается пасторами и пресвитерами, которые рукоположены на служение.
Анализ евангельского движения в современном рели-гиоведении выходит на новый теоретический уровень. Идеа-лы Реформации находят новые прочтения в контексте гло-бальной трансформации общества и национальных культур. Украина успешно адаптировала немало достижений в Евро-пейской Реформации и имеет специфическое отображение ее. Сопоставление вероисповедных принципов, анализ социаль-ного потенциала в контексте процессов демократизации дает возможность определить перспективы развития евангельско-го общества на Украине. Социальная деятельность евангель-ских церквей способствовала укреплению среднего класса, расширило благотворительную деятельность, образование, институт семьи и семейных ценностей, здоровый образ жиз-ни и т.п.
В условиях национального, культурного и духовного возрождения Украины важную роль играет изучение прошло-го украинского народа, особенно тех страниц его истории, которые в течении долгих лет неоправданно умалчивались или исследования которых находились под влиянием полити-ческой конъюнктуры. В процессе своей эволюции на украин-ской почве евангельское движение приобрело мировоззренческие, вероисповедные и социокультурные особенности. В евангельско-баптистском движении сложился типичный состав общин и имеет следующие структурные элементы: общие сборы, совет общины, служители, группы. Подчеркивается коллективный характер управления общиной, выборность должностей и механизм принятия решений большинством голосов. Среди признаков консолидации верующих выделяется роль Библии, молитвенного дома, родственных связей. В общинах существует система распределения прав и обязанностей, определена процедура приема верующих в общину, регламентирована практика молитвенного служения. Равное положение и возможность деятельности были обеспечены для женщин. Наличие типичных элементов не означает существование жестко регламентированной модели организа-ционного построения.
Интеграция общин евангельских христиан и баптистов в структуру Всеукраинского союза способствовало развитию организационного строительства.  Союз помогает местным общинам в решении вопросов, связанных с регистрацией, обменом проповедников, в случае нарушения их прав местными органами власти. Определились приоритетные направления деятельности местных общин: проповедническая, миссионерская, участие в местных и всеукраинских съездах баптистов, организация подготовки кадров,  благотворительная и культурная деятельность. Общинам присуща форма свободного и открытого молитвенного собрания с чтением проповедей и пением, организация многолюдного обряда крещения. Отделение церкви от государства актуализирует миссионерскую деятельность общин евангельских христиан и баптистов, со-вершение которой ложилась на благовестников и проповед-ников. Благодаря их деятельности организовались новые об-щины, духовно укреплялись и развивались новые. Определе-ние тенденций развития евангельского движения позволяет прогнозировать перспективы этого развития. Евангельско-баптистское движение в 90-е годы ХХ столетия приобрело достаточно высокий рост количества общин и увеличилось на 1117 единиц. Развитие евангельских общин направлена прежде всего, на качественный рост церкви, а потом на количественный. Это позволяет каждому верующему быть включенным во внутреннюю жизнь церкви. Большие общины от 300 до 1000 верующих укрепляются за счет разделения на группы с определенными обязанностями, интересами.
Демографическая и социальная структура евангель-ских общин в 90-е годы выявила тенденцию омоложения, по-вышения образовательного статусного уровня членов. Оста-ются классическими внутренняя структура евангельско-баптистской общины на Украине. Проявили себя жизненно способными такие институты как общие сборы церкви, груп-пы лидеров и пастора с четко определенными функциями. Соединение обязанностей духовного лидера и администра-тивного руководителя существенно усилила роль пастора. В целом по Украине в 90-х годах численность таких служите-лей, как пастор, увеличилось более чем в 2 раза, уменьшилось количество священнослужителей преклонного возраста и вы-росла с высшим образованием.
90-е годы стали периодом формирования и развития объединений евангельско-баптистских общин. Регламентация отношений центрального руководства с поместными церквями позволяет характеризовать эти объединения как духовные союзы. Наибольшее протестантское объединение на Украине Всеукраинский Союз объединений евангельских христиан баптистов (ВСО ЕХБ). В течении 90-х годов он развил разветвленную структуру. Второе объединение евангельских христиан и баптистов на территории Украины – Братство независимых церквей и миссий евангельских христиан и баптистов Украины. Его общины возникли в результате деятельности в 60-х годах ХХ столетия «инициативной группы» и боролась за не вмешательство государства во внутреннюю дея-тельность баптистских общин. (Лахно О. Передумови та при-чини визрівання системной кризи у церкві...). В 90-х годах появилась тенденция к возникновению религиозных объеди-нений. Их структура предусматривает наличие администра-тивного руководителя, а работа направлена на реализацию религиозно-просветительских целей. В евангельско-баптистском движении к таким объединениям относятся со-бор независимых церквей Украины, духовное управление независимых общин евангельских христиан Украины, религиозное управление Ассоциации миссионерских церквей евангельских христиан Украины. Появление служителей с высшим образованием способствовало переосмыслению ими содержания проповедей, направленных на удовлетворение потребностей нового поколения верующих. Для объединений нового евангельского движения стало характерным проведение массовых богослужений. фестивалей, конференций. Развитие разно векторной дея-тельности евангельско-баптистского движения поставило вопрос материального обеспечения. Этому способствует пожертвование верующих в пользу церкви, а так же финансовая помощь иностранных миссионерских организаций. В связи с потребностью подготовки священнослужителей появилась необходимость основания семинарий, колледжей и духовных школ. Для распро-странения евангельского учения привлекаются СМИ и но-вейшие информационные технологии. Количество газет и журналов, основанных евангельско-баптистским движением, увеличилась в несколько раз. Распространенными стали хри-стианские телепередачи разнообразными за своим содержа-нием. Эффективной формой влияния на общество стала еван-гелизация средством общения личного характера. Особое значение приобрели взаимоотношения с верующими мирово-го сообщества. Всеукраинские союзы евангельских христиан и баптистов установили контакты с единовнерцами 22 стран. (Назаркіна О.І. Соціальне обличчя протестанских громад на межі тисячоліть//Людина і світ. – 2001 - № 11-12 – с. 8-12).
В настоящее время государственная политика к еван-гельско-баптистским общинам совершается через отдел по делам религий и национальностей. В советское время прави-тельство официально дало право протестантским общинам на регистрацию и развитие на религиозную деятельность. Но на практике верующие ощущали жесткое давление и админист-ративный контроль со стороны государственных органов власти. Зарегистрированные организации постоянно пребывали под контролем соответствующих структур, которые вмешивались в повседневную и религиозную жизнь верующих. Признание свободы совести в стране было только формально, декларативно. Евангельско-баптистским общинам запрещали любую позаконфессинальную деятельность, а религиозную – серьезно ограничивали. Они не имели права организовывать кассы взаимопомощи, вести благотворительную практику, проводить детские или спортивные мероприятия, организовывать сообщества, открывать библиотеки. В евангельско-баптистском движении росло количество незарегистрированных общин, сформировались разветвленные организации (Данілова І. Ю. Політика радянських органів влади відносно протестеньских релігійних організацій України у послевоенний період (1945-1955 роки)/І. Ю. Данілова//Наукові записки Вінніцького державного педагогічного університету імені Міхайла Коцюбінського. Вип. Х. Серія: Історія. Збірник наукових праць/За заг. ред. проф. П.С. Григорчука-Винниця, 2006. – с. 154-159). За данными Государственного комитета Украины в делах национальностей и религий, состоянием на 1 января 2008 года, в Всеукраинский Союз объединений евангельских христиан баптистов (ВСО ЕХБ) входило 3025 общин с 138559 членами. В общинах проводили службу 3160 свя-щеннослужителей. ВСО ЕХБ имеет 6 высших учебных заве-дений (4 семинарии и 2 университета), 18 средних библей-ских колледжей, в которых училось 35 тысяч слушателей, а так же библейские школы при баптистских церквях. Музы-кальные школы для одаренных детей из баптистских семей, заочные библейские курсы и другие формы обучения. Еже-годно открываются 100-150 новых баптистских церквей. Евангельские христиане-баптисты берут активное участие в гражданской жизни Украины, в т.ч. в разных социальных проектах и делах благотворительности.
 

























Владимир Чаплинский



Особенности возникновения баптизма и формирова-ние его богословия на Украине




















Подписано к печати 1.06.2013. Формат 60х84
Бумага офс. 80 г/м;
Гарнитура Times. Тираж 50 экз.
Цена договорная