Украинское баптистское богословие в новом культурн

Чаплинский Владимир







Украинское баптистское богословие в новом куль-турном контексте








К - 2015
УДК 286.15
Ч 19

Чаплинский В.
Ч 19 Украинское баптистское богословие в новом культурном контексте – К,  2015 – 76 с.


Книга представляет современное баптистское движение на Украине. Для читателя открывается реальность взаимоотношения баптистских церквей и общества. Показаны причины изменения позиции баптистской церкви на внутренне украинском уров-не. Проанали¬зировано участие евангельско-баптистского в общественно-политической жизни страны.




©  В. Чаплинский, 2015



Содержание
Трасформационные процессы в Украинской баптистской церкви в пост советский период…………..4

Современное евангельско-баптистское движение на Украине – как модель формирования  национального христианства  ...................................................21

Реакция украинской религиозной мысли на события на Майдане 2013-2014   .. ……………….…….43

Постмодернистские тенденции в богословии За-падных протестантов  …………………….………...63


















Трасформационные процессы в украинской баптист-ской церкви в постсоветский период
Украинское общество не однородно. Оно состоит из многих и разновекторных частей. Политическая полярность дополняется ментальным, языковым и культурным разнооб-разием. Специфика украинской религиозной ситуации харак-теризуется тем, что Церкви вовлечены в евроинтеграционные процессы. Руководство баптистских церквей осмисливает свое место в новой политической реальности. Украинская баптистская церковь призвала к молитве, ненасилию и любви. На Майдане произошло рождение свободной от рабства и вранья человека, притеснений и приследований личности.
Люди пришли на Майдан из-за неуважения со стороны власти к человеку, унижения человеческого достоинства, же-лание защитить слабого[2. с. 75]. Церковь призвана распозна-вать происходящее в обществе. В наше  время происходят изменения не только в украинском обществе, но и меняется картина мира. Важным отличием постсоветского периода стала глобализация, которая позволяет представителям бап-тистских церквей считать себя в большей мере принадлежа-щими к мировому евангельскому христиантству.
В современном мире происходит значительные социо-культурные изменения, формируется единое информационное пространство, образуется новая культура со своими законами развития и функционирования. Новые информационные технологии стают самостоятельными факторами формирования абсолютно новых отношений между разными религиозными, политическими, социально-экономическими регионами и обществами. Вследствие этих процессов изменяются традиции, верования, идеологии, жизненные стили и формы. Образуется новая социокультурная и духовная раельность. Вместе с тем развитие научно-технического прогресса вызвало в человеке усталость от рациональности и утилитаризма. И привел к по-вышенному вниманию к евангельско-баптистскому движе-нию и повлиял на его трансформацию и модернизацию в гра-ницах самой традиции. Одним из ответов на эту глобальную угрозу, как считает украинский ученый В. Еленский, является попытка возвращения к старым архетипам.
Баптистская церковь – феномен консервативный. Тра-диции в ней играют важное значение[12. с. 259-263]. Если церковь остается неизменной, то происходит отдаленность церкви от того, чем живет человек, от его реальных интере-сов. Итак, в церкви должны осуществляться соответствующие изменения в доктринах, формах организации, методах деятельности и т.д. Современный человек освобождается от традиций, требованием времени стает такая его деятельность, которая основывается на свободном выборе.
Человек, который находится в церкви, основанной на традиции и авторитете, может компенсировать недостаток этого положения опытом своей внутренней свободы. В со-временном секулярном обществе человек создает свою «част-ную религию». Модернизируя традиционный подход. Одно их последствий приватизации религии заключается в сниже-нии уровня ее однородности. Сегодня созданы условия сво-бодного индивидуального выбора.
Баптистская церковь стимулирует и разрабатывает возможные средства по разрешению своего влияния на обще-ство. В современном баптизме создаются качественно новые конфигурации религиозного пространства. Евангельские ор-ганизации стают активными лидерами в сфере распределения мировоззрений. Процесс секуляризации является одним из факторов трансформации социума в целом. Модернизация вероучения, появление новых религиозных организаций – неотъемлемые и характерные черты современной эпохи. В результате религиозная свобода в реальности оказалась не только не способной решить все старые проблемы в баптистских церквях, но и принесла ряд новых[14]. 
В деятельности современной баптистской церкви зна-чительную роль играет то, что связано с семьей, бракосочета-нием, религиозным воспитанием детей. Сегодня возникает расхождение, которого прежде не существовало: современная семья не является больше той социальной единицей, которая имеет сакральное значение. Можно констатировать, что тра-диционные представления о божественном, небесном бла-женстве и преисподней, наказании и искуплении и потеряли свое былое воздействие на людей.
Современное состояние сознания верующего и церкви можно охарактеризовать двузначно. С одной стороны, как религиозное сознание, характерными чертами какого является открытость, гибкость, индивидуальность, демократичность, и с другой – такое, которое определяется духовной энтропией, неопределенностью, фрагментарностью, популизмом[5].
Вплоть до ХІХ в. во всех существующих обществах религия служила фундаментом формирования мировоззрения. Сегодня характерной чертой современного общества является то, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять функцию объединяющей общество. В решении вставших проблем определяющая роль принадлежит науке и технологии. Одна из альтернатив в секулярном обществе – это светский гуманизм.
Динамику роста баптистского движения Украины на-чиная с 1989 года можно описать схематическим образом:  быстрый рост – медленный рост – стабилизация – медленный рост. На Украине сформировалось ядро верующих людей с относительно высокими показателями религиозного поведе-ния и участия в религиозной жизни. Это ядро окружает «пе-риферия» - люди, у которых показатели религиозного поведе-ния несколько ниже, тем не менее связана с религиозными общинами. Для других религия не основа мировоззрения.
Сегодня религия совмещается с обществом и помеща-ется в его системе только в качестве частной сферы жизни. Это означает конец традиционных форм религии. Общество изменилось и нет возврата к пройденным историей формам общественной жизни. На смену формам религии, которые исчерпали себя, приходят новые[6]. Религия переживает период переосмысливания старых понятий и переходов. Принципы организации религиозных сообществ подверглись трансформации. У людей появляется возможность конструировать себе религию из тех символических систем, которые представлены на «религиозном рынке».
Следует подчеркнуть, что «перетекание» верующих из одной конфессии в другую является значительным моментом в характеристике религиозной ситуации в современной Ук-раине. Одной из причин такого «перетекания» является ожи-дание быстрых результатов. Наиболее достоверным поясне-нием изменения религии является неудовлетворение челове-ком предыдущей религией.
Одной из тенденций трансформации массовой религи-озности  в современной Украине является формирование имитативной  религиозности, основу которой составляет кон-цепция «культурного инсценирования». Решающий этап «культурного инсценрирования» является ожидание быстрых результатов. Наиболее достоверным пояснением изменения религии является неудовлетворение предыдущей религией. Решающий этап «культурного инсценирования» - это усвое-ние определенного теоретического ядра и создание соответ-ствующего морально-эмоционального настроения. Социологи отмечают неспособность большинства современного духовенства влиять на усвоение верующими теоретического ядра вследствие низкой теоретической подготовки. Результатом является медленный процесс снижения доверия к церкви и всяким формам традиционной религиозности.
Среди современной молодежи наблюдается увеличе-ние «заявленной» религиозности.  В социологии религии от-носительно молодежной религиозности используется термин «авангардная религиозность». Религиозность новообращен-ных верующих в целом лишена негатива, нетерпимости отно-сительно других верований. Итак, на индивидуальном уровне избрание конфессии или церкви имеет персональный характер. Религиозность новых членов церкви конфессионально не очерчена и религиозно  размыта. Однако можно убедиться в следующем: мировоззрение верующих продолжает изменяться, но религиозные ценности остаются и ориентируют человека на вечную жизнь, смерть, смысл жизни.
Трансформация является закономерным процессом с непредсказуемым результатом. На современном этапе транс-формации общества на Украине происходит в условиях одно-временного кризисного состояния всех сфер жизнедеятельно-сти. Именно социокультурный фактор является решающим на Украине через свою способность ориентировать и создавать ценностно-материальную базу дальнейшей общественной мо-дернизации[10..с. 31]. Социокультурная сфера помогает по-нять и прогрессивно решить конфликты и экономические проблемы. Социокультурная трансформация способна на базе интеграции «вечных ценностей» и новых ориентиров создать единую парадигму модернизационного развития Украины. Социальная концепция объективно выражает наиболее суще-ственные процессы, которые происходят в религиоведческом комплексе.
В отличие от богословских трудов, социальные кон-цепции церквей в контексте христианского модернизма по-строены на анализе мировоззренческих трансформаций. Ана-лиз социальной концепции баптизма интегрирует в себя две социально-философские парадигмы: модернистскую и по-стмодернистскую, которые представляются в религиозной сфере двумя генетическими понятиями: религиозным модер-низмом и религиозным постмодернизмом.
На Украине атеистическое государство сменило госу-дарство с новой идеологией. В результате в баптистских церквях развивается идея «современной церкви». Это означа-ет исповедание толерантности, общественной полезности церкви и т.д. Эта формула стала обязательной программой многих религиозных течений.  В связи с этим привлекаются средства как простых верующих, а так же городских админи-страций, фирм и организаций. В результате есть точка взаи-мопроникновения церкви и государства. У баптистских сою-зов и объединений появилась потребность с оказанием им финансовой помощи для плодотворной социальной деятель-ности. Таким образом, социальная доктрина стала ключевой идеей евангельского движения[7. с. 203-224].
Баптисты понимают, что они ответственны за свою страну, за свой народ. Один из путей влияния на общество – избрание баптистов на руководящие должности, в парламент. Баптисты могут быть во власти и в политике. Баптистская церковь должна быть готовой к тому чтобы вести диалог с политиками и находить точки соприкосновения с различными вероучениями в области социальной деятельности. Модернизм распространяет свое влияние на баптистские церкви путем вовлечения христиан в социальную деятельность на межконфессиональной основе и путем политизации церкви. Вовлеченность баптистов в социальную деятельность и политику норма для западного христианства и привела к устойчивому убеждению, что христиане могут делиться Евангелием и участвовать в политике одновременно.
В 20-е годы прошлого столетия идея «социального евангелия» проникла в братство ЕХБ СССР. Проханов И. С. стремился богословски обосновать социальное служение. Се-годня, ссылаясь на наследство Проханова И.С., лидеры еван-гельских церквей хотят, чтобы церковь достигла проповедью Евангелия политических деятелей, политические партии, лю-дей искусства, бизнеса[8. с. 15].
Независимость церкви от мира – это требование Еван-гелия. Социальная деятельность предполагает вовлеченность церкви в систему социальных институтов и сотрудничество с государством. у церкви и государства разные задачи: у госу-дарства – обустроить жизнь граждан на земле, а у церкви – приготовить души к вечной жизни. Благотворительность бед-ным следует рассматривать как добровольное деяние частных лиц, благотворительных миссий. Благотворительность, соци-альная сфера – это пара церковная деятельность. Она имеет право на существование по инициативе частных лиц. Тафифа шила рубашки и платья для вдовиц (Деян. 9:39), но церковь не организовывала швейных мастерских. Корнилий со своим домом творил много милостыни народу (Деян. 10. 1-2), но церковь не содержала благотворительных столовых. Тафифа и Корнилий занимались благотворительностью как частные лица.
Основным приобретением украинского движения яви-лись свободы личного исповедания. Доступность и понят-ность Библии для каждого, простота в служении. В итоге бап-тистское движение на Украине стало моделью национального христианства. Потенциал данного движения достаточен для формирования национальной, культурной, духовной мен-тальности и отвечает идеалам гражданского общества.
Украинское евангельское движение до сих пор нахо-дится в стадии возобновления приобретений Реформации, которое не получило должного развития. В своей основе оно консервативно и сохраняет дистанцию от либерального бого-словия и секулярных тенденций. В настоящее время необхо-димо создать мировоззренческий контекст, в котором мы жи-вем.
В пост советский период мы наблюдаем в баптизме изменения организационные, мировоззренческие и социаль-ные. Сложилась ситуация, которая способствует восстановле-нию свободной деятельности деноминации. Наметились тен-денции и проблемы, определявшие развитие баптизма в бли-жайшие годы. Эти проблемы требуют решения. От них зави-сит обновленное, гармоничное служение, которое отвечает на вызовы современного мира. Осмысление идентичности и восстановления культурных связей с европейским христианством является условием становления украинского баптизма[9].
Присутствие евангельских церквей обогащает духов-ную и социальную жизнь страны. Общины евангельских ве-рующих имеют значительный социальный потенциал. Они работают ради обновления духовно-морального потенциала нашего общества. Евангельские церкви могут влиять на фор-мирование общественных моделей поведения. Есть основание считать. Что консервативный евангельский протестантизм будет и дальше эволюционировать в сторону открытого и обновленного христианства. Евангельские общины являются динамичными в своем развитии, в новых попытках актуального богословского синтеза. В настоящее время им необходимо ответить на вызовы времени «открытого» мира и на вопросы собственной идентичности.
Трансформация самосознания и практики евангель-ских церквей происходит в направлении формирования «от-крытого» евангельского общества на основе новой генерации церковных лидеров[13. с. 82-107]. Вопрос идентичности перестал быть теоретическим и приобрел важное значение. В результате происходит адаптация к существующим условиям. Баптистские церкви являются частью украинского общества. Имеющийся в них потенциал дает возможность присутство-вать  им в религиозной жизни Украины. Влияние евангель-ских христиан на современное общество значимо.
Настоящая реальность требует выработки механизма сотрудничества с государством и обществом. При этом необ-ходимо учитывать, что баптизм – не только религиозно-этическое учение, но и особая культура, образ жизни. В на-стоящее время Украина активно входит в процесс глобализа-ции, усиливается зарубежное проникновение, в том числе и в духовной сфере. Большинство представителей евангельских христиан-баптистов видит острую необходимость в ясной публичной позиции по социальным и политическим вопро-сам. Время религиозной свободы существенно изменило лицо баптизма на Украине. Тесные взаимоотношения с мировым сообществом, формирование собственно украинских элементов образовательного процесса, преодоление пост советского наследия, социальное служение, подготовка богословских кадров, трансформация понимания политического участия, вхождение в масмедийный простор и понимание важности профессиональной деятельности СМИ определили тенденции развития процессов в баптистских церквях Украины. Необходимо найти новые формы социального служения, которые удовлетворяли бы нужды отдельных лиц, семей и общества.
Для человека сегодня необходимо решить проблему выживания, надежного обеспечения жизни. Человеку важен стабильный духовный рост его личности и общества в кото-ром он живет. Духовность является пробуждением внутрен-ней действительности человека. Для человека важно понять духовное. Познавая духовный мир внутренней жизнью, чело-век развивает духовные способности. Через познание духов-ного происходит открытие высоких истин и моральное пове-дение становится нормой[3]. Внутренняя логика развития ду-ховной жизни человека выражается через общение с Богом, возрождение и преображение личности. Этой же логике под-чинено и формирование духовного потенциала. Сначала че-ловек знакомится с духовными ценностями, затем они закре-пляются в его сознании. И поведении. После этого духовный потенциал начинает приносить плоды, оказывать влияние на окружающих. Создается церковь, которая влияет на общест-во. Продукты духовного потенциала обладают общественной ценностью. На Украине востребованы идеи, в основе которых присутствует созидательный потенциал. Происходит  новая самоидентификация, продолжается поиск собственной идентичности, самоопределения к внешнему миру. Существует духовно-нравственная атмосфера, которая формирует порядочность, равенство, справедливость, доверие, плодотворное взаимодействие, разумное последовательное достижение общих целей. Необходимо найти образ лидерства, признаваемы не только внутри закрытого церковного общества, но и внешним миром. Способности церкви к обновлению и развитию зависит ее будущее. Идентичность церквей евангельских христиан баптистов формируется и осмысливается не внутри своего малого мира, а в гуще жизни и сложности связей. Евангельские церкви в настоящее время открыли двери для само осмысливания и самоопределения в широком контексте связей с другими церковными традициями. Баптистская цер-ковь стоит перед новой реформацией, которая поможет ей стать актуальной в своем служении.
Традиционные общины продолжают практиковать прежние евангелизационные методы. Интенсивнее модерни-зируют свою деятельность ново созданные церкви. Евангель-ские богословы и служителя на западе сегодня начали строить мосты между современной формой мышления и традиционалистскими взглядами своих прихожан[11]. Многих христиан привлекает готовность переосмыслить свое богословие в новом культурном контексте. Традиционный раздел на либеральную и консервативную богословские перспективы усилились, и в рамках богословских программ произошло образование новых направлений. Делались попытки найти третий путь между консерватизмом и либерализмом. Поиск и стремление экспериментировать приводит к созданию новых сообществ. Хотя новые церковные образования отличаются между собой по структуре, стилем и доктринальным содержанием, их объединяет решение отойти от традиционных форм бого-словия и служения. При этом уделяется внимание соедине-нию новаторства с традиционными формами церковной жиз-ни[4]. Позитивной чертой новых церквей является открытая оценка современного состояния движения евангельских хри-стиан и необходимостью постоянного формирования еван-гельской церкви.  Появляется новое объяснение действитель-ности, в которой происходит совмещение акцента от вещей к отношениям, от образов и чувственного восприятия к знакам и субстанциональности мысли и текста. Предпосылка форми-рования постмодернистского движения есть идея о том, что современный мир радикально меняется. Потому церковь должна коренными образом трансформироваться вместе с миром. Участники пост модернистских церквей обращают внимание на популярные практики духовного формирования. Под духовным формированием часто имеется в виду целенаправленное применение практик и дисциплин, которые углубляют веру, способствуют духовному возрастанию верующего и достижению им высоких моральных стандартов. При этом упускается с поля зрения тот факт, что характер и динамика духовного формирования было важной сферой христианской мысли и практики во все периоды истории церкви. Важно подчеркнуть, что в богословских экспериментах движения есть и опасные идеи. Минимизация значения доктринального содержания веры иногда приводит богословов постмодернистской церкви к выходу за границы традиционного ортодоксального богословия.

 

Литература
1. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм и пост мо-дернизм //Социологические исследования, №11 (2001): 84-92 – с. 13
2. Гаркуша О. Революція гідності як ситуація сповіді пе-ред Богом, Україною та Людиною. Майдан і Церква. Київ. 2014. – с. 75
3. Зайченко А.С. Духовный капитал евангельских церк-вей и его влияние на современное общество. http://www.gazetaprotestant.ru /
4. Колодний А. Релігія і національна самосвідомість. – К. – 1990 – с. 8
5. Лялина Г. С. Новые тенденции в идеологии баптизма. – М. – 1979. – с. 23
6. Полищук Ю. Д. Бптизм колись і тепер. Ужгород: «Ка-рпати». – 1976 –с. 56 с.
7. Приступа В. П. Социальная вовлеченность и еванге-лизм – поиск баланса // Богословие в евангелизме. – Запорожье: Пилигрим, 2007, - с. 203-224
8. Проханов И. С. Евангельское христианство и социаль-ный вопрос. – Пт. – с. 15
9. Решетніков Ю. Церкви України і європейський вектор розвитку держави //http: realis.org/
10. Спис О. Соціальна активність сучасних протестантсь-ких  громад (на прикладі баптиських, п'ятидесятниць-ких, харизматичних церков)// Науковий вісник Черні-вецького ун-ту. Філософія. наук. сб.  – Чернівці – 2003. Вип. 162-164 – с. 63-65 – Дніпропетровськ – 2009 – с. 31
11. Судас Л. Постмодернизм. http: //www. chem.msu.su
12. Форум  20. Гончаров К. Ее величество традиция – М., 2001 – с. 259-263
13. Форум 20. Негров А. Лидерство на стыке поколений – М., 2001 – с. 82-107
14. Єленський В. Є. Релігійно-суспільні зміни в процесі посткомуністичних трансформацій : Україна в центра-льно-східноєвропейському контексті: Дис. д-ра філос.. наук: 09.00.11 Інститут філософії ім. Г. С. Сковороди НАН України. – К.: 2003 – 434 с.

               

   
 





















Современное евангельско-баптистское движение на Ук-раине - как модель формирования национального христи-анства
Анализ евангельского движения в современном рели-гиоведении выходит на новый теоретический уровень. Идеа-лы Реформации находят новые прочтения в контексте гло-бальной трансформации общества и национальных культур. Украина успешно адаптировала немало достижений в Евро-пейской Реформации и имеет специфическое отображение ее.
В условиях национального, культурного и духовного возрождения Украины важную роль играет изучение прошло-го украинского народа, особенно тех страниц его истории, которые в течении долгих лет неоправданно умалчивались или исследования которых находились под влиянием политической конъюнктуры.
Баптистское движение, как одно из направлений про-тестантизма, возникло в начале ХV11 века в Англии в результате реформации религии на базе теологического багажа и опыта построения церкви анабаптистов, менонитов и англиканских пуритан, в частности конгрегационалистов. Получившее большой размах в середине ХV11 века.
Возникновение украинского евангельско-баптистского движения было подготовлено развитием экономических, политических и духовных отношений как на территории самой Украины и так же европейского сообщества времен Средневековья.
В конце ХV – первой половине ХV11 столетия про-изошел глубокий перелом в духовной истории Украины. Обострились социально-политические и национальные противоречия. Следствием этого стал духовный подъем украинского народа. Это дало толчок началу национально-культурного возрождения. Преобразование религиозного мировоззрения имело особое значение. [14, с. 74]
Раннее возрождение было связано с западноевропей-ским реформационно-гуманистическим движением.  В период  второй половины ХV11 – начало ХV111 столетия на Украине произошел упадок экономической и культурной жизни, что ознаменовало трагическое время для раннего протестантизма.  Очередной передел Украины уничтожил все полученные права и свободы. Это негативно повлияло на духовную жизнь Украины. Как западная, так и восточная Украина не смогли отстоять свою независимость.
В конце ХV11 столетия в Европе ранние протестант-ские течения – лютеранство, кальвинизм, англиканство окон-чательно сформировались и между ХV11 – ХV111 столетия-ми претерпели обновление богословской мысли и церковной жизни.  На эти процессы повлияло развитие движения пие-тизма. Духовные поиски пиетизма стали главным содержани-ем религиозных движений в ХV111 и Х1Х столетий. Пиетизм имел большое влияние как на Западную так и на Восточную Е вропу и определил современного евангельско-баптистского движения. На Украине это выразилось в развитии просвещения и культуры, что в свою очередь подготовило почву для появления штундизма и позднего протестантизма. [15, с. 108]
Ранний протестантизм характеризуется глубоким изу-чением Библии и практическим благочестием. Ни внешние гонения, ни упадок духовности христианской церкви не могут противостоять  силе обновления. Отказ Римской католической церкви провести внутренние преобразования сделал возможной Реформацию. Это привело к возникновению протестантских государственных церквей. В результате произошло разделение единой Европы на католическое большинство и протестантское меньшинство.
Можно отметить, что в ХV1 – первой половине ХV11 столетия появилась необходимость изменений в православ-ной церкви Украины. Этому способство¬вало влияние гуситов, “чешских братьев”, лютеран, анабаптистов, унитариев. Кроме того, особое значение здесь имела деятельность российских “еретиков”. Развитию баптистского движения на Украине также способствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духоборы и т.д.), и также присоединение земель, где огромное влияние имели протес-тантские церкви. Реформация на Украине не имела достаточного развития. Именно связь с Европейской Реформацией обеспечила распространение евангельского движения как автономного и самобытного. Основные достижения европейской Реформации – простое евангельское учение и свободное изучение Священного Писания – стали приобретением украинского народа. Баптистское движение, имея реформа¬торский характер, занималось активной миссионерской деятельностью. [1, с. 511] Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том числе и на Украине.
Во второй половине Х1Х века учение баптистов рас-пространилось практически по всей Российской империи. В дореволюционной Украине этот процесс отличался тем, что государство не запрещало данную религию, хотя и не оказы-вало должной поддержки. Царское правительство занимало по отношению к евангельским движениям противоречивую позицию. С одной стороны, государственное законодательст-во гарантировало свободу вероисповедания, с другой сторо-ны, власти опасались распространения их влияния на право-славное население. Поэтому законодательные меры и адми-нистративное преследование чередовались с акциями облег-чающими их существование.
В настоящее время государственная политика к еван-гельско-баптистским общинам совершается через отдел по делам религий и национальностей. В советское время прави-тельство официально дало право протестантским общинам на регистрацию и развитие на религиозную деятельность. Но на практике верующие ощущали жесткое давление и админист-ративный контроль со стороны государственных органов власти. Зарегистрированные организации постоянно пребывали под контролем соответствующих структур, которые вмешивались в повседневную и религиозную жизнь верующих.[7, с. 207] Признание свободы совести в стране было только формально, декларативно. Евангельско-баптистским общ謬нам запрещали любую внеконфессиональную деятельность, а религиозную – серьезно ограничивали. Они не имели права организовывать кассы взаимопомощи, вести благотворительную практику, проводить детские или спортивные мероприятия, организовывать сообщества, открывать библиотеки. В еван-гельско-баптистском движении росло количество незарегист-рированных общин, сформировались разветвленные органи-зации [4, с. 154-159]. Положение стало меняться только в на-чале ХХ века, когда в обстановке глубокого общественного кризиса самодержавие вынуждено было пойти на определен-ные уступки демократического характера. Они касались и свободы вероисповедания.
Советский период оказался тяжелым для всех хри-стиан и для баптистов в том числе. Баптистские церкви с активной социальной позицией, большой миссионерской работой, столкнувшись с политическим режимом КПСС, потеряли одну из сфер своей деятельности. Большинство верующих перешло на нелегальное положение. Практически вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в кругу своих единоверцев. Смягчение религиозной политики по отношению к религии произошло во время Второй Мировой войны. И все же основная масса баптистских общин находилась на нелегальном положении.
Смена политического режима закончила эпоху гоне-ний и преследований для всех граждан. Новые условия для деятельности евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе возникли с провозглашением в 1985 году «перестрой-ки», а в особенности с 1988 года, когда в стране практически официально  отмечалось 1000-летие крещения Руси. Измене-ния в политическом климате привели к изменениям в законо-дательстве.[5, с. 319]
Путь к баптизму на юге Украины шел через штундизм, менонитское братство и первых баптистов среди немцев. Ме-нонитское братство, возникшее на юге Украины на волне об-щего евангельского пробуждения  имело своим внешним толчком новопиетическое направление в штундизме. Для мо-локан Таврической губернии подготовительной ступенью было возникновение в их среде новомолокан, так на-зываемых евангельских христиан – «захаровцев».
Евангельскому пробуждению среди украинцев пред-шествовало пробуждение среди немцев-колонистов, которое развивалось в двух направлениях: реформаторских и некото-рых лютеранских колониях; менонитских колониях. Членами новых общин становились возрожденные люди. Сформировались две так называемые штунды (Stunde – от нем. “час”):
ние 1. Штунда пиетическая, к которой принадлежали выходцы вютембергских пиетистов приехавших в Причерно-морье в  1817-1821 годы. Они называли свое общество “брат-ством друзей Божиих”.
2. Штунда, возникшая только на юге Украины среди лю-теран и менонитов. Эта штунда представляла евангельское пробуждение в духе нового пиетизма. Иерархи православной церкви относились к штундистам пиетического направления терпеливо до тех пор, пока не появились подозрения в “сов-ращении” православных в “немецкую веру”. Основной пред-посылкой евангельского пробуждения украинцев был свобо-долюбивый дух.  Среди украинцев появились странствующие проповедники – предвестники евангельского пробуждения. Евангельское пробуждение украинцев обозначилось появле-нием в их среде штундистов пиетического и новопиетическо-го (меннонитского) направлений. Никто из украинцев не стал менонитом, лютеранином, реформатором, каковыми были немцы колонисты. Баптистов среди переселившихся немцев не было. Возникнове первых баптистских общин среди украинцев предшествовало появление в среде молокан “водных”. А в среде православных – штундистов новопиетического направления. Ни одна из баптистских общин не приняла существующие баптистские принципы в готовом виде. Вопрос о признании недействительности крещения детей украинские штундисты усвоили значительно позже вопроса о необходимости покаяния и возрождения.
 Первые общины евангельского направления вначале имели разные названия. Украинские верующие назывались поначалу “христианами, крещенными по вере”, а лишь позже приняли название “баптисты”. Начавшись с единичных об-щин, за первые пять десятилетий своего существоваания вы-росло в более чем двухсотысячное братство, пережив два пе-риода жестоких гонений (90-е годы Х1Х столетия и второе десятилетие ХХ века). [6, с. 21]
Основным приобретением украинского евангельско-баптистского движения явились свобода личного исповеда-ния, доступность и понятность Библии для каждого, простота в служении, истинное поклонение, равенство перед Богом. В итоге евангельское движение на Украине стало моделью уни-версального единого, вселенского и вместе с тем националь-ного христианства. Оно с одной стороны самодостаточно, и вместе с тем открыто для приобретения опыта духовного, а так же опыта развития экономики, защиты гражданских прав, заботой об уровне жизни населения.
Украинское евангельское движение до сих пор нахо-дится в стадии возобновления приобретений Реформации, которое не получили должного развития. В основе евангельско-баптистское движение консервативно и приобретая опыт западного богословия сохраняет дистанцию от либеральных позиций и секулярных тенденций. В Европе человек открыл для себя личную веру, что соответствовало духовным поискам украинского народа. “Европейский вектор” – это выбор закономерный и исторически оправданный и национально осознанный. Этот выбор отстаивает свободу веры, социальные интересы простого народа, право читать Библию на украинском языке. Евангельское движение содействует социальному и духовному раскрепощению общества, социальной активно-сти, свободомыслию. На Украине в связи с этим мы наблюда-ем борьбу за свободу совести и борьбу за политическую сво-боду. Этот путь имеет свое место в религиозно-культурной и общественно-политической жизни свободных европейский наций. А это в свою очередь способствует развитию идеалов европейской цивилизации на украинской почве. Евангельское движение изменило не только акценты в вероучении и служении, а и предложило новый социальный образ христианства. [8,22-30]
Свобода совести – это принцип, на котором основаны не только права и свободы человека, а и его общественная безопасность и уважение личности. В настоящее время укра-инское общество является поли конфессиональным, поли эт-ничным и поли культурным  и критерием соблюдения рели-гиозных прав. Это есть в конечном счете свобода и гарантии прав меньшинства. Евангельские христиане и баптисты счи-тают Библию единственным источником Богопознания и христианской жизни. Отсюда и необходимость возрождения для каждого члена церкви.
Украинское евангельское движение всегда отличалось строгим соблюдением принципа «только Писание» в по-строении своего мировоззрения. Библейский консерватизм и фундаментализм – это характерная черта всего евангельского движения. Канонические книги Библии являются основными в богословии, церковном устройстве и практической жизни. Антропология и сотериология выходят из признания абсо-лютной греховности человека  и возможность спасения зави-сит от благодати Божией. Вера является основанием взаимо-отношений Бога и человека. Дисскусионным является вопрос предизбрания. История мирового евангельского движения отмечает разделение на партикулярных и общих баптистов. Хотя послевоенное евангельское движение в Советском сою-зе стало полностью на арминианские позиции.
  Один из главных баптистских обрядов – крещение взрослых путем погружения в воду. Греч. “Baptize” – означает погружение в воду, крещение водой. В основе вероучения баптистов лежит Библия. Баптисты разделяют положения протестантского вероисповедания. Особое внимание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Христа, Который Своей смертью заранее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него, требуется только вера. Отличительным признаком баптистской догматики является учение о “духовном праздники: Рождество, крещение, воскресение и т.д. Введены возрождении” человека. После этого верующие получают один дух с Христом, становятся “братьями” и “сестрами”. Из христианских таинств в баптизме остались только два обряда: крещение и причащение, которое называется хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как символы духовного единения со Христом. Крещение рас-сматривается как акт сознательного обращения к вере, духов-ного возрождения.
По существующей в раннехристианской общине тра-диции в баптизме возрожден институт катехизмента, т.е. при-ближенных, которых в течение года проходят испытательный срок  и после открытого покаяния на собраниях общины при-нимают водное крещение. Обряд хлебопреломления осмыс-ливается как напоминание о “тайной вечере”, когда Иисус Христос “ел пасху” со своими учениками – апостолами. В баптизме имеется также особый ритуал бракосочетания и по-гребения. [13, с. 17]
Из всех христианских праздников баптисты оставили лишь те, так называемые двунадесятые новые праздники, та-кие как Праздник жатвы – это не только форма выражения благодарности Богу за все, что он дал людям за год, но и от-чет о результате миссионерской деятельности. Миссионер-ской деятельности баптисты придают большое значение. По-следователи баптизма два-три раза в неделю собираются в молитвенном доме на молитвенные собрания. Молитвенный дом ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет ни-каких особых предметов культа. Если это специально обору-дованное здание на переднем плане находится возвышение  - подиум, на котором стоят кафедра, стол и стулья. На стенах могут быть написаны места из Священного Писания, напри-мер “Бог есть любовь”. Возле кафедры могут сидеть пастора и дьякона и гости – представители братских общин.
Молитвенное собрание чаще всего происходит по ус-тановленному сценарию: звучит проповедь, хор поет гимны и псалмы, произносится молитва пастором и другими членами церкви. Баптистская община представляет собой сплоченный коллектив единомышленников, оказывающих друг другу как материальную, так и духовную помощь. Основные решения в общине принимаются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, состоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины. Один пастор может выбираться бесконечное количество раз, однако может быть и снят. Пастор не обладает никакой особой благодатью, кроме своей личной, полученной по вере.
 В управлении церковью (общиной) должен соблю-даться принцип демократичности. Церкви независимы друг от друга в своих внутренних делах; ви и взаив меж общинных отношениях должны руководствоваться принципом любмопомощи. Союз церквей – это объединение самостоятельных взрослом и независимых общин. Прямым и непосредственным главой церкви считается Христос. В апостольскую преемственность не верят.[11, с. 9]
Евангельские христиане и баптисты настаивают на пе-рерождении сердца человека. Для них главным является внутренняя и духовная реформация. Это привело к новому представлению о природе церкви. Главное внимание еван-гельских христиан уделяется внутренним духовным состоя-нием каждого отдельного человека, потому церковь здесь яв-ляется собранием святых, т.е. за признаком святости, которая даруется Христом. Такое образование можно определить как собрание святых. Церковь Христова здесь – это сообщество, которое состоит из искупленных всех времен. Членами еван-гельской церкви могут быть люди, которые духовно возрож-денные и сознательно приняли веру и затем пришли через водное крещение. Крещение в баптизме осуществляется во имя Отца, Сына и Святого Духа. Погружение в воду означает смерть для греха и возрождение для новой жизни. Водное крещение производится во возрасте с обещанием служить Бо-гу служить доброй совестью. Оно рассматривается как со-ставлением договора между Богом и человеком.
 В церкви практикуется строгая дисциплина и для тех верующих, которые совершили грех, практикуется отлучение от церкви. В евангельском движении существует и второе таинство – это вечеря Господня. Хлеб и вино здесь понимают как символическое преобразование хлеба и вина в тело и кровь Иисуса Христа. Крещение и Хлебопреломление совер-шается пасторами и пресвитерами, которые рукоположены на служение. Если нет пастора, Вечерю Господню и крещение, в крайнем случае, может совершать любой член церкви.[3, с. 175]
Интеграция общин евангельских христиан и баптистов в структуру Всеукраинского союза способствовало развитию организационного строительства.  Союз помогает местным общинам в решении вопросов, связанных с регистрацией, обменом проповедников, в случае нарушения их прав местными органами власти. Определились приоритетные направления деятельности местных общин: проповедническая, миссионерская, участие в местных и все-украинских съездах баптистов, организация подготовки кадров,  благотворительная и культурная деятельность. Общинам присуща форма свободного и открытого молитвенного собрания с чтением проповедей и пением, организация многолюдного обряда крещения.
Отделение церкви от государства актуализирует миссио-нерскую деятельность общин евангельских христиан и бапти-стов, совершение которой ложилась на благовестников и про-поведников. Благодаря их деятельности организовались но-вые общины, духов и развивались новые. Определение тенденций развития евангельского движения позволяет про-гнозировать перспективы этого развития. Евангельско-баптистское движение в 90-е годы ХХ столетия приобрело достаточно высокий рост количества общин и увеличилось на 1117 единиц. Развитие евангельских общин направлена прежде всего, на качественный рост церкви, а потом на количественный. Это позволяет каждому верующему быть включенным во внутреннюю жизнь церкви. Большие об-щины от 300 до 1000 верующих укрепляются за счет разделения на группы с определенными обязанностями, интересами.
Демографическая и социальная структура евангель-ских общин в 90-е годы выявила тенденцию омоложения, по-вышения образовательного статусного уровня членов. Оста-ются классическими внутренняя структура евангельско-баптистской общины на Украине. Проявили себя жизненно способными такие институты как общие сборы церкви, груп-пы лидеров и пастора с четко определенными функциями. Соединение обязанностей духовного лидера и администра-тивного руководителя существенно усилила роль пастора. В целом по Украине в 90-х годах численность таких служите-лей, как пастор, увеличилось более чем в 2 раза, уменьшилось количество священнослужителей преклонного возраста и вы-росла с высшим образованием.
90-е годы стали периодом формирования и развития объединений евангельско-баптистских общин. [12, с. 94] Рег-ламентация отношений центрального руководства с помест-ными церквями позволяет характеризовать эти объединения как духовные союзы. Наибольшее протестантское объедине-ние на Украине Всеукраинский Союз объединений евангель-ских христиан баптистов (ВСО ЕХБ). В течении 90-х годов он развил разветвленную структуру. Второе объединение евангельских христиан и баптистов на территории Украины – Братство независимых церквей и миссий евангельских хри-стиан и баптистов Украины. Его общины возникли в резуль-тате деятельности в 60-х годах ХХ столетия «инициативной группы» и боролась за не вмешательство государства во внутреннюю деятельность баптистских общин. В 90-х годах появилась тенденция к возникновению религиозных объеди-нений. Их структура предусматривает наличие администра-тивного руководителя, а работа направлена на реализацию религиозно-просветительских целей. В евангельско-баптистском движении к таким объединениям относятся со-бор независимых церквей Украины, духовное управление независимых общин евангельских христиан Украины, религиозное управление Ассоциации миссионерских церквей евангельских ния христиан Украины. Появление служителей с высшим образованием способствовало переосмыслению ими содержания проповедей, направленных на удовлетворение потребностей нового поколения верующих.
Для объединений нового евангельского движестало характерным проведение массовых богослужений. фестива-лей, конференций. Развитие разно векторной деятельности евангельско-баптистского движения поставило вопрос мате-риального обеспечения. Этому способствует пожертвование верующих в пользу церкви, а так же финансовая помощь ино-странных миссионерских организаций.[9, с. 80-97]  В связи с потребностью подготовки священнослужителей появилась необходимость основания семинарий, колледжей и духовных школ. Для распространения евангельского учения привлека-ются СМИ и новейшие информационные технологии. Коли-чество газет и журналов, основанных евангельско-баптистским движением, увеличилась в несколько раз. Рас-пространенными стали христианские телепередачи разнооб-разными за своим содержанием. Эффективной формой влия-ния на общество стала евангелизация средством общения личного характера. Особое значение приобрели взаимоотно-шения с верующими мирового сообщества. Всеукраинские союзы евангельских христиан и баптистов установили кон-такты с единоверцами 22 стран.  [10, с. 8-12].
Евангельские христиане и баптисты не ставят себе за-дачей создание единой господствующей церкви. Для них не существует проблем межнациональных и межконфессиональ-ных. Они обращают внимание на то, что объединяет, а не на то, что разъединяет. Баптисты признают право каждого чело-века на свободу выбора и отрицают всякие методы принуж-дения и насилия над личностью в духовно-воспитательном процессе. 
На Украине существует много баптистских церквей, не принадлежащих какому-либо союзу, то есть в полном смысле независимых. Часть из них, в частности созданных вследствие деятельности миссионерской ассоциации «Свет Евангелия», поддерживает с этой ассоциацией достаточно крепкие связи, не входя в ее состав организационно. Другие церкви создались под влиянием миссионерского общества «Свет на востоке», а некоторые – в результате деятельности иностранных миссионеров. Большая часть этих церквей носит название «евангельских христиан», но здесь нужно принимать во внимание специфику той или иной церкви, поскольку это название «евангельские христиане» имеют как независимые баптистские церкви, так и церкви харизмати-ческого направления или вообще методистские, менонитские  и прочие церковные группировки. Таким образом, картина современного баптизма достаточно разнообразная.[2, с. 146]
Можно отметить, что евангельско-баптистское движе-ние является уникальным. Оно является синтезом восточной и западной религиозной мысли и представляет собой своеоб-разное выражение христианской духовности. В результате мы можем рассматривать его как с позиций мирового протес-тантского движения, так и отечественной религиозной мысли. Евангельско-баптистское движение является частью истории украинского общества и в настоящее время занимает четвертое естом среди религиозных конфессий Украины.
Украинское евангельско-баптистское движение явля-ется закономерным этапом развития в мировом масштабе. Данное движение стало выражением народной крестьянской веры. Евангельско-баптистское движение как “бедная”, “на-родная” церковь имеет давнюю историю и представляет со-бой результат сложных и продолжительных поисков. В итоге оно стало стимулом социальной активности и причиной объ-единения вокруг одной цели большого количества людей. Идеи Европейской Реформации направлены на преобразова-ние образа христианской жизни, начиная от быта. Организа-ции труда и отдыха и заканчивая культурой, образованием, наукой, экономикой, политикой.




Литература
1. Бош  Д. Преображения миссионерства: здвиги пара-дигмы в богословии миссионерской деятельности / Д. Бош – СПб. : Христиаское общество «Библия для всех», 1997 – с.511
2. Громадка Й. Л. Перелом в протестант ской теологи / Й. Л. Громадка – М.: издат. Группа «Прогресс», «Культура», 1993 – с. 146
3. Джексон П. Р. Доктрины и устройство баптистских церквей, - Одесса: «Христианское просвещение», 1993 – с. 175
4. Данілова І. Ю. Політика радянських органів влади відносно протестантських релігійних організацій України у послевоенний період (1945-1955 роки)/І. Ю. Данілова//Наукові записки Вінніцького державного педагогічного університету імені Міхайла Коцюбінського. Вип. Х. Серія: Історія. Збірник науко-вих праць/За заг. ред. проф. П.С. Григорчука - Винни-ця, 2006. – с. 154-159
5. Єленський В. Є. Релігія після комунізму. Релігійно-соціальні зміни в процессі трансформацій центрально- і східноєвропейських суспільств: фокус на Україні/Віктор Євгенович Єленський – К. НПУ імені М. П. Драгоманова, 2002 – с. 319
6. История русско-украинского баптизма, узд. «Богомыс-лие», Одесской Богословской семинарии, 1995 – с. 21
7. Лахно О. П. Церковна опозиція Євангельских христи-ян-баптистів в україні (1940-1980 ті роки) / Олександр Лахно – Полтава – Друкар.  Мастерня, 2009 – с. 207
8. Лукарев Г. П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правого статуса / Г. П. Лукарев // Государство и право – 1995 - № 11 – с. 22-30
9. Макбрайт У.  Глобализация и межкультурный диалог / У. Макбрайт. Вопросы философии – 2002 - № 12 – с. 80-97
10. Назаркіна О.І. Соціальне обличчя протестанских гро-мад на межі тисячоліть//Людина і світ. – 2001 - № 11-12 – с. 8-12
11. Пеликан Я. Христианская традиция, история развитию вероучение. Том 1 М.: Духовная библиотека, 2007 – с. 9
12. Решетніков Ю. Є. Становлення та диференціація євангельського руху в Україні. К. 2000  - с. 94
13. Ролингс  Г. Основы баптистського вероисповедания. Толкование ключевых библейских доктрин / Гарольд Ролингс – Ровно. ПП ДМ, 2010 – с. 17
14. Савинский С. Н. История русско-украинского баптиз-ма: Учебное пособие / Евангельские христиане-баптисты: О: Одесская Богословская семинария, Бого-мыслие, 1995 – с. 74
15. Филипович Л. Роль религии в истории украинской идентификации // Религия и национализм – М.: Инсти-тут религии и права. 2000 – с. 108






















 


Реакция украинской религиозной мысли
 на события на Майдане 2013-2014 годов

Некоторые конфессиональные общества проявили свое присутствие не выступлением на сцене Майдана, а непосредственно благодетельной и молитвенной деятельностью и распространением религиозной литературы среди майдановцев. Российские религиоведы не только не приняли предложенный украинскими колегами научный анализ, но и отрицали как возможность присутствия церкви и религиозных идей в событиях (Евро) Майдана. С подобной невосприимчивостью российских коллег встретились и украинские протестантские богословы.
Западные представители религиозной науки и после-дователи разных вероисповеданий позитивно отнеслись к стремлению Украины к свободе и демократии, в том числе и за свободу совести и право исповедовать какую-либо рели-гию, а не только доминирующую. Персонально и коллективно демократический мир высказался за европейскость Украины. Церковь Майдана осталась верной высшим ценностям и проявила готовность разделить до последнего вдоха судьбу своей паствы. Проявлением качества гражданской церкви Майдана были общие молитвенные акции. О гражданской религии как необходимого этапа религиогенеза неоднократно писал про-фессор Анатолий Колодный. Показательно, что на Майдане активно принимали крещение неверующие граждане.
Майдан в очередной раз показал, что украинское об-щество не однородно, что оно состоит из многих и разновек-торных частей. Наиболее очевидна политическая полярность, которая дополняется ментальным, языковым и культурным разнообразием украинцев. Специфика украинской ситуации заключается в том, что религии и Церковь здесь более орга-нично вплетены в социальную жизнь, чем в соседних госу-дарствах.  [15]
Если украинское общество сейчас выражает свое мне-ние по тому или иному вопросу, то Церковь не может быть просто вне этих интересов. Специфика украинской ситуации состоит еще и в том, что Церкви были активно вовлечены во все евроинтеграционные процессы. Церкви устами своих ли-деров обращались к украинскому народу со специальным по-сланием от имени Всеукраинского совета Церквей и религи-озных объединений в поддержку евроинтеграционных уст-ремлений правительства и президента. Сейчас, когда произо-шел поворот в мировоззрении большинства иерархов Церкви, руководству приходится осмысливать свое место в новой по-литической реальности.
Будущее Украины – это евроинтеграция и в Европе у нас есть много преимуществ. Гражданское общество Украины должно контролировать власть и снять президента если он не удовлетворяет потребностей людей. Чем беднее президент – тем богаче будет государство. [2]
Вызов времени, который стоит перед любой украин-ской Церковью – это взаимоотношение Церкви и общества. УПЦ интегрировалось с властью и большим бизнесом. В це-лом такими связями обросли и остальные украинские Церкви. [13] Для таких Церквей Майдан стал моментом истины, который четко разделил власть и общество. Использование православия с политической целью на Украине имело катастрофические масштабы и последствия.[14] Церковь не освобождена от политики в той мере, в которой от нее не освобождено общество. Отделение Церкви от общества производит к утрате ориентиров и авторитета с обоих сторон.
Церковь – институт нашего общества, который владеет инструментарием отделения зерна от половы, черного от белого, обмана от правды, добра от зла. Сейчас Церкви имеют шанс стать для общества тем, чем они есть – моральным авторитетом. Украинские священники разных Церквей работали над тем, чтобы так называемая революция достоинства психологически выдержала не упала в пропасть жестокости и кровопролития.
На Майдане, в эпицентре событий находились разные священнослужители по образованию, церковной иерархии, принадлежностью к той или иной Церкви. [8] Так, 26.11. 2013 Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций призвали не допустить насилие и гарантировать право граж-дан на мирные собрания. Уникальный синтез настроений на-рода и ответы на его потребности имеют отличие от ситуации в соседней России. Украинская Церковь призвала к молитве, ненасилию, к любви и толерантности. Она оказала майдановцам молитвенную и благотворительную поддержку. 27.01.2014 состоялась межконфессиональная молитва за мир в Украине. 19.02.2014 прозвучали призывы со стороны разных украинских церквей к власти остановить кровопролитие.
Религиозные организации продемонстрировали тот или иной уровень своего присутствия на Майдане. Религиоз-ные лидеры шли в ногу с настроениями и потребностями об-щества, отвечая на несогласие,  непринятие и взволнован-ность обычных людей. На Майдане родилось экуменическое понятие «наша украинская Церковь», которая не фокусирова-лась на чконфессиональных или церковно-институализи-рован¬ных особенностях.[9] С каждым днем увелиивалось ко-личество желающих обратиться к Богу и попросить помощи, защиты, терпимости. Жизнь постоянно формирует вопросы к Церкви и Церковь должна быть готова ответить на них. На Майдане произошло рождение свободной от рабства и вранья человека, воскресение умершей от унижения, притеснений и преследований личности.
Люди пришли на Майдан из-за неуважения со стороны власти к человеку, унижения человеческого достоинства, же-лание защитить слабого  и громко об этом сказать. Церковь и в будущем должна быть со своим народом и поддерживать тех, кто пал духом, кто разочаровался, кто запутался и поте-рял силу.
Относительно протестантов Украины можно сказать, что в некоторых Церквях господствует позиция нейтралитета, в других возможной формой участия в Евромайдане является молитвенная поддержка, одни хоть и с опозданием, но вышли на Майдан. Это зависит от уровня самосознания. Евромайдан показал, кто мы есть на самом деле. Сейчас Бог дал нам независимое самостоятельное государство, но беззаконие поразило его. Коррупция, безработица, равнодушие стало реальностью. На сколько украинские церкви готовы к роли духовных проводников и защитников людей, которые вышли на путь поиска правды.
Ни одна из Церквей не промолчала и не остановилась перед тем, чтобы назвать зло злом и чтобы призвать к наказа-нию виновных и освободить невиновных.  На Майдане остро ощущалась потребность в религиозном факторе как объеди-няющем. Важным аргументом в пользу действительной трансформации религии в современной Украине есть обстоя-тельство, что ни одна из существующих на Украине Церквей  не поддержала действий власти. Про что это свидетель-ствует? Это означает, что в ситуации противостояния человека и системы власти религия  независимо от кон-фессионально-церковной принадлежности стала на сторону человека.[1] Таким образом, церковные организации современной Украины демонстрируют служение не Царству мира сего, а Царству Божьему. Можно сказать, что религия на Украине традиционно утверждается в своем функционировании не на государственный аппарат, а на народ. Обязанность священников – охранять права и достоинство человека, охранять правду, мир, свет любовь, противостоять злу.
Протестантские Церкви по-разному и неоднозначно в каждой конфессии откликнулись на Евромайдан. Здесь, оче-видно следует учитывать традицию уважения к личному вы-бору и личную ответственность в каждом отдельном случае и говорить не в общем, а индивидуально. Евромайдан – это шанс протестантам продемонстрировать свое сотрудничество в Божьем деле возрастания украинского народа. Протестанты на Евромайдане идут путем внутреннего насыщения самого Майдана, путем индивидуальной деятельности и соучастия. 
Можно утверждать, что религия на Украине функцио-нирует успешно. Поэтому на Майдан вышли прежде всего те, кто не хотел принадлежать к социально-экономически-политически-государственной репрессивной системе. При-шли не по призыву власти, а по призванию сердца, это те си-лы, которые не убивали, не крали, не лжесвидетельствовали, не брали чужое, не обижали невинных. Вышли защитить на-стоящие идеалы. Майдан изменил страну, общество, изменил отношения украинских Церквей и украинского общества.
Религиозные организации призваны не прислуживать земной власти, но стать настоящим духовным вдохновением человека на пути Божественного строительства. События на Майдане спровоцированы бесчувственностью власть предер-жащих к потребностям граждан. Разные религиозные органи-зации научились конструктивно взаимодействовать для ис-полнения своих религиозных функций согласно с потребно-стями украинцев.
Полирелигиозность и поликонфессиональность не ста-ли проблемой. Здесь следует вспомнить уникальные примеры межконфессионального понимания. Место религии в общест-венном бытии переместилось из церквей в общество. Попыт-ки манипулировать религиозным вопросом по отношению к протестным действиям существовали. С одной стороны, не-которые пророссийсконастроенные и определенной степенью политизированные круги православной церкви акцентирова-ли внимание на недостатках европейского выбора. Другие наоборот поддерживали евровыбор украинцев. Однако важно то, что представители тех Церквей, кто выступал с активной поддержкой евроинтеграции, все таки высказывали о цивилизованном выборе.  Апеллировали к религиозному фактору политические деятели, далекие от религии.
В современной Украине попытки манипулировать ре-лигиозным фактором со стороны большинства политических сил наблюдается постоянно. [12] Но ключевым аргументом Майдана стал вопрос не приближения к власти, а вопрос со-вести. Насилие со стороны власти привело к тому, что пред-ставители практически всех конфессий Украины осудили на-силие и призвали Майдан сохранять мир. Благодаря этим со-бытия у большинства людей возобновилось доверие к рели-гии, которая стала последним прибежищем от несправедливости. Люди требуют справедливости, равенства всех без исключения перед законом светским, земным.
Майдан имеет шанс стать началом процессов, когда будут переоценены взаимоотношения Церкви, государства и общества, а украинские Церкви по-другому оценят сами себя. Где собираются люди, где ищут правды, где требуют свобо-ды, туда приходит и Церковь. Церковь призвана распознавать происходящее в обществе.
Общественное участие Церкви как религиозной орга-низации ограничено законодательством  и ее собственным социальным учением, но она может благословить людей с учетом их гражданских прав и обязанностей, их даров и про-фессиональных призваний. Церковь должна признать свое участие через добровольных представителей, благословляя и наставляя их. Церковь может влиять через свою паству на общество, напоминая о фундаментальных ценностях челове-ческого достоинства и свободы, о примате духовного и обще-го блага, о милосердии и жертвенной любви, о солидарности и благодати. Церковь не может агитировать за Евросоюз или Таможенный союз, Церковь может лишь подчеркнуть важ-ность свободного и ответственного выбора. Но Церковь не может не осуждать применение силы против беззащитных, коррупцию, избирательное правосудие, политические репрес-сии.
Итак, Церковь находит себя на Майдане. Там она ока-зывается в силу своей природы, способности «быть в мире». Оказавшись на Майдане, Церковь должна сохранить свою инаковость, способность жить и говорить «не от мира». Цер-ковь не ставит себя в ряд других организаций и партий, кото-рые выступают на стороне одних и против других, и тем са-мым ограничивают себя. Ее задачей становится различение добра и зла, распознание воли Божией, наставление людей в страхе Божием, воспитание добродетелей. Церковь не может господствовать над обществом, но может влиять на него через своих прихожан. Если изменяются прихожане, Церковь не может не изменяться.
Религиозность украинской элиты может сыграть пози-тивную роль в будущем Украины. Можно совершенствовать ее религиозность, связать ее с моральными обязанностями и политической ответственностью. У кого-то религиозность активная, у кого стабильная, у других неофистская.[11]  Необ-ходимо не «выбраковывать» религиозность политиков, а спо-собствовать ее конструктивному развитию, религия присутствует как определенный фон. Она активизируется и важна во время кризиса.
Присутствие Церквей на Майдане в очередной раз указала власти на поликонфессиональность Украины и необходимость учитывать интересы религиозных организаций. Хотя Церкви и заявили свою поддержку народу, но этого мало, чтобы изменить положение дел на Майдане. Поэтому необходимо думать не только об оценке событий, а о христианской активности в центре событий, когда Церковь будет влиять на политику, культуру, бизнес и другие сферы. Украине нужны новые лидеры. Церковь молится, чтобы Бог сформировал таких людей, которые бы имели лидерские задатки: имели мудрость, любили правду, видели развитие страны.
Христианство – религия бескомпромиссного самопо-жертвования. Любить врага – совсем не означает поддаваться его преступным наклонностям. Наоборот! Любовь к врагу требует освободить его от греха, снять с должности, которая провоцирует обман, насилие. Каждая нация проходит испы-тания на зрелость, когда вынуждена исправлять деформации в системе государственной власти.
Солидарное участие в оздоровлении системы власти – это знак Божьего доверия к нации. Сможем ли мы во время опасности проявить христианскую солидарность. Христиан-ская вера реализуется в вопросах милосердия: в защите не-винно обиженных, в противостоянии кровопролитию, агрес-сии. Сегодня Украина перед чертой морального, экономиче-ского банкротства.[3] Кризис может быть общим. Ни в Рос-сии, ни в Европе нет безопасного места. Везде, падение мора-ли. Мы вошли в особенное время, когда изменяется не только общество, а и картина мира. Задание Церкви – напоминать о главном – вечном, духовном, Церковь должна – раскрывать роль вечных истин, духовных ценностей.
Присутствие Церквей на Майдане с первых дней, их моральная и организационная поддержка охарактеризовала религиозную ситуацию на Украине. В первую очередь, стало понятно, что Церкви и религиозные организации достигли высокого уровня независимости от государства, и это сделало их способными в критический момент выступить против зло-употреблений власти. Священники и религиозные лидеры воспользовались своим моральным авторитетом, чтобы вы-ступить на защиту общественных ценностей. Благодаря Май-дану Церкви проявили себя как активные участники гражданского общества.
Для представителей евангельских христиан Майдан стал вызовом времени. Как известно, среди них до сих пор распространены эскапистские взгляды, убеждение о необхо-димости быть отделенным от мира, а в особенности от поли-тической жизни. Кроме того, важным отличием этой религи-озной среды в постсоветский период стала глобализация, ко-торая позволяет представителям конфессии считать себя в большей мере принадлежащими к мировому евангельскому христианству, чем к национальному сообществу. Свое «Не-бесное сообщество» евангельские христиане традиционно привыкли почитать значительно больше, чем отечество зем-ное. Много евангельских верующих с этих причин сохраняют русскоязычность.
Уроки Майдана еще следует осмыслить, но опыт этих интеллектуальных процессов, дискуссий, коллективных заяв-лений, богословских статей, которые стали порождением Майдана, уже сегодня позволяет говорить, что происходит  перелом в сознании евангельской интеллектуальной элиты, который со временем будет иметь свои последствия для об-щих трансформаций коллективного сознания и идентичности всего общества.
Вопрос европейских ценностей в период до Майдана рассматривается обществом на Украине  неоднозначно. Пред-ставление о том, что Европа отходит от христианской мора-ли, стает «аморальной» и «бездуховной», были довольно популярными и распространенными. Однако постепенно среди украинских религиозных интеллектуалов начало появляться понимание того, что чрезмерное осуждение «аморальности Европы» является спекулятивным и не имеет под собой серьезного основания.
Особой остроты приобрели дискуссии около вопроса, можно ли христианам брать участие в массовых протестах. В связи с этим появилось две полярные точки зрения. Значи-тельным событием стало письмо евангельских богословов и преподавателей семинарий, которые отрицали заявление гла-вы Всеукраинского Союза Церквей евангельских христиан – баптистов В. Нестерука о общей аполитичности украинских баптистов и их неучастие в массовых протестах на Майда-не.[4] В ответ на это заявление главы Союза группа протес-тантских интеллектуалов заявила, «отделение Церкви от го-сударства не означает ее аполитичности…», а участие в ми-тингах есть их личным делом. Авторы обращения дали по-нять, что для влияния  на политиков необходимо применять все способы, которые не противоречат христианской морали. При этом они признали, что Церковь не обязана призывать к политическим акциям. Важным в контексте дискуссии стало то, что были поставлены под сомнение некоторые традиционные для консервативной христианской среды представление о возможности верующих влиять на власть.
Источники социальной несправедливости и коррупции лежат в моральной сфере, т.е. является прямым следствием греха. Это дало возможность обосновать присутствие Церкви на Майдане, не только как участников митинга, а и с целью проповеди, то есть без утраты своей главной пастырской функции.
Еще одним дискурсом, который развивался около со-бытий на Майдане, стал дискурс патриотизма. Непосредст-венная причастность к Майдану дала ощущение уникального опыта, который отделил украинских евангельских верующих от других представителей их глобального сообщества. В пер-вую очередь от русских верующих и эмигрантов Северной Америки.
Дискурс патриотизма был связан с вопросом граждан-ских ценностей – свободы, демократии, прав человека, но они рассматривались в контексте более общего понимания общественного и национального блага.[5] Сегодня задание национально-патриоти¬ческого воспитания в украинском обществе является развитие высокой социальной активности. Мотивацией церковных авторитетов поддержать это поли-тический протест было желание добра не только в категориях «духовных», но и политических, социальных и экономических. Итак, гражданские ценности  - честное правосудие, законность, уважение людей и их прав – провозглашаются как конкретные ценности, которые церковь целиком готова поддержать.
Участие протестантско-евангельского сообщества в протестах стала важным коллективным опытом участия в об-щественно-политической жизни страны. Публичные выступ-ления и молитвы религиозных авторитетов, заявление Совета евангельских протестантских Церквей Украины с осуждением насилия и призывали к общественному миру стали актами гражданской активности. Поэтому можно утверждать, что понятие гражданской ответственности, свободы,  демократии получат богословское обоснование и станут частью религиозного мировоззрения. На примере евангельско-протестанского сообщества сегодня можно сказать что благодаря Майдану, украинское общество сделало важный шаг в направлении формирования гражданской религии.
Реформатирование государственных органов власти в условиях завышенных ожиданий постмайдановского украин-ского общества предусматривает, кроме люстрации, и отказ от советских схем администрирования.[16] Однако романти-ческая волна революционеров сменилась следующей – праг-матической. Итак, на ключевые посты назначаются или со-храняют свои посты фигуры, которые к этому времени полностью ассоциировались со свергнутым режимом. Это люди, закономерно, генерируют тот способ администрирования, который является обычным для их понимания. Современный курс украинского государства на европейскую интеграцию предусматривает соглашение с европейскими базовыми принципами функционирования национального законодательства. Поэтому логично будет ликвидировать отдельный орган центральной исполни-тельной власти – Госкомрелигию.
Мотивом для ликвидации Госкомрелигии стало по убеждению В. Ющенко в том, что правительство не должно вести свою политику в сфере религиозной жизни  и что веро-исповедание является делом каждого.  А все проблемы, свя-занные с религией, могут и должны решаться в суде. Однако, украинские реалии заставили руководство государства возоб-новить ликвидированный госорган. Украина не была готова в тот час, как не готова и сейчас к системному мониторингу нарушений в сфере свободы совести и главное к практическим шагам неадминистративного реагирования на эти нарушения. Нарушения в сфере свободы совести и самоустранение милиции или судов от решения межцерковных или государственно-церковных конфликтов стало причиной реанимации Госкомрелигий. После майдановский период требует отказа от административно-силовых методов решения проблем, связанных с нарушением свободы совести граждан.
Внедрение на Украине европейских подходов в зако-нодательстве поставит не чиновнические, судебные решения в принципиальных вопросах. Значительно улучшают характер межконфессиональных и государственно-церковных отношений светские гражданские объединения. В частности идет речь об Украинской ассоциации религиоведов, Украинскую ассоциацию религиозной свободы, Институт религиозной свободы и др.
Одним из первоочередных заданий на нынешнем этапе сближения подходов развития государственно-церковных отношений на Украине к европейским стандартам является принятие «концепции государственно-церковных отношений». Сейчас очевидным является увеличение сотрудничества украинских Церквей и религиозных организаций с международными организациями, которые занимаются проблемами совести. Требуются изменения в позиции Церквей на внутренне украинском уровне. Для этого должна быть изменена современная философия взаимодействия Церквей с внешним миром – они должны стать более открытыми и коммуникабельными. [7]
Российские церковные лидеры видят в украинцах бун-товщиков против власти. Они разделяют позицию Кремля, потому они вызывают на встречу украинских церковных ли-деров, как вызывают провинившихся для выговора.
После Майдана началась новая эпоха для церкви. [10] Мы открыли простые истины: без солидарности с народом не будет открытости к благовестию. Церковь на Украине и укра-инская Церковь – не совсем одно и то же. Мы учимся служить людям в их действительных нуждах и тем самым учимся быть собой, быть верными своему настоящему призванию. Будущее украинского евангельского христианства связано с пониманием верующими своей ответственности за народ, страну. Мы выбрали лояльность народа, россияне выбрали лояльность к власти. Если они увидят сильную Церковь на Украине, пользующуюся любовью и авторитетом среди народа, они буду приезжать к нам дружить.
Можно заключить, что перед украинскими церквями Майдан поставил проблему: могут ли церкви присутствовать на Майдане и какие ее функции в данных событиях? Этот вопрос коснулся разных деноминаций и их отношению к евроинтеграционным процессам. В настоящее время украинские церкви осмысливают создавшуюся реальность во взаимоотношении церквей и общества. Надо отметить, что религиозный фактор на Майдане сыграл объединяющую роль. Церкви Украины не поддержали предыдущую власть и выступили против беззакония, коррупции, равнодушия. Независимо от принадлежности, церкви стали на сторону человека. Священники различных конфессий отстаивали дос-тоинство каждого гражданина Украины, его личный выбор и ответственность. В итоге события на Майдане повлияли на позицию церквей к потребностям украинцев, апеллировали к вопросам совести.
Украинские церкви проявили себя на Майдане. Они не остались равнодушными к назревшим в обществе вопросам. Прежде всего это вопросы оздоровления нации. Духовная  моральная поддержка охарактеризовала украинскую церковь, которая способна выступить против злоупотреблений власти. Одна из причин присутствия церквей на Майдане – это мо-ральная сфера. Публичные выступления, молитвы религиоз-ных лидеров стали актами гражданской активности. Одним из результатов активности украинских церквей стало формирование гражданской религии. Поэтому меняется и философия взаимодействия церквей, как между собой, так и с внешним миром. Солидарность общества и церквей от-крывает путь к благовестию. Церковь служит людям в их действительных нуждах и верна своему призванию.


Литература
1. Гаркуша Оксана. Революція гідності як ситуація сповіді перед Богом, Україною та Людиною. Майдан і Церква. Київ 2014.- с. 75
2. Калюжний Анатолій. Якщо був Бог у серці та розумі – чи хтось бив би дітей? Майдан і Церква. Київ 2014. - с. 33
3. Комендант Григорій. Сьогодні Україна на межі бан-крутства, і це знак для церкви – усвідомити свою відповідальність за це. Майдан і Церква. Київ 2014.- с. 118
4. Панич Олена. Майдан і українські церкви: суспільні виклики для релігійної самосвідомості.  Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 157
5. Там же, с. – 158
6. Саган Олександр. Формування нової парадигми дер-жавно-церковних відносин у нових реаліях постмайдановської України. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 195
7. Там же, с. 197
8. Филипович Людмила. Майдан і Церква. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 46
9. Там же, с. 46
10. Черенков Михаил. После Майдана началась новая єпоха для церкви. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 200
11. Черноморец Юрій. Із цих подій Україна вийде оновле-ною. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 85
12. Черноморец Юрій. Українська теологія про перезаван-таження політики в Україні. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 129
13. Щоткіна Катерина. Неправда від перестраху.  Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 38
14. Там же, с. 39
15. Юраш Андрей. Евромайдан – доминирующий тренд в украинском обществе, и руководству УПЦ МП прихо-дится это учитывать. Майдан і Церква. Київ 2014. – с. 31





















Постмодернистские тенденции
в богословии Западных протестантов

Евангельские богословы и служители сегодня начали строить мосты между современной формой мышления и тра-диционалистскими взглядами своих прихожан. Многих хри-стиан привлекает готовность переосмыслить свое богословие в новом культурном контексте.Традиционный раздел на ли-беральную и консервативную богословские перспективы усилились, в рамках богословских программ произошли образование новых направлений. Делались попытки найти третий путь между консерватизмом и либерализмом. Поиск и стремление экспериментировать приводят к созданию новых сообществ. Хотя новые церковные образования отличаются между собой по структуре, стилем и доктринальным содержанием, их объединяет решение отойти от традиционных форм богословия и служения. При этом уделяется внимание соединению новаторства с традиционными формами церковной жизни.[4,с. 12] Позитивной чертой новых церквей является открытая оценка современного состояния движения евангельских христиан и необходимость постоянного реформирования евангельской церкви. Традиционное вероисповедание не удовлетворяет духовные вопросы и вызывает разочарование через коммерциализацию и социальную апатию. Баптисты активно обращаются к идеям социальной справедливости. Проблемы бедности, миротворческой деятельности, присмотром за творениями, расового примирения, экономической справедливости, гендерному равенству, освобождения угне-тенных попали в центр внимания. Известный баптистский проповедник и социолог Энтони Камполо считает, что бап-тизм имеет два взаимосвязанных вектора – социальный  и ин-дивидуально- трансформационный. Первому из них традици-онно отдают преимущество либерально баптистские церкви, другому – баптисты фундаменталисты. Социальный вектор в баптизме стимулирует церковь бороться за расширение цен-ностей царства Божьего в обществе, работать ради улучшения положения бедных, защищать всех обиженных, быть голосом для тех, чьи потребности замалчиваются. Трансформацион-ний вектор в свою очередь, подчеркивает важность личных преобразующих отношений со Христом. Традиционное еван-гельское движение характеризуется трактованием христиан-ства прежде всего как формы рационального мировоззрения, обращением к фундаменталистской апологетике, стремлени-ем соединить христианство и патриотизм. Прагматическое евангельское движение, которое пришло на смену традици-онному, развило взгляд на христианство как на всеобъемлю-щий и актуальный ответ на жизненные потребности совре-менного мира. Его апологетика, как правило, основывалась на опыте личной веры, как способе приобретения смысла жизни. Новая стадия евангельского христианства ха-рактеризуется как пост-евангельское движение, которое протестует против евангельского христианства в его современном состоянии, исходя из убеждения о том, что церковь всегда должна реформировать себя хотя большинство последователей нового движения продолжают принадлежать к евангельскому христианству. Главной чертой новой ре-лигиозной философии и богословия стала ее полифоничность в концептуальном и методическом планах. Новая философская картография констатирует новые течения и подходы, которые отличаются принципиально другим видением мира, нестандартными представлениями о человеке и его бытии, мироощущением смысложизненных ситуаций. Окружающий мир больше не рассматривается как единое целое, объединенное около какого-то центра, а происходит фрагментация мира на бесконечное число эпизодов, между которыми отсутствуют стойкие связи. Постмодернизм представляется при этом как отрицание принципов систематичности, единства, универсальности и цельности. Появляется новое объяснение действительности, в котором происходит смещение акцента от вещей к отношениям, от образов и чувственного восприятия к знакам и суб-станциональности мысли и текста. За основу объяснения ре-альности берутся уже не сущности и вещи, а формы и отно-шения.  Постмодернистская деконструкция религии не озна-чает полный отказ от нее. [3, с. 12]Скорее речь идет о поиске альтернативной христианству концептуальной формы, кото-рая бы наиболее отвечала установкам философской парадиг-мы постмодернизма. Для человека постмодерна характерна вариативность, синкретичность, размытость религиозных представлений Постмодернистское трактование христианства приходит в контексте новой эпистемологии как пост фаундационализм, фрагментарность и конструктивизм. На место прежней абсолютной истины в постмодернизме на первый план выступает множественность относительных «истин»; которые вызваны к мирной совместной жизни и взаимному приспособлению.[6]
В ситуации постмодерна люди не могут дать прямого ответа на вопрос «кто мы, на что надеемся». Фрагментиро-ванный человек утратил себя в бесконечном карнавале значе-ний. Ключевыми чертами постмодернистского мышления, которое может обусловить возрождение христианства, счита-ется признание культурного полифонизма (который открыва-ет простор для настоящего диалога), освобождение сознания от догматизма (недоверие к готовым проповедям), ударение на ограниченности языка. Евангельское христианство умень-шило ударение на значении доктрин и религиозном самооп-ределении, способствуя ценностям и принципам, на жизни «тут и сейчас». Постмодернистских богословов объединяет критическая оценка роли модернизма в развитии христиан-ского богословия.
В последнее время классический или ревизионистский либерализм поддался серьезной практике от группы богосло-вов, объединенных под названием пост либеральной про-граммы. Постлиберальные богословы стремятся освободиться от стереотипов, вызванным к жизни противостоянием либе-ральной и консервативной парадигм, делаются попытки найти третий путь между консерватизмом и либерализмом. Ключевым компонентом пост либеральной богословской парадигмы стал «наративный поворот» (от лат. naratio – рассказ) – своеобразная попытка внести коррективы важности рационального мышления и индивидуализма в общественном бытии и богословии. Инициаторы поворота исходили из установки, что индивидуалистический рационализм Просвещения не дает возможности создать адекватную картину жизни, которое базируется на основе общества.
В диалоге осмысления церкви эпохи пост модернизма активное участие берет богословская программа радикальной ортодоксии, которая критически оценивает роль модернизма, но в качестве альтернативы вызывает к возрождению опыт исторического христианского мировоззрения. Радикальная ортодоксия выступает за построение специфически богослов-ского характера взаимодействия с миром. Ее цель – не де-монстрировать связь между евангелием и культурными цен-ностями, а позволить евангелию противостоять этим ценно-стям. Существенное влияние на богословский дискурс  в по-стмодернизме про¬изво¬дят работы англиканского епископа Н.Т. Райта, посвященные его концепции евангелия царства. Доброе известие лежит не в том, что Иисус умер на кресте, чтобы прощать грехи, но в том, чтоб Бог вернулся, и все при-глашаются взаимодействовать с Ним в этом новом способе жизни. Основным знаком царства стала Вечеря Господня, ко-торая символизировала, что надежды Израиля на утверждение царства Божьего. Райт также предлагает по-новому толковать пророчество Иисуса о будущем суде.[5, с. 34]
Прагматическое движение, которое пришло на смену традиционному, развило взгляд на христианство, как на все-объемлющий и актуальный ответ на жизненные потребности современного мира. Его апологетика как правило, утвержда-лась на опыте и личной вере как способа получения смысла жизни. Пост модернистские версии христианства являются ответом на кризис традиционных форм церковности. По сво-ей природе движение является в первую очередь экклесиоло-гическим экспериментом, попыткой разработать новую док-трину церкви.
Предпосылка формирования пост модернистского движения есть идея о том, что современный мир радикально изменяется, потому церковь должна коренным образом трансформироваться вместе с миром. Огромное влияние на все развитие философской мысли сыграла работа Мартина Гайдемера «Бытие и время». Ученик Гайдемера Ханс-Георг Гадомер развили мысль, что смысл текста не фиксируется намерением автора, но всегда проявляется в диалоге между текстом и читателем, который его интегрирует.  Отношение бытия, которые заполнены смыслом, создаются и проявляют-ся через язык.[7, с. 36] Поэтому наше понимание мира не яв-ляется ни нейтральным или объективным, ни статическим. Оно постоянно формируется исходными условиями, ценно-стями общества и его культуры, т. е., с одной стороны, наше понимание через язык, который мы наследуем, а с другой – мы можем изменять матрицу, создавая новые метафоры или другие способы выражения новых, раньше неизвестных от-ношений бытия. Рассматривая проблему взаимоотношений языка и бытия, Фукс утверждал, что бытие есть условием  существования языка, а язык – это проявление, выражение бытия. Такой язык он видел в евангельских выражениях Ии-суса, в котором Бог сказал Свое окончательное Слово спасе-ние. В пост модернизме вся культура рассматривается как со-вокупность текстов, которые с одной стороны, берут начало в раньше созданных текстах, а с другого – сами создают новые тексты. Один из наиболее радикальных последователей этого подхода Р. Барт развил идею «смерти автора», согласно с ко-торой автор текста трактуется не как конкретная личность, а скорее, как какой-то простор, через который в данный текст может проектироваться богатство культуры.[1, с. 50] По-скольку автора больше не существует, то теперь каждый чи-татель может подняться до уровня автора, получая право при-писывать тексту какие-либо смыслы, в том числе и те, кото-рые даже не предусматривались его творцом. Важным аспек-том толкования Бога в пост модернистском богословии есть идея «слабости Бога», которую развил Д. Капуто. В книге «Слабость Бога»  он пытается выяснить, что означает думать о Боге при условии, что Бог метафизического богословия» навсегда утрачен. Он имеет в виду, что идея сильного, мета-физического Бога, Который все контролирует, является соци-альным конструктом, проекцией.[8, р. 56] Причина критики традиционного представления о Боге в том, числе сильный Бог не может быть на стороне слабых людей. Капуто считает, что настоящая справедливость значит, что никто не имеет власти, все, включая Бога равны в слабости. Он также счита-ет, что логика креста раскрывает божественную слабость, а также критикует «сильные» богословские утверждения, ос-нованные на греческой метафизике. Выдвигая представления о Боге как о «слабой силе», Капуто надеется расшатать пре-тензии государств, глобальных экономических систем и религии, которые часто легитимизируют свои властные проекты во имя Бога.
Среди участников постмодернистского движения рас-пространена точка зрения, что модернистская церковь оши-бочно определила содержание церковного руководства, со-средоточивши его вокруг борьбы за власть и контроль. Пост модернистское движение, как правило, отказывается от ие-рархических систем управления, отдавая приоритет децентра-лизованному подходу к стилю лидерства, привлечению всех участников к принятию решений. При этом, относительно ключевого постмодернистского принципа плюрализма, про-возглашается важность свободы каждого верующего, неру-шимость его права на собственные взгляды, способ жизни. Участники постмодернистских церквей обращают внимание на популярные в последние десятилетия практики духовного формирования. Под духовным формированием часто имеется в виду целенаправленное применение практик и дисциплин, которые углубляют веру, способствуют духовному возраста-нию верующего и достижению им высоких моральных стан-дартов. Для концепции духовного возрастания свойственна попытка синтезировать богословие и практики, которые на-ходятся в Библии, с историческим опытом христианских церквей. При этом упускается с поля зрения тот факт, что ха-рактер и динамика духовного формирования были важной сферой христианской мысли и практики во все периоды истории церкви.[2, с. 13]
На смену догматического диалога должен прийти со-вместный диалог. Рассмотрев мировоззренческие, богословс-кие и єклезиолдогические особенности пост модернистской церкви, можем прийти к выводу, что главной чертой движе-ния есть стремление достичь евангельской вестью общество пост модерна. Исходя из этой цели, богословы движения пы-таются интерпретировать культурные горизонты современ¬-ного христиансбогословские и эклезиологические особенно-сти пост модернистсктва и переосмыслить последствия ново-го прочтения современной культуры для богословского дис-курса и церковной практики.
Неустанный поиск и желание экспериментировать приводит к возникновению широкого круга довольно разно-образных обществ. Хотя новые церковные образования отли-чаются между собой по структуре, стилем и доктринальным содержанием, и соединяют совместное решение отойти от традиционных форм богословия. Однако необходимость по-стоянного реформирования церкви есть одной из  доминант протестантизма, которая постоянно приводит к появлению новых движений. Важно подчеркнуть, что в богословских экспериментах движения есть и опасные идеи. Минимизация значения доктринального содержания веры иногда приводит богословов постмодернистской церкви к выходу за границы традиционного ортодоксального богословия.





Литература
1. Барт Р. Смерть автора // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: «Прогресс», «Универс», 1994. -  с. 50
2. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм и пост модернизм // Социологичесукие исследования, № 11 (2001): 84-92. – с. 13
3. Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретация. Деррида Ж. Оставь это имя (Постскриптум), Как избежать разговора: денегации. Мински: Экономпресс, 2001. – с. 20
4. Кисилев Г. С. Постмодерн и христианство // Вопросы Фи-лософии, № 12 (2001). – с. 12
5. Райт Н. Т. Иисус и победа Бога. М.: ББИ, 1996. с. – 34
6. Судас Л. Постмодернизм. http//www.chem. msu.su.
7. Хадегер М. Введение к: «Что такое метафизика?» // М. Хайдегер. Время и бытие: статьи и выступлениям / Пер. с нем. В.В. Бибихина, 38-50. СПб.: Наука, 3007. - с.36.
 8. Caputo, John D. On Religion. New York: Routledge, 2001. - p. 56


    













Для заметок

























Владимир Чаплинский






Украинское баптистское богословие
в новом культурном контексте







    Подписано к печати 1.11.2015.
Формат 60х84
Гарнитура Times.
Тираж 50 экз.
Цена договорная