Масленичная традиция наших предков

Масленица - древнеславянский праздник наших предков, славян, корнями уходящий в эпоху дохристианской культуры на Руси. Сознание наших предков (речь идет о славянах) было образным, а точнее, сейчас можно сказать иначе - у них хорошо работало межполушарное взаимодействие, таким образом, у наших предков была объемная и цельная картина не только этого мира, но и потустороннего.
Раз уж масленичная традиция пронесла себя через столько веков (а сейчас не 2016 год, а лето 7 524 от с.м.), то мы, потомки, кому досталась в наследство эта традиция обязаны изучить ее, толкования, смысл. Попытаться найти правду об этой традиции.

С приходом на нашу землю христианской философии кто принимал ее, кто нет из наших предков, это уже не столь важно, а важно то, что мы до русского раскола 17 века имели ассимилированную культуру славянских традиций и христианских, что и породило русскую православную веру, самобытную и горячую (единственное, уж очень праведный гнев у меня рождается на христианизаторов, которые уничтожали гусли!!! какая тьма сознания!) . После раскола 17 века ситуация изменилась, особенно с Петром 1, который не прорубил окно в Европу, а на самом деле заразил наших предков западными филосовскими и как сейчас показывает время оккультными, сатанинскими (масонские ложи, иллюминаторы, хиромантия, монашеские католические ордена (иезуитов в том числе) и т.д.) системами и сформировавшимся в ее недрах образованием, системой воспитания и культурой, с которым наши предки не справились и получили огромную злую заразу, от которой трясет до сих пор.
Поэтому, если мы хотим выжить, то мы обязаны изучать буквицу славянскую (а через речь письменную устное мировозрение и мироощущение наших предков) и коль уж на нашей земле прижилась христианская культура, то и славяно-церковную азбуку (чтобы понимать предков в их христианском духовном устроении и еще глубже понять славянский фундамент). Вот почему на Руси, в России уже было 5 реформ языка, потому что, если нас оторвут от языка наших предков (а язык - речь, это то на чем строится мышление человека, и его познание мира, и себя), то мы погибнем. А если со времен Петра 1 дворянские сословия (предков?) лучше говорили на французском и немецком, чем на русском и владели этикетом на западный манер, то понятно, какое колоссальное понижение культуры и духовного устроения произошло с середины 17 века по сей век.
Сознание наших предков -славян было цельное и системное, сейчас бы их назвали с хорошо налаженным межполушарным взаимодействием (когда равно работают и правое и левое полушария и взаимодейтсвия между ними), и мировосприятие наших предков было намного глубже современников, так как оно цельно схватывало и мир явный (яви) и мир нави (неявный) и мир прави. Отсюда чистота духовная и светлый разум. Христос дополнил это мировосприятие, просто объяснял иначе и растолковывал как для младенцев и в основном он говорил о царствии Божием, как в него попасть и обличал, рассекал ложь правдой своего слОва и служения. Славянину его слова понятны, даже если они и искажены книжниками. И очень осторожно нужно нам быть со словом "язычник", пока мы не докопаемся до изначальной сути семантического значения этого слова, а во-вторых, не уберем с наших предков образы демонов, поклоняющихся идолам, и сжигающих на кострах людей. Это невяжется с устроением души и мировоззрением. Скорее всего - это ложь и клевета на нашу культуру и традиции и жизнь предков. Но это все еще нужно исследовать и проверять.

2016г



(из интернета о празднике)
Масленица – что мы знаем об этом празднике?

Не смотря на то, что Масленица считается традиционным славянским праздником, который на сегодняшний день обретает все большую популярность, актуальные исследования, посвященные этому дню, не пропорционально малы, в сравнении с его исключительной известностью. В действительности мы очень мало знаем о том, какой была исконная славянская масленица, насколько она отличается от современной интерпретации и в чем заключался ее сакральный смысл. Тем не менее, на основе исследований Б.А. Рыбакова, П.В. Шейна, В.Я. Проппа и других историков (включая средневековых хронистов вроде Саксона Грамматика и Гельмольда из Гольштейна) в отношении ритуальных празднований, бытовавших на территории Древней Руси, можно сделать пусть и не слишком объемные, но достаточно конкретные выводы.

Итак, в первую очередь необходимо отметить, что славянский праздник Масленица знаменует приход весны. Это масштабное природное явление, которое наши далекие Предки просто не могли обойти своим вниманием. Речь идет о физическом пробуждении окружающего мира, о переходе к теплому времени года. До сих мы ассоциируем весну с перерождением и обновлением, на всех планах, включая эмоциональный и энергетический. Именно поэтому Масленица, которая праздновалась в день весеннего равноденствия, считалась одним из ключевых годичных праздников.

День празднования славянской Масленицы – вопрос отдельный. Дело в том, что сегодня многие не понимают смысла этого праздника или не в состоянии сопоставить его с элементарными природными явлениями. Весеннее равноденствие (может «выпадать» на 19, 20, 21 или 22 марта) – это астрономическое явление, которое в отношении Мидгард-Земли характеризуется тем, что в этот день темные часы (ночь) равны светлым часам (день). Иными словами в день весеннего равноденствия день «побеждает» ночь, ведь на следующие сутки дневные часы уже длиннее ночных. Поэтому наши Предки именно этот день (равноденствие) ассоциировали с пробуждение мира, с победой светлых сил (лето) над темными (зима).

Существует предположение, что славянская Масленица праздновалась на протяжении целой недели. Но здесь нужно учитывать, что, во-первых, славянская неделя длилась 9 дней, а во-вторых, вряд ли наши Предки могли позволить себе «потерять» столько времени, особенно если учесть, что приход теплого времени года всегда сопряжен с целой серией жизненно необходимых действий, связанных с ведением хозяйства. Поэтому вряд ли подобное утверждение можно считать истинным, хотя не существует никаких документальных или археологических сведений, подтверждающих, либо опровергающих данную позицию.


Вероятно, с празднованием славянской Масленицы также связан праздник Комоедица, который до сих пор существует в Белоруссии. Там Комоедицу позиционируют, как день, когда медведь вылезает из берлоги, и празднуют как раз на весеннее равноденствие (либо на следующий день). Вероятно, Комоедица и Масленица – это разные интерпретации одного и того же праздника, которые на свой лад праздновались различными родовыми общинами, хотя очевидно, что исторически эти народные ритуально-обрядовые действа имеют один исток.

Также существует мнение, что славянская Масленица в некоторых местностях именовалась Красногор (или Красная гора), и с приходом доблестных христиан на Русь была «сдвинута» на месяц вперед, на начало третьей декады апреля, когда правоверные празднуют так называемый Юрьев день, праздник пастухов. Сложно говорить о справедливости этого заключения, не смотря на то, что у некоторых крупных славянских общин Масленица до сих пор называется Красногором и празднуется на весеннее равноденствие. Кроме того, попытка заменить один праздник другим – как раз в духе христиан, но, если это так, то в данном случае попытка оказалась неудачной.

Так или иначе но славянский праздник Масленица исконно определялся как крайний день зимы и первый день весны. В этот день Чернобог возвращает коло (мировую ось, посох мира, интерпретация образа мирового брева) Сварогу (либо, по другим источникам, Велесу). Мара (богиня зимы, справедливости и смерти) покидает Явный мир, в очередной раз предоставляя его во владение другим богам (в частности – Таре, Тарху, Дажьбогу). И здесь нужно понимать, что сжигание чучела, якобы сжигание Мары-Марены, - это вовсе не традиционное славянское обрядовое действо. Подобных моментов не было зафиксировано ни одним европейским хроникером, писавшем о традициях Древней Руси. Именно поэтому логично предположить, что сжигание богини (вы хотя бы вдумайтесь в смысл этого действия!) стало элементом празднования Масленицы значительно позже, когда христианство прочно укоренилось на Руси, а потомки великого древнего народа уже не помнили собственных корней. В частности, на Комоедицу сейчас никто никого не сжигает.

При этом очевидно, что Масленица, как древний славянский праздник, должна была демонстрировать всю мощь возрождающегося мира. Именно поэтому обязательным элементом, скажем так, культурной программы были кулачные бои и прочие молодецкие забавы. Прыжки через костер и купание в реке, как символы очищения, сопровождали любой славянский праздник и масленица здесь не стала исключением. Вождение хороводов, принесение бескровных треб Богам и Предкам – это ключевые моменты любого древнего славянского праздника, которые позволяли каждому прикоснуться к Светлой Нави – миру богов и ушедших в пучину времен родов. И, конечно же, традиционная масленичная пища – блины, олицетворяющие собой Солнце! Съесть такой блин – означало наполнить свое тело и душу живительной солярной энергией. Образность у наших Предков всегда игра ключевую роль, не только во время праздников, но и в быту.

 
Таким образом, справедливо сделать вывод о том, что Масленица – это древний славянский праздник, который по праву считается одним из самых светлых, ярких и добрых. В этот день проводились обряды имянаречения, а также ритуальные очищения. Это время, когда пламя закономерно разрывает мрак, когда крона Мирового Древа вновь распускается, набравшись сил во время зимы. Это время новых начинаний, в северной традиции ассоциируемое с Морнтайдом и руной Фегу.


О Берендеях (справка)

Существует три периода в истории царей. Первый – древнейший. Традиционно историки относят к этому периоду двух царей – Царя Гороха, и Царя Берендея.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Представитель племени берендеев.
В славянской языческой мифологии — колдун-оборотень, оборачивающиеся бурым медведем.
Мифический царь в русской литературе.

В сказке А. Н. Островского «Снегурочка» царь Берендей мудро правит берендеями:
"Действие происходит в царстве берендеев в доисторические времена".
Её действие происходит, то во дворце царя Берендея, который располагался как раз на том холме, на котором стоит и дом Островского, то в Ярилиной долине, которая так именуется и по сей день. А в этой долине есть родничок. По преданиям - это бьющееся сердце растаявшей здесь от горячей любви Снегурочки. В пьесе, как в сказке наряду с людьми действуют Весна - Красна, дед - Мороз, Леший, сама героиня — Снегурочка, дочка Мороза и Весны.

И в же Страна берендеев — не совсем сказочное место. Все, что происходит в "весенней сказке" Островского, — это ранняя пора жизни русского народа, память о которой он сохраняет в преданиях и песнях, уцелевших от седой старины. Самое имя "Берендей" Островский не выдумал: под старинным городом Переяславль - Залесском доныне тянется Берендеево болото, на месте которого, по преданию, будто бы было Берендеево царство. До сих пор в 100 км от Сергиева Посада существует село Берендеево. У Даля в его "Толковом словаре живого великорусского языка" читаем: "... в пятидлесяти верстах от села Берендеева режут из дерева известные игрушки, людей, животных; их в торговле зовут берендейками.... ".

 Имя сказочного царя Берендея хорошо знакомо русскому люду, хотя в истории не было такого человека. Фантазией драматурга создан "мудрый отец" своего народа. Берендей — настоящий сказочный царь, но зато в чертах его народа — берендеев — Островский показал красоту и силу русского национального характера. Любуясь народными играми купальской ночи, царь Берендей справедливо судит:

 Народ великодушный во всем велик —
 Мешать с бездельем дело не станет он:
 Трудиться так трудиться,
 Плясать и петь так вдоволь — до упаду.

 В плясках и песнях чувствуется жизненная сила, творческая бодрость народа, его способность столь же беззаветно отдаваться труду, как теперь он отдается веселью. Но Островский заставляет царя Берендея слушать и другие песни народа.

В «Сказке о царе Берендее» В. А. Жуковского Берендей — отец Ивана-царевича. В этой сказке находят отражение многие сказочные герои и мотивы русских народных сказок: Иван-царевич, Кощей, Марья-царевна и др."