Источник жизни
Лу Андреас Саломе в книге «Мысли о проблемах любви» пишет:
"В рамках эмоциональных отношений человека с окружающим миром, со всеми его живыми существами и вещами все можно, на первый взгляд, расположить в определенном порядке, разделив на две большие группы: с одной стороны — все однородное, симпатичное, интимно-близкое, а с другой — все неоднородное, чужое, враждебное. Наш природный эгоизм непроизвольно чувствует себя либо побуждаемым разделить радость, так проникнуться сочувствием к сущности другого, как будто речь идет о собственном «я», либо наоборот, что-то заставляет его замкнуться, съежиться, отвергая внешний мир, выступая агрессивно, угрожающе против него. Такой тип эгоизма в более узком значении слова есть своеволие, которое любит только себя и прислушивается только к себе, а все остальное подчиняет собственным целям; напротив, тип так называемого самопожертвования есть натура самаритянина с ее идеалом всеобщего братства; этот идеал признает в каждом, даже самом отчужденном существе, стремление к великому единению со Вселенной. Оба эти свойства беспрестанно и неумолимо заостряются в ходе развития человечества, и от того, как решится конфликт между ними, будет зависеть характер культуры каждой отдельной эпохи. Они никогда не смогут окончательно примириться друг с другом. И если одна из этих двух противоположностей резко поднимется до уровня единственного повеления, то произойдет это только в том случае и будет лишь тогда оправданно, если другая в силу своей утрированности будет нуждаться в особенно резкой коррекции. <..> Только тот, кто полностью остается самим собой, может рассчитывать на долгую любовь, потому что только во всей полноте своей жизни он может символизировать для другого жизнь, только он может восприниматься ею как сила. Ничего поэтому так не искажает любви, как боязливая приспособляемость и притирка друг к другу, и та целая система бесконечных взаимных уступок, которые хорошо выносят только те люди, которые вынуждены держаться друг друга лишь по практическим соображениям неличностной природы, и должны эту необходимость по возможности рационально признать. Но чем больше и глубже два человека раскрыты, тем худшие последствия эта притирка имеет: один любимый человек «прививается» к другому, это позволяет одному паразитировать за счет другого, вместо того, чтобы каждый глубоко пустил широкие корни в собственный богатый мир, чтобы сделать это миром и для другого».
Эрос – бог любви, олицетворение вожделения. По З.Фрейду влечение (сексуальной инстинкт) определяет принцип удовольствия – главенствующий принцип психической жизни. Фрейд считал, что Эросу противостоит Танатос (инстинкт смерти, влечение к смерти влечение к агрессии и деструкции) и что борьба этих сил является активным, фундаментальным и определяющим основанием жизни и психической деятельности человека. Борьба Танатоса и Эроса идёт с переменным успехом, но исход её может быть только один – конечном счёте побеждает Танатос. Свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека (Эроса и Танатоса) несовместимо с цивилизованным состоянием человечества, так как инстинкты стремятся к целостному удовольствию, а это не возможно на социальном уровне. Репрессия в отношении целостного и немедленного удовлетворения инстинктов диктуется нашей цивилизацией, которая базируется на подавлении и переориентации энергии инстинктов. Принцип удовольствия трансформируется в принцип реальности (возможности) и актуальности (необходимости).
Степень и форма актуального в человеке могут быть осуществлены только от внешних условий, в том числе – от культуры. Актуальный принцип в человеке - это смесь его силы и слабости, здоровья и энергии инстинктов и зависит от его самоактулизации, личностного роста и самоотчуждения.
Сдерживание удовлетворения и тяжелый труд гарантирует безопасное существование каждого индивида в обществе. Под воздействием принципа реальности в человеке развивается функция разума; принцип удовольствия вытеснен в бессознательное. Реальность совместного бытия диктует принуждение и отказ от сиюминутного удовлетворения инстинктов и навязывает повиновение принципу реальности на социальном и индивидуальном уровне. Итогом репрессий за неповиновение является чувство вины перед социальной властью (господством). Рациональным основанием господства выступает факт нужды: мир беден для полного удовлетворения человеческих потребностей, необходим труд на приобретение средств удовлетворения.
Маркузе (1955) считает, что господство направлено на возвышение привилегированного положения определенной социальной группы и с этой целью поддерживается неравномерное распределение нужды и подавление. Только когда труд станет свободной игрой человеческих способностей (либидинозный труд) может появиться новая мораль, нерепрессивные общественные отношения. Только при этом условии Эрос будет многократно усилен и ослабит разрушительные силы, победит агрессию и виновность.
Свидетельство о публикации №216040900566