Естественно-добрая и христианская жизнь

Различие между естественно-доброй жизнью и жизнью христианской.


Архиепископ Феофан (Быстров).


Вы спрашиваете: какое различие между естественно-доброй жизнью и жизнью христианской? Различие очень большое. Христианин живет благодатной жизнью, а естественно-добрый человек - безблагодатен. А какое значение имеет это обстоятельство, видно из того, что спасает нас благодать Божия, а не добрые дела. Добрые дела, и то совершаемые ради Христа и по духу заповедей Его, делают нас только способными к восприятию благодати Божией. Без благодати Божией, как бы добр человек ни был, не может спастись. Много добрых дел совершал Корнилий сотник, но ему открыто было, что он может спастись только тогда, когда снизойдет на него Святой Дух чрез апостола Петра. Очень просто и глубоко эта мысль развита в известной беседе преподобного Серафима с Мотовиловым “О стяжании благодати Святаго Духа”. Да в сущности без благодати Божией не может быть истинно добрых дел. Поврежденное грехом наше естество может совершать только и несовершенные добрые дела. В частности это нужно сказать и о слезах. Пока человек несовершен, и слезы его несовершенны. Слезы бывают различные. Иногда происходят от естественной чувствительности, иногда от огорчения, а иногда от злобы. Это не христианские слезы. Истинные слезы бывают только тогда, когда они происходят или от оплакивания своих грехов, или от благодарности Господу за Его благодеяния и милости. Чтобы жить благодатную жизнь, нужно избегать всего развлекающего и хранить мир душевный. Поэтому желающему жить благодатной жизнью полезнее жить ¬уединенной жизнью, чем увлекаться деятельностью.


О благодатных действиях Пресвятой Троицы

Вы спрашиваете: «Как понимать действия в нас благодати Божией по отношению нас Святого Духа; то ли значит это, что одновременно, по нераздельности Лиц, действует в нас и Отец, и Сын? Но мы без смущения говорим о действии в нас Святого Духа, а о действиях Отца и Сына затруждаемся утверждать».

Отвечаю. Необходимо различать при ответе на этот вопрос две точки зрения: Богословскую, когда речь идет о жизни Божества в Самом Себе, и икономическую, когда речь идет об откровении Его человечеству.

С чисто Богословской точки зрения, по определению святителя Григория Паламы, выражающему букву и дух святоотеческого учения, благодать Божия не сущность, но есть энергия Божия и, как принадлежность существа Божия, есть единая и общая для всех Ипостасей Святой Троицы: Отца и Сына, и Святаго Духа.

В этом смысле она одинаково может быть названа и называется благодатию и Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Но в икономическом откровении Святой Троицы наблюдается такой порядок: Отец открывается миру чрез Сына во Святом Духе. «Одно начало существ, создающее чрез Сына и совершающее в Духе,» – говорит святитель Василий Великий (О Святом Духе, к Амфилохию, гл. XVI). При этом «Божеский Дух всегда и окончательно совершает все происходящее от Бога чрез Сына, как в новой твари, о которой говорится: Аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5:17), как и в той, которая древле была в начале; потому сказано: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6) (Святитель Василий Великий. Против Евномия, о Святом Духе, кн. V).

Так нисходит к человеку Святая Троица.

Соответственно с этим совершается и восхождение человека к Богу, только обратным порядком, то есть Святым Духом чрез Сына к Отцу. «Познается и открывается Пресвятая Троица, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – благодатию Святаго Духа, по благоволению Отца, чрез Сына» (Слово LXI; т. 2, стр. 98).

Оба эти порядка обозначает святитель Василий Великий в словах: «Путь Боговедения – от единого Духа, чрез Единородного Сына, к единому Отцу. И обратно: естественная благодать и естественная святыня, и царское достоинство от Отца, чрез Единородного Сына, простирается на Духа» (К Амфилохию, гл. XVIII).

Из сказанного становится понятным как то, почему Благодать Божия есть единая и общая Отцу и Сыну и Святому Духу, так и то, почему, несмотря на эту общность ее Трем Ипостасям Святой Троицы, она в Богословском словоупотреблении называется по преимуществу благодатию Святаго Духа. Не иначе как чрез Сына во Святом Духе открывается нам Бог Отец и не иначе как силою Святаго Духа чрез Сына мы восходим ко Отцу. Дух Святой есть То, чрез Что открывается нам и познается нами Единородный Сын и Бог Отец. «Сын есть образ невидимого Отца (Кол. 1:15), а Дух есть образ Сына (Рим. 8:29),» – говорит Афанасий Великий (Слово к Серапиону четвертое, § 3). Совершенно согласно с ним учит и святитель Василий Великий (Против Евномия, гл. V).

Вывод из этого учения делает святой Симеон Новый Богослов: «Видевший Сына видел (потому самому) Отца, и видевший Духа Святаго видел Сына» (Слово 1.11, § 1). Только удостоившиеся Божественного озарения могут это ясно ощутить на опыте, мы же должны принимать все на веру. Но к облегчению нашей веры могут служить основанные на опыте следующие слова великого созерцателя и Богослова – Симеона Нового Богослова: «Апостол говорит Господь же Дух есть (2 Кор. 3:17), и опять: Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8:26), вопия: Авва Отче! (Рим. 8:15). Дух взывает: «Авва Отче!» не потому, что Дух есть Сын, – да мимоидет от нас такая хула! Но потому, что Сын Божий видится и созерцается (нами) Духом Святым, и что ни Сын никому не открывается без Духа, ни Дух без Сына; но вместе с Духом открывается Сын и Сам чрез Духа взывает: «Авва Отче!» (Мк. 14:36)» (Слово LII, § 1; т. 1, с. 480). «Я говорю с тобою, – сказал однажды таинственно явившийся святому Симеону Сын Божий, – как Друг с другом, чрез Духа Святаго, Который вместе со Мною говорит тебе» (Слово XCI; т. 2, стр. 499).