Франциско де Осуна о духовном делании

Франциско де Осуна (1492-1542) в своём трактате «Третий духовный алфавит» "Tercer Abecedario espiritual" (1527) делится очень важным опытом духовной жизни, которая заключается в тесной взаимосвязи смирения (кротости), внутреннего отрешения и молитвенного внимания к любви Божией. Поскольку перевода этого произведения на русский язык мне не удалось найти, предлагаю свой перевод нескольких фрагментов.

<В угловых скобках помещены мои комментарии.>
 

                1. О смирении

«Смирение - это базис и фундамент, на котором основано духовное делание. <...> Чем больше здание, тем глубже должен быть фундамент.»

«Цель смирения освободить человека от самого себя*. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог имел пространство в нашем сердце» (IX,1).
 

                2. О внутреннем отрешении:
                «Быть слепым, глухим и немым в своей кротости»

«<Если желаешь приблизиться к Богу> ты должен быть   с л е п ы м,   г л у х и м   и   н е м ы м    в своей кротости. Так Моисей сокрылся на горе во мраке облака, окутавшего вершину, когда, не видя Бога, он самым непосредственным образом говорил с Ним. Поэтому в «Песне песней» Господь говорит возлюбленной душе: «Отведи твои глаза от Меня, иначе я убегу.»**  Часто душа теряет дарованную ей благодать только потому, что она хочет слишком много знать. Это не нравится Богу, который хочет чтобы Его дары и Его Самого мы обняли руками и  к р ы л ь я м и   н а ш е г о   с е р д ц а   с таким желанием и чувством, что любопытство не имело бы возможности пробудиться в нас. Как раз на это указывают слова: ты должен быть слепым. Так как слепой крепко зажимает подаваемое ему в своей ладони. И в этой хватке его больше чувства чем размышления» (III,1).

Так же должны мы отнести три слова слеп, глух и нем к трём силам души (разуму, воле и памяти). Разум должен быть слеп, то есть не пользоваться своими знаниями, которые могут отвлечь его от Бога. Воля должна быть глуха, чтобы не слышать призывов любви к творениям, отвлекающим её от Бога. Память должна быть нема, то есть не производить внутренней речи***, чтобы <в душу> мог войти Иисус. Ведь так же были заперты все три двери горницы, в которую вошёл Он, воскресший, и стал посреди своих учеников. Итак, через дверь внутреннего непосредственного обращения <к Богу> входит Он в душу» (III,3).

«Ты видишь, что молчание ума <полное отсутствие потока мыслей> нечто большее, чем кажется поначалу, и что по сути нельзя объяснить, что оно из себя представляет, потому что Бог, на которого оно равняется, также необъясним****. Я хотел бы тебе сказать даже, что это «недумание» есть «вседумание», потому что мы думаем совершенно без потока мыслей о Том, кто является всем, благодаря своему неизреченному величию» (XXI,5).

«Голова созерцающего <подобным образом> покоится на груди Бога», который есть «непрестанно изливающийся источник любви» (XVI,5).


                3. О Любви Божией

«О блаженная любовь, <...> ты драгоценная смерть святых, которые умирают в Боге, который есть вечная жизнь. В этой любви мы воскресаем новыми людьми как птица феникс, которая умирает в огне чтобы родиться снова» (XVI,5).


-------------------------

* Точнее от всего, что мы ошибочно принимаем за самих себя.
** Осуна приводит место из «Песни песней» в старинном переводе, которое в русском переводе звучит: «Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня» (Песн. 6:5).
*** в том числе потока мыслей и образов.
**** то есть они имеют общую необъяснимую природу.

***** Кратко об этом же находим совет  Св. Нила Синайского: "Подвизайся ум свой во время молитвы соделывать  г л у х и м    и   н е м ы м;   и будешь тогда иметь возможность молиться. Как должно"(св. Нил Синайский).