Факел знания

Отравилась я на днях. Решил желудок эвакуироваться вместе со всем содержимым. Трясет тело как в Антарктиде. И вдруг в сердце возникает такое горячее желание повторять Святое Имя, что даже руки жечь начало. Так, захотелось ощутить такие родные бусины джапа-малы, начитанные Гуру Махараджем. Думаю ну что за бред? Тут не знаешь как выбрать такое положение тела, чтобы хоть как то облегчить страдания свои. А тут на тебе, джапу читать в таком состоянии. Как могу, отгоняю от себя эту мысль, тело полуобмороке, да еще оскверненное. Но она упорно стучится о стенки мозга.

Джапу джапу — скандирует кто-то внутри…ладно сдаюсь, не выдержала я. Как могу, прошу прощения у Духовного Учителя за всевозможные оскорбления. Беру четки в руки…. Так привычно и уютно ложатся под пальцы теплые деревянные кругляши. Читаю на первой бусине « Харе Кришна Харе Кришна…» читаю на второй, третьей, и в какой-то момент понимаю, что я не узнаю свой голос. Прислушиваюсь, не показалось, не померещилось ли? Нет, все тот же, очень четкий и твердый голос, но в тоже время, такая искренняя сердечность и нежность в словах, такая глубокая погруженность в Имена Бога. Еще больше напрягаю слух, пытаясь понять, откуда идет звук. Я одна в комнате, за окном глубокая ночь, компьютер выключен, смартфон тоже.
 
И внезапно понимаю, что слышу, как повторяет джапу Духовный Учитель. Ну конечно! Как же я могла не узнать его голос?! Я с этим голосом утром встаю, вечером ложусь спать, слушаю его лекции, киртаны, повторение Святых Имен. Но как, откуда, не может быть!? Ум в шоке, так не бывает, вопит он, не бывает. Источника звука же нет. Все выключено, ты сошла с ума. Тебе померещилось, приснилось, показалось, слышишь, не бывает! Я тоже в шоке, пытаюсь найти рациональное зерно в его истерике. Уже почти сдалась на его возгласы, да, не бывает, ты прав…

И именно в этот момент я чувствую очень легкое, но ясно различимое прикосновение к волосам, как будто перышко упало. Это ощущение длилось всего лишь доли секунды, но оно было, таким реальным и осязаемым, как твердость стены, на которую я опиралась. Вот здесь я была уверена на сто процентов, это не может показаться или присниться. Оно было, видишь ты тоже почувствовал? Это я уже у ума спрашиваю. Ум молчит, видимо переваривает информацию…

Для чистого преданного нет никаких препятствий в физическом пространстве. Он может находиться за тысячи км от своих учеников. И быть рядом с ними, когда они в этом нуждаются, чтобы поддержать их в трудную минуту.

 Его Божественная Милость А.Ч. Свами Прабхупада «Наука Самоосознания»
«Обязанность гуру - заботиться о том, чтобы ни один человек в этом материальном мире не страдал. Никто не может утверждать, что не страдает. Это невозможно. В этом материальном мире есть три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика: страдания, доставляемые материальным телом и умом, другими живыми существами и силами природы. Мы можем испытывать душевные муки или страдать из-за других живых существ: муравьев, комаров или мух, или какая-либо высшая сила причинит нам страдания. Может не быть дождя, или случится наводнение. Может быть слишком жарко или слишком холодно. Природа является для нас источником бесчисленных страданий. Итак, в материальном мире существуют три типа страданий, и каждый испытывает один из них, два или все три. Никто не может сказать, что полностью свободен от страданий.

Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: «Я совершаю ошибки, веду греховную жизнь и потому страдаю». Поэтому первая обязанность гуру - избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий. Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу. Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества».