Методы получения духовного знания

Религия является вместилищем духовных и материальных начал, поэтому для успешной духовной практики необходимо знание, охватывающее всего Бытия, то есть полное знание о мире. Полное знание можно назвать Божественным знанием, потому что оно включает и духовную, и материальную составляющие Бытия. Без Божественного знания люди деградируют, а религия приходит в упадок.
В познании Бытия метод получения знания, то есть гносеология, играет весьма важную роль. Качество получаемых знаний, которые необходимы для духовной практики, зависит от метода их приобретения.
Душа, хоть она и полна знания, однако в материальном мире, покрываясь материей, она теряет своё изначальное состояние. Чтобы вернуться обратно в духовный мир, она должна восстановить это своё утерянное состояние. Физическое, тонкое и духовное тела души и вообще весь материальный мир являются инструментом для достижения этой цели. Поэтому любое живое существо в материальном мире познает его с помощью своего тела, ума и сердца. С помощью ощущений через тело, с помощью размышлений через ум и с помощью трансцендентной деятельности через душу мы получаем знание. Уровень использования своей сущности зависит от формы жизни, которая соответствует сознанию живого существа.
Например, у животных сознание находится на уровне тела, поэтому у них и познание мира происходит на этом уровне. Они познают мир в процессе еды, сна и самозащиты. У рядового же человека есть возможность познать мир не только с помощью тела, но также и с помощью ума, а у духовно развитого человека – ещё и через сердце, то есть через дух. Во всех этих телах действующее лицо одно – это душа.
В соответствии с этими тремя основами у человека имеется три метода познания истины:
1. С помощью тела, или чувственный опыт;
2. С помощью ума, или логический вывод;
3. Через сердце из достоверного источника.
Осознание своих действий телом и умом, а также осознание желаний сердца чрезвычайно важны для самореализации, особенно в процессе духовной практики. Поэтому мы рассмотрим эти методы получения знания по отдельности.
С помощью тела – непосредственное чувственное восприятие. Как известно, человек получает информацию об окружающем его мире с помощью пяти органов чувств – слуха, осязания, обоняния, зрения и вкуса. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром через органы чувств. Иногда мы это делаем непосредственно, а иногда с помощью разнообразных приспособлений, например, смотрим сквозь очки, слышим голос на расстоянии с помощью телефона и т.д. Получив информацию об окружающем мире с помощью эмпирических экспериментов, исследований и объективного мышления, то есть воспринимающих чувств, мы проверяем её на практике. И если полученные нами результаты подтверждаются практикой, мы принимаем их. Наука основана именно на таком методе.
Но есть в этом методе познания недостаток. Во-первых, наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть в темноте, как, впрочем, и при слишком ярком освещении, мы не можем чувствовать запахи так, как это могут собаки, наш слух также несовершенен. Множество явлений мы вообще не можем воспринимать непосредственно, поэтому нам приходится создавать всевозможные микроскопы, спектрометры, датчики и т.д. Но так как мы создаем эти приборы с помощью тех же несовершенных органов чувств, показания всех этих приборов относительны.
Другим источником искажения истины является наш ум. Например, когда, охваченные каким-либо беспокойством, мы становимся рассеянными, мы можем не заметить даже пересекающий нам дорогу автомобиль или трамвай. Или же, когда мы сильно хотим чего-то, мы можем «увидеть» или «услышать» это, даже если оно не существует. Влюбленный человек будет видеть у своего возлюбленного все те качества, которые он хотел бы в нём видеть, и когда через некоторое время он начинает осознавать свою иллюзию, его постигает разочарование. Или, если мы испытываем неприязнь к другому человеку, то мы будем слышать в любых его словах угрозу, клевету или желание досадить нам. Мы будем видеть это в каждом его движении. Каждый видит мир сквозь призму своего ума. Поэтому материальное знание, которое мы обретаем с помощью науки, используя чувственный опыт, всегда относительно и несовершенно. Такое знание остается только на поверхности, не проникая вглубь сознания. Оно не может изменить и трансформировать сущность человека. Наука – это ознакомление, а не прямое познание. Для получения духовного знания, которое лежит за пределами чувственного опыта, этот метод совершенно не подходит.
С помощью ума мы делаем логические выводы. Информация об окружающем мире, полученная с помощью чувств, хранится в нашей памяти в виде образов. И затем, анализируя и сопоставляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем выводы, приписываем ей определённый смысл. Этот метод называется также индуктивным методом познания, когда, основываясь на полученных фактах, мы строим определённые теории и модели окружающего мира. Философия основана на таком методе. Но есть и у этого метода ограничения.
Во-первых, он основывается на фактах, которые мы получаем из чувственного опыта, по своей природе всегда несовершенного. Во-вторых, наша логика часто тоже содержит изъяны. Поэтому все выводы, которые мы делаем с помощью несовершенной логики, опираясь на несовершенные факты, также будут несовершенными. И поскольку все мы ошибаемся по-разному, из одних и тех же фактов можно сделать разные выводы. По этому поводу приведем известную притчу.
Однажды четверо слепцов затеяли спор о том, что собой представляет слон. Подойдя к слону, первый слепец начал ощупывать его ногу. Тщательно исследовав её, и проанализировав свой опыт, он сказал: «Слон – это большая колонна». Другой слепец подошёл к хоботу слона, и, ощупав его, заявил: «Нет, слон – это большая змея!». Третий слепец ощупал ухо слона и пришёл к выводу, что слон – это пальма с огромными листьями. Четвертый подергал слона за хвост и заявил, что слон – это просто особая веревка [37].
В материальном мире, не имея глубокого духовного знания, многие люди опираются в познании Бога на свои чувства и материальный ум, которые ограничены. Каждый видит лишь отдельный аспект Неограниченного Господа, и те люди, которые зациклены на своих чувствах или не могут избавиться от эгоизма, не хотят признать другие проявления Всевышнего. Так создаётся непреодолимое препятствие во взаимопонимании между различными вероисповеданиями. Люди хотят понять Бога с помощью ума и логики эмпирическим путем, как описанные четыре слепца, и не хотят признавать другие проявления Абсолютной Истины.
Логический метод познания, несомненно, имеет свою пользу, так как он позволяет человеку решать множество практических вопросов. Но важно понимать, что с его помощью мы можем получить лишь ограниченную модель творения, не говоря о Самом Творце. Эта модель пригодна только для относительного мира, а для Абсолютного мира она непригодна. Даже для относительного мира она пригодна только при определённых условиях. Например, законы, открытые Ньютоном, были применимы для описания движения планет, но совершенно не годились для работы с атомными частицами. Для этого они оказались слишком грубыми, и появилась квантовая механика.
Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий. Мы получаем знания от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, из средств массовой информации. В этом имеется элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?!
Но как определить достоверность источника? Мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Но при этом важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама информация обязательно будет несовершенна, а во-вторых, люди, которые передают её, могут осознанно или неосознанно искажать её для достижения своих целей. Масштабы этих искажений могут быть колоссальными. Достаточно вспомнить иллюзию, которую успешно создавала в течение семидесяти лет советская пропагандистско-идеологическая машина.
Необходимо помнить, что:
1. Наши чувства несовершенны;
2. Мы склонны обманывать других;
3. Мы склонны впадать в иллюзию;
4. Мы склонны совершать ошибки.
Эти четыре недостатка являются основными причинами падения религиозных нравов, а также страдания обусловленной души в материальном мире. Искажается истинное знание, полученное из изначального Источника.
Основой искажённого знания людей является несовершенство чувств и желаний. Например, люди могут видеть то, что хотят увидеть, но чего в действительности не существует, или не замечать того, чего не хотят видеть, хотя это реально существующий объект. Неверующие атеисты могут привести массу примеров, отрицающих существование Бога. А преданные Бога могут привести ещё больше примеров, доказывающих обратное.
Общество, в котором процветают эти четыре недостатка, превращается в общество обманщиков и обманутых. Находясь в иллюзии, человек неизбежно совершает ошибки. Ложная гордость не позволяет человеку признать свои ошибки, поэтому он стремится их скрыть. Чтобы скрыть свои ошибки, человек пускается на обман. Эти четыре недостатка постепенно оскверняют чувства и разум людей, материальная природа опускает их сознание до низшего уровня. Так деградирует общество, постепенно теряя свои изначальные духовные цели, а вместе с ним и религиозные принципы. Все эти проявления духовного невежества мы видим в современном обществе.
Достоверный источник, осознанный сердцем, является единственным методом, который вообще даёт нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Чистое знание из достоверного Источника, пробиваясь сквозь органы чувств и ум, может достичь сердца. Тогда сердце, которое является местом пребывания души, превращается в центр получения Божественного знания. Так что для осознания духовной реальности существует другой метод познания – через сердце из достоверного Источника. Это метод религии.
Но кто может быть в данном случае источником достоверной информации? Тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием.
Итак, достоверными источниками являются слова духовного учителя или святых людей, а также священные писания, которые получены от Господа. Священные писания нерукотворны. Они получены непосредственно от Самого Бога через сердце или от Его посредника. Коран и Библия получены таким образом, а ведические писания являются дыханием Самого Господа. Но для того, чтобы правильно понять священные писания, нам необходимо руководство духовного учителя и других святых личностей, которые знают их смысл. В противном случае с помощью своих несовершенных чувств и разума мы можем не уловить того смысла, который вкладывался в писания изначально, и никогда не сможем догадаться о главной сути этих писаний. В наше время можно найти много примеров когда одни и те же священные писания толкуют и комментируют по-разному.
Святые личности – в отличие от подавляющего большинства современных ученых, философов и политиков – действительно обладают возвышенными нравственными качествами: честностью, смирением, добротой, свободой от гордыни, у них отсутствует эгоизм.
Истинность священных писаний доказывается тем, что они существуют очень долго по сравнению с мирской литературой. Сколько философий приходит и уходит, сколько книг пишется и тонет в реке забвения!
Но священные Коран, Библия и Веды существует много веков, и являются до сих пор самыми читаемыми книгами.
Для того чтобы понять эти священные писания, нужно иметь чистый разум и сердце. Единственное требование, которое предъявляется нам – наше смирение и искреннее желание понять истину. Тогда Господь, видя наше искреннее желание достичь Его, делает наше сердце и разум свободными ото всех материальных недостатков.
Приняв духовное знание из совершенного Источника, мы затем можем и должны убедиться в нём на практике и осмыслить логикой, используя свой разум. Любое духовное знание мы можем услышать от святых людей или прочитать в священных книгах. Затем, немного поразмыслив, мы соглашаемся с тем, что это логично. И, наконец, мы убеждаемся на практике, что это действительно работает.
Таким образом, для получения духовного знания нужно принимать его из достоверного источника, и это является основным методом познания. Затем для убеждения в истинности необходимо подкреплять его экспериментом и логическими рассуждениями. Такое знание может быть твердой основой на пути к духовному прогрессу. Только такая осознанная религиозная практика может привести к успеху.