Досым Омаров
Единая основа мировых религий
(Божественное знание)
теология
I том;
Одобрено экспертной комиссией Агентства Республики Казахстан по делам религий
Отзыв написал – доцент кафедры религиоведения факультета философии Казахского Национального Университета им. аль-Фараби доктор философских наук Б.К. Бейсенов
Омаров Д. Единая основа мировых религий (Божественное знание).
Книга раскрывает внутреннюю сущность религии – всеобщей и единой основы всех религиозных течений. Раскрываются такие понятия, как аспекты Бога, живое существо, природа, действие и время. Описываются материальные и духовные миры и жизнь в них. Показана единая духовная основа религиозных течений, способы и пути их сближения. Рассмотрены различные пути духовного решения материальных проблем.
Книга предназначена для учащихся, изучающих религиоведение, философию, методы самопознания, психологию, а также всем, кто серьезно настроен достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу.
;
ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ 6
ВВЕДЕНИЕ 9
Раздел 1. ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ 12
Глава 1. Понятие религии 12
1. Религия, как вечная деятельность души 12
2. Структура религии 15
Глава 2. Духовная составляющая религии 16
1. Вера – душа религии 17
1.1. Вера – ворота в духовный мир. 18
1.2 Три уровня веры 20
Раздел II. Духовность – духовное тело религии………………………25
1. Методы получения знания 27
2. Структура Божественного знания 32
3. Различные сочетания знания и деятельности 32
4. Святые и мудрецы. 34
Глава 2. Абсолютная истина 36
1. Господь – Верховная Личность 41
2. Бог – в каждом сердце 43
3. Безличный аспект Господа 45
Глава 3. Действие 51
1. Источник и предназначение действия 51
2. Виды действия 54
2.1. Свободная воля и Судьба 55
2.2. Закон Справедливости 55
3. Результаты действий 57
4. Господь не прощает действия против Своих преданных 65
Глава 4. Время 71
Глава 5. Материальная природа 75
1. Элементы материальной природы 79
1.1. Проявление материальных элементов 80
1.2. Возникновение грубых элементов 82
2. Три качества природы 84
Глава 6. Живое существо. Самопознание 91
1. Важность самопознания 91
2. Общее понятие о живом существе 94
3. Душа 96
4. Духовное тело 97
5. Человек и его сущность 98
6. Духи 102
6.1. Чудеса, производимые духами 105
6.2. Действие духа на предмет 107
6.3. Действие духов в религиозной практике 110
6.4. Переход духа из одного физического тела в другое 113
7. Святые 115
Глава 7. Миры и их взаимодействие 118
1. Материальный мир и его возникновение 119
1.1. Земная жизнь и её предназначение 122
1.2. Зависимость счастья от мировоззрения 124
1.3. Привязанность и любовь 128
1.4. Относительность и двойственность материальной жизни 132
1.5. Перевоплощение 142
1.6. Появление живого существа в материальном мире 149
1.7. О потере памяти при рождении, и о её последствиях 154
1.8. Причины деградации живого существа 157
1.9. Духовные решения материальных проблем 160
1.10. Методы развития живого существа 165
1.11. Важность человеческой форм жизни 171
2. Тонкие материальные миры 174
2.1. Способы познания тонких миров 174
2.2. Структура тонких миров 175
2.3. Жизнь в тонком мире 179
2.4. Связь земной жизни и тонких миров 183
3. Жизнь в духовном мире 185
ВЫВОДЫ 188
ЛИТЕРАТУРА 190
;
ПРЕДИСЛОВИЕ
В современном мире наблюдается всё большее и большее расслоение в общественной жизни, между народами, а также между религиями и государствами. Между наукой и религией образовался такой барьер, что они перестали понимать друг друга. Религия отделилась от всех видов искусств, а также от философии.
А ведь в былое время религия была источником всех проявлений жизни, фундаментом для общественной мысли и гарантом человеческого счастья на земле. И не было таких больших проблем в отношениях между народами, а также между религиями. Крупные представители Эпохи Возрождения – Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи и другие, были религиозными людьми.
Аль-Фараби, Ибн-Сина, Руми, Аттар, Омар Хайям, Хафиз и другие просветлённые средневековые мудрецы и поэты Востока были, в первую очередь, великими философами, черпающими свои вдохновения и сокровенные мысли из религии.
А крупный русский философ Николай Бердяев писал, что «Религия есть жизненная основа философии, религия питает философию реальным бытием».
Развитие человечества включает не только технический, но и духовный прогресс. Однако в современном мире технический прогресс настолько далек от духовности, что люди вообще перестали понимать, что такое духовное развитие. В наше время под духовным развитием обычно подразумевается развитие различных видов искусства, литературы, науки и т.д., которые находятся в рамках творения человека. Но смысл и цель духовного развития лежат гораздо глубже и основываются на Поиске Истины, которая приближает к Истоку и в конечном итоге к истинному познанию Источника всего творения.
Сейчас мы постепенно отходим от атеистического миропонимания. На этом основании можно говорить об истинном прогрессе, который включает не только техническое, но и духовное развитие общества, что достижимо только при правильном взаимопонимании и согласованных действиях науки и религии. Поэтому нам представляется чрезвычайно важным объединение всех жизненных проявлений, а особенно науки и религии.
Второй важной задачей современности является урегулирование отношений между религиозными течениями и конфессиями. Как известно, непонимание, а порой и открытое противостояние различных конфессий всегда препятствовало развитию цивилизации, принося немалые беспокойства всему человечеству.
Примером могут служить крестовые походы христиан против ислама, бесконечные войны за Иерусалим, который является священным местом трех религий: иудаизма, христианства и ислама. Даже внутри религиозных течений возникают бесконечные противостояния. В Исламе – кровавые столкновения между суннитами и шиитами в Ираке, в христианстве – противоборство между православной, протестантской и католической церквями, а также многие другие печальные примеры показывают, какой урон наносит религиозное противостояние.
Внутри каждой религиозной конфессии продолжается дробление на множество течений, хотя у мусульман есть единый священный Коран и всеми признаваемый один пророк Мухаммед, а у христиан – Иисус Христос и общая для всех священная книга – Библия.
Эти разногласия и противоречия ловко используют некоторые политики для достижения своих отнюдь не божественных, а корыстных целей.
Религиозное воззрение невозможно изменить с помощью насилия и принуждения, оно меняется эволюционно, постепенно в процессе долгой религиозной практики. Для этого нужны глубокие духовные знания и умение правильно их применять. Но в современном мире, где материальные интересы преобладают над духовными потребностями, возможностей приобрести их остаётся всё меньше и меньше.
Настало время объединения всех усилий в направлении духовного прогресса. Для этого нужен новый подход и новый взгляд на религию, которые могут объединить всё человечество. Ведь Бог един для всех, и знания, которые Он посылает людям различных религий, тоже в основе своей не отличаются, а это значит, что истинная религия тоже должна быть единой, хотя проявления её могут быть разными. Поэтому необходимо определить единую основу всех внешних проявлении истинной религии и объединиться вокруг этой всеобщей духовной основы не только всех религиозных течении, но и всех проявлений общественной жизни.
В мировом сознании идея сближения различных течений созрела уже давно. В наше время и отдельными людьми, и общественными организациями, и даже государственными структурами прилагаются усилия для объединения различных взглядов и достижения веротерпимости.
В 1960 году при поддержке тибетского Далай-ламы, папы римского Иоанна XXIII и лидера Индии Джавахарлала Неру создана основа международного объединения «Храм согласия».
В Казахстане по инициативе президента Н.А. Назарбаева, начиная с 2003 года, каждые три года проходят съезды религиозных лидеров Всемирных и традиционных религий.
В школах Казахстана и России вводится новый предмет – религиоведение, цель которого – с детства правильно формировать отношение человека к религии.
Всё это, безусловно, радует любого благочестивого человека. Однако все эти мероприятия пока не дают ожидаемого результата. Так происходит, потому что необходимо сначала определить и осознать единую духовную основу религиозного процесса, а уже потом проводить организационные мероприятия по сближению различных конфессий. Для этого нужно открыть людям духовное знание, указать истинный путь развития человека и цель единой изначальной религии.
Люди должны убедиться, что религий и конфессий на земле много, но основа у них одна, общая для всех. И лишь на этой основе можно достичь толерантности, то есть веротерпимости людей. Человек должен перенести своё внимание от творения к Творцу, от материи к духу, от тела человека к его душе, от внешней формы к внутренней сущности религий. Таким образом можно жить в гармонии с Высшим Сознанием. Голая пропаганда без истинного духовного знания и его глубокой реализации не может дать желаемого результата.
В настоящее время назрела необходимость появления новой науки, которая раскрывает единую основу всех верований, а также отраслей человеческого познания, целью которой должно стать приведение их в единую систему. Это несколько похоже на возникшую относительно недавно науку валеологию, которая рассматривает вопросы восстановления, сохранения и укрепления здоровья человека в комплексе с образом его жизни, то есть охватывает все аспекты многогранного существования человека.
Книга теолога Досыма Омарова направлена на решение именно этой – трудной и, в то же время, очень важной и ответственной задачи. И, по моему мнению, эта задача успешно решена. В книге выявлена внутренняя сущность религии, которая является вечной и единой основой всех религий, независимо от их догм и способов поклонения. Причём эта идея достаточно хорошо обоснована. Автор смог увидеть рациональное зерно не только религии, но и всех явлений материальной природы, и подать его в доступной форме для всех читателей, независимо от мировоззрения.
Книга полезна не только для тех, кто находится на пути духовных исканий, но для всех, кто желает духовного и материального процветания. Для учащихся, получающих среднее и высшее образование, она может стать базовым материалом, предваряющим изучение религиоведения.
Академик Национальной Академии Наук
Республики Казахстан Р.А. Оразалиев
;
ВВЕДЕНИЕ
В материальном мире, где царит хаос, не только отдельные люди, но и целые народы готовы уничтожать друг друга. Причина этому – моральная и духовная деградация. Деградация же начинается в тот момент, когда действиями людей начинает управлять невежество. Ну а невежество заключается в незнании сокровенных тайн существования, а также места и роли человека в нём.
Люди утратили свои моральные и духовные качества из-за отсутствия твердой веры в Божественность. Они предались мелким страстям мирской жизни и обрели при этом лишь различного рода страдания. При этом они сами не ведают и не осознают причину своих страданий. В конечном итоге чувственные, животные желания, присущие человеческой природе, взяли вверх и подчинили себе людей.
Эти ничем не ограниченные материальные желания и эгоистические стремления, свойственные нынешним людям, угрожают не только существованию самого человечества, но и окружающей его природы. Уже имеющее место изменение климата на Земле, истощение природных богатств, загрязнение окружающей среды, рост аномальных явлений и природных катаклизмов являются примерами нерациональной деятельности морально деградированных людей и тревожат любого разумного человека.
Ведь эти отрицательные явления могут иметь не только земные, но и более глобальные космические последствия. Материальный мир подобен единому организму – всё связано друг с другом. Каждое действие имеет своё последствие, и оно отражается во всех проявлениях мира. Недаром в древних священных писаниях сказано: «Когда срывают травинку, вздрагивает вся Вселенная».
Таким образом, моральная деградация связана с эгоистическими желаниями людей. Ведь жизнедеятельность и отдельных людей, и всего общества в целом зависит от желания каждого конкретного индивида. Человеку дан природой великий дар – свободная воля, и её можно использовать по своему желанию. Каждый волен действовать так, как пожелает, и в желания человека не вмешиваются даже высшие силы. Однако существует вселенский закон справедливости, который поддерживает гармонию и гласит «Каждому действию соответствует его последствие», поэтому каждый пожинает только плоды своих действий – не меньше и не больше. Или, как писал великий поэт и мыслитель И.В. Гёте, «по достоинству и заслуг». В справедливости этого закона можно убедиться, взглянув на состояние современного общества.
Животные не могут отрицательно влиять на природу, потому что они действуют согласно инстинкту. Поэтому за то, что происходит на Земле, ответственен только человек, который неправильно использует свободную волю, данную ему природой. В беспокойном современном мире мы по закону справедливости пожинаем плоды своих действий.
Желания человека не может изменить никто, кроме его самого, поэтому судьба всего человечества зависит от осознанного усилия каждого. Как говорится, спасение утопающих – дело рук самих утопающих. Необходимо изменить собственное сознание. Желание и направление усилий человека зависят от его уровня сознания. Повышая этот уровень, личность может изменить и свои желания.
Но как очистить и повысить уровень сознания в мире, где люди забыли о высших духовных основах, где всё больше и больше растут и превалируют земные интересы?
Настало время искать выход из тупикового положения.
Как известно, для изменения сознания людей самым распространенным и надежным способом является религия. Религия – главный инструмент восстановления духовности, поэтому её можно расценить в этом угрожающем положении, как спасательный круг, то есть главное средство предотвращения ожидающей нас катастрофы.
Однако в современном мире религия сама находится в затруднительном положении. Религия расценивается только как способ поклонения Богу, поэтому главное внимание в ней направляется на ритуалы и обряды. Однако они являются лишь внешним проявлением религии и отличаются большим многообразием. Каждая религия считает свой способ поклонения лучшим и использует это различие для приобретения превосходства над другими. Таким образом, религиозный процесс, который предназначен для направления человека к Богу, приобретает мирской характер и демонстрирует свою обратную сторону. Ведь в историческом прошлом известно много примеров, когда религия становилась не объединяющей силой, а яблоком раздора между различными религиозными течениями.
В наше время нередко религия является главным оружием в борьбе различных политических сил за свои эгоистические интересы. Это демонстрирует неразвитость духовного сознания современного человека, и поэтому плачевное положение религии кажется людям естественным.
Чтобы очистить своё сознание и поднять его на истинный духовный уровень, человеку нужно получить духовное знание и понять его внутреннюю сущность, разобраться во внутренних и внешних проявлениях истинной религии.
Как известно, корыстные материальные устремления обычно принимают форму грубых и тонких чувственных удовольствий, экономического преуспевания, мирской религиозности и, наконец, желания освобождения от влияния материального мира. Осознав Бога Верховным Повелителем, человек вымаливает у Него желаемое, ухватившись за внешнее проявление религии. Это умонастроение коварно лишает человека истинной религиозности, хотя он продолжает считать себя серьезным последователем религии. На деле оказывается, что такой верующий является обычным материалистом, ибо все его религиозные поиски вызваны одним порочным желанием – обрести богатство. Но зачем оно ему? Только для наслаждения чувств, которое противоречит законам религии. Устав, наконец, от этой бессмысленной суеты, человек ищет освобождения от всех страданий, и находит душевный покой. Душевный покой – не конечная цель религии, поэтому, к сожалению, такому человеку далеко до истинного освобождения. Им был потерян изначальный смысл духовных исканий – любовь к Божественному, которая достигается с помощью внутренней сущности религии. Всё это показывает, что нужно выработать новый взгляд на религию.
Особенностью этой книги является то, что мы в ней хотели показать подлинную сущность духовности, сформировать взгляд, который направляет человека к истинной религии, исключающей мирскую деятельность.
В книге изложено знание о единой духовной основе всех религий, исходящей из Единого Духовного Источника. Духовное знание является основой всего, поэтому оно включает в себя все отрасли знания и применимо во всех областях жизни.
Осознание единой духовной основы мировых религий даёт возможность понять истинную сущность каждого религиозного течения, поэтому мусульманин с помощью этой книги поймёт подлинную сущность ислама, христианин – христианской религии, буддист – буддизма и так далее. Кроме того, каждый адепт своей религии может избавиться от чувства отчужденности и неприязни, и приобрести чувство уважения к другим верованиям и веротерпимость.
Автор далек от иллюзии, будто эта книга будет воспринята одинаково хорошо всеми читателями. Книга написана с духовной точки зрения, поэтому на материальной платформе, где господствует двойственность и разделение, могут возникнуть возражения, несогласие, неприятие и даже враждебность. Такие чувства могут испытывать самые разные люди – имперсоналисты и персоналисты, приверженцы различных религиозных конфессий, религиоведы и теологи, ученые, не говоря уже об атеистах и просто мирских людях.
Но будьте милостивы, не торопитесь опускаться до уровня критики. Попробуйте задуматься, взглянуть внутрь себя и попробовать найти рациональное зерно, соединяя свою позицию и позицию, на которой мы основывались, составляя эту книгу. Постарайтесь быть нейтральными и не привязываться к привычным для вас концепциям, взглядам и мировоззрению. Ведь, невозможно незначительному живому существу полностью понять, тем более раскрыть безграничного Абсолюта. Однако, произведение, содержащее описания величия Господа, является духовным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшего человека. Кто мыслит с открытым сердцем и чистым умом, тому откроется любая тайна. Если не сейчас, то в будущем, но откроется обязательно. Ибо, выражаясь словами из Корана: «В конце концов, все вернутся к Богу».
;
Раздел 1. ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ
Глава 1. Понятие религии
Как известно, любому организму или даже механическому устройству через определённое время существования или работы требуется чистка. Это всеобщее правило действует и на духовном плане. Какая-то часть духовной энергии Господа нуждается в очищении. К ней относятся души, которые отвернулись от Господа и попали в материальный мир. Они пропускается через материальный мир и, постепенно очищаясь, снова возвращаются в духовную реальность. Осуществлению этого процесса служит религия. Таким образом, в широком смысле религии относятся вся жизнь материального мира.
На Земле религия даёт возможность человеку вернуться обратно к Богу, то есть достичь главной цели человеческого существования. Цель религии – привести человека обратно к Богу – закреплена в самой этимологии слова «религия». Это слово исходит из латинского слова «religio», что означает «восстановить связь», то есть восстановить утраченную связь с Богом.
Кроме традиционных религий есть ещё другой способ восстановления связи с Господом. Это – йога. Санскритское слово «йога» означает «соединение», то есть соединение с Богом. «Ислам» в переводе с арабского языка означает полную отдачу, покорность, преданность Всевышнему. Таким образом, истинное назначение религии следует из самого её названия. Религия служит для восстановления утраченной связи человека с Господом и возвращения живого существа домой, обратно к Богу.
В человеческом обществе религия принимает конкретную форму в зависимости от места и времени её проявления. Благодаря этой форме она может воздействовать на конкретных людей.
Религия – комплекс духовных и материальных систем на земле, который служит для восстановления изначальных взаимоотношений живого существа с Богом.
В то же время религия – это совокупность духовных представлений и норм поведения, основывающихся на вере во Всевышнего, которая проявляется в физической, умственной и духовной деятельности человека. Таким образом, можно понять, что религия – прежде всего, деятельность, направленная на Бога.
Глава 2. Религия, как вечная деятельность души
Разве вы не видите, что птицы, Земля и небеса – все восхваляют Его?
Коран
Господь создал духовный и материальный миры по Своему замыслу для удовлетворения Самого Себя. Он является источником всего и волен наслаждаться, как Сам этого пожелает. Все миры и жизнь всего творения, в том числе всех живых существ, служат для удовлетворения Создателя. Жизнь всего сущего подчинена этой главной задаче. Поэтому каждое живое существо должно служить Господу, то есть все живые существа являются Его слугами.
Идею о том, что Господь создал всё творение для удовлетворения Самого Себя, высказал ещё немецкий философ Гегель [8]. Он говорил, что Абсолютную Истину определяют два непреложных качества – сама по себе и ради себя.
Сама по себе означает, что Он – причина Самому Себе. Он не сотворён никем: будь сотворён Он кем-то, Его творец имел бы первостепенное значение. Поэтому, чтобы быть Абсолютом, Он должен быть вечносущим и несотворённым. Абсолюту нет причины, Он вечен и не создан никем. Следующее определение – ради себя означает, что Он существует ради собственного удовлетворения, а не для того, чтобы угождать другим. Если бы Его существование имело целью доставить удовольствие кому-то ещё, то Он оказался бы второстепенным, а первостепенное положение заняли те, ради чьего удовлетворения Он бы жил.
Итак, эти два определёния означают, что Абсолют существует ради собственного удовлетворения, ради собственных интересов, а всё творение служит для этой высшей цели. Любое проявление творения послушно замыслу Творца. Что бы ни случилось, что бы ни происходило, всё служит Его удовлетворению. Это положение закреплено в Коране словами: «Разве ты не видел, что Аллаху поклоняется и тот, кто в небесах, и кто на земле: и солнце, и луна, и звезды и горы, и деревья, и животные, и много людей» [Коран 18:18].
В священных писаниях говорится, что жизнь в материальном мире – это сон Господа, и всё то, что происходит в Его сне, проявляется в материальном мире. Если принять такое образное описание материального мира, то духовный мир является истинной жизнью Господа. Можно принять, что жизнь в материальном мире является искажённым отражением истинной жизни духовного мира, ибо, что происходит наверху, то происходит и внизу, поэтому на земле религия тоже является лишь теню или отражением истинной религии, существующей в высших мирах. Тень или искажённое отражение не могут быть равноценны оригиналу. По аналогии мы можем понять различия между мирской и истинной религией.
Господь создал из своей энергии различные миры и наблюдает спектакль, наслаждаясь жизнью этих миров. Таким образом, можно принять всё творение, как Божественный спектакль для удовлетворения Господа. Люди – актёры на сцене, играющие свои роли. Они не могут охватить полностью великолепие и смысл всей пьесы, автор которой – Господь, сцена в которой – весь мир, а продолжительность – века.
Религия – великая деятельность для удовлетворения Господа, поэтому она охватывает все составляющие спектакля, в том числе и правила игры в нём. В широком смысле религия охватывает жизнь всего творения, поэтому все живые существа – и подвижные, и неподвижные – служат Единому Господу. Минералы, растения, рыбы, животные, а также люди – все являются участниками спектакля для удовлетворения Всевышнего. Господь является сценаристом, режиссёром-постановщиком и участником спектакля, и в то же время Он каждым управляет и поддерживает каждого участника. Каждое живое существо в этом спектакле играет свою роль для удовлетворения главного режиссёра-постановщика – Самого Господа. Каждому даётся роль в зависимости от достоинства и заслуг, то есть от уровня сознания. В зависимости от роли каждый получает то, что ему положено – не меньше и не больше. Это закон справедливости.
По Абсолютной воле Господа в спектакле всё гармонично. Гармония означает не только согласованное взаимодействие всех участников, но и отсутствие чего-либо или неудобства для каждого участника, так чтобы каждый чувствовал себя счастливым.
Если кто-то ощущает дискомфорт в этом материальном мире, то это означает, что он не полностью освоил правила игры и действует вне закона религии. Такому живому существу необходимо получить Божественное знание, понять причину дискомфорта и действовать соответствующим образом, чтобы попасть в общий поток для достижения своей цели – удовлетворения Господа.
В Божественном спектакле Господь всегда готов помочь каждому желающему сыграть свою роль хорошо. Но некоторые живые существа отвергают эту помощь, надеясь только на себя, лишая себя милости Господа и страдают.
Если живое существо, не нарушая правил игры – законов религии – освоило свою роль совершенным образом и удовлетворило Главного Режиссёра, то оно может получить другую, более «престижную» роль и получить более близкое положение к Господу. А если пренебрегло правилами игры, то может вовсе лишиться всякой милости и переместиться на более низкую ступень развития. Таким образом, прогресс и регресс в духовном развитии находятся в постоянном движении и зависят от самого живого существа. Господь создал правила игры, и эти правила действуют без Его дальнейшего вмешательства. Господь Сам лично не вмешивается в законы материальной природы. Материальный мир создан самодостаточным, и он существует гармонично, совершенным образом. В творении Господа нет изъянов. Все проблемы в материальном мире в умах людей и создаются различными живыми существами.
В духовном мире душа вечно служит Господу. Его можно удовлетворить только бескорыстным служением. Это условие сохраняется и в материальном мире, поэтому главное занятие души – служение Всевышнему. Служение Господу является вечной деятельностью души, то есть её вечной религией. Быть слугой – это изначальное конституциональное положение души. Душа не может никому не служить. Служение – неотъемлемое качество души, без которого её нельзя представить. Например, тепло и свет – неотъемлемые качества огня. Огонь не может существовать без этих качеств. Если нет тепла и света, то это не огонь, а что-то другое. Точно также, если душа не служит кому-нибудь, то это не душа, а что-то другое.
Поэтому в человеческом обществе все служат друг другу: президент – народу, народ – президенту, жена служит мужу, а муж – жене, дети – родителям, родители – детям, обществу, а также всему человечеству. Если некому служить и не о ком заботиться, то некоторые люди приобретают кошку или собаку и начинают служить им. Это общение и забота приносят им любовь и радость, дают душе удовлетворение.
Таким образом, душа не может существовать без служения, как костер не может не давать свет и тепло. Корень потребности служения в материальном мире лежит в потребности души служить Всевышнему Господу, поэтому высшее удовлетворение можно получить только в служении Богу, которое является изначальной деятельностью души. Пробужденные души постоянно просят у Господа, чтобы Он дал им служение и принял его.
Это и есть высшая деятельность души, истинная вечная религия всех живых существ. Вечная деятельность души – служение Богу – является основой и источником всех религиозных течений, всех конфессий, которые проявлены на земле. Мирская религия – это религиозная деятельность для достижения не только духовных, но и материальных целей, таких, как богатство, чувственное наслаждение или освобождение от влияния материальной природы. Истинная религия – это деятельность, в которой вся сущность человека направлена на божественное без примеси материальных желаний.
Глава 3. Структура религии
Все живые существа, проявляющиеся в материальном мире, приобретают материальную оболочку, поэтому они обладают не только изначальной духовной, но и материальной составляющей. Религия тоже живая, поэтому имеет душу и дух, а также материальную оболочку. Материальную оболочку религии составляют догмы и атрибуты. Итак, как и все живые существа, религия тоже имеет духовную и материальную составляющие.
Если выразить это в виде формулы, мы получим следующее:
РЕЛИГИЯ = ДУХОВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ + +МАТЕРИАЛЬНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ = (ВЕРА + +ДУХОВНОСТЬ) + (ДОГМЫ + АТРИБУТЫ)
Духовная составляющая религии является её внутренней сущностью, а материальная составляющая – внешним проявлением, то есть внешней формой.
Для наглядности формулы выразим её в виде схемы (Рис. 1).
Рисунок 1. Схема проявления религии.
Итак, духовная составляющая религии состоит из веры и духовности. Из веры исходит духовность. Материальная составляющая религии состоит из догм и атрибутов. Догмы исходят из духовности, и она захватывает и принимает какую-то их часть. Догмы являются как бы тонким материальным телом религии. Они – теоретическая база проявления атрибутов религии, которые являются её физической оболочкой. Так религия проявляется в материальном мире вместе со своими духовными и материальными составляющими.
В первом томе книги мы будем подробно рассматривать духовную составляющую религии, а во втором – материальную составляющую и проявление её в физическом мире.
Глава 4. Духовная составляющая религии
Духовная составляющая религии является её внутренней сущностью. Все религиозные конфессии утверждают, что они несут истинное слово Бога. Это утверждение показывает, что все религиозные проявления, в том числе и любая религиозная конфессия в основе своей имеют духовную составляющую.
Духовная составляющая любого живого существа состоит из души и духа. Дух является инструментом, орудием или телом души, которое она использует для выполнения своего предназначения. Также духовная составляющая религии тоже состоит из души и духовного тела.
Если рассмотреть отношение веры к духовности по аналогии отношения души к духу, то можно сказать, что вера является душой, а духовность – духовным телом религии. Как душа выполняет свои желания, используя свой дух, так и вера использует свою духовность для выполнения своего предназначения.
Итак, в основе религии лежат вера и производная из неё – духовность. Вера и духовность являются внутренней сущностью религии, которая получает внешнюю форму в виде различных религиозных конфессий и образований. Так как духовность исходит из веры, она неразрывно связана с верой. Как дух не существует без души, так и духовность не существует без веры. Они неразрывно связаны между собой.
Для всех живых существ духовная составляющая постоянна и неизменна. Это даёт возможность сделать важный вывод. Духовная составляющая, являющаяся внутренней сущностью всех видов религиозных течений, постоянна и едина, независимо от формы их внешнего проявления.
Духовная составляющая религии находится на чистом духовном уровне, поэтому она не воспринимается органами чувств, её нельзя увидеть или почувствовать, а осознать и понять можно только находясь на том же уровне.
Итак, как, и все живые существа, религия тоже имеет душу и тело.
1. Вера – душа религии
Религия начинается с веры в Бога. Вера является главной вдохновляющей силой в духовной практике, потому что она – связующее звено между духовным и материальным миром, между человеком и Богом.
Даже в мирской жизни вера является источником и гарантом достижения успеха во всякой деятельности. Без веры любая деятельность лишена успеха. Воин на поле битвы, спортсмен на ринге, альпинист на тропе к вершинам гор все они потерпят поражение, если нет соответствующей сильной веры в успешность своих действий. Без веры невозможно даже вырастить хороший урожай пшеницы. Вера является душой всех успехов, любой деятельности, любого развития, а также стимулом, побуждающим к жизни.
Если в мирской жизни многие явления зависят от веры, то в духовной реальности она является даже решающим фактором. Напрашивается вопрос: почему так сильна роль веры? Потому что, как мы уже отметили выше, вера – это душа религии, не только религии, но и всей деятельности человека! Она – источник всех сил и энергий.
Как известно, когда душа уходит из тела – человек умирает. Точно так же, когда уходит или исчезает вера в Бога – религия умирает. Если нет веры, то нет и религии.
Итак, основой религии является вера. Вера – начало движения к Богу. Чем сильнее вера, тем выше устремленность. Результат духовной практики зависит только от устремленности, исходящей от твердой веры.
Что означает вера в Господа? Вера – это принятие Господа без всяких предварительных условий. Уровень веры определяется уровнем принятия Бога. Чем шире мы принимаем Господа, тем глубже и тверже наша вера. Например, можно принять только определённые Его проявления, отрицая другие. Это не полная вера. Некоторые люди принимают только личностный аспект, отрицая Его безличностное проявление. Некоторые верят, что у Бога есть сын, а другие ¬– супруга, и даже не одна, а много, и так далее. Если принять только один или несколько вариантов проявления Всевышнего, то такая вера является неполной. Посредством неполной веры нельзя постичь Полное Целое, возможно лишь частичное осознание на уровне своей веры, на относительном, усеченном уровне. Полная вера подразумевается принятие без всяких условий всех Его проявлений, таких, как имя, формы, качества, игры и так далее, а также всех аспектов Господа, не отвергая ничего. Если такому человеку скажут, что в камне проявлен Бог, он это примет. Он принимает Бога без всяких сомнений и полностью. Это – полная вера.
Есть восточная притча.
Однажды «космический путешественник» Нарада Муни (у мусульман Кыдр) пролетал на своём воздушном корабле мимо двух человек. Один из них был ученым брахманом, а другой – неграмотным бедным человеком. Они спросили у Нарады Муни, куда он направляется. Нарада Муни ответил, что он хочет посетить Господа. На обратном пути эти двое поинтересовались, что делает Господь.
Нарада Муни ответил:
– Господь пропускает верблюда через игольное ушко.
Брахман воскликнул:
– Не может быть! Как можно верблюда пропустить через игольное ушко!?
Неграмотный бедный человек сказал:
– На всё воля Господа! Если Всевышний Бог создал весь этот прекрасный мир, почему Он не может пропускать верблюда через игольное ушко? Ему это не стоит большого труда!
После смерти ученый брахман попал в ад, а неграмотный бедняк попал в рай.
Ученый брахман, хотя и был сведущ во всех духовных науках, однако не имел твердой веры в Бога, в Его могуществе, потому и проявил сомнение. Такой верой невозможно достичь конечной цели религии. Он был во власти ума.
Таким образом, вера в Бога не зависит от таких материальных условий, как знание, богатство, положение в обществе и так далее, а зависит только от побуждений сердца, потому что вера – чисто духовная категория. Знание, а также религиозные атрибуты являются лишь средствами для укрепления веры, а после достижения цели (полной веры) необходимость в них отпадает, поэтому от них можно отказаться, как делают многие святые личности.
Полная вера возможна только при полном предании. Достижение такой веры является целью духовной практики.
1.1. Вера – ворота в духовный мир
Вера – единственный инструмент, с помощью которого ограниченный может постичь Безграничного. Здесь, в ограниченном мире, имеет пределы всё, кроме веры, поэтому только она может ввести душу в мир Бесконечности. Крошечная частица сознания может обладать безграничной верой, способной вместить бесконечность.
Душа изначально духовна, она частица Сверхдуши, поэтому в каждой душе заложена вера в Бога. Вера человека исходит из его души и является неотъемлемым качеством души. Вера всех, кто следует религии, в совокупности образует душу религии. Таким образом, душой религии является вера, образованная верой многих душ. Чем больше людей верят в ту или иную религию и чем сильнее вера у них, тем сильнее душа религии, а значит тем сильнее сама религия, и народ, который верят в эту религию. Однако, в жизни под влиянием материальных влияний вера людей в Бога постепенно уменьшается и, в конечном счете, вообще утрачивается. Если душе напомнить, то она снова приобретет веру в Бога, восстанавливая свои лучшие качества, вспомнит своё изначальное положение и Создателя. Точно также, если привести человека в религию или привить с детства религиозные навыки, то он может принять религию серьезно и на всю жизнь, открывая себе вороту в духовный мир. Религия напоминает душе о Господе, пробуждая в ней веру, и потом, постепенно очищая от материальной скверны, возвращает её обратно к Богу. Такова великая задача религий. Обретение изначальной веры – общая задача для всех душ в материальном мире.
Душа вечна, как и Всевышний Господь, поэтому душа религии – истинная вера – тоже вечна. Но в материальном мире связь между душой и с Господом прерваны. Прерванную связь можно восстановить в истинной религии. Всё сущее является проявлением Господа, поэтому для восстановления связи с Создателем нужно уметь видеть в материальном мире проявление Источника, то есть Всевышнего. Проявления Господа не отличны от Самого Господа, что даёт возможность начинать служение Господу со служения Его Проявлениям. Это очень длинный и очень тонкий путь, – как лезвие бритвы. Но вера, словно опытный проводник, помогает преодолевать все препятствия и проходить огромные расстояния.
Иногда вместе «религия» употребляется слово «вера», отождествляя религию с её душой, также человека иногда отождествляют с его душой. Например, вместо «Много людей собралось», говорят «Много душ собралось», или вместо «Много людей погублено» говорят «Много душ погублено» и так далее. Религию тоже отождествляют с её душой, называя «вера». Часто в один ряд со словом «религия» ставится слово «вера», например, христианская вера, мусульманская вера, еврейская вера, буддийская вера и так далее. Или есть такое слово «вероисповедание», например, христианское вероисповедание, мусульманское вероисповедание, иудейское вероисповедание и так далее. Иногда применяется также выражение «верование». В народе говорят «вер много, а Бог один», подразумевая, что религиозных путей много, но они все ведут к одному Единому Богу.
Как и все души, душа религии, вера тоже является личностью. Личности присущи определённые желания, вкусы и стремления, которые отличают её от другой личности. Ведь главной характеристикой личности являются её желания, поэтому личности отличаются друг от друга именно по природе желаний. Душа, в отличие от материи, безгранична, поэтому у неё бесчисленное многообразие желаний, качеств и способов проявления. В мире одинаковых личностей не бывает, любые схожие объекты чем-то отличаются друг от друга. Как среди множества людей нет одинаковых личностей, так нет и одинаковых проявлений религии в жизни. Поэтому изначальная вечная единая религия в материальном мире распадается на множество разветвлений, проявляясь в многообразии, создавая различные конфессии и течения, подобно могучей реке перед слиянием с морем. Религии, в зависимости от различных желаний и отношений с Господом, развивают различные свойственные им стремления. Скажем, иудаизм тяготеет к построению идеального царства на земле, где все люди были бы братьями в Боге, а христианство говорит о другом счастье – построении царства Бога во внутреннем мире, буддизм ставит целью освобождение человека от страданий материального мира и так далее. В зависимости от своей веры, то есть от желания души, религия получает внешнюю оболочку, то есть материальное проявление. Так возникли различные течения религии, внешне не похожие друг на друга, но по внутренней сути схожие, поскольку они исходят из общего Источника. Поэтому можем сказать, что не только все люди, но и все религии, как говорится, «близнецы и братия»!
В основе многих религиозных течений лежат такие общие понятия, как персонализм, имперсонализм, политеизм и другие, которые характеризуют различные восприятия Господа душой и отношения с Ним. Но всё это только лишь внешнее проявление религий!
В зависимости от состояния души люди в материальном мире имеют различные отношения с Господом. Одни видят Бога как Божественную Личность, другие – как вселенский разум, третьи – как вездесущего Господа, принимая Его в своём сердце, а четвертые – как духовное сияние. Согласно своим желаниям они выбирают соответствующие способы поклонения и обряды.
1.2 Три уровня веры
В зависимости от зрелости души веру можно разделить на три уровня:
Информация;
Убеждение;
Любовь к Богу.
Вера – как информация происходит из доверия к словам других или из традиции, исповедующей определенную религию. Большинство людей имеют именно такую веру, основанную на внушении окружающих мирян. О такой вере великий русский писатель Лев Толстой в своём произведении «Исповедь» пишет, что низшая ступень веры – слепая вера или вера по доверию – не позволяет верующему прочно стоять на ногах. Положим, человеку могут с детства внушить веру. Он принимает её, доверяя информации, данной ему родителями и учителями. Но такая вера слабая и непостоянная. Принятая по доверию и поддерживаемая внешним давлением, она понемногу тает под влиянием знаний и жизненного опыта, противоположных вероучению. О результатах такой веры Л.Н.Толстой пишет, что «…человек очень часто долго живёт, воображая, что в нём цело то вероучение, которое сообщено было ему с детства, тогда как его давно уже нет и следа» [44]. Душа может попасть в такую печальную ситуацию в том случае, когда она оказывается в окружении, где отсутствуют верующие, одержимые внутренними поисками, а религиозные люди заняты только отправлением внешних ритуалов. Они боятся долгих молитв, изнурительных аскетических практик, воздержания от мирских удовольствий и соблюдения заповедей и не чувствуют их огромной пользы. Чувства длительное время не получают доказательств утверждений веры, остаются слепыми к духовной реальности. Так как его вера осталась только на уровне знания или, что ещё хуже, на уровне информации, закрепляясь только на поверхностном сознании, не доходя до подсознания человека, он легко оставляет свою веру. Примечательно, что Л.Н.Толстой боролся с последствиями такой легковесной веры и был отлучен от церкви.
Вера – как убеждение приходит в процессе интенсивной духовной практики и проникает вглубь подсознания. В процессе духовной практики человек проверяет и испытывает духовную информацию и знания, полученные извне, и всё больше убеждается в реальности Бога.
Это позволяет человеку постепенно отделить от себя внешний чувственный опыт. Со временем человек поймёт, что высшие достижения этого опыта – только цветочки, а ягодки он начинает смаковать уже в мире веры. И он будет жить в мире веры. Сильная вера позволяет сознанию проникнуть в глубинные пласты мироздания и своими очищенными чувствами осознать, что всё исходит из единого Высшего Начала, Им поддерживается и в Нем же перестаёт быть.
Здесь говорится о той вере, которая закреплена личным опытом. Такая вера – не просто информация, она – опыт, полученный чувствами, духовным зрением. Человек испытывает духовный вкус. Человек, обладающий духовным вкусом, не только верит в истину, он обретает твердое знание о ней, потому что отчетливо видит её. Он совершил самопожертвование – отказался от многих удовольствий, отвел свои чувства от реальных материальных объектов и переключил их на духовные объекты, которые в начале пути казались ему нереальными. В результате освобождённое внимание, ставшее из раздробленного целостным инструментом познания, смогло вместить Абсолютную истину, и он получил блаженство.
Когда пророк даёт людям религию, он даёт именно такую веру в Бога. Любой пророк старается укрепить веру людей, дать им истинную веру. Но это не та вера, что даётся по доверию, а та, что заложена в душе. Вера души исходит из сердца, а вера по доверию исходит из ума. Ум доверяет сказанному, но так как его основа материальна, он изменчив, неустойчив. Вера ума изменчива, временна, поэтому она не доходит до сердца, а вера души постоянна и неколебима.
Пророки приносят веру подлинну, и мир преображается. Пророки наделены такой духовной силой, что могут вселить веру прямо в сердце человека, и он качественно меняется, происходит трансформация. А вера по доверию не может изменить характер человека. Секрет такого быстрого, как взрыв, распространения некоторых религий заключается именно в том, что люди принимают веру сердцем и получают духовную силу. Чем сильнее вера, тем чище религия, тем быстрее она распространяется. Например, ислам распространился невероятно быстро, поскольку на заре его появления сила веры была огромной. Вначале верующих преследовали и убивали, и они надеялись только на Аллаха, верили только в Единого Аллаха. Всё внимание человека было направлено на Аллаха, и упор в проповеди делался на том, что Он – Единый Бог. Эта могучая вера дала религии духовную силу, а другие люди сочли её привлекательной и приняли.
Такая картина наблюдается при широком распространении многих религий. Первые христиане шли на смерть с песней, когда римляне их бросали на съедение диким львам. В конце концов, сильная вера настолько повлияла на людей, что вся римская империя приняла христианство государственной религией.
Но с веками под влиянием материальных интересов истинная вера уменьшается, и, соответственно, религия теряет свою духовность, превращаясь в мирскую религию.
Вера – как любовь к Богу достигается только истинной религией без примеси любых материальных желаний. В процессе очищения сердца устремленность души к Богу так растет, что у искателя уже не останется никаких желаний, кроме желания приблизиться ко Всевышнему. Такую искреннюю душу Господь Сам берёт за руку и ведет вверх по лестнице веры. Желания души и Господа начинают совпадать, и между ними возникает любовь. При чистом предании сердце так очищается, что убеждённость на уровне веры трансформируется в любовь к Богу.
Как известно, любовь – высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поэтому душа ищет её, а поиск Высшего – особое состояние души, когда она бескорыстна и не думает о материальной выгоде. Скажем, по-настоящему влюбленные нередко ведут себя нерационально, совершенно не думая о собственной выгоде, легко жертвуют жизнью ради возлюбленного. В высшей любви Господа и души желания, чувства, стремления, страсти сливаются в одно целое.
Когда верующий в процессе самопознания начинает отличать материю от духа, он отделяет от себя материальные тело, чувства и ум – весь внешний мир, вытягивая, высвобождая сознание из его трясины. Такая душа продолжает жить верой, превратившейся в реальность, и в духовном теле попадает в одну из сфер духовного мира. Именно такого высокого духовного состояния достигла великая суфийская святая Рабия Басри. Святой Хасан Басри спросил Рабию, как ей удалось достичь такого духовного величия. Она ответила: «Я забыла о своём земном существовании (перестала ощущать себя), памятую только о Нем» [3].
Из веры возникает духовность. Духовность последствия веры. Вера, как выше отметили, являясь душой религий, принимает духовное тело, которое проявляется как духовность.
Раздел II. ДУХОВНОСТЬ – ДУХОВНОЕ ТЕЛО РЕЛИГИИ
Для исполнения своих желаний душа использует свой дух, то есть духовное тело. Дух исходит из души, является её неотъемлемой частью, её энергией. Как солнце не существует без тепла и света, так и душа не существует без духа. В духе содержатся сознание, потенций знания, чувств и все другие энергий души, необходимые для осуществления её желания по своей воле. Душа без энергии не бывает, то есть душа не существует без духа.
В отношении религии тоже можно приложить эту аналогию. Как было сказано выше, религия тоже живая и имеет душу – веру. Вера имеет свою энергию, благодаря, которой может существовать религия. Из веры исходят цель, устремленность для достижения этой цели, и соответствующее знание. Эту энергию веры можно назвать духовностью. Духовность – духовная энергия веры или духовное тело религии, используя которую, религия может достичь своей цели. Как духовности не бывает без веры, так и веры не бывает без духовности. Они взаимосвязаны друг с другом.
К духовности относятся сознание людей, соответственно проявляющиеся их желания, чувства и все другие элементы существования религии. Повышение духовности подразумевает повышение божественного сознания путём очищения желаний, воспитания чувств и ума для укрепления веры.
Так как вера – категория духовная, и соединяет душу со Сверхдушой, она приобретает необходимые для этого духовные средства. Как душа использует дух для выполнения своего желания, так и вера использует эти духовные средства для достижения своей цели. Всё, что связано с Высшим Духом является духовным. Поэтому средства для достижения духовных целей тоже полностью духовны, и их можно назвать одним словом «духовность». Таким образом, духовность является средством достижения цели веры. К ней относятся все духовные знания, необходимые для достижения цели религии, осознание и применение на практике этих знаний, а также деятельность на пути к цели и сама цель. Вера соединена с Богом, поэтому она получает эти духовные средства непосредственно из духовной Реальности. Духовность исходит из Высшего Духа через священные писания, пророков, духовных учителей и святых.
Если человек имеет веру в Бога, то у него появляется желание отыскать Истину. Из желания исходит устремленность к Богу, то есть желание религиозной деятельности. Устремленность является движущей силой на пути к Богу. Чем больше устремленность к Богу, тем больше происходит деятельность, и тем глубже осознание пути и способа поклонения. Это всё дает проявления знания и приближает к цели духовного поиска. Все составляющие духовного пути исходят из веры, вера является их источником. Духовность является духовной энергией веры. А сама вера берёт эту энергию от Изначального Источника, потому что она связана с Высшим Духом непосредственно. Отсюда можно понять, что всё исходящее из веры имеет духовную основу. Чем сильнее вера, тем больше устремленность, а значит и духовность. Отсюда видно, что всё зависит от веры. Так же, как из веры исходит духовность, так и духовность укрепляет веру, т.е. имеется обратная связь. На пути духовной реализации вера и духовность тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга. Без одной не может существовать другая, поэтому искатель духовной истины должен стремиться укреплять и то, и другое одинаково.
По мере духовной практики душа очищается, и качества души приближаются к качествам Господа. Господь вливает в сердце такого человека больше духовности. Великий казахский поэт и мыслитель Абай Кунанбаев (1845-1904) пишет: «Если ты мусульманин – имей веру. Вера сама откроет дорогу» [1]. Чистая вера даёт человеку через сердце всё необходимое знание о Господе, указывает путь достижения, цель и обеспечивает необходимой силой. В состоянии огромной веры дух имеет большие способности, человек даже сам может не понять, откуда появились эти способности. Когда вера в Господа чиста, не смешана с материальными желаниями, духовность имеет безграничную силу, позволяющую достичь изначальной цели существования человека, то есть обусловленная ограниченная душа может достичь безграничной Сверхдуши. Таким образом, уровень духовности зависит от чистоты веры. Там где вера чиста, уровень духовности очень высок.
Приведем пример из жизни великого святого Абул Хасана, который говорил:
О искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого – сорок дней, потом – четыре месяца и наконец – целый год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше никогда не будешь испытывать чувство голода.
Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути, нисходящего на меня потока Божьей милости. Я молился Всевышнему, чтобы он даровал мне Свою милость прямо, без посредника. Бог ответил: «С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь». Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке, и чего я не вижу, но оно сладко, как мёд, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду [3].
Этот рассказ хорошо показывает, какова цена достижения высоких духовных результатов с помощью твердой веры. Такого результата могут достичь только те, кто находится на вершине религии.
Религия является деятельностью души, которая приводит к Богу. Для любой деятельности, необходимы три составляющие: во-первых, знание об особенностях выбранного пути; во-вторых, знание о способе её выполнения; в-третьих, знание о том для чего её совершать, то есть о цели. Точно также и духовность состоит из следующих трех составляющих: первая – Божественное знание, то есть полное знание, которое включает знание о Боге и душе, природе, действии, времени и взаимоотношениях между ними. Это знание включает в себя знание о духовном и материальном мире; вторая – путь религии и способы прохождения этого пути. Это практическая реализация духовности. Третья – цель религии. В процессе пути цель постоянно меняется по мере самореализации. Итак, духовность можно объединить в Божественное Знание, Путь к Богу и Цель (Рис. 2).
Как было сказано выше, вера в процессе духовной практики постоянно растет и укрепляется, превращаясь, в конечном счете, в любовь к Господу. Обретение любви к Богу является основной задачей всей религиозной практики. При этом вера, которая является душой религий, является главным движущим стимулом для искателя. Задача религии осуществляется с помощью этих трех составляющих духовности, исходящих из веры.
В суфизме им соответствуют названия Шариат, Тарикат и Хакикат. На фундаменте этих трех составляющих базируется вся духовность, и они являются для искателя плодами веры, они служат для осуществления задач веры, поэтому их можно назвать духовным телом религии. (В суфизме иногда выделяют промежуточный уровень между Тарикатом и Хакикатом, называемый Магрифатом).
На духовном пути живое существо, применяя с помощью духовного знания различные способы самореализации, проходит различные этапы духовного развития. В конце духовной практики душа достигает цели. Цель подразумевает принятие различных аспектов Абсолюта, которые избирает человек в процессе своей духовной практики.
Как было сказано выше, вера – душа религии – проявляется через своё духовное тело, то есть через духовность. Если вера является душой, то духовность является духовным телом религии. Ведь уровень духовности зависит от степени чистоты и силы веры. Отсюда следует важный вывод.
Чтобы поднять уровень духовности общества или всего человечества, нужно укрепить веру в Бога. Укрепление веры в Бога является главной задачей религии.
Хотя в обществе слово «духовность» часто и широко применяется, все ли знают, что входит в это понятие? Не каждый осознаёт её истинную сущность. В современном мире понятие духовности так размыто, что слово «духовность» часто применяется и к месту, и не к месту. Это происходит, потому что каждый человек понимает его по-своему.
На самом деле понятие «духовность» можно применять только в тех обстоятельствах, где имеется связь с Богом или с душой. Любое действие, знание или произведение является духовным только тогда, когда оно связано с Богом. Поэтому произведения искусства, кино, театра, художественной литературы, пропагандирующие насилие, сексуальное развращение, направленные на наслаждение, а также добывание денег, здоровья, комфорта или достижение иных материальных целей, не являются духовными. Даже мистицизм, а также экстрасенсорные способности, являющиеся его проявлением, не относятся к духовности, а являются лишь её побочной продукцией. Они относятся к тонкой материальной сущности человека, а не его духу. Любую мистическую способность можно использовать для эгоистической цели. Тогда такая деятельность является черной магией, приносящая только страдания и вред человеку.
Когда вера истинна, духовность сама открывается в сердце человека, потому что вера соединяет сердце с источником духовности. Духовность – не только знание, духовность – состояние, уровень сознания человека, а также, погружение в энергию Бога. А энергия Бога бесконечно разнообразна.
Духовная составляющая религий, то есть вера и духовность, является для всех концепций единым и общим. Поэтому вера в Бога и духовность, возникающая из нее, являются основами всех мировых религий.
Ещё раз подчеркнём, что духовность, которая даёт возможность погрузиться в духовную энергию Господа, состоит: во-первых, из божественного знания, во-вторых, из пути, то есть духовной практики, в-третьих, из цели.
Глава 1. Божественное знание
1. Методы получения знания
Религия является вместилищем духовных и материальных начал, поэтому для успешной духовной практики необходимо знание, охватывающее всего Бытия, то есть полное знание о мире. Полное знание можно назвать Божественным знанием, потому что оно включает и духовную, и материальную составляющие Бытия. Без Божественного знания люди деградируют, а религия приходит в упадок.
В познании Бытия метод получения знания, то есть гносеология, играет весьма важную роль. Качество получаемых знаний, которые необходимы для духовной практики, зависит от метода их приобретения.
Душа, хоть она и полна знания, однако в материальном мире, покрываясь материей, она теряет своё изначальное состояние. Чтобы вернуться обратно в духовный мир, она должна восстановить это своё утерянное состояние. Физическое, тонкое и духовное тела души и вообще весь материальный мир являются инструментом для достижения этой цели. Поэтому любое живое существо в материальном мире познает его с помощью своего тела, ума и сердца. С помощью ощущений через тело, с помощью размышлений через ум и с помощью трансцендентной деятельности через душу мы получаем знание. Уровень использования своей сущности зависит от формы жизни, которая соответствует сознанию живого существа.
Например, у животных сознание находится на уровне тела, поэтому у них и познание мира происходит на этом уровне. Они познают мир в процессе еды, сна и самозащиты. У рядового же человека есть возможность познать мир не только с помощью тела, но также и с помощью ума, а у духовно развитого человека – ещё и через сердце, то есть через дух. Во всех этих телах действующее лицо одно – это душа.
В соответствии с этими тремя основами у человека имеется три метода познания истины [37]:
1. С помощью тела, или чувственный опыт;
2. С помощью ума, или логический вывод;
3. Через сердце из достоверного источника.
Осознание своих действий телом и умом, а также осознание желаний сердца чрезвычайно важны для самореализации, особенно в процессе духовной практики. Поэтому мы рассмотрим эти методы получения знания по отдельности.
С помощью тела – непосредственное чувственное восприятие. Как известно, человек получает информацию об окружающем его мире с помощью пяти органов чувств – слуха, осязания, обоняния, зрения и вкуса. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром через органы чувств. Иногда мы это делаем непосредственно, а иногда с помощью разнообразных приспособлений, например, смотрим сквозь очки, слышим голос на расстоянии с помощью телефона и т.д. Получив информацию об окружающем мире с помощью эмпирических экспериментов, исследований и объективного мышления, то есть воспринимающих чувств, мы проверяем её на практике. И если полученные нами результаты подтверждаются практикой, мы принимаем их. Наука основана именно на таком методе.
Но есть в этом методе познания недостаток. Во-первых, наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть в темноте, как, впрочем, и при слишком ярком освещении, мы не можем чувствовать запахи так, как это могут собаки, наш слух также несовершенен. Множество явлений мы вообще не можем воспринимать непосредственно, поэтому нам приходится создавать всевозможные микроскопы, спектрометры, датчики и т.д. Но так как мы создаем эти приборы с помощью тех же несовершенных органов чувств, показания всех этих приборов относительны.
Другим источником искажения истины является наш ум. Например, когда, охваченные каким-либо беспокойством, мы становимся рассеянными, мы можем не заметить даже пересекающий нам дорогу автомобиль или трамвай. Или же, когда мы сильно хотим чего-то, мы можем «увидеть» или «услышать» это, даже если оно не существует. Влюбленный человек будет видеть у своего возлюбленного все те качества, которые он хотел бы в нём видеть, и когда через некоторое время он начинает осознавать свою иллюзию, его постигает разочарование. Или, если мы испытываем неприязнь к другому человеку, то мы будем слышать в любых его словах угрозу, клевету или желание досадить нам. Мы будем видеть это в каждом его движении. Каждый видит мир сквозь призму своего ума. Поэтому материальное знание, которое мы обретаем с помощью науки, используя чувственный опыт, всегда относительно и несовершенно. Такое знание остается только на поверхности, не проникая вглубь сознания. Оно не может изменить и трансформировать сущность человека. Наука – это ознакомление, а не прямое познание. Для получения духовного знания, которое лежит за пределами чувственного опыта, этот метод совершенно не подходит.
С помощью ума мы делаем логические выводы. Информация об окружающем мире, полученная с помощью чувств, хранится в нашей памяти в виде образов. И затем, анализируя и сопоставляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем выводы, приписываем ей определённый смысл. Этот метод называется также индуктивным методом познания, когда, основываясь на полученных фактах, мы строим определённые теории и модели окружающего мира. Философия основана на таком методе. Но есть и у этого метода ограничения.
Во-первых, он основывается на фактах, которые мы получаем из чувственного опыта, по своей природе всегда несовершенного. Во-вторых, наша логика часто тоже содержит изъяны. Поэтому все выводы, которые мы делаем с помощью несовершенной логики, опираясь на несовершенные факты, также будут несовершенными. И поскольку все мы ошибаемся по-разному, из одних и тех же фактов можно сделать разные выводы. По этому поводу приведем известную притчу.
Однажды четверо слепцов затеяли спор о том, что собой представляет слон. Подойдя к слону, первый слепец начал ощупывать его ногу. Тщательно исследовав её, и проанализировав свой опыт, он сказал: «Слон – это большая колонна». Другой слепец подошёл к хоботу слона, и, ощупав его, заявил: «Нет, слон – это большая змея!». Третий слепец ощупал ухо слона и пришёл к выводу, что слон – это пальма с огромными листьями. Четвертый подергал слона за хвост и заявил, что слон – это просто особая веревка [37].
В материальном мире, не имея глубокого духовного знания, многие люди опираются в познании Бога на свои чувства и материальный ум, которые ограничены. Каждый видит лишь отдельный аспект Неограниченного Господа, и те люди, которые зациклены на своих чувствах или не могут избавиться от эгоизма, не хотят признать другие проявления Всевышнего. Так создаётся непреодолимое препятствие во взаимопонимании между различными вероисповеданиями. Люди хотят понять Бога с помощью ума и логики эмпирическим путем, как описанные четыре слепца, и не хотят признавать другие проявления Абсолютной Истины.
Логический метод познания, несомненно, имеет свою пользу, так как он позволяет человеку решать множество практических вопросов. Но важно понимать, что с его помощью мы можем получить лишь ограниченную модель творения, не говоря о Самом Творце. Эта модель пригодна только для относительного мира, а для Абсолютного мира она непригодна. Даже для относительного мира она пригодна только при определённых условиях. Например, законы, открытые Ньютоном, были применимы для описания движения планет, но совершенно не годились для работы с атомными частицами. Для этого они оказались слишком грубыми, и появилась квантовая механика.
Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий. Мы получаем знания от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, из средств массовой информации. В этом имеется элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?!
Но как определить достоверность источника? Мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Но при этом важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама информация обязательно будет несовершенна, а во-вторых, люди, которые передают её, могут осознанно или неосознанно искажать её для достижения своих целей. Масштабы этих искажений могут быть колоссальными. Достаточно вспомнить иллюзию, которую успешно создавала в течение семидесяти лет советская пропагандистско-идеологическая машина.
Необходимо помнить, что:
1. Наши чувства несовершенны;
2. Мы склонны обманывать других;
3. Мы склонны впадать в иллюзию;
4. Мы склонны совершать ошибки.
Эти четыре недостатка являются основными причинами падения религиозных нравов, а также страдания обусловленной души в материальном мире. Искажается истинное знание, полученное из изначального Источника.
Основой искажённого знания людей является несовершенство чувств и желаний. Например, люди могут видеть то, что хотят увидеть, но чего в действительности не существует, или не замечать того, чего не хотят видеть, хотя это реально существующий объект. Неверующие атеисты могут привести массу примеров, отрицающих существование Бога. А преданные Бога могут привести ещё больше примеров, доказывающих обратное.
Общество, в котором процветают эти четыре недостатка, превращается в общество обманщиков и обманутых. Находясь в иллюзии, человек неизбежно совершает ошибки. Ложная гордость не позволяет человеку признать свои ошибки, поэтому он стремится их скрыть. Чтобы скрыть свои ошибки, человек пускается на обман. Эти четыре недостатка постепенно оскверняют чувства и разум людей, материальная природа опускает их сознание до низшего уровня. Так деградирует общество, постепенно теряя свои изначальные духовные цели, а вместе с ним и религиозные принципы. Все эти проявления духовного невежества мы видим в современном обществе.
Достоверный источник, осознанный сердцем, является единственным методом, который вообще даёт нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Чистое знание из достоверного Источника, пробиваясь сквозь органы чувств и ум, может достичь сердца. Тогда сердце, которое является местом пребывания души, превращается в центр получения Божественного знания. Так что для осознания духовной реальности существует другой метод познания – через сердце из достоверного Источника. Это метод религии.
Но кто может быть в данном случае источником достоверной информации? Тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием.
Итак, достоверными источниками являются слова духовного учителя или святых людей, а также священные писания, которые получены от Господа. Священные писания нерукотворны. Они получены непосредственно от Самого Бога через сердце или от Его посредника. Коран и Библия получены таким образом, а ведические писания являются дыханием Самого Господа. Но для того, чтобы правильно понять священные писания, нам необходимо руководство духовного учителя и других святых личностей, которые знают их смысл. В противном случае с помощью своих несовершенных чувств и разума мы можем не уловить того смысла, который вкладывался в писания изначально, и никогда не сможем догадаться о главной сути этих писаний. В наше время можно найти много примеров когда одни и те же священные писания толкуют и комментируют по-разному.
Святые личности – в отличие от подавляющего большинства современных ученых, философов и политиков – действительно обладают возвышенными нравственными качествами: честностью, смирением, добротой, свободой от гордыни, у них отсутствует эгоизм.
Истинность священных писаний доказывается тем, что они существуют очень долго по сравнению с мирской литературой. Сколько философий приходит и уходит, сколько книг пишется и тонет в реке забвения!
Но священные Коран, Библия и Веды существует много веков, и являются до сих пор самыми читаемыми книгами.
Для того чтобы понять эти священные писания, нужно иметь чистый разум и сердце. Единственное требование, которое предъявляется нам – наше смирение и искреннее желание понять истину. Тогда Господь, видя наше искреннее желание достичь Его, делает наше сердце и разум свободными ото всех материальных недостатков.
Приняв духовное знание из совершенного Источника, мы затем можем и должны убедиться в нём на практике и осмыслить логикой, используя свой разум. Любое духовное знание мы можем услышать от святых людей или прочитать в священных книгах. Затем, немного поразмыслив, мы соглашаемся с тем, что это логично. И, наконец, мы убеждаемся на практике, что это действительно работает.
Таким образом, для получения духовного знания нужно принимать его из достоверного источника, и это является основным методом познания. Затем для убеждения в истинности необходимо подкреплять его экспериментом и логическими рассуждениями. Такое знание может быть твердой основой на пути к духовному прогрессу. Только такая осознанная религиозная практика может привести к успеху.
Многолетний опыт духовной практики автора этих строк дал ему возможность осознать и убедиться в этом, и всё то, что предлагается читателям в этой книге, является результатом такого духовного опыта.
2. Структура Божественного знания
Божественное знание включает, в свою очередь, знание о Боге, о живых существах, о правильной деятельности ради достижения цели, о материальной природе, которая является средством достижения цели, о времени, которое управляет всеми процессами, о духовных и материальных мирах, а также об их взаимодействии (Рисунок 3).
Рисунок 3. Структура Божественного знания.
Структура Божественного знания показывает, что оно включает духовные и материальные знания полностью, поэтому и называется оно полным знанием. Если материальное знание употребляется без связи с Богом, то такое знание не является Божественным и не относится к духовности.
В истории раннего суфизма нередки случаи, когда неграмотный человек получал Божественное знание через сердце и достигал высот духовной реализации. На самом деле знание нужно только для того, чтобы приобрести веру, а если есть вера, например, в результате прошлой жизни или в результате общения со святой личностью, необходимость специального получения знания отпадает.
Абай в своём тридцать восьмом слове назидания пишет: «Аллах – путь истины… Он Сам даёт человеку соответствующее знание» [1]. Исследователь суфизма Идрис Шах пишет [17], что в средние века были суфии, гордящиеся тем, что они не прочитали ни одной книги. Божественное знание можно получить не только по книгам, но и через сердце.
3. Различные сочетания знания и деятельности
Из практики видно, что в зависимости от того, какие знания мы применяем в жизни, такие же мы получаем и результаты. Как известно, в мирской жизни деятельность с материальным знанием даёт опыт. В повседневной жизни для любой деятельности, чтобы её совершить, нужно соответствующее знание.
Если выразить результат деятельности с материальным знанием математическим способом, то это выглядит таким образом:
МАТЕРИАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ + ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ = ОПЫТ
Первоначально знание передаётся как информация, но если его применять на практике, то оно превращается в опыт. О специалисте, хорошо знающем своё дело, говорят «Он опытный специалист». Опыт – это знание, которое лежит на поверхностном сознании, не проникаясь в подсознание.
Знание, не использованное в жизни, является бесполезным грузом для ума, мешающим получению других полезных знаний. Ум материален. Он имеет определённое пространство, то есть ограничение. Следовательно, если он наполнен бесполезным знанием, то не остаётся места для полезного знания.
Опыт даёт возможность стать хорошим специалистом в материальной деятельности, но он не охватывает духовную сторону жизни человека, поэтому является неполным, недостаточным для счастливой жизни.
Полностью счастливая жизнь достигается только на уровне мудрости, происходящей из синтеза духовного, то есть полного знания и действия. Ведь духовной или религиозной деятельностью является действие, которое совершается с помощью духовного знания.
Если знание духовно, и оно применяется для выполнения духовной деятельности, то в результате достигается мудрость. При этом знание проникает глубоко в подсознание и далее в сверхсознание. Тогда математическое выражение мудрости выглядит таким образом:
ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ + ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ = МУДРОСТЬ
Все мудрецы (по-арабски Хакимы) – духовные люди. Мудрость – это не набор знаний как информации, а осознанность всей его глубины и безграничности, превращение результатов знания в свою духовную сущность, то есть в образ мышления, в характер, привычки и так далее. А это возможно только при духовной деятельности, поэтому о человеке, достигшем высот духовных исканий, говорят «Он – мудрый человек». Такой человек полностью контролирует все свои чувства, желания и помыслы. Основа контроля над собой лежит не в воле, а в мудрости и осознанности.
Высшая мудрость приходит при полном достижении цели самопознания. Люди, достигшие этого уровня, в момент ухода из бренного мира чувствуют блаженный покой и счастье. Они с помощью духовного знания обрели Бога и достигли высшей цели жизни. Они знают, что возвращаются в свою вечную духовную обитель. Мудрецы учат других своей жизнью, они являются образцом праведности. Они освещают своим духовным светом не только своих современников, но и множество прошлых и будущих поколений человечества.
Но люди, действующие с помощью материальных знаний, то есть так называемые опытные в жизни люди, достигают обратного эффекта. Те, кто не научились направлять свой ум к Богу в течение жизни, на старости лет не могут сосредоточиться на своём внутреннем мире, и становятся очень беспокойными. Они живут только внешним миром, поэтому у них мысли на поверхностном сознании не дают им покоя. В пожилом возрасте ум слабеет и уже не может управлять мыслями и необузданными чувствами, поэтому они иногда выживают из ума. Такие люди не только не могут служить примером образцового человека, а, наоборот, становятся его противоположностью – объектом беспокойства и страдания для других. Большой вред нанесла в этом отношении атеистическая политика прошлых лет, поэтому, как ни печально, но факт, что в наше время есть немало людей старшего поколения, попавших в такую беду.
У духовно невежественных людей впереди полная тьма и неизвестность, поэтому они страшно боятся смерти. Такие души оставляют своё тело в мучениях и в глубокой печали.
Таковы различия между духовной и материальной жизнью.
4. Святые и мудрецы
Чем они отличаются? Ведь священные писания, которыми они пользуются, могут быть одни и те же! А результаты разные.
Отличие святых от мудрецов заключается в степени реализации полученных знаний. Святые полностью реализовали эти знания и получили просветление, а мудрецы ещё нет. Они на стадии пробуждения. У них эти знания находятся на уровне осознанности, но ещё не реализованы полностью. Поэтому у мудреца ещё остаются некоторые тонкие материальные привязанности, например, к славе, почету. Поэтому такие люди часто служат визирями, советниками различных правителей.
Но святые не только осознали, но и реализовали духовное знание в себе. Полная реализация духовного знания означает – просветление души, то есть они полностью реализовали свою духовную сущность. Святые являются реализованными душами. Поэтому они свободны от всех материальных желаний и их не привлекают такие тонкие привязанности, как слава или престижные должности, к которым стремятся мудрецы.
Святые даже считают, что общение с мирскими людьми является недостойным занятием, препятствием на пути к Богу, поэтому они избегают не только общения с простыми людьми, но даже с правителями.
Чтобы показать жизнь таких людей, приведем рассказ из произведения «Рассказы о святых» иранского мистика шейха Фарида ад-Дина Аттара (1140-1234 гг.) из жизни святого Абул Хасана в сокращенном виде.
Султан Махмуд Газнави, выполняя своё обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришёл к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить стих Корана, в котором сказано: «Подчиняйся приказаниям Господа, Пророка и царя». Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: «Скажи Махмуду, что я настолько поглощён своей верой в Бога, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану». Махмуд, получив лаконичный ответ, признал, что Абул Хасан – великий святой. Вместе с Айазом, всё ещё одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошёл в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить своё почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: «Господин, почему ты не приветствуешь султана?» Абул Хасан ответил: «Это всё одна видимость». Махмуд поклонился ему и сказал: «Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам»…
…Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть черствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твердый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог проглотить (принять) золотые мохуры, ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.
Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: «Господин, у вас довольно красивый дом». Абул Хасан ответил, что Бог подарил Махмуду целое царство, а он настолько жаден, что захотел ещё и маленькую хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: «Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу, ты так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?»
Абул Хасан ответил: «Ты вошёл в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршая гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чем можно судить по тому, как твоё лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести» [3].
Из этого рассказа можно понять, каков духовный уровень святых личностей – их духовное могущество, аскетизм и милосердие, чистота помыслов и поступков.
Ведь святые от мудрецов отличаются именно этими кристально чистыми качествами. Святые – это люди, полностью избавленные от привязанности к мирской жизни, а мудрецы, хотя они имеют полное знание, ещё не избавлены от тонкой привязанности к жизни. Святые не боятся смерти и телесных наказаний. Поэтому к святым имели благоговейно-трепетное отношение не только простые люди, но даже могущественные цари и правители во все времена и у всех народов.
Достижение духовных высот невозможно без Божественного знания. Чтобы успешно развиваться духовно и достичь конечной цели жизни, каждый человек должен обладать этим знанием.
При исследовании наследия Абая и Шакарима [29, 30, 31] мы раньше частично изложили духовное Знание, касаясь только основных его моментов. В этой книге мы по возможности осветим Божественное Знание более подробно, и применительно к духовной практике.
Глава 2. Абсолютная Истина
Чтобы успешно заниматься религиозной деятельностью, каждому человеку для начала необходимо иметь хотя бы представление о Боге.
Как известно, в каждой религиозной традиции есть своё понимание Всевышнего. Христиане представляют Его в трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух.
Мусульмане принимают Бога как Всевышнего Господа, Источник и Повелителя всего творения. Мусульманин не может себе представить, что у Господа Бога есть Сын, который равен Ему по власти и величию, как принято у христиан.
Имперсоналисты принимают Бога как Высший Разум, Божественное Сознание, Духовное Сияние или Звук ОМ, а персоналисты принимают Его как Верховную Личность.
Каждое живое существо принимает Бога по-своему. И это закономерно! Ведь Бог – Абсолют, то есть безграничен. Поэтому сколько существует представлений о Боге, столько же существует и безграничных проявлений Абсолюта. Даже больше, если учитывать представления атеистов, не включающих Бога в свою картину мира.
В ведической литературе описываются разнообразные воплощения Господа не только в человеческой форме, но и в других, например, в виде рыбы, черепахи, вепря и так далее.
По этому поводу есть один очень поучительный суфийский рассказ. Говорят, что имам Мухаммад Бакир рассказал его следующим образом:
Осознав однажды, что я могу говорить на языке муравьев, я обратился к одному из них и спросил: «Чему подобен Бог? Похож ли он на муравья?» Тот ответил: «Бог! Нет, ну что вы – у нас только один хоботок, а у Него – два!»
Таким образом, у каждого своё представление о Боге. И вполне возможно, что муравьи могут принять Бога как муравья с двумя хоботками, подобно тому, как в христианстве Бога принимают человекоподобным, а в некоторых направлениях индуизма Его принимают не только с двумя, но и с четырьмя и более руками. Проявление Абсолюта безгранично!
Наш обусловленный и ограниченный ум, увы, никак не может не только полностью, но даже частично охватить и понять Бога, потому что Он – Абсолют, Безграничный. Как говорится, безграничного нельзя познать ограниченным.
Безграничный Бог ограниченному человеческому разуму неведом, а что неведомо, то бесконечно. Если бы разум смог определить границу неведомого, то он бы уже не был безграничным и неведомым. Понятие Бога настолько обширно, что человеческим языком невозможно описать и передать Его безграничность. Имена Бога и понятие о Боге в каждой религиозной традиции являются лишь способом как-то выразить своё отношение и обозначать Его по своему разумению. Как автор, хочу отметить, что, когда я пишу эти строки, – я тоже всего лишь пытаюсь как-то выразить своё отношение к Абсолюту.
Любое обозначение Бога является только способом установить с Ним контакт. Бога нельзя полностью свести к каким-то понятиям, именам или ещё чему-то. Безграничный Бог включает в Себя все имена, обозначения и понятия. Исламский мыслитель Ибн-ул Араби писал: «Тот, кто поклоняется Богу как солнцу, воспринимает Его в виде солнца. Тот, кто почитает Бога в живом существе, принимает Его за живое существо. А тот, кто видит Его в неживом предмете, считает Его за неживой предмет. Не надо следовать только за какой-нибудь верой, поскольку по этой причине вы теряете веру в другие предметы. Бог, который находится всюду и всемогущ, не ограничивается только одной верой. Как гласит Коран: «Куда не обернешься, всюду сияет лицо Аллаха. Все молятся тому, в кого веруют. Бог его наличествует в его собственной природе, и когда он молится Ему, возносит самого себя» /15/.
Даже атеист, когда он отрицает Бога, отрицает только своё примитивное представление о Нем, ведь истинная идея Бога не может быть опровергнута, так как она безгранична и не скована никакими ограничениями. Опровержение или утверждение Бога – всё это ограничения, попытки обозначить Его.
На самом деле, как можно опровергнуть то, чему нет и не может быть конечного определения, что бесконечно, безгранично, беспредельно? Поэтому правы атеисты, когда они пишут о своём боге, достойном всяческого осмеяния, со строчной буквой, и правы мы, сторонники взглядов Беспредельности, когда пишем о Боге с буквы заглавной.
Абсолют является полным целым, и всё, что исходит из Него, тоже является полным целым. В то же время, сколько бы ни исходило из Абсолюта полных целых частей, Он всегда остаётся полным целым. Всё, что исходит из полного целого, – самодостаточно и гармонично, поэтому наш мир тоже создан великолепным образом, без изъянов. Отсюда можно понять, что в нашем мире есть всё для счастливой жизни, только нужно уметь это брать и правильно использовать.
В священных писаниях говорится, что Господь приходит, чтобы распространять послание царства Бога либо Сам, в форме воплощения, либо через Своего истинного представителя. Призывая живые существа вернуться к Богу, эти воплощения и сыновья Бога проповедуют Истину не только среди людей, но и среди полубогов и среди других существ, отличных от людей.
Представитель суфизма Мансур пишет, что воплощения Бога – словно волны на поверхности океана проявляются безгранично. В исламе говорится, что у Абсолютной Истины нет ни ног, ни рук, но, тем не менее, Она передвигается быстрее всех и принимает всё, что Ей предлагается с преданностью. Последнее утверждение, несомненно, предполагает, что Господу присущи качества личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и прочих органов человеческого тела. Абай пишет, что хотя Аллах всё сотворил и дал всем место обитания, но у Него нет места обитания, намекая на то, что у Творца имеется место обитания не в материальном, а в духовном мире.
Итак, Господь безграничен, нет конца Его различным проявлениям. Он может проявиться везде и во всем. Поэтому спор о Боге – бесперспективное и бесполезное занятие, которое не только отнимает у человека драгоценное время, но и загрязняет душу, внося разлад межу спорящими сторонами. Более того, спор о Боге не только бесплоден, но и очень опасен в духовном отношении. Ведь сказать, что Бог такой, а не какой-то другой, это – очередное ограничение Его беспредельности, то есть отрицание, непризнание неограниченности, что является по христианским традициям богохульством, а по мусульманским – выходом из ислама, то есть из веры.
Но среди духовно возвышенных душ разговор о Боге является единственным прибежищем от страданий материального мира. Такие души, беседуя о деяниях, могуществе, красоте и милости Бога открывают двери иного мира и осознают духовные реальности. Таким образом, разговор о Боге в невежественном обществе бросает говорящего в пучину греха и страданий, тогда как в среде возвышенных душ он может погрузить человека в океан блаженства и духовного экстаза. Христиане говорят, что когда беседуют две искренние души, между ними сидит Сам Господь. Повествование и слушание рассказов о Боге является очень могущественным и возвышенным методом духовной практики.
Однако такая духовная атмосфера может образоваться только среди людей, находящихся на духовном пути. Восприятие мирских людей совсем иное. Поэтому, когда у Будды спрашивали о Боге или о душе, он молчал. Такое великое состояние получило название «Молчание Будды».
По своей традиции буддисты не спорят. Они придерживаются принципа «Слушай, и если понравится – принимай, а если не понравится – не принимай. Но слушай, не отвергая!» Это золотое правило даёт возможность последователям буддизма существовать в различных средах обитания без особых осложнений отношении. Хочется отметить, что такой ненасильственный метод сыграл свою положительную роль при распространении учения Будды мирным путем, охватившем в своё время так широко Евроазиатский континент.
Необходимо уяснить и всегда помнить о том, что различные философские доктрины и догмы, касающиеся Бога, являются лишь способом выражения своего отношения к Господу, чтобы человек хоть как-то мог представить безграничного Всевышнего. Любая религиозная догма дана только как основа для религиозной практики и служит для направления человека к Богу.
С другой стороны, безграничное нельзя обозначить каким-то словом или выразить каким-то способом. Когда мы говорим о Боге и даем Ему различные имена, это не определяет Его полностью и не является Богом, но в то же время Он не отличен от Своего творения, поскольку кроме Него нет ничего и никого. Так как во всем творении нет ничего такого, что бы полностью воплотило в себе Бога, Он, как говорили древнегреческие философы, не тот и не другой.
Итак, Господь не отличен от Своего творения, поскольку Он может проявляться где угодно и через что угодно.
Кажется противоречием то, что Он – везде и в то же время – нигде, или что Бог один Единственный, и в то же время Его творение неотлично от Него Самого. Это непонятно обусловленной душе, но это раскрывается по мере духовной практики по достижении уровня самореализации. А до этого остаётся только одно. Непонятное обусловленной душе положение, что Бог и Его творение не отличаются друг от друга, нужно принять. Хотя обусловленному материальными обозначениями уму кажется, что это противоречие, но с духовной точки зрения противоречия нет. Всемогущий Бог может быть отличным и в то же время неотличным от своего творения. На то Он и Абсолют, что может быть всем. Его проявления безграничны.
Многие возвышенные души говорят о том, что Господь и Его энергии неотличны друг от друга. Такое положение на санскрите называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва – непостижимое обусловленной душе одновременное единство и различие Господа и Его энергии, то есть творения. Этой истины невозможно понять с помощью ума. Она является духовной категорией.
Это положение закреплено также в Библии. В Библии оно выражается следующими словами: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога». Постараемся вникнуть в смысл этих сокровенных слов, разбирая каждую часть по отдельности.
«Вначале было Слово». Здесь «Слово» подразумевает звук, так как слово образуется из звука. То есть сначала появляется звук, потом – слово. Где есть слово, там есть и звук, их нельзя разделить. Звук как изначальная энергия, преобразуясь, превращается в тот звук, который мы можем услышать. Таким образом, выражение «Вначале было слово» показывает, что вначале была энергия, и больше ничего, как и утверждают имперсоналисты.
Следующее выражение «и Слово было у Бога» показывает, что в то же время, у этой энергии есть Источник, так как энергия «Слово» была «у Бога». Другими словами можно сказать «Энергия была у Бога». Выражения «Вначале было Слово» и «и Слово было у Бога» показывают, что «Слово», то есть энергия и её источник Бог не отличны друг друга. Это подтверждается следующим выражением «и Слово было Бог», то есть, можно сказать «Энергия была Богом».
В то же время Слово (энергия) и Источник отличаются друг от друга, что подтверждается следующим выражением «Оно было вначале у Бога», то есть «слово» не Бог, а оно только лишь было у Бога как Его энергия.
Если мы примем такое глубокое значение библейского утверждения, а также принцип ачинта-бхеда-абхеда-таттва, то отпадет необходимость во многих безрезультатных спорах, как между мусульманами и христианами о триединстве Бога, или между имперсоналистами и персоналистами о личностном и безличностном аспектах Господа. Осознав безграничность Бога и приняв неотличность энергии от её источника на духовном плане, мы разрешили бы без особых проблем многие разногласия и способствовали бы сближению на единой основе всех мировых религий.
Нужно только признать безграничность Господа и сердцем осознать это! Не давать воли умственным спекуляциям! Так как ум по своей природе материален, он может найти противоречие даже в духовной реальности. Поэтому когда сердце говорит, ум должен молчать. Великий суфийский святой и поэт Руми сказал об этом так: «Продай свой ум, купи непонимание».
Сам Господь и Его различные энергии образуют Абсолютную Истину. Она охватывает всего бытия. В материальном мире каждый ищет истину, но настоящая истина есть только в духовном мире. В этом относительном мире не может быть абсолютной истины, которую нужно искать только в духовном мире, где правит Сама Абсолютная Истина.
Понятия "Бог" и "Абсолютная Истина" неравнозначны. Целью истинной религии является Абсолютная Истина. В современном обществе понятие "Бог" относится к повелителю, тогда как понятие "Абсолютная Истина" относится к суммум бонум – изначальному источнику всех энергий.
Когда мы говорим «Абсолютная Истина», то подразумеваем не только Самого Господа, но и Его энергии, так как Господь и Его энергии неотличны друг от друга, они едины и неделимы в духовном отношении.
Итак, Абсолютная Истина – это и Он Сам, и Его энергия, Его имя, Его качества, Его слава и всё остальное. В духовном мире все служат Господу единым порывом, там нет противоречий в разнообразии его проявлений. Любовь и преданность живых существ Ему – беспредельна. Они даже не думают о верховном положении Господа, просто любят Его и живут только ради Него.
Все традиционные вероисповедания сходятся на том, что Бог, как Повелитель, должен обладать чертами личности, поскольку Повелитель не может быть безличным. Христианство, ислам, иудаизм, зороастризм, а также многие течения индуизма принимают Господа как Личность. Главной религиозной деятельностью является служение Господу с целью удовлетворить Его, а служение может принять только Личность, и служить можно только Личности.
Шакарим Кудайбердиев в своём произведении «Три истины» пишет, что материя не создаёт дух, наоборот, дух создаёт материю. Каждый может понять, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю.
Например, вступая в контакт с материальным телом, душа превращает тело в действующий механизм. Люди скудных знаний ошибочно принимают механизм тела за живое существо, но на самом деле живое существо – основа тела. Как только живая искра покидает машину тела, оно становится бесполезным. По аналогии с этим, изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Душа. Эта истина признана всеми последователями духовной науки.
Хотя Абсолютная Истина безгранична и непостижима для обусловленной души, Господь по Своей милости даёт некоторые представления в священных писаниях, а также это знание о Себе Он проявляет в чистых сердцах. Поэтому у нас всё же есть возможность получить сведения о непостижимых проявлениях Непостижимого.
Непостижимое проявление Господа можно разделить на три аспекта: Вечное, неделимое и непроявленное сияние Господа; аспект Господа, находящегося в каждом сердце и в каждой частице материального мира; Личностный аспект Господа.
Теперь рассмотрим эти аспекты.
1. Господь – Верховная Личность
Все мы являемся личностями. Не только мы, но и каждое живое существо является личностью. А Господь – это Верховная Личность. Потому что личность – качество души. Душа – личность! Она частица Господа, поэтому ей качество личности передаётся от Бога. Каждая личность имеет множество своеобразных, порой присущих только ей, качеств. Создатель не может не обладать свойствами Своего создания. Это значит, что Господь тоже обладает свойством личности, то есть Он тоже Личность. Кроме того, у Него безграничные Божественные личностные качества. Он не только личность такая же, как и мы все, Он – Верховная Личность Бога, так как Он является Верховным Правителем.
Качество личности исходит от Господа, поэтому все живые существа являются разнообразными личностями. Все личности на земле являются материальным отражением изначального духовного облика Господа.
Личность Бога, будучи причиной всех причин и источником всего сущего, играет активную творческую роль во всем творении. Такая индивидуальная творческая активность личностна по своей природе и исполнена блаженства. Кто постиг полное проявление Бога как Личности, тот достигает состояния безграничного счастья, осознав все три аспекта Абсолюта: вечность, знание и блаженство.
Все живые существа в духовном отношении едины с Источником и в то же время отличны как личности. То, что Господь и живые существа отличны друг от друга, то есть они двойственны, на санскрите называется двайта. А недвойственность, то есть их единство, называется адвайта.
Те люди, которые принимают Господа как Личность, то есть последователи двайты, относятся к персоналистам, а те, которые принимают Господа как безличное Нечто, то есть последователи адвайты – к имперсоналистам. Персоналисты поклоняются Верховной Личности Бога, тогда как имперсоналисты признают только Божественное Сияние, то есть Святой Дух Господа, Его энергию. Между ними идет непрекращающийся спор. Персоналисты – духовные искатели, много лет поклонявшиеся определённому образу Божества, вырабатывают сильную привязанность к Нему. И когда имперсоналисты им говорят, что всё это ни к чему, всё это бесполезная иллюзия, им, конечно, становится нестерпимо больно и очень обидно за такое оскорбление своего Любимого Божества. Возможно, поэтому персоналисты особенно не любят имперсоналистов, хотя последние относятся к ним более терпимо.
Те, кто находится на вершине религии, имеют взаимоотношения с Богом, поэтому они видят Его. Рабия постоянно плакала из-за Бога. Люди спросили её о причине этих слёз. Она ответила: «Я боюсь даже на миг расстаться с Ним, и не могу жить без Него. Я боюсь, что Глас Божий в мой смертный час скажет обо мне: "Заберите её, она недостойна находиться рядом с Нами"» [3].
Бог проявляет Себя в различных обликах в соответствии функциями, которые по своей независимой воле Он исполняет в конкретных случаях. В зависимости от сознания человека Господь может принять различные формы и предстать перед ним в различных лицах. Подтверждение этому мы находим в Библии, где говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» [Бытие, 1-27].
Итак, людям дано знание о том, что человек создан по образу и подобию Бога. То есть Бог, по мнению человека, похож на него. Но муравей будет спорить с нами – он не согласен с этим, как было сказано выше, думает по-другому. Он скажет: «Бог похож на муравья, но у Него два хобота, а у нас один!». Ведь каждая разновидность живого существа общается с Богом, и для этого она находит соответствующий образ Бога. При этом из-за разнообразных форм Господь не теряет Своего качества Личности, потому что Он – безграничен. У Него безграничные личностные качества, а значит и безграничные формы проявления!
Изначальный источник всех энергий – живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Поэтому Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее. Он знает каждый уголок всех Своих проявлений – духовных и материальных. Несовершенное живое существо не знает даже того, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает тело. Совершенное живое существо знает обо всем происходящем, и поскольку Верховная Личность всесовершенна, вполне естественно, что Ей известно всё и во всех подробностях.
Личность характеризуется в основном двумя качествами – у неё есть желание, и есть свободная воля. У Абсолюта желание и свободная воля абсолютны, то есть они ничем не ограничены. Господь имеет Абсолютные Качества и Божественную Волю. Он непостижим, неисчерпаем и вечно блажен, Он лишен материальных качеств. Господь является причиной всех причин, поэтому всё происходит по Его желанию и по Его высшей воле – как в духовном, так и в материальном мире. Полное знание включает в себя постижение мира, воспринимаемого материальными чувствами, духа стоящего за ним, и их источника. Поэтому необходимо постичь Источник любого знания – Верховную Личность Бога. Если мы познаем причину всех причин, то всё непознаваемое будет постигнуто нами, и не останется для нас ничего непознанного.
Исполненный всех достояний Господь обладает многообразными энергиями, которые делятся на три типа: духовная энергия, живые существа и материальные элементы. Его духовная энергия и живые существа относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия – это низшая энергия.
Материальные элементы – это низшие энергии Господа, но живые существа, как высшая энергия, отличны от них. Господь Своими непостижимыми энергиями создаёт все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он есть полный, и, несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество полных частей, Он всё равно остаётся полным.
Господь волен исполнять любое Свое Божественное Желание. Всё творение происходит по Божественной Воле многочисленных энергий Господа.
2. Бог – в каждом сердце
Твоё сердце – это Дом Бога; не позволяй никому, кроме Господа, жить в нём.
Хазрат Джунайд
В народе говорят, что без воли Господа даже травинка не шелохнётся. Всё происходит по воле Господа. Он – всезнающий и всеведущий, нельзя скрыть от Него ничего. Бог везде и во всем.
Возникает вопрос: каким образом проявляется вездесущность Господа? Как управляет Господь материальным миром и как проявляет Он все Свои Божественные качества? Можно ли понять секреты творения, а также поддержания Вселенной Господом? Попробуем разобраться.
Во всех истинно духовных писаниях говорится, что Всемогущий Господь Свои Божественные качества проявляет благодаря тому, что Он находится везде, то есть в каждом сердце, и даже в каждом атоме творения. Поэтому в исламе говорится, что «Он ближе к вам, чем яремная вена». На санскрите этот аспект Господа называется Параматма, что означает Высшая Душа или Сверхдуша. Христиане говорят «Бог в сердце».
Итак, Господь – Божественная Личность и Высшая Энергия, и в то же время Он находится в каждой частице творения, в том числе в каждом сердце и атоме. Этот аспект Господа Абай выразил словами: «Аллах един… Аллах внутри творения» [1].
По логике, если Он внутри творения, тогда Господь должен находиться в каждой частице Вселенной, в каждом сердце и даже в каждом атоме. Доказательства этому можно найти почти во всех священных писаниях.
Например, в Коране говорится: «Обитель Бога в кротких и смиренных сердцах». В ведической литературе встречается очень много высказываний такого рода. Приведем только один пример. В «Шветашватара-упанишаде» индивидуальная душа и Сверхдуша сравниваются с двумя птицами, сидящими на дереве (Рис. 4).
Рисунок 4. . Высшая Душа и душа, сидящие на дереве-теле
Это дерево – материальное тело. Оно усеяно горькими и сладкими плодами – плодами материальной деятельности. Одна из этих птиц, индивидуальная душа, постоянно клюет эти плоды, в то время как другая лишь наблюдает за нею. Склевав все плоды с одного дерева, первая птица перелетает на другое дерево, и вторая её сопровождает. Так индивидуальная душа оставляет одно тело и принимает новое. В любой жизни Всемилостивый Господь неизменно сопровождает нас и, будучи нашим верным другом, даёт нам верные советы. Эти советы проявляются в каждом человеке как совесть. Но мы не прислушиваемся к этим божественным советам или не слышим голос совести из сердца, совершая различные грехи. В таких случаях мы чувствуем «угрызения совести». Господь же в сердце терпеливо ждет, когда же мы обратим своё внимание на Него, выслушаем, поймем причину своего несчастья и, навсегда оставив это дерево-тело, устремимся в бескрайнее небо духовного мира.
Сверхдуша в сердце является свидетелем всех наших поступков и помыслов, и Она же даёт или не даёт санкцию на выполнение наших желаний, в зависимости от нашей готовности к этому. Итак, Господь находится в нашем сердце и является свидетелем всех наших желаний. Затем Он смотрит, позволяют ли прошлые поступки исполнить это желание и, если позволяют, то даёт санкцию материальной природе исполнить эти желания. А если не позволяет в данный момент, то Он создаёт такие условия, чтобы наше желание исполнилось в будущем.
Тут нужно отметить важный момент. Всемилостивый Бог исполняет все наши желания. Однако надо хорошо знать, что желать. Если наше желание только материально, если оно погружает всё глубже в косную материю, то лучше от такого желания вовремя отказаться. Ведь оно может исполниться и принести много проблем. Настоящие адепты всех религии не стремятся к богатству. Они даже гордятся своей бедностью. Достигнув понимания Сверхдуши, они постигли Божественные аспекты вечности и знания.
Хотя в форме Сверхдуши Господь присутствует в каждом сердце и атоме, тем не менее, Он един и неделим. Это подобно тому, как в каждом доме, где есть телевизор, можно смотреть одну единую передачу, действие которой происходит где-то в телестудии.
Проявление совести связано именно со Сверхдушой. Когда совершается неправедный поступок, Сверхдуша даёт знать человеку об этом через сердце, иногда даже мучительно, порой на всю оставшуюся жизнь. Таким образом, голос совести является единственным истинным судьей наших поступков. Конечно, этот голос часто заглушается множеством материальных желаний и привязанностей, подобно радиостанции, заглушаемой помехами. Эти помехи так сильны, что иногда полностью заглушают зов сердца, бросая человека в рутину греховных поступков, мошенничества, взяточничества и коррупции, как происходит в обществе в наши дни. Но ощущение того, что мы вечны, что есть Бог, что одни поступки принесут благо, а другие нет, – есть у каждого.
Сверхдуша в сердце направляет человека в различных ситуациях, поэтому нужно очень внимательно прислушиваться к голосу сердца. Люди, находящиеся на истинном духовном пути никогда не нарушают Божественных велений Господа и живут в гармонии с Его желаниями, поэтому у них не возникает материальных проблем.
Как Сверхдуша, Господь влияет на все процессы материального мира. Таким образом, Господь управляет Вселенной двумя путями.
Первый – Сверхдуша в каждом атоме непосредственно управляет каждым процессом творения. Второй – находясь в каждом сердце, Сверхдуша управляет мирозданием через полубогов, ангелов и другие существа тонкого мира. Поэтому так гармонично действует природа. Ошибок в природе не бывает. Ошибаются только люди, когда перестают слушать голос совести, то есть Господа в своём сердце, предаваясь воле ложного эго.
3. Безличный аспект Господа
Весь космос – это единая субстанция, частью которой мы являемся. Бог – не какое-то внешнее проявление; Он – это всё, что существует.
Спиноза
В казахском языке есть слово «н;р», что означает сияние, и «сауле», означающее свет. Между понятиями сияние и свет есть большая разница. Сияние относится к духовной категории, например, сияние Бога, внутреннее сияние человека, обозначающее сияние души или Божественного Духа. А свет относится к материальной категории, например, свет огня, свет Солнца и так далее.
Господь тоже имеет Сияние.
Как было сказано выше, Господь является личностью, которая имеет Свои желания и свободную волю. Чтобы исполнить Свое желание по Своей Божественной воле, Он использует бесчисленное множество энергий. Эта совокупность энергий и является Сиянием Господа. Оно называется, в зависимости от различий языка и религиозных течений, по-разному, например, – Святой Дух, Божественное Сияние, Алланы; Н;ры, Брахман, Шакти, Высшая сила, Высшее Сознание, Высший Разум и так далее. Всё сущее представляет собой результат преобразования Сияния Господа и взаимодействия Его различных энергий. Энергии не бывает без Источника, как не бывает Источника без Энергии. Поэтому бесполезно спорить о том, что является первичным: Личность Бога или Его Энергия. Они обе вечны и постоянны, беспричинны и не существуют одна без другой.
Сияние Господа – это безличное проявление Бога, аспект Его вечного бытия. Постижение Сияния является начальной ступенью постижения Абсолюта. Те, кто постиг Сияние, достигает состояния освобождения от материального сознания. Божественный Дух, который является Его Сиянием, на санскрите называется Брахман.
Итак, Брахман или Единая Божественная Энергия Господа является источником всех проявлений, в том числе всего творения, то есть бесчисленных проявлений многообразной энергии Всевышнего.
Брахман – вечный, безграничный источник жизненной силы и сознания, а также блаженства. Он не имеет воли, поэтому Он инертен, но при этом Он является источником всех проявлений и жизненной силы. По Высшей Воле Верховной Личности эта энергия, то есть Брахман, преобразуясь, образует материальную природу. Поэтому Шакарим пишет, что дух создаёт материю, а не наоборот. Низшая энергия – материя – не может создать высшую духовную энергию. Поэтому мнение материалистов о том, что жизнь происходит из сочетания материальных элементов, является, мягко говоря, ошибочным.
Весь духовный мир состоит из Божественного Сияния. Материальный же мир не только проявлен из Него, но и каждый элемент в нём пронизан Им, то есть имеет жизненную силу. На Земле животные, растения, даже камни – живые. Это значит, что они чувствуют, реагируют на побуждения.
Поэтому на Земле, где создаётся психологическое напряжение из-за столкновений различных интересов людей, часто происходят землетрясения, природные катаклизмы. Таким образом, Земля демонстрирует, как она страдает от негативных человеческих эмоций и помогает людям избавляться от тяжёлой кармы.
Спиритуалисты наглядно доказали в своих опытах, связанных с «танцующими столами», что не только Земля, но и весь космос пронизан жизненной силой. Шакарим пишет: «Что есть во Вселенной – всё живое».
Когда говорится «безграничное Сияние», подразумевается Энергия, не ведающая ограничений ни в пространстве, ни во времени, поскольку этой Энергией сотворены и пространство, и время. Силы Бога неотделимы от Его Личности (как неотделим огонь от своего жара).
Эта правда неподвластна выхолощенной логике, имеющей дело с одной только косной материей. Сила познается по её приложению. Мы видим материальное творение и понимаем, что Силы Господа безграничны, и Он чудесным образом созидает Свое безграничное творение.
Так как энергии Господа и Сам Господь неотделимы друг от друга, все проявления являются Господом. Так как Брахман не имеет формы и личностных качеств, Он является безличным, то есть имперсональным аспектом Господа.
На уровне осознания Брахмана душа, оставляя тело, не возвращается в материальный мир, она уходит в духовное измерение. Людей, достигших этого уровня, называют самореализованными или просветлёнными душами. Они осознают своё духовное тело и понимают Дух Господа, то есть видят, что Его Сияние идентично Его Духу. В таком состоянии дух живого существа и дух Господа могут сливаться, и живое существо чувствует себя единым с Сиянием Господа. Тогда живое существо может воскликнуть «Я есть Бог!» или «Я есть Дух», «Ты и Он – суть одно», «Всё сущее едино». Такое понимание Бога называется монизмом.
Монизм учит, что обусловленное живое существо – это лишь иллюзия, есть только вечный, безграничный и бесформенный единый Дух, Сияние, но из Него выходит концентрированная часть, образующая живое существо. Весь материальный мир исходит из Сияния Господа и к Нему обратно возвращается, превращаясь обратно в Дух, в своё изначальное положение, поэтому этот мир является временным и не истинным, то есть иллюзорным.
Бог обладает тремя свойствами – вечностью, знанием и блаженством. Так как имперсональный аспект Господа не имеет формы, вечен и безграничен, осознание имперсонального аспекта является осознанием Его свойства вечного бытия, то есть существования. Все энергии, все знания находятся в Божественном Сиянии. Достигшая этого уровня душа выходит из-под влияния материи и получает освобождение, называемое в йоге мокшей. Такие души сливаются с Сиянием Господа, но личностного качества не теряют, а переходят в пассивное, как бы спящее состояние.
В зависимости от своего уровня сознания каждое живое существо осознаёт Господа на различных уровнях. Эти уровни можно разделить на четыре – осознание Господа на уровне тела, ума, духа и души. Первые два материальные, а следующие за ними – духовные уровни.
Рассмотрим эти уровни осознания Господа по отдельности.
Первый уровень – телесный, когда человек отождествляет себя с телом и осознаёт физическое проявление Господа. Тогда он видит Бога в проявлении физического мира. Это – пантеистический взгляд. Пантеизм за пределы материального мира не выходит. Окружающий мир является проявлением Бога, Его Вселенской формой. На этом уровне люди могут поклоняться различным предметам, природным силам, а также ангелам и полубогам, которые управляют этими силами, например, дождем, ветром, солнцем, плодородием и так далее. Способы поклонения людей на этом уровне называются соответственно фетишизмом, тотемизмом, анимизмом и так далее.
Как показывают спиритические исследования, в тонких мирах избегают обозначения Бога, описывая высшее Присутствие, которое они больше чувствуют, чем видят. Они предпочитают использовать такие слова, как Источник, и могут воспринимать Присутствие, как часть множества Божественных сил, обладающих неограниченным знанием. Они чувствуют, что эти Высшие силы действительно влияют на жизнь всех существ.
Древние индийские, египетские, персидские и китайские тексты рассказывают о «силах Бога», которые персонифицированы в форме метафизических существ, причём некоторые из них даже являются антропоморфными.
Таким образом, пантеистическое воззрение заключается в том, что все проявления во Вселенной являются Богом. Особо приближенных к пророку Мухаммеду называют «сахаба», и они говорили, что, наблюдая окружающую природу, они осознают Аллаха. Такая вера исходит из безграничности Господа, из знания того, что Бог и Его энергия различны и едины одновременно.
Поэтому на протяжении долгого промежутка времени духовная философия некоторых вероисповеданий приняла концепцию, согласно которой природные силы, управляющие нашей жизнью, были, по существу, жизненной силой, способной влиять на наш мир. Такое понимание Бога хорошо отражено в древней религии тюрков, где каждая стихия природы принимается как проявление Бога, поэтому их обозначают как Божества, например, Тенгри неба, Тенгри воды, Тенгри земли и так далее.
Бог Ветхого Завета говорил через пророков. В Новом Завете слово Бога даётся через Иисуса, поэтому его некоторые течения христианства принимают как проявления Самого Бога. Коран был получен пророком Мухаммедом через ангела Джебраила, который часто говорит во множественном числе «мы», показывая, что его высказывания не отличны от слов Аллаха.
Абай тоже пишет о пантеистическом проявлении Бога. Он в своём тридцать восьмом слове назидания пишет: «Аллах един… Мир внутри Аллаха». Если мир внутри Аллаха, тогда весь материальный мир является проявлением Аллаха, что указывает на пантеистическое понимание Всевышнего. Если весь мир внутри Господа и един с Ним, то есть является Его проявлением, то «я» тоже являюсь проявлением Господа, единым с Ним. Ведь все проявления природы есть Господь, кроме Бога нет ничего. Если кто-нибудь скажет «Я», то подразумевается, что, кроме Господа, есть ещё кто-то. Этого быть не может, потому что всё есть Господь, кроме Господа нет никого. Поэтому нет ни «я», ни «ты» – всё Господь.
Второй уровень осознания единства с Господом – на тонком материальном, то есть умственном уровне. Этот уровень выразил известный французский философ Рене Декарт таким образом: «Я мыслю, значит, я существую». Таким образом, он поднялся на умственный уровень. На этом уровне Господа принимают как Вселенский Разум или Космическое сознание.
Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Я стал всем, все стали мною». О таком состоянии представителя суфизма Хазрат Абул Хасана пишет Фарид ад-Дин Аттар следующим образом: «Он искал полного растворения своего «я» или, как одно из двух, хотел наполнить собою всё. По милости Бога он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Тот, кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, он сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что, отождествил себя с творением» [3].
На этом уровне разум человека сливается со Вселенским разумом, поэтому он чувствует каждый уголок Вселенной и знает, что там происходит. У него возникают различные мистические силы. Человек на этом уровне становится способным видеть прошлое, настоящее и будущее, приобретает могущество, знание и милосердие.
Третий уровень – это уровень Божественного Сияния. На этом уровне те, кто достиг духовного просветления, получили осознание себя как души. Они достигают такого могущества, что могут преобразовывать материю, создавать из алмаза и золота дворцы, и даже планеты и отдельные вселенные. Об этом рассказывается в ведической литературе. Люди, достигшие такого могущества, почувствуют в себе Божественную силу, и они могут отождествлять себя с Богом. В таком состоянии они часто говорят «Я – Бог». Мансур ал-Халладж часто достигал такого состояния и произносил эти слова, настолько богохульные по мнению рядовых мусульман, что за это его четвертовали. Он обычно кланялся Богу тысячу раз каждый день после окончания дневных молитв. Когда люди спросили его: «Раз ты говоришь, что ты есть Бог (Хакк), кому же тогда ты кланяешься?» – он ответил: «Я очень хорошо представляю себе, чего я стою» [3]. Из этих его слов можно понять, что хотя он понимает, что энергия Господа не отлична от Самого Бога, однако все-таки есть разница между ними, и что Мансур хорошо это осознавал.
Четвертый уровень – это осознание Господа как Личности. Душа является Источником всех энергий, поэтому выше Души нет ничего. На этом уровне поклонение происходит не творению, а Творцу, как Верховной Личности Бога. Возвышенные личности всё творение считают завесой, которая скрывает от них Господа.
Поэтому возвышенный преданный Господа суфий Баязид молится таким образом: «О Господи! Сними завесу, разделяющую меня и Тебя, чтобы был я неотделим от Твоей сущности. О Господь! Бедность и пост приблизили меня к Тебе, я узнаю Тебя только по Твоей милости» [3].
Однажды служанка Рабии сказала ей: «Госпожа, выйдите на улицу и полюбуйтесь на весеннюю красоту природы». Она ответила: «Уединись, как я, и ты узришь Творца. Я вижу Бога, а не Его творение».
На этом уровне индивидуальная личность общается с Верховной Личностью, как говорится «душа с Душою говорит!». Личности осознают друг друга при взаимодействии, поэтому осознание Верховной Личности Бога достигается посредством преданного служения. На высшем уровне такого служения преданный человек полностью отдаётся воле Господа и не желает ничего, кроме удовлетворения Господа. Желания сливаются, поэтому дух преданного и Божественный Дух Господа становятся едиными, и преданный достигает высшего духовного блаженства. Душа всегда чувствует это высшее блаженство инстинктивно, поэтому желание совершенства не даёт покоя человеку, постоянно толкая его вперед к его заветной цели, пока он не достигнет её. Такое желание души помогает понять, что религия одна, она лишь имеет различные проявления. По достижении Господа душа не теряет своей индивидуальности, а становится слугой Высшей Персоны.
Итак, на различных уровнях сознания Господь проявляется по-разному: на одном – как Вселенская Форма, на другом – как Высший Разум, на третьем – как Сияние, Божественный Дух, а на четвертом – как Божественная Верховная Личность.
У человека, когда он попадает под влияние материальной скверны, формируется одно сознание, а когда он находится под влиянием духовной реальности – другое. Поэтому уровень сознания даже за короткое время может колебаться в широких пределах.
В каждом религиозном течении всегда есть люди с различным уровнем сознания. Но при этом у каждого человека имеется своё устойчивое понимание Бога. Иногда возникает необходимость поклонения своему образу Бога своим же способом, что является причиной возникновения различных религиозных течений. Каждый на своём уровне прав по-своему, и хотя люди порой недопонимают друг друга, отдавать предпочтение кому-нибудь нет смысла, потому что проявление Господа зависит от сознания человека. Не изменив сознание, невозможно понять другой уровень, поэтому принуждать человека к другому пониманию Бога нельзя.
Задачей религии является не принуждение, а постепенное изменение сознания в процессе духовной практики. Изменение сознания происходит в результате долгого эволюционного процесса, иногда в течение многих жизней. Поэтому нужно развивать толерантность и взаимоуважение между религиозными взглядами, а священнослужители должны хорошо понимать истинные причины возникающих разногласий.
Глава 3. Действие
1. Источник и предназначение действия
Одним из проявлений Абсолюта является действие. Многообразие материального мира и форм жизни в нём тесно связано с действиями живых существ. По красоте и гармонии в творении мы осознаем могущество и милость Абсолюта. В основе каждой деятельности лежит действие.
Чтобы понять жизнь материальной природы и человеческого общества в нём, а также судьбу каждого человека в отдельности, нужно осознать, что в этом первостепенную роль играет деятельность, и чётко разобраться, как нужно действовать, чтобы жить в гармонии с природой. Знать нужно не только изначальную причину, но и последствий каждого действия.
Как известно, чтобы произвести какое-либо действие, необходимы воля и желание действующей личности. Ведь любое действие происходит по желанию индивидуума. Источником всех желаний является Верховная Личность Господа, поэтому надо полагать, что изначальное желание исходит из Него. Господь пожелает, и это желание выполняется Всемогущей Волей с помощью Его разнообразных энергий, которые проявляются как различные живые существа. Каждое живое существо действует по воле и по непостижимому плану Бога.
Примером Всемогущей Воли являются слова в Книге Бытия: «Бог сказал: Да будет свет, и стал свет». Этот Свет, то есть Божественное Сияние является основой всех энергий, освещающей не только материальный, но и духовные миры. Итак, изначальным источником всякого действия является Сам Господь. Но в материальном мире обусловленные живые существа из-за потери связи с Источником и думают, что источником действия являются они сами, и стараются наслаждаться их плодами. По причинно-следственному закону это приводит к дальнейшей обусловленности и бросает человека в пучину проблем и страданий.
Господь один, но когда Он хочет наслаждаться, – Единый Господь становится многими, выделяя из Себя различные энергий, которые действуют по воле Источника. Господь, используя свои энергии, наслаждается Сам с Собою, используя действие. Он, взаимодействуя со Своими энергиями, как бы играет с ними. Будучи высшей энергией Господа, живое существо взаимодействует с Господом, удовлетворяя Его. Духовное тело – дух – является для живого существа орудием в духовном мире для действия, как кисть у художника.
В духовном мире нет времени, как мы его понимаем в материальном мире, – времени, которое отделяет действие от его последствия, поэтому желание души там, как и желание Господа, исполняется мгновенно с помощью его духовного тела – духа. Душа служит Господу, удовлетворяя Его, при этом она сама получает огромное духовное наслаждение от таких любовных взаимоотношений, увеличивая с каждым мгновением нектар блаженства. Происходит обмен любовными чувствами между влюбленными, между Господом и живым существом. Это блаженство бесконечно и неиссякаемо, так как Высшая Личность и индивидуальное живое существо являются различными личностями, а личность характеризуется различными желаниями и свободой выбора. Желания и свободный выбор души образуют многочисленные сладостные отношения между Господом и индивидуальной душой. Поэтому в духовном мире скуки нет, а есть только высшее блаженство, происходящее из неиссякаемых любовных отношений.
Но когда живое существо отворачивается от Господа, когда оно хочет наслаждаться само по себе, тогда оно попадает в материальный мир и действует тут соответствующим образом. Материальный же мир является жалкой тенью Истинной Реальности, душа здесь стремится получить то же наслаждение, что и в духовном мире, поэтому она продолжает служить Господу, но уже не Самому Правителю, а Его многочисленным энергиям, таким, как семья, общество, человечество и так далее. Однако, как материальный мир иллюзорен по отношению к Истинной Реальности, так и наслаждение в нём, которое испытывает живое существо в зависимости от получаемого тела и объекта служения, также иллюзорно. В постоянно меняющемся мире оно то наслаждается, то страдает в зависимости от результатов своих действий. Так всё происходит в материальном мире.
Из духовного мира живое существо сначала попадает в тонкие материальные миры и получает тонкое тело, становясь духом. Когда оно появляется впервые в тонком мире, оно забывает о своём изначальном положений слуги Господа и вообще о духовном мире, и начинает действовать не как слуга, а как господин, то есть, как наслаждающееся существо, совершая действия для удовлетворения самого себя. Индивидуальная душа старается удовлетвориться, служа своему телу и всему тому, что связано с ним и окружает его. Так происходит взаимодействие между живыми существами в различных телах. Жизнь материального мира состоит из взаимодействий различных личностей, производящих бесконечное многообразие явлений и образований на тонком и грубом планах. Многообразные проявления жизни всё больше и больше приковывают внимание живого существа, всё сильнее привязывают его к себе. Увлекаясь блеском материального мира, душа всё больше и больше погружается в косную материю.
В тонком мире живые существа создают различные тонкие материальные планы и объекты, участвуя в создании, а также уничтожении материального мира. Так они реализуют своё желание творить, совершать действия, используя творческий потенциал, данный Господом. Господь, пронизывая всю Вселенную Своей Божественной энергией, также находится в каждом сердце и в каждом атоме, поэтому именно Он управляет и наслаждается действиями живых существ во всём творении. Все процессы в материальном мире происходят по желанию и Божественному замыслу Высшей Личности.
Однако обусловленное живое существо не понимает этого, оно думает, что действует и наслаждается само, без влияния кого-либо. Так оно становится наслаждающимся, подпитывая и увеличивая своё ложное эго, которое его тянет всё ниже и ниже. И, в конечном итоге, душа падает в физический мир, получая грубое материальное тело.
Теперь оно действует не только посредством тонкого, но и посредством физического тела. Под действием материальной иллюзии живое существо всё больше погружается в косную материю, попадая в различные формы жизни и получая соответствующие тела. Оно уже забыло своё изначальное положение слуги Господа и, считая себя наслаждающимся, всё глубже и глубже опускается по лестнице деградации.
Вот и все мы сейчас находимся в физическом мире, действуя против воли Господа, считая себя наслаждающимися и стремясь к материальному счастью. Но душа не будет удовлетворена таким положением. Ведь она нуждается не в иллюзорном материальном счастье, а в настоящем духовном блаженстве, которое испытывала в духовном мире и инстинктивно продолжает помнить сейчас. Изначальное духовное блаженство душа обретёт лишь тогда, когда научится правильно действовать, так же, как она действовала в духовном мире. Всемилостивый Господь даёт такой пробуждённой душе истинную религию, чтобы она шаг за шагом постепенно могла прийти к Изначальному Источнику и утолить свою жажду в источнике наслаждения. Сейчас душа мечется, заставляя нас искать счастья в другом месте – в этом материальном мире.
Однако все наши старания тщетны, потому что истинного счастья нет здесь, нам его не найти в материальном мире. И это нас всё больше и больше разочаровывает.
Мы можем найти высшее наслаждение даже здесь, на Земле, но только для этого мы должны научиться правильно действовать и служить Высшему Наслаждающемуся с помощью истинной религии. Тогда, удовлетворяя Его, мы тоже достигнем удовлетворения. А до этого все наши действия относительны, а получаемые наслаждения – всего лишь самообман и иллюзия.
Чтобы достичь своего изначального положения, живое существо сначала должно выбрать такую деятельность, которая может очистить его от материальных наслоений, накопившихся в процессе долгих жизней. Этими качествами обладает религиозная деятельность человека. Таким образом, религия является высшей деятельностью для живого существа, которое может развиваться только в человеческой форме.
Изначальным источником деятельности является Господь, и она предназначена для удовлетворения Господа, а в материальном мире деятельность предназначена для достижения конечной цели – возвращения обратно к Богу.
Материальная Вселенная состоит из бесчисленных живых существ в различных телах. Как было сказано выше, взаимодействия этих существ образуют жизнь во Вселенной. От качества этих взаимодействий зависит гармония не только всего человеческого общества, но и религиозных объединений и других элементов материального мира, являющихся микрокосмом всей Вселенной.
Являясь изначальным источником любого действия, Господь даёт жизненную силу любому действию. Таким образом, действие является одним из проявлений Абсолюта. Господь полон блаженства, поэтому любое действие приносит наслаждение.
Если мы обратим внимание на основные процессы человеческой жизни: сон, еда, оборона и любовные взаимоотношения, то увидим, что все эти действия дают наслаждение. Наслаждение от деятельности, которое проявляется через любовь к другим существам, является стимулом в любой форме жизни, поскольку: «жизнь – есть любовь, а любовь – есть жизнь».
Всякая деятельность состоит из действия, а оно в свою очередь состоит из движения. Материальное тело создано для движения, поэтому любое движение в здоровом теле приносит радость.
Крупный русский физиолог академик Павлов назвал это «Радостью мышц». Движение это жизнь. При движении живое существо получает жизненную энергию космоса. Движение есть жизнь, а покой – смерть. Самое тяжёлое испытание для человека в заключении – это одиночные камеры, где затруднено движение тела и ума. При длительном постельном режиме больной страдает в основном не от болезни, а от отсутствия движения. При отсутствии движения даже у коровы уменьшается удой. Кто больше двигается, тот больше проживёт!
От движения большое наслаждение получают в молодом возрасте. Поэтому не только дети, но и телята, козлята, щенки и котята любят играть и резвиться. Они просто бегают, прыгают без видимых на то причин, играют, получая от движения наслаждение и общаясь с жизнью. Они познают природу.
Таким образом, движение – источник жизни и основа любого действия.
Чтобы правильно жить, нужно знать, как действовать, что такое правильное и неправильное действие, какие могут быть последствия этих действий и т.д.
2. Виды действия
Для успешной духовной практики нужно уметь правильно действовать. Ведь правильные действия дают не только возможность достичь главной цели жизни, но и возможность счастливо прожить в этом мире.
В материальном мире каждое живое существо, чтобы жить, получает соответствующее материальное тело и обусловливается им. Покрытое иллюзорной энергией Господа живое существо теперь отождествляет себя с телом и действует как тело. Это называется обусловленным состоянием живого существа. Оно стремится наслаждаться действиями, совершаемыми телом в различных взаимоотношениях с другими живыми существами.
Живое существо изначально полно наслаждения, поэтому оно стремится и в этом мире к бесконечному наслаждению. Но материальный мир – не духовная реальность, где всё безгранично! Здесь всё имеет ограничение, и у каждого – только своя доля. Но по невежеству забывая об этом, живое существо под действием ложного эго стремится к неограниченному счастью, желая и приобретая всё больше материальных ценностей, и совершает при этом, если так можно выразиться, неугодные Господу действия.
2.1. Свободная воля и Судьба
Связь между Свободной волей и Судьбой человека такова, что он выбирает причину и в этом проявляется его Свободная воля. Человек может выбирать только причину, а не следствие. Он не может выбрать следствие, то есть результат своего действия, которое противоречило бы причине. Причина создаёт следствие, образующее Судьбу человека. Таким образом, Свободная воля (желание) производит причины, а Судьба распоряжается результатами. Если выбираем благие действия, то получаем хорошую судьбу и, наоборот, если совершаем греховные действия, то создаем себе плохую судьбу. Человек сам создаёт свою Судьбу. Наши страдания – это исключительно результат нашего неведения, ошибок и неправильных действий. Только мы сами и ни кто другой заставляем себя страдать.
Не нужно беспокоиться о результатах действия и заботиться о будущем, а нужно беспокоиться о личных несовершенствах и о том, как их устранить. Хорошее не может быть результатом плохого и доброе настоящее не породит дурного в будущем.
Человек управляет своими действиями, но не их результатами. Результаты зависят от воли Господа, поэтому они могут сильно отличаться от тех, что мы ожидали. Как говорится «человек предполагает, а Бог располагает». Это особенно справедливо в духовной практике. Духовная реализация во многом зависит от милости Господа. Нужно беспокоиться не о том, что может случиться или не случиться с вами, а о том, что вы думаете и как вы поступаете сейчас. Тот, кто творит добро – не беспокоится о результатах, он свободен от страха перед возможными неудачами.
2.2. Закон Справедливости
Этот закон можно выразить библейским изречением «что посеешь, то и пожнёшь». Закон справедливости выражает действие и противодействие. Какое действие, такое и противодействие. Попадая под влияние такой двойственности материальной природы, живое существо учится правильно действовать, постепенно очищаясь от эгоистических устремлений.
Всем управляет закон причин и следствий. В природе случайностей не бывает. Что посеешь, то и пожнёшь. Это закон справедливости. Этот закон управляет жизнью всего материального мира.
Каков человек, таков и его мир. Жизнь делает из него то, что он делает из своей жизни. Человек проживает жизнь не в целом, а мгновениями, из которых она слагается. Жизнь это цикл уроков, где человек включен в цепь причинных связей, поэтому его жизнь состоит из причин и следствий. Он сеет и пожинает плоды. Каждое его действие – это причина, которая должна быть уравновешена следствиями.
Как космический закон ненасилия, так и закон справедливости являются всеобщими и неизменными законами для всей Вселенной. Они служат для поддержания справедливости во всей Вселенной и гармонии бытия. Без этих законов потеряли бы смыслы результатов хороших и плохих действий. Если бы это было не так, если бы человек мог совершить злодеяние и избежать последствий, тогда не было бы никакой справедливости, а без закона справедливости Вселенная не могла бы существовать. Безнаказанный негодяй стал бы править миром, а праведник страдал бы вечно. Всё это привело бы мир в глубокий хаос, и невозможно было бы найти истину. Но вселенские законы ненасилия и справедливости тесно взаимосвязаны и поддерживают друг друга, обеспечивая гармонию мира.
Закон справедливости удерживает живое существо от безграничных чувственных устремлений, и от греховных действий. По этому закону человек за свои греховные действия получает страдания, а за благочестивые действия – блаженство. В процессе жизни каждый человек шаг за шагом постепенно может понять и осознать действие Закона Справедливости.
Так как закон справедливости справедлив для всех и пронизывает весь материальный мир, он действует не только в человеческом обществе, но и во всём физическом мире, где он выражается законом движения Ньютона: «Всякое действие всегда порождает равное по силе и противоположно направленное противодействие». Тем, кто не верит в закон справедливости хочется сказать, что если этот закон действует в физическом мире, то надо полагать, что он подавно должен действовать в более тонком мире – человеческом обществе. Поэтому не должно быть никаких сомнений в существовании этого закона.
Таким образом, действие равно противодействию.
Однако надо заметить, что закон справедливости существует только в материальном мире, а в духовном мире его нет, потому что там всё справедливо, нет необходимости поддерживать справедливость с помощью какого-то закона.
Итак, живое существо в материальном мире за хорошие или плохие поступки получает соответствующие плоды и страдает или наслаждается, попадая под влияние двойственности природы. Так, оно испытывает счастье и несчастье.
Движение, а также действие, вызванное им, само по себе не имеет никакой характеристики. Оно не хорошее и не плохое, оно нейтральное. Движение может стать хорошим или плохим только относительно какой-то точки отсчета. В этом относительном мире может быть бесконечно много точек отсчета, которые зависят от духовных, материальных, психологических целей или от времени, места и обстоятельств.
Например, если воин убьет врага во время сражения, его награждают, а если то же действие он совершит в мирное время – его наказывают. Действие может быть одно и то же, но произведённое в разное время и с разной целью, оно меняет свою характеристику.
При Советской власти религиозность считалась плохим качеством, а теперь многие стремятся к религии.
Итак, действие без цели не имеет никакой оценки, оно даже бессмысленно. Оно приобретет оценку тогда, когда имеет цель. А высшая цель – достижение конечной цели жизни. Это значит, что религиозная деятельность, которая приводит человека к достижению конечной цели жизни, является высшей формой деятельности. Эта деятельность для живого существа является не только способом получения наслаждения, но и способом достижения своих материальных и духовных целей, а также получение урока, познание мира и самого себя.
Человек, постепенно познавая себя с помощью духовной практики, постепенно очищает своё сердце. Природа является для живого существа орудием достижения цели. Весь материальный мир является орудием для живого существа. Его тело и окружающие предметы являются элементами природы. Используя природу, живое существо получает наслаждение и радость жизни.
Роль природы выразил великий немецкий поэт И.В. Гёте такими прекрасными словами:
Мать-природа всё живое радостью поит
И доброе и злое к ней влечение таит.
Живое существо использует природу через деятельность, поэтому деятельность является связующим звеном живого существа с природой.
Деятельность состоит из трех составляющих: причины, самого действия и последствия. Они не разделимы и не существуют одно без других. Поэтому на санскрите все эти составляющие называются одним словом – карма.
Это слово в наше время широко известно и применяется часто, поэтому мы тоже воспользуемся им, называя причину действия, само действие и его результат кармой. Все закономерности, связанные с деятельностью, называются законом кармы.
3. Результаты действий
Не всякая деятельность бывает благоприятной для человека. Деятельность бывает трех видов: духовная деятельность, благочестивая деятельность и греховная деятельность. Поместив в заключение живое существо, природа заставляет падшие души работать с различными последствиями.
Греховная деятельность или преступление приводит к падению и деградации человека, а после смерти плохие последствия действия сбрасывают душу в ад.
Греховная деятельность заставляет падшие души попадать под влияние двойственности природы. Они, занимаясь благочестивой или греховной деятельностью, поднимаются в рай и снова опускаются в ад. Таким образом, состояние падших душ самое плачевное. То они веселятся, то их убивают и вырезают. Такое происходит снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то терпят крах, как последние неудачники.
Поэтому этот мир иногда сравнивают с тюрьмой, исправительной колонией.
Благочестивая деятельность – это поступки условно хорошие, совершаемые в расчёте на благочестивые заслуги. Такими поступками может быть, в частности, исполнение предписанных от природы обязанностей. Такая деятельность обеспечивает благочестивую карму, что сулит вознесение в рай. Однако когда закончится запас благочестия, живое существо возвращается обратно в физический мир.
Любое действие, совершаемое нами мысленно, словами или в действиях, обязательно приводит к определённым последствиям [37]. Эти последствия могут проявляться как в этой жизни (краткосрочная карма), так и в следующей (долгосрочная карма). Например, если мы сунем руку в огонь, то обожжемся прямо сейчас, а если оскорбим кого-нибудь, и не попросим прощения, то реакция обязательно настигнет нас либо сейчас, либо в будущем. Наше настоящее тело мы получили в результате поступков, совершённых нами в прошлой жизни.
Кармические реакции проявляются как на грубом, так и на тонком уровне. На грубом плане они представляют собой внешние ситуации, в которых мы оказываемся – конкретное тело, семья, обстоятельства, работа, страна, климатические условия, или неожиданное несчастье, – скажем, уродство, увечье и прочее. В таких случаях мы обычно вздыхаем и говорим: «Судьба…». На тонком плане наши мысли являют состояние нашего ума, побуждая нас смотреть на мир через те или иные «очки». Например, на одну и ту же ситуацию кто-то смотрит с оптимизмом, кто-то – пессимистически.
Такие внешние и внутренние ситуации, в которых мы оказываемся, побуждают нас определённым образом реагировать на них. Здесь и проявляется наша свобода воли. Мы вольны принимать решения, но не вольны выбирать последствия этих решений. «Нажав на кнопку», мы выбираем траекторию и запускаем баллистическую ракету в воздух, которая уже летит дальше сама по себе независимо от нас, пока, наконец, не достигнет цели.
В точке выбора у нас всегда есть ряд альтернатив – отреагировать в качестве добродетели, страсти и невежества. Если человек очень сильно обусловлен качеством невежества, то его разум настолько затуманен, что он видит лишь какую-то одну альтернативу, например, только свой образ Бога или свой способ поклонения. У него практически нет выбора, и это проявляется в виде психологического отклонения – навязчивого состояния, фанатизма и экстремизма. В качестве страсти, как правило, альтернатив больше – и из них человек «выбирает» ту, что, по его мнению, принесет ему больше наслаждения. Человек, охваченный страстью, практически ничего не выбирает, скорее, страсть выбирает его, например, азартные игры. Кто вовлечен в азартные игры, тому очень трудно отказаться от своих привычек. В качестве же добродетели действительно появляется возможность выбора, причём можно выбирать не только одну из материальных альтернатив, но и, если повезет, возможность служить Господу.
Именно на духовном уровне мы полностью реализуем свою свободу воли – перед нами открыт весь спектр альтернатив. Духовные люди могут делать тоже, что и материалисты, но не хотят, в то время как мирские люди не способны отказаться от своих греховных привычек, какими бы возвышенными словами они не оправдывались.
В обусловленном состоянии живое существо обязано делать выбор в рамках одного из качеств природы. Его действие порождает новые кармические реакции и продлевает материальное существование. То есть в каждый момент времени живое существо пожинает плоды своей прошлой кармы и создаёт свою будущую судьбу.
Таким образом, и благочестивая и греховная деятельность имеет последствия, то есть карму, и живое существо не может избавиться от этих последствий.
Тогда возникает вопрос: как быть тем живым существам, которые хотят избавиться от страданий и вернуться своим сознанием к Богу? Есть ли выход из этого замкнутого круга? Оказывается есть!
Деятельность без кармических последствий или духовная деятельность – исполнение своих обязанностей ради Господа, то есть свою деятельность необходимо посвятить Господу. Тогда круг замыкается на Боге. Результаты деятельности забирает Сам Господь, поэтому последствий кармы нет и страданий, связанных с ней, тоже нет. Человек может освободиться от влияния материальной природы. Любое движение будет не просто деятельностью, оно будет приближать к преданному служению. Такая деятельность сжигает все последствия, заработанные в течение жизни, очищает сердце, освещает путь к Богу. Это – путь религии, духовный путь. Духовный путь приводит живое существо обратно к Богу. Возвращение к Богу – великая задача, которую может решить только религия, и она является главной целью религии.
Когда мы начинаем заниматься религиозной деятельностью, наша карма меняется. Мы уже находимся не под властью материи, а непосредственно под опекой внутренней энергии Господа, которая облегчает нашу карму, оставляя лишь минимум реакций, и использует её в обучающих целях. Когда мы находимся на пути к Богу, мы больше не подчиняемся законам материальной природы, поэтому не создаем новую карму. Мы просто испытываем последствие остатков прежней кармы. Это похоже на вентилятор: когда мы выключаем его, он какое-то время ещё продолжает по инерции вращаться, постепенно замедляя ход и, в конце концов, останавливаясь.
То есть единственным способом изменить или облегчить карму является религиозная деятельность. В священных писаниях мы встречаем и другие методы искупления – благотворительность, аскезы, совершение определённых ритуалов. Все эти вещи также способны облегчить карму. Но они срабатывают только потому, что также являются путями к Богу, только не прямыми, а косвенными. Люди, совершающие все эти виды искупления, зачастую совсем не думают о Боге, но, принимая авторитет священных писаний, они неосознанно принимают авторитет Бога – Создателя этих писаний. В этом содержится элемент духовности.
Желание обладает огромной силой, особенно в духовном плане. Желание вызывает действие, которое выполняется с помощью тела по велению Господа. Жизнь всего мира является проявлением желания различных живых существ. Всемилостивый Господь выполняет любое желание.
Если в духовном мире оно выполняется мгновенно, то в материальном мире реализуется через период определённого времени в зависимости от кармических последствий. Между причиной и следствием действия проходит время. Оно, как ширма или барьер, заслоняет следствия от причины. Поэтому многие люди не замечают связи между причиной и следствиями своих действий, то есть между своими желаниями и событиями, происходящими с ними. Они не верят в карму, поэтому не видят этой связи и думают, что всё происходит случайно. Так они теряют стимул для контроля своих мыслей. Ведь наши мысли, слова и действия, притягивая себе подобное, образуют нашу судьбу. Невежественные люди не знают и не замечают всемирного закона притяжения.
Действия могут происходить на духовном, умственном и физическом уровнях. Коротко рассмотрим эти различные уровни.
Духовный уровень – живое существо полностью осознаёт свою духовную сущность на уровне святости и действует именно как душа, используя своё духовное тело. Этот уровень – уровень чистой преданности святых личностей, достигших вершин духовного совершенства с помощью истинной религии на Земле. После покидания тела личность продолжает свою духовную деятельность в духовном мире.
Умственное действие происходит с помощью ума, разума и ложного эго, производя разнообразные мыслеформы в виде мечтаний, планов и различных желаний. Эти мыслеформы могут реализоваться в будущем в зависимости от кармических последствий. После оставления тела живые существа, попадающие в тонкие миры, занимаются только умственными действиями, общаясь между собой и составляя различные планы в тонких мирах, которые могут реализовываться и на физическом плане.
На физическом уровне действие происходит телом и словами. Слово – тоже действие. Не зря говорится, что «слово лечит, слово и калечит».
Желание живого существа передаётся сначала уму, а он выполняет это желание с помощью тела.
Тело и ум являются материальными, поэтому результаты мысли и речи имеют материальные характеристики. Если плохо думать о ком-то или говорить плохие слова, то они, распространяясь в пространстве, загрязняют окружающую среду и отрицательно влияют на других людей. От плохих мыслей и слов страдают не только сам человек, но и общество в целом, поэтому нельзя допускать плохие мысли, говорить скверные слова.
Все действия, которые выполняются с помощью тела и ума, дают временные результаты. Как известно, всё то, что накоплено с помощью этих действий, остаётся в этом бренном мире после оставления тела. Живое существо ничего не может брать с собой в иной мир. Кто поймёт эту истину вовремя, тот может своевременно принять правильное решение и встать на духовный путь.
4. Господь не прощает действия против Своих преданных
В священном Коране святые люди называются «Аулие», что переводится с арабского языка «Друзья Аллаха». Это показывает, что святые люди в исламе, как и в других религиях, почитаются особо. В священных писаниях говорится, что преданные люди очень дороги Господу и Он Сам заботится о своих преданных, и не прощает тех, кто противодействует им.
Поступки могут возвысить человека до невероятно высокого духовного уровня или могут иметь ужасные последствия: бедствия и унижения, ввергающие его в низшие формы существования.
На духовном пути главные препятствия часто возникают не только от посторонних лиц, но и от самых близких людей. Жизнь святой женщины Мата Амританандамайи (имя от роду Судамани) из Южной Индии является хорошим примером преодоления таких препятствий. Её сейчас народ и преданные со всего мира любовно называют Амма, что означает «Мать». Она считается воплощением Божественной любви на Земле. Амма обнимает всех, кто к Ней приходит и раскрывает им сердце, дарит Божественную Любовь. Когда она обнимает, её духовная сила проникает в сердце человека и очищает, избавляя его от страданий, дарит удачу в жизни. Кроме того, Она помогает во всех житейских проблемах. К Ней приходят те, у кого нет детей, кто имеет неизлечимые болезни, сложные отношения с близкими людьми и другие проблемы жизни. Она помогает всем. Сейчас у Неё большой духовный центр, где имеются различные учебные заведения, поликлиника и другие составляющие, необходимые для духовного развития человека. Но в начале жизненного пути у Неё было очень много трудностей, связанных с родственниками. Приведем отрывок из жизни Аммы [23].
Несмотря на то, что малышка стала «матерью» в глазах многих, Она оставалась Судамани для Её семейства. Её естественное пребывание во Всевышней Сущности было слишком уж утончённым для понимания Её родителей и старшего брата. Они продолжали сомневаться и неверно истолковывали Её поведение как шизофрению. Они боялись, что Её контакт с преданными закончится её падением с пути нравственности и таким образом навлечёт дурную славу на семейство. Её брат Субхаган был особенно фанатичен в своей агрессии против Матери, и его поведение по отношению к Ней стало вопиюще насильственным. Однажды Субхаган и некоторые из его кузенов позвали Мать в дом одного родственника под ложным предлогом. Когда Она пришла, родственники заперли её в комнате, и один из кузенов начал угрожать ей, внезапно вытащив длинный нож, который скрывал в своей одежде. Субхаган заявил: «Это твоё поведение зашло слишком далеко! Ты наверняка опозоришь семью. Поскольку ты не можешь прекратить открыто якшаться со всякого рода людьми, и упорствуешь в Своём пении и танце, то Тебе лучше умереть». Он был взбешён, услышав смех и резкий ответ Матери: «Я нисколько не боюсь смерти. Тело должно умереть рано или поздно, но ты не способен убить высшую Сущность. Теперь, когда вы решились положить конец моему физическому существованию, я хочу выразить последнее желание. Вы обязаны выполнить его. Позвольте мне медитировать некоторое время, а затем вы можете убить Меня, когда я буду в медитации».
Услышав её смелый ответ, они разъярились ещё больше. Один из них воскликнул: «Кто ты такая, чтобы приказывать нам? Разве мы здесь для того, чтобы убить или не убить тебя, согласно твоему желанию?» Мать улыбнулась, и смело парировала: «Кажется, что никто, кроме одного только Бога, не может положить конец Моей жизни!» Другой кузен закричал: «Бог! Кто твой Бог?» Хотя они словесно угрожали Святой Матери, не один из них не был достаточно храбрым, чтоб сделать что-либо с Ней после того, как они услышали Её смелый ответ, и видя Её невозмутимой. Внезапно кузен, который размахивал ножом, выскочил вперёд и нажал ножом на её грудь, как будто нанося ей удар. Но он не мог сделать дальнейшего движения, поскольку в тот же миг он был сражён мучительной болью в его собственной груди в том же самом месте, где он нажал на грудь Святой Матери. Он сам упал на пол в агонии. Видя это, остальные в комнате были охвачены ужасом. В этот момент прибыла Дамаянти, мать Судамани. Услышав шум, она начала колотить в дверь и кричать. Когда дверь была открыта, Дамаянти взяла Святую Мать за руку и повела её домой, пойдя по берегу моря. На пути Мать сказала Дамаянти: «Твои родственники навлекают на себя позор из-за Меня. Этот океан – тоже Моя Мать. Она радостно примет Меня с распростёртыми объятиями. Я иду к Ней на колени». Услышав её слова, Дамаянти лишилась душевного равновесия. Она начала кричать: «Не говори так, дочь! Не говори такие вещи, дочь! Во время молитвенного состояния Господь сказал мне, что если Тебе случится совершить самоубийство, то все мои дети сойдут с ума…» Ей удалось отговорить Святую Мать, и она отвела её назад домой.
На этом событие не закончилось. Кузен, который поднял нож на Мать, чтобы нанести ей удар, был отправлен в тяжёлом состоянии в больницу. Хотя ему было обеспечено превосходное лечение, он, в конечном счете, умер, постоянно харкая кровью. Поскольку его болезнь была в острой стадии, Святая Мать посетила его в больнице. Она с любовью утешала его и кормила собственными руками. Он глубоко покаялся перед Нею за свою роковую ошибку и залился слезами, ощущая Её сострадание и прощение.
У Святой Матери не было никакой вражды к кузену, который пытался её убить, и при этом Она не принимала никакого решения отомстить за его злонамеренный акт. Он пострадал, просто пожиная плоды своего действия. Мать объясняла это так:
«Так же, как люди истово любят мать, многочисленные тонкие существа тоже любят Её. Если кто-то пытается причинить вред Матери, Мать не реагирует. Мать встречает такого человека без какого-либо волнения, и у Неё и в мыслях нет причинять какой-либо вред тому, кто действует из невежества. Но эти тонкие существа становятся разгневанными и мстят. Вы понимаете, как это происходит? Предположим, что на чью-то мать напал какой-то человек. Будут ли её дети безучастно сидеть? Даже если их мать пытается остановить их, они найдут этого человека и отомстят ему». Позже от неизлечимой болезни умер и Её старший брат, оказывавший много сопротивлений и создававший различные проблемы на Её духовном пути. Она без всяких претензий к брату ходила в больницу, ухаживала за ним. Брат потом понял свои ошибки, но было поздно – Вселенский Закон Справедливости, то есть закон кармы сработал.
Жизнь великих людей учит нас, что духовный путь является путем истинной религии. Этот путь, с одной стороны, очень ответственен, труден и тонок, а с другой стороны, для достижения конечной цели жизни он необходим, другого пути нет.
Как говорят суфии: «Оленя поймать трудно, но если хочешь его поймать – нужно побежать!». Просто другого способа не бывает.
Глава 4. Время
Наблюдая за проявлениями материального мира, можно убедиться, что причиной всех изменений является время. Время – одно из проявлений Абсолютной Истины – Его безличное проявление в творении, и поэтому в действии времени проявляется Его воля. Подъем и падение, создание и разрушение – всё в материальном мире происходит под влиянием времени. В безграничном пространстве материальной природы происходит беспрерывное движение, направляя судьбу творения к намеченной Господом цели. Всё происходит под действием времени. Так проявляется воля Бога.
Нужно уметь ценить время и правильно его использовать. Время может принести горе или радость. В обусловленной душе Время порождает страх смерти. Этот страх проявляется в боязни любого существа потерять то, к чему оно привязано, – чем больше привязанность, тем больше страх. Самая большая привязанность человека это привязанность к своему телу. Поэтому боязнь потерять своё тело, то есть смерть, является самым большим страхом для человека. Итак, страх смерти у обусловленной души порожден фактором времени, олицетворяющим самого Господа. Тот, кто на пути к Богу не боится смерти, ибо он знает, что находится в бессмертном процессе. Время не только созидает, но и разрушает. Всё, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление.
Являясь проявлением Господа, время напоминает нам о необходимости самопознания и религиозной деятельности. В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой.
Как результаты прошлого, так и результаты будущего присутствуют в настоящем. В настоящем вы пожинаете плоды того, что посеяли в прошлом, и то, что вы сеете в настоящий момент пожнёте в будущем. Таким образом, и прошлое и будущее заключены только в настоящем. Поэтому нужно использовать наилучшим образом настоящее, то есть нужно жить теперь и сейчас.
Желания отвлекают от настоящего, честолюбие жертвует текущим мгновением. Нужно избавиться от жадности, потому что жадность уносит в будущее. Не нужно стремиться чем-то обладать, потому что обладание приковывает к прошлому. Если хочешь жить в настоящем, избавляйся от жадности и тяги чем-то обладать, то есть от желаний.
Так как время неизбежно разрушает материальный мир, обусловленное живое существо, имея привязанность к временным объектам физической материи, всегда находится в беспокойстве, поскольку боится потерять эти привязанности. К тому же оно боится потерять своё бренное тело, ведь при помощи его оно наслаждается этими объектами. Все это происходит инстинктивно.
Но время вселяет страх смерти только в те души, которые находятся под влиянием ложного эго, самости. Осознавшая себя душа не подчиняется влиянию времени, так как она находится вне сферы материи. Такая душа общается не с энергией Господа в виде времени, а с самим Источником Энергии.
Время также проявляется в трех фазах:
– прошлое,
– настоящее,
– будущее.
Таким образом, любой объект в этом материальном мире был создан в прошлом, существует в настоящем и в будущем будет разрушен, как бы мы ни пытались сохранить его. Таково необратимое влияние времени.
В молодости у человека много жизненной силы и он деятелен, поэтому он создаёт различные планы на перспективу, много мечтает. Он живёт будущим. В старости жизненные силы уменьшаются, иногда их хватает только на то, чтобы вспоминать свои прожитые годы. Только тот, кто полностью встал на путь Истины и достиг уровня святости, может жить в настоящем. Он как бы втягивает все чувства внутрь и отрывается от внешнего мира, как черепаха втягивает свои конечности в себя. Когда внимание сосредоточено на духовных объектах, органы чувств не контактируют с материальными объектами и поступление информации извне прекращается. Ум остаётся без пищи. У него нет материала для переработки, и его развитие останавливается. Информацию, поступающую посредством органов чувств из внешнего мира, ум перерабатывает во времени. Когда ум думает, он это делает во времени. Нет информации для переработки – ум остановился.
Так останавливается время для человека. Человек попадает в духовную реальность, то есть в вечность. В духовном мире, в отличие от материального, нет времени и пространства. В духовном мире Господь и все живые существа живут в вечном настоящем. Так как деяния Господа вечны и всегда находятся только в настоящем, когда живое существо медитирует, читает или вдумывается в деяния Господа и Его преданных, оно попадает в вечность, в духовный мир, хотя физическое тело функционирует как прежде. Для его духовной сущности время останавливается. Она живёт настоящим. Поэтому слушание и повествование на темы духовности являются для духовной практики главным методом и очень эффективным способом саморазвития и самопознания.
Итак, время повелевает всеми и всем, как безличное проявление Господа в этом мире. Обусловленные люди практически не живут в настоящем – они или строят планы на будущее, или сожалеют о прошлом. Но познавший себя человек всегда удовлетворен, поэтому он всегда живёт в вечном настоящем. Течение времени воспринимается всеми индивидуально.
Когда мы удовлетворены, то есть наши планы совпадают с планами вечного времени, оно пролетает очень быстро. Когда же мы страдаем, то есть когда наши планы отличаются от реальности, то оно тянется мучительно долго.
Поэтому продолжительность жизни на райских планетах очень велика по нашим земным масштабам, хотя там это не ощущается. Эта идея подкреплена в Коране словами: «В мире Аллаха один день равен вашему тысячелетию» [Коран, 22-47]. А те мгновения, которые греховное живое существо проводит в адских условиях, ощущаются как вечность.
Подобно всем элементам материального мира, время тоже имеет пределы. Продолжительность существования материального мира ограничена, как и у всех живых существ на Земле. Все формы живых существ под действием времени проходят шесть стадий существования. Они рождаются, растут, достигают определённого уровня жизни, оставляют потомство, стареют и умирают.
В современной материалистической цивилизации время воспринимается как синоним прогресса и поступательного развития. Это означает, что в прошлом всё было менее совершенным, но со временем, благодаря усилиям человека, всё развивается и совершенствуется. В основе этой концепции прогресса лежит всё то же ложное эго – отождествление себя с телом и сильно преувеличенное, даже абсолютизированное ощущение собственной значимости и независимости.
В действительности же этот «прогресс» является лишь небольшой фазой в типичном временном цикле развития: рождения, рост, поддержание, созидание новых «продуктов» с их циклами развития, истощение и уничтожение.
Цикличность – это естественный способ существования материального мира. Она управляется двойственной сущностью материальной природы. Рождение и смерть, радость и горе, день и ночь, белое и черное, и другие противоположности характеризуют двойственность материи. Дни сменяют ночи. Одни времена года сменяются другими. Империи возникают, существуют в течение какого-то времени и затем распадаются. Да и сами вселенные возникают в какой-то момент времени, существуют и, в конце концов, вновь переходят в непроявленное состояние.
Любой объект этого мира, сознательно или бессознательно имеет своё характерное время или период жизни.
В тонких высших мирах продолжительность жизни отличается от земных представлений, и возраст не может быть сопоставлен с земным. Дух одного человека, умершего несколько лет назад, будучи вызван экстрасенсом, сказал, что он уже шесть месяцев как воплощен в одном мире, название которого нам неведомо. Когда же его спросили, какого возраста он достиг, он ответил: «Я не могу его соразмерить, потому что мы ведем отсчет совсем не так, как вы. Образ жизни здесь не такой, как у вас. Тут развиваются гораздо скорее. Хотя прошло всего лишь 6 ваших месяцев с той поры, как я здесь, однако я могу сказать, что моё умственное развитие соответствует тому, какое я бы имел на Земле в 30 лет» [27].
Много подобных ответов было дано и другими духами [40], и в этом нет ничего невероятного. Разве не видим мы у себя на Земле, как множество разных видов животных за несколько месяцев достигают взрослого состояния? Например, разного рода насекомые. Отчего в иных мирах тому же не быть и с человеком? Уровень развития, соответствующий 30 годам человека на Земле, там может быть не более чем своего рода детство.
В зависимости от качества эпохи время влияет на жизнь по-разному. Можно привести из ведической литературы пример. Жизнь материального мира проходит через четыре эпохи. Их можно назвать: Золотой век, Серебряный век, Бронзовый век и Железный век бытия.
Золотой век – это эпоха добродетели, мудрости и религии. Людям этой эпохи свойственны правдивость, милосердие, аскетизм и чистота. Эти качества – «четыре ноги» религии, общепризнанные черты благочестивой жизни, присутствующие на любом истинном духовном пути. Люди в эту эпоху удовлетворённые, дружелюбны, спокойны, сдержанны и терпимы. Они черпают радость внутри своей истинной сущности, а не во внешней деятельности, направленной на наслаждение своих чувств. Они знают свою духовную сущность и живут в гармонии с Богом, природой и друг с другом. Они всегда стремятся к духовному совершенству. Находясь под влиянием благости, люди Золотого века живут очень долго, Веды утверждают – до ста тысяч лет.
В Серебряный век уровень религиозности падает на четверть, и настолько же возрастает порок. Падение религии выражается в появлении лжи, жестокости, неудовлетворённости и ссор. По мере того, как люди утрачивают связь со своей духовной сущностью, эти проявления усиливаются. В эту эпоху люди ревностно совершают различные обряды и суровые аскезы, как ради духовных, так и ради материальных целей. Их благосостояние строится на выполнении наставлений священных писаний. Люди ещё не слишком жестоки и не так сильно охвачены вожделением. В Серебряный век люди живут в среднем десять тысяч лет.
В Бронзовый век религия, добродетель и духовные ценности сокращаются ещё на четверть, а порок на столько же возрастает. Люди стремятся к славе, к известности и почету. Они богаты, имеют большие семьи, наслаждаются жизнью и занимаются изучением Писаний. Продолжительность их жизни составляет в среднем одну тысячу лет, например, в Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет. События, описанные в Ветхом завете, относятся к эпохе Бронзового века, переходящего в Железный век, в котором мы живем.
К началу Железного века сохраняется лишь четверть основ религии. У мусульман этот век называется по-казахски «А;ыр;ы заман», что означает «Последняя эпоха», а по библейским канонам – «Последние дни». По мере развертывания этой эпохи религиозные принципы будут продолжать разрушаться, пока не исчезнут совсем. Из этого можно понять, что Железный век – это эпоха, когда самую заметную роль в обществе начинают играть безбожники. Жизнь людей Железного века измеряется 100 годами, но по мере развития этой эпохи их жизнь сокращается. Даже сейчас, в самом начале этой эпохи, человек, доживающий до 100 лет, считается долгожителем. В основном люди едва ли доживают до 70 лет. Причиной сокращения жизни людей является их неспособность жить в радости и приверженность к греху. В современном мире все эти признаки разрушения выражаются всё более чётко.
Таким образом, Абсолют в аспекте времени управляет жизнью всей Вселенной.
Глава 5. Материальная природа
Многочисленные энергии Абсолютной Истины можно разделить на три части – внутреннюю, пограничную и внешнюю. Если к внутренней энергии относятся вечно освобождённые живые существа в духовном мире, то к пограничной энергии относятся живые существа, склонные попадать под влияние материальной природы. Такие существа пребывают и в материальном, и в духовном мире. А внешняя энергия проявляет себя как материальная природа, которая образует материальный мир с его бесчисленными живыми существами. Как было сказано выше, Господь и Его энергия не отличаются друг от друга, поэтому материальная природа является одним из проявлений Абсолюта. Она называется внешней, так как качественно отделена от вечно духовного тела Господа.
Когда говорится «Материальная природа», подразумеваются материальные элементы. Материальные элементы, соединяясь с живыми существами, образуют различные виды жизни, а также материальные миры.
Качества материального мира противоположны качествам духовного мира. Если в духовном мире вечность, полна знания и блаженства, то в материальном мире – только недолговечность – она мертва, тупа и полна невежества и тьмы. Входя в контакт с материей, живое существо страдает. Вживлённые в мёртвую материю духовные души делают этот мир одушевлённым, однако, одушевлённая материя – это лишь жалкое подобие настоящих духовных тел, существующих в духовном мире.
Нужно чётко понимать, что элементы материальной природы мертвы, но когда в них входит душа, они оживляются, то есть приобретают жизнь. Этот феномен отражен в Библии:
Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою [Бытие, 2-7].
В Коране ещё более подробно описано появление человека:
Потом создали из капли сгусток крови и создали из сгустка крови кусок мяса, и создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом Мы вложили душу, вырастив его в другом творении. Благословленный Аллах – лучший из Творцов [Коран, 23-14].
Итак, священные писания подтверждают то, что мёртвая материя оживляется душой. Материальный мир создаётся вместе с бесчисленными живыми существами, образуя, таким образом, многообразие творения.
В связи с этим возникают важные вопросы.
Зачем нам вообще знать причины возникновения, устройства и назначение материального мира? Имеют ли эти темы для нас практическое значение в повседневной жизни и в духовной практике?
Знание о материальном мире нужно для выбора правильных приоритетов в жизни, чтобы наши усилий были направлены в нужное русло. Если мы не понимаем, в чем предназначение этого мира, каков смысл нашего существования внутри этого огромного механизма Вселенной, то мы будем страдать. Почему? Мы очень малы по сравнению с этим механизмом Мира. В поисках счастья мы можем пытаться свить себе гнездо в его огромных шестеренках подобно тому, как это делают птицы, прилетевшие на огромную мельницу. Если мы ничего не знаем об его устройстве и назначении, но лишь слепо надеемся, что механизм построен именно ради этого, то чем наш разум отличается от птичьего разума? Или, сидя на огромных зубьях этих шестеренок, мы можем со своего шестка глубокомысленно рассуждать об устройстве этого механизма, в надежде обрести счастье в более высоких сферах разума?
И та, и другая позиция одинаково опасна. Не подозревая об этом, мы находимся в положении кошки, забравшейся под теплый капот стоящего автомобиля, чтобы немного вздремнуть. Как только хозяин автомобиля вернется и заведет мотор, кошка рискует получить серьезные увечья, потому что животное не понимает истинного назначения мотора, так же, как и птицы не понимают назначения мельницы. Им невдомёк, что когда придёт мельник, и включит механизм, всем их гнездам внезапно придёт конец. Так человек, который трудился всю жизнь без духовного знания, во время смерти оставляет всё то, что нажил с большим трудом.
К этой же категории можно добавить некоторых духовных лидеров, которые хотят использовать религию в своих корыстных целях. Они комментируют Священные писания, искажая их истинный смысл, или переводят и передают их своим последователям, как им вздумается. Чем это плохо? Тем, что подобное навязывание не является актом познания. Это – не наука и не религия. Это акт слепой веры, индуктивного гадания. Кроме того, искажения истинного предназначения материального мира, указанные в Священных писаниях, являются одной из причин разногласия не только между отдельными личностями, но и раздробления религии. Одни принимают материальный мир как средство для наслаждения, а другие – как средство для самопознания. Естественно, эти два различных миропонимания приводят к различным образам мышления и деятельности. Так возникают разногласия между людьми, а также различными конфессиями.
Материальная природа является для обусловленного живого существа местом удовлетворения своих желаний, а также местом получения урока, чтобы оно поняло иллюзорность счастья этого мира. А для тех душ, которые поняли истинную цель жизни и стремятся к Богу, этот материальный мир является инструментом для достижения своей цели, то есть достижения Бога.
Для тех, кто понял истинную цель жизни, ясно, что этот мир создан не для того, чтобы принести человеку наслаждение. Наоборот, в этом мире невозможно найти высшее счастье, как в духовном мире, потому что он полон страдания и бренности. Предназначение человека – освободиться от страданий. Для этого людям дан разум – способность отличать истину от иллюзий. Нужно развить способность различение.
Тогда в чем заключается различение, то есть где истина, которую необходимо отличить от заблуждения? Главное заблуждение состоит в том, что мы ошибочно принимаем наслаждение материальных чувств за истинное духовное наслаждение. С помощью разума человек должен научиться отличать материю от духа, материальные наслаждения от блаженства освобождённой души на планетах духовного мира, которые являются нашим истинным домом. Истинное духовное блаженство от иллюзорного материального счастья можно научиться отличать только в процессе духовной практики.
В любом случае нужно уметь правильно воспользоваться материальной природой. В материальном мире его элементы активно создают разнообразные проявления: планеты, тела живых существ – то есть мир, в котором мы сейчас живем [37].
Все Божии пророки и Священные писания мира утверждают, что за материальной природой стоит её Творец – Верховный Господь. Поскольку материальная природа связана с Богом и послушна Его воле, она называется Божественной. Более того, материальная природа является вселенским проявлением Самого Господа, так как Господь не отличен от Своей энергии. Поэтому, как бы ни пытались люди преодолеть её влияние или подчинить её своей воле, у них ничего не получится. Только тот, кто предастся Ему, легко выйдет из-под власти материальной природы.
В изначальном проявлении материальной природы Господь находится в состоянии как бы йогического сна, и из Его тела исходят многочисленные вселенные, материальная природа из спящего состояния переходит в активное. До этого главные материальные элементы находятся как бы на складе, они не оживлены духовной энергией и не подвержены влиянию времени. Они подобны муке, соли, воде, маслу и закваске, которые повар ещё не смешал, чтобы приготовить из них тесто.
На заре творения Господь бросает на материальные элементы свой взгляд. Этот взгляд гигантского Верховного Существа испускает из Себя маленьких живых существ, которые заселяют и одушевляют материю. В связи с этим используется пример скорпиона, который откладывает яйца в рисе, и порой говорят, что эти паукообразные рождаются из риса. А в реальности яйца откладывает мать-скорпион, подобно которой истинным Творцом является Господь, а Его материальная природа – место с подходящими условиями для развития потомства.
Господь задаёт программу материальному проявлению на определённое количество временных циклов и наделяет его достаточным количеством энергии для его функциональности. Затем Он запускает энергию времени. Тогда материальная природа приходит в движение, и творение разворачивается во всей своей широте и красоте. Движение под действием времени является причиной проявления всего материального мира.
Материальная природа является для живых существ материнским лоном, где они растут, зреют, воспитываются. По этой же причине Абай женщину сравнивает с Землей, а мужчину – с Солнцем, которое вкладывает в лоно природы своё семя для взращивания живых существ.
Природу можно сравнить с огромным многопрофильным университетом, где живые существа получают образование. В ней резче, чем в духовном мире, проявлены контрасты, быстро происходит процесс развития. Росту также способствуют страдания, которые переживаются на пределе боли.
Ещё одно преимущество для развития – возможность жизнь за жизнью глядеть на мир глазами и чувствами разных судеб и разных живых существ. Проигрывание повторно подобных жизненных ситуаций заставляет душу изменять свою тактику, улучшать решения, добиваться совершенного поведения. Это – процесс восхождения к совершенному умению жить. Проходя многофакультетный университет утробы материальной энергии, живые существа становятся приспособленными к существованию в духовном мире – идеальном бытии души.
Вселенная бесконечна в многомерном пространстве, хотя и ограничена во времени. Она едина информационно и энергетически. В ней существует двойственность – два противоположных, находящихся в вечно-поступательном движении, полюса, на уровне человека, обозначаемых как созидание (добро) и разрушение (зло).
Законы Космоса едины, и человек полностью копирует в своей природе физическую природу единого макрокосма. Человек устроен как единая со Вселенной сущность, имеющая определённую самостоятельность.
По учению древнеегипетского пророка Гермеса, с которым были согласны и Моисей, и Иисус, и многие нынешние ученые, материя существует в виде полей, излучений, сил магнитной природы, энергии и вещества. То есть проявление материи многогранно. Изначальным источником всех проявлений является Божественное Сияние или христианский Святой Дух Господа, который потом преобразуется в многочисленные разнообразные виды энергий, а также материальные элементы, образующие материальную природу.
Материальная природа в процессе религиозной практики используется как средство для достижения цели. От знания свойств и качеств, а также правильного понимания их значения во многом зависит духовный прогресс. Потому что чёткое знание возникновения и роли каждого элемента материальной природы даёт возможность каждому искателю Истины эффективно использовать их в своей духовной практике. Первостепенную роль в ней играет осознанность смысла религиозных методов и практик. Поэтому давайте более подробно рассмотрим тайну возникновения материальных элементов и их свойства.
1. Элементы материальной природы
По ведической системе классификации материальная природа состоит из тонких и грубых элементов. Из тонких материальных элементов, трансформируясь, возникают более грубые элементы.
Тонких элементов природы три – это ложное эго, разум и ум, и их можно назвать тонкими внутренними чувствами.
Пять грубых элементов материи – это земля, вода, огонь, воздух, эфир.
Пять грубых элементов являются тканью, средой, где распространяются соответственно пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух.
Пять органов чувств, позволяющих приобретать знание, – это глаза, уши, нос, язык и орган осязания. Пять деятельных органов: органы речи, руки, ноги, анус и гениталии.
Качества материальной природы, которые проявляются как материальный мир являются ещё одним элементом. Таким образом, по ведической классификации материальная природа состоит из 24 элементов.
Вся информация от органов чувств поступает в ум и объединяется в сложную картину мировосприятия. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Вся информация от органов чувств поступает в ум, поэтому он подобен диспетчеру, к которому пять чувств приносят информацию из пяти сред. Он обрабатывает её, словно живот, переваривающий пищу. По идее, он и является желудком, который питается, правда не грубой пищей, а информацией, из которой добывается энергия для психической и эмоциональной деятельности.
Совокупность этих элементов называется полем деятельности, на котором играет и работает живое существо, то есть сама душа. В материальном мире тела всех живых существ состоят из этих элементов. Эти элементы, в большей или меньшей степени проявляют себя в зависимости от среды обитания и способа выживания. Например, у орла глаза и способность видеть развиты гораздо лучше, чем у рыбы, которая живёт в глубине воды, а у живых существ, обитающих в воде в телах процентное содержание воды больше, чем у тех, которые живут на суше и так далее.
Всё живое творение состоит из совокупности различных существ, таких, как планеты и различные созвездия со своими обитателями. Поскольку элементы материальной природы являются кирпичиками каждой части творения, они порождают одинаковые закономерности бытия и развития, то есть всего сущего в материальном мире. Поэтому весь космос подчиняется общим законам материальной природы.
После того как Господь заселяет Вселенную душами и даёт каждой из них часть Себя, воплощаясь рядом как Сверхдуша, материальная природа, как следствие, производит на свет совокупный космический разум, который приводится в движение судьбами живых существ, заселивших её.
Божественное сознание начинает светиться и поглощать тьму.
Однако, по мере соприкосновения с материей, это чистое сознание оскверняется и мутнеет. Из него, чистого, как это ни парадоксально, проявляется материальное эго. Живое существо, попадая в материальный мир, покрывается этим материальным эго. Пронизывая сознанием далее грубое тело, начинает считать себя телом, принимая за свою собственность элементы материи. У него возникает ложное представление о себе, то есть ложное эго и привыкание к такому миропониманию. Оно утверждается в совершенной иллюзии того, что оно – тело и только тело, а не духовное существо. Так живое существо обусловливается материей. Поэтому не удивительно, что все живые существа в материальном мире без духовного знания и практики в нормальном состоянии отождествляют себя с телом, а не с душой.
Ложное эго является источником появления всех последующих материальных элементов и качеств человека. Причиной погружения человека в материю является глубоко укоренившаяся в нём привычка сосредотачиваться на самом себе или на том, что ему принадлежит, то есть на «Я» и «Моё». Эта тенденция – результат эгоистического сознания, в основе которого лежит гордость – причина всех бед человека.
Итак, среди тонких элементов самым тонким является ложное эго, то есть отождествление себя не с душой, а с материей. Живое существо, обманутое ложным эго, попадает под влияние трех качеств природы – благости, страсти и невежества, – которые соответствуют трем состояниям: умиротворённое, активность и пассивность.
1.1. Проявление материальных элементов
Все элементы проявляются из Божественной энергии, то есть из Сияния Господа, и душа попадает под влияние этих материальных элементов под действием ложного эго. Вселенское Сознание производит разум, ум, органы восприятия, органы действия и грубые материальные элементы. При этом ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и её результат. Деятелем становится сознание души, покрытое ложным эго, а орудие деятельности – познающие и действующие органы, эмоции, мысли, результат же – материальные вещи, объекты, переходящие из умственных конструкций в вещественные. Всё создаваемое служит для наслаждения чувств по замыслу Самого Господа. Чтобы удовлетворять свои желания, то есть действовать в материальном мире, душа под влиянием ложного эго с помощью своего духа создаёт из вселенских материалов себе тело. Так она постепенно погружается в косную материю, всё больше и больше попадая под её влияние.
Ложное эго подвергается трансформации, в результате которой возникает разум (интеллект). Его задача – определять природу объектов, попавших в наше поле зрения. Разуму присущи анализ, сравнение, благодаря чему появляется проницательность, которая помогает уму (диспетчеру чувств) сделать правильный выбор.
Разум определяет перспективу. Он подобен мудрецу при царе и должен всегда оставаться серьезным и уравновешенным, тогда как монарх (ум), втянутый в дела, обязан судить и принимать решения, но по природе он нередко горячится и беспокоится. Отличительные признаки интеллекта – заблуждение, верное представление, сомнение, память и сон. Иными словами, это способности рассуждать, различать и запоминать. Интеллект подобен компьютерному процессору, что записывает данные в память, хранит их, извлекает оттуда по мере необходимости и анализирует. Материально направленный разум устремлен к выбору ценностей, сообразуясь с тем, что принесет наслаждение его чувствам, а что нет. Но духовно устремленный разум сосредотачивается на том, что полезно для возвышения и прогресса души, а что нет.
Затем трансформация ложного эго приводит к возникновению ума, который порождает мысли и образы, формирует желания живых существ. Функция ума – принимать и отвергать, сообразуясь с нашими желаниями. Если информация, поступающая от органов чувств, соответствует нашим желаниям, то ум решит, что она хорошая, её нужно принимать, и наоборот, если не соответствует, то ум решит, что она плохая и её нужно отвергать. Он старается во всем найти выгоду для живого существа, хотя его недальновидность, наивность, узкомыслие нередко приводят к обратному результату.
Ум и разум могут быть врагами или друзьями, в зависимости от подчиненности. Это важно не только в мирской жизни, но также, и даже больше, в религиозной практике: если они подчиняются душе, то они её верные друзья, а если не подчиняются, то являются злейшими врагами, мешающими духовной практике. Они у мирского и религиозного человека действуют по-разному, часто совершенно противоположно.
Во время любого действия происходит взаимодействие тонких материальных элементов, таких, как ум, разум и ложное эго, с другими объектами. При этом выделяются различные энергий виде гнева, радости, умиротворение, разочарование и т.д. Когда живое существо ожидает какой-то результат от совершаемого действия, то это вызывает кармические последствия.
Итак, когда живое существо познает истину, заключающуюся в том, что основой всех проявлений является духовная сущность, это называется истинным знанием. С другой стороны, когда оно движется в неверном направлении – ещё большего забывания себя и ещё более глубокого вовлечения в иллюзорные капризы, это называется невежеством. Когда оно поддерживает мысли ощущениями, это называется чувствами. Когда оно думает «я связан», тогда оно несвободно, когда оно думает: «я свободен», оно освобождается. Это путь освобождения от материального рабства.
1.2. Возникновение грубых элементов
Если источником тонких элементов является ложное эго, то источником грубых элементов является звук. Это не тот грубый звук, который мы можем слышать, а тонкая энергия – его источник. Он такой тонкий, что не воспринимается органами чувств, а тем более приборами. Мудрецы определяют звук как субстанцию, которая передаёт представление о предмете и указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз. В Библии не напрасно говорится: «Вначале было Слово. Слово было Бог». Источником Слова является звук, так как оно исходит из звука, а звук – из Божественного Духа.
В действительности отпечаток звука падает на все предметы, остаётся на них некоторое время и исчезает. Подобно тому, как люди ходят по земле и оставляют на ней свои следы, звук передвигается в эфире и тоже оставляет отпечатки, что современная наука изучает как "энергоинформационный след" или феномен "фиксации".
Отсюда можно сделать вывод, что нельзя разбрасываться словами, сквернословить, предаваться пустым разговорам. Всё это загрязняет эфир, а значит также – окружающую среду и, в конце концов, – самого человека. Ведь не зря говорится в народе: «Словом можно лечить и словом можно калечить».
Далее, тонкой энергией звука порождается эфир. Он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности для жизненного воздуха, чувств и ума. Называясь ещё небом или пространством, эфир является первым элементом, который способны воспринять наши чувства. Космос не пустое пространство, как думаю некоторые, а заполнен тонким материальным элементом – эфиром.
Ум, чувства и жизненная сила, то есть составляющие психики, обладают формой, невидимой глазу. Они пронизывают и распространяются в пространстве (эфире). Тонкие прообразы форм пребывают в эфире, а потом проявляются в грубых формах, допустим, жизненная сила проявляется в виде вен, артерий и циркуляции крови и воздуха в организме.
Этот момент очень важен для медиков и психологов. Нервно-сосудистая система не даёт жизнь организму, как утверждает медицина, а является только лишь проводником жизненной силы. Живое существо, то есть душа, выполняет своё желание, воздействуя на физическое тело с помощью тонкого тела. А жизненная сила – это тот элемент, который соединяет тонкое тело с физическим телом, распространяясь по нервно-сосудистой системе.
Главное противоречие между религией и наукой – это причины происхождения жизни. Жизненная сила неуловима физическими методами, поэтому невозможно доказать её присутствие научно. Это тот барьер, который отделяет медицину и психологию от понимания секретов основы жизни. Из-за этого барьера наука решила, что жизнь происходит из взаимодействия материальных элементов, то есть жизнь произошла от материи, а не наоборот, как утверждает религия.
Существование в эфире тонких материальных форм подтверждает современная наука, которая изобрела телевидение, позволяющее передавать формы из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира.
Под влиянием времени эфир подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкая форма воздуха – осязание и воздух. Из воздуха образуется орган осязания. Мягкость и твердость, холод и тепло, удовольствие и боль постигаются с помощью осязания.
Движение воздуха заметно, например, по качанию ветвей, и подобным же образом, тело двигается благодаря циркуляции в нём воздуха. Когда нас зовут, мы слышим имя только благодаря движению воздуха, который также переносит и запахи. Воздух также отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств. Он обеспечивает движение воздушных потоков, то есть ветров, которые бывают внешние, изучаемые синоптиками, и внутренние, изучаемые йогами и ощущаемые развитым осязанием.
Воздух – то, что позволяет приблизиться к источнику звука и другим объектам чувственного восприятия, словно между ними и нашими чувствами-локаторами очень быстро набрасываются провода, позволяющие ловить информацию извне.
Из воздуха происходит огонь. Характеристики огня – тепло, свет, способность переваривать и усваивать пищу, что указывает на его присутствие в желудке. Огонь характеризуется как отблеск, жар, сухость, излучение и всё живое. Огонь согревает вещество, превращает жидкость в пар, вызывает голод, жажду и утоляет их. Скажем, если у человека нет аппетита, это говорит о том, что в его животе не хватает огня, и чтобы вылечить этот недуг, необходимо возбудить в больном элемент огня.
Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает вкус – тонкую форму воды. Из вкуса возникает вода, связующая различные материальные элементы, а также язык с его вкусовыми бугорками. Сын воды – язык – связан с ней и потому всегда увлажнен слюной. В самом начале он чувствует единый вкус, который скоро, соединяясь с различными веществами, обретает богатую гамму, обеспечиваемую смешением сладкого и горького, острого и вяжущего, кислого и солёного вкусов.
Вода считается элементом противоположным огню и характеризуется способностями уменьшать жар, увлажнять и разбавлять другие вещества, помогать их смешиванию. Вода означает жидкое состояние материи, её текучесть, допустим металл, льющийся из доменной печи, пребывает в это время в состоянии элемента воды. Вода приносит чувство удовлетворения, поддерживает жизнь, непрерывно пополняет водоемы, размягчает предметы. Она освежает, очищает и утоляет жажду. То есть жизнь зависит от воды, и невозможно замесить тесто или сварить суп без воды, как нельзя вырастить урожай в безводной местности.
По высшей воле Господа вода соединяется со вкусом и порождает запах – тонкий элемент земли. В результате появляются земля, противоположная воздуху и орган обоняния. Изначальным единым запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки. Он может быть смешанным, отталкивающим, приятным, слабым, сильным, сладким, острым, кислым…
Земля является вместилищем всех остальных элементов и существ, это её свойство проявляется при строительстве домов и изготовлении кувшинов. В ней присутствуют все другие элементы: звук, эфир, воздух, огонь и вода. Земля – продукт последней трансформации.
Таким образом, звук является причиной неба, небо – причиной воздуха, воздух – причиной огня, огонь – причиной воды, а вода – причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху – звук и осязание, огню – звук, осязание и форма, воде – звук, осязание, форма и вкус, а земле – звук, осязание, форма, вкус и запах.
Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам и представляет собой конгломерат всех элементов. А причиной всех этих элементов является Сияние, Святой Дух, исходящий от Господа, ибо источником всего творения материальной природы является Единый Господь. Из Святого Духа Господа изначально исходит звук, а потом из звука, постепенно преобразуясь, происходят остальные элементы космоса.
Итак, мы рассказали, как происходит проявление духовного плана бытия на материальный уровень жизни. Описанные двадцать четыре элемента (включая время, но исключая истинное эго), к которым добавляются желание, ненависть, счастье и страдание (являющиеся результатом взаимодействия чувств и их объектов), составляют понятие поля деятельности, в котором действует субъект, осознающий поле, – душа – истинное я. Человек состоит из души, а также тела, состоящее из совокупностей материальных элементов. Душу невозможно обнаруживать материальным способом, а телу можно, поэтому материалисты отрицают душу.
Тело является отражением всех этих факторов, и в нём происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и исчезновение. Таким образом, поле носит преходящий материальный характер. Однако душа имеет другую природу – вечную.
Мы рассмотрели причины и этапы проявления материальной природы. Живое существо в материальном мире испытывает страдания и наслаждение под влиянием всеобщего закона, одинаково действующего на всех существующих. Чтобы правильно прожить жизнь и достичь намеченной цели, нужно знать качества материальной природы.
2. Три качества природы
Для того чтобы душа могла наслаждаться материальной природой, последняя привязывает её к себе, используя два вида энергий:
1. Стягивающая энергия;
2. Покрывающая энергия.
Стремясь к счастью в материальном мире, обусловленное живое существо пытается наслаждаться различными материальными объектами. Так, сосредоточившись на одном из объектов, человек видит только его внешнюю форму, не замечая тех внутренних качеств, из которых этот объект состоит. Подобно рыбе, которая заглатывает крючок, привлеченная нанизанным на него червяком, человек привлекается различными сверкающими проявлениями этого мира и связывается, пытаясь наслаждаться ими. Вначале стягивающая энергия стаскивает сознание человека до уровня оценки предмета. Далее три качества природы, стоящие за ним, проникают в сознание человека и связывают его. Так человек привязывается к объекту. В этот момент покрывающая энергия затуманивает его сознание и заставляет человека почувствовать себя вполне удовлетворённым тем обусловленным положением, в котором он оказался. Поэтому тот, кто встал на духовный путь, в первую очередь должен научиться не оценивать внешние объекты и события.
Любое проявление в природе имеет определённые качества. В зависимости от этих качеств проявляются различные стихии природных явлений. Поэтому очень важно учитывать качества природы при использовании их в религиозной и в практической жизни.
Итак, многочисленные качества природы можно разделить на три, которые называются невежеством, страстью и добродетелью. Когда душа входит в соприкосновение с материей, эти качества материальной природы обусловливают её. Хотя, будучи духовным, живое существо не имеет ничего общего с внешней природой, из-за навязанной, предписанной, как воинская повинность, обусловленности оно околдовывается тремя этими качествами. Комбинации, разные количественные соотношения стихий создают различные типы тел. Отсюда многообразие наслаждений и страданий.
Любое живое существо находится под влиянием этих трех качеств природы.
Допустим, в мире животных большая доля качества добродетели присуща коровам, обезьянам, лошадям, львам, слонам. Среди четвероногих эти животные занимают привилегированное положение. Коровы и лошади любимы человеком за неоценимую пользу, которую они приносят. Люди используют не только их тягловую силу и молоко, но даже навоз для удобрений или топлива. Лев – очень сильный и сметливый, он не просто царь зверей, он – полубог среди зверей. Слон, как и лев, считается обладающим мудростью, он – самый большой и сильный, а превосходит он льва в том, что не совершает насилия, оставаясь травоядным. Обезьяна – необычайно хитра, порой проявляет повадки человека, она ближе всех из животных стоит к человеку, вероятно оттого, что её позвоночник периодически становится вертикальным. А на свинью оказывает влияние большая доля невежества, и жизнь её совершенно незавидна. Пожизненная обусловленность грязью и никаких претензий на вкус – тупые вкусовые рецепторы, которые не отличают торт от испражнений. И одно-единственное предназначение – забой, поскольку на свиньях не ездят, ни свиное молоко, ни навоз не ценятся.
Рассмотрим этих качеств природы.
Качество добродетели – самое чистое из трех, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Под его влиянием души обретают радость и счастье, развивают мудрость. Человека в благости не столь сильно затрагивают несчастья, как людей, пребывающих в страсти или невежестве, и он осознаёт свой прогресс в духовном знании. Этот тип представляют истинные интеллектуалы, священники и мудрецы.
Преобладание счастья в качестве добродетели над двумя низшими стихиями приводит к тому, что человек совершает гораздо меньше греховных действий, чем под влиянием страсти или невежества, а значит, он более свободен от последствий грехов. Да и само по себе обладание знанием даёт большее ощущение счастья.
Люди, находящиеся под влиянием добродетели, живут гораздо дольше и счастливее по сравнению с теми, кто живёт под влиянием страсти, не говоря уже о живущих под влиянием невежества.
Негативной стороной добродетели является гордость, чувство превосходства знающего и счастливого человека перед невеждой и горемыкой. Ученые и священники вынуждены всегда обуздывать своё высокомерие, поскольку простые люди относятся к ним с большим почтением. Иначе они под влиянием гордости могут деградировать и потерять достигнутое положение, как это часто наблюдается в наше время. Отрицательная сторона стихии благости развивает гурманство материальных наслаждений, которые утончаются, становятся изысканными, что порождает сильную привязанность к вещественному миру. Эта негативная сторона мешает человеку окончить университет материальной природы и освободиться для жизни в духовном мире.
Качество страсти характеризуется взаимным тяготением между мужчиной и женщиной, которых неодолимо влечет друг к другу. Когда оно возрастает, у человека растет жажда материальных удовольствий. Такие люди хотят иметь успех в обществе, счастливую семью, хорошую жену, детей и дом. А эти стремления заставляют тяжко трудиться, приковывают к деятельности ради плодов. Нет ни желания, ни времени заниматься духовным развитием. В результате познающие чувства не исследуют трансцендентную природу, глухи к внутренней жизни, и духовные знания не возрастают. В наше время такие люди не читают не только книг, но и газет.
Качество невежества противоположно качеству благости, так как под влиянием невежества человек не знает что хорошо, а что плохо. В невежестве человек становится безумным. Он не прогрессирует, а деградирует. Невежеству присущи лень, сонливость, неподвижность. Невежественные люди не интересуются знаниями, часто попадают в зависимость от наркотических средств или пьянствуют.
В действительности от невежества сложно избавиться, поскольку оно – всепроникающее. Обусловленные души, приходящие в материальный мир, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками ложных знаний. Эти оболочки невежества помогают изначально чистой душе стремиться наслаждаться материей, тенью духа.
Первая – оболочка гнева или ненависти. Её причина – неприятие страданий и зависть ко Всевышнему, наравне с которым наслаждаться невозможно, а хочется. Поэтому у души не возникает стремления верить в Бога.
Вторая оболочка невежества – страх смерти, ложная убежденность в том, что жизнь – жестокая шутка природы, поскольку она одноразовая. Поэтому хочется действовать под девизом маркиза де Сада «После нас хоть потоп!» и беспорядочно, как свинья, наслаждаться.
Третья оболочка – неведение относительно существования души, вера в то, что мы являемся телом.
В результате человек живёт как тело, на уровне грубых чувств и считает своей собственностью всё, что связано с телом. Это мировоззрение в своём крайнем проявлении является четвертой оболочкой иллюзии. Душа настолько глубоко входит в иллюзию, что всё временное принимает за вечное, темное – за светлое, скверну – за чистоту, страдание – за блаженство.
Пятая оболочка – безумная, патологическая жажда материальных наслаждений.
Живые существа, покрытые оболочками невежества, в материальном мире испытывают три вида страданий, причинами которых являются собственные тело и ум, другие живые существа и стихии природы, такие, как засухи, мор, наводнения и т. п.
Есть два типа искателей – знающие об этих видах обусловленности и незнающие. Первым гораздо легче идти по духовному пути, они имеют преимущество, такое же, как солдат, знающий, кто его враги и где они спрятались.
Существует один важный принцип, связанный с оболочками иллюзии. Энергия каждого из трех качеств непосредственно заряжает человека, программирует на определённую деятельность. Стихии ведут борьбу за превосходство над ним, в результате чего преобладает то одна, то другая. Допустим, ночью лидирует невежество, утром – благость, а днём – активность. Так и в жизни – одни люди отдаются на милость страсти, оставаясь на планетах, где отрабатывают карму. Другие борются за добродетель, поднимаясь в высшие миры. Третьи бессильны сопротивляться невежеству, опускаясь в низшие измерения и формы жизни. В современном мире таких людей становится всё больше.
Как всякий атом мира оказывает влияние на человека через механизм внушения, так и любой человек влияет на любой атом мира через этот механизм. Таким образом, каждый человек находится под прямым или косвенным воздействием других объектов и субъектов, то есть все живые существа постоянно подвержены прямому общекосмическому влиянию и многочисленным частным внушениям со стороны других людей, прямым и опосредованным.
Можно сказать, что каждый человек днём и ночью как бы загипнотизированный реальностью, взаимодействует с ней в силу своего объективного существования. Живые существа программируются на деятельность, и сознательный, правильный выбор человеком этих влияний задаёт ему ту программу, по которой он хочет развиваться. Если человек не контролирует входящие в него информационно-энергетические потоки (а все волны, проходящие сквозь нас, включая запахи, обязательно несут какую-либо информацию), то информация кодируется на деятельность беспорядочно. Тогда человек неизбежно попадает в рабство материальных самоотождествлений.
Так живое существо отдаёт свою индивидуальность многочисленным психологическим штампам, исходящим из ложного эго. В его сознании эти штампы отождествляются с нацией, полом, профессией, семейным положением и т.д. А это диктует ему соответствующие стили поведения. Например, если человек работает на автозаводе, любит футбол и отождествляет себя с рабочим автозавода, он непременно болеет за «Торпедо». Но если бы этот человек работал на железной дороге и всерьёз считал бы себя железнодорожником, то он болел бы за «Локомотив».
Решение человека в каждой конкретной жизненной ситуации напрямую зависит от этих отождествлений. Поэтому он поступает по-русски, по-казахски, по-американски, по-мужски, по-военному, по…, по…, по… В результате он не может вести себя свободно, непосредственно проявлять свою индивидуальность в поведении. Он вечно обусловлен штампами. Такая душа остаётся непригодной для духовной жизни. Для того чтобы искренно заняться чистой духовной практикой необходимо избавиться от всех привязанностей и штампов.
Единственный путь к этой цели – избавление от ложного эго, то есть материальных отождествлений и приобретение истинного эго, то есть осознание своей духовной сущности. Для этого нужно встать на духовный путь и отождествлять себя с преданным Богу, искателем истины. Такое самопрограммирование приводит к соответствующим действиям – праведным и раскрывающим духовные истины, и душа обретает способность духовно расти.
От качества жизни зависит духовный прогресс человека и, соответственно, всего общества. В зависимости от того, каково качество его жизни, человек достигает соответствующего результата. В таблице 1 приведены различные сферы жизни человека в различных качествах материальной природы.
Таблица 1. Сферы жизни человека в различных качествах материальной природы
Сфера влияния Благость Страсть Невежество
Пища Полезная для человека, сочная, маслянистая и приятная. Источник страданий, болезней. Невкусная, несвежая, нечистая.
Пожертвования Из чувства долга, в надлежащем месте, в должное время, достойным людям. В расчёте на вознаграждение, неохотно. В нечистом месте, в неурочное время, человеку недостойному.
Отношение к предписанным обязанностям Выполняет из чувства долга, без привязанности к плодам. Не выполняет свой долг, считая его слишком обременительным или из страха. Не выполняет свой долг, введен в заблуждение.
Знание Позволяющее человеку видеть единую духовную основу всех живых существ. Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа. Привязывающее к одной вере, как к единственно правильной, дающее узкое и скупое знание.
Деятельность Согласно религиозным традициям. Совершаемая из гордости и требующая огромных усилий для исполнения своих желаний. Вызванная заблуждениями, вне религий или с применением насилия.
Разум Способный отличить хорошее от плохого. Не отличающий религию от безбожия, хорошее от плохого. Принимающий безбожие за религию, сбивающий человека с истинного пути.
Счастье В начале кажется ядом, а в конце становится нектаром. В начале кажется нектаром, а в конце становится подобно яду. Ослепляет человека, мешая самопознанию.
На жизнь человека качества природы влияют различными путями. Их можно назвать воротами, через которые качества природы проникают в жизнь человека и связывают его. Зная о них, человек может сознательно ограничить своё взаимодействие с низшими качествами и, таким образом, защитить себя от их неблагоприятного влияния. В таблице 2 приведены пути проникновения качеств природы в сознание человека.
Таблица 2. Пути проникновения качеств материальной природы в сознание человека
Проводник качеств Благость Страсть Невежество
Книги Духовные книги. Книги о бизнесе, политики. Черная магия, боевики.
Жидкость Чистая вода, молоко. Чай, кофе, кока-кола и т.п. напитки. Алкогольные напитки.
Круг общения Духовные люди и люди, ведущие чистый образ жизни. Люди, живущие ради плодов деятельности. Алкоголики и наркоманы, греховные люди
Место проживания Лес, деревня, природа. Город. Ночные клубы, казино, метро.
Время бодрствования Утро. День. Вечер и ночь.
Деятельность Самопознание, обучение, проповедь. Ради выгоды и наслаждения. Бесполезная и греховная деятельность.
Объект сосредоточения Вечная душа. Деньги и другие ценности, земные и райские наслаждения. Постель, телевизор, продукты и сцены насилия.
Произносимые звуки Молитвы и духовные песни. Разговоры о прибыли, песни о чувственном наслаждении. Тюремные песни алкоголиков и наркоманов.
Если человек, используя свою свободу выбора, выберет определённую сферу своего существования либо в благости, либо в страсти, либо в невежестве, то он получит соответствующий образ жизни и уровень религиозности.
Результаты влияния различных качеств материальной природы следующие.
Благость приносит человеку счастье, радость, праведность, знание, самообладание, долголетие и другие достоинства.
Страсть является причиной страданий, привязанности, сепаратизма, активности, тяжёлой работы ради завоевания престижа и удачи, переживаний и борьбы.
Невежество делает человека глупым и тупым, погруженным в безумие, скорбь и иллюзию. Он спит слишком много, углублен в ложные надежды и проявляет насилие. Такие люди долго не живут.
Каждый, кто стремится к гармоничной жизни, должен внимательно разобраться и сделать анализ данных из таблиц 1 и 2. Воспользовавшись этими таблицами, мы можем определить, какое качество влияет на нас и понять, что нам нужно делать, чтобы избавиться от нежелательных сторон своей жизни и, развиваясь дальше, подняться до качества благости.
Так мы можем изменить свою жизнь к лучшему. Благостная жизнь – это ступень к достижению уровня самопознания.
Теперь другой вопрос. Как же человеку преодолеть влияние качества благости и достичь духовного уровня существования? И благость, и страсть, и невежество связаны с материальным разумом, а не с духовной душой. Развивая в себе качества, присущие материальной благости, можно преодолеть влияние страсти и невежества, но, развивая в себе качества, присущие духовной благости, можно избавиться даже от материальной благости.
Итак, вначале необходимо возвыситься до благости, благодаря сознательным усилиям, и так преодолеть влияние невежества и страсти. Пропорции влияния качеств природы на человека зависят от того, как он живёт. Если он сосредоточит своё внимание на одном качестве и будет выполнять деятельность, присущую ему, то два оставшихся качества как бы истончаются и влияют на него меньше. Если это страсть, то меньше будет благости и невежества, если невежество, то меньше станет благости и страсти, если же человек всерьез желает изменить свою жизнь к лучшему и сосредотачивается на благости, тогда страсть и невежество ослабят своё пагубное влияние на человека. Поэтому очень важно знать что благоприятно, а что неблагоприятно для счастливой жизни и чётко соблюдать эти правила.
Однако и выше благости есть нечто. Это духовная благость, которая не относится к материальной сфере и приводит к духовной1 реальности.
Чтобы развить духовную благость, живя в материальной благости, необходимо выполнять все свои обязанности как подношение Господу. В противном случае, любое действие человека будет иметь последствия. Это является причиной его рабства в материальном мире.
Обычно религиозная деятельность выполняется в невежестве, страсти или материальной благости. Это главная причина деградации любого религиозного течения. Только те люди, которые находятся на вершине религии, могут подняться до уровня духовной благости.
Глава 6. Живое существо. Самопознание
Кто познал себя, тот уже познал своего Господа
Пророк Мухаммед
1. Важность самопознания
Древние греческие мудрецы призывали: «Познай себя и ты познаешь весь мир!» Познаешь себя – познаешь жизнь. Так как человек состоит из двух начал – материального и духовного – он объединяет в себе все аспекты жизни. Чтобы понять человеческое общество, сначала нужно понять его первооснову – самого человека.
В реальной жизни не каждый человек признаёт и осознаёт эту истину. В колосьях пшеницы главную ценность имеет зерно, а не шелуха. Точно также в любом живом организме главной является его духовная сущность, а не его материальная составляющая, которая покрывает душу, как шелуха покрывает зерно. Поэтому нужно больше заботиться о душе и духе, давая им преимущество перед телом. Свою духовную сущность живое существо может осознать только в человеческой форме.
Как известно, в науке при исследовании какого-либо процесса, сначала определяется объекты, участвующие в нем и исследуются все их свойства.
Например, чтобы предположить какой результат будет получен от смешения неких материалов, нужно сначала определить виды смешиваемых компонентов, их качества и свойства. Если меняются свойства одного компонента, то может измениться качество смешивания, производительность и другие технические характеристики процесса. Определение свойства материалов, участвующих в эксперименте является важным этапом научного исследования.
Точно также, чтобы определить основные закономерности жизни общества, нужно сначала познать человека – его первичный элемент.
Кроме того, возвышенность цели человека в жизни зависит от его уровня самопознания. Если человек имеет только телесное сознание, то его цель не может подняться выше материального уровня. Он и религию примет на этом уровне и использует её только для удовлетворения своих мирских потребностей и вся его духовная практика превратится в мирскую религию. А человек, познавший свою духовную сущность, стремится только к высшей цели, к вершине истинной религии.
Но, к сожалению, в современном обществе внутренний мир человека не изучается, а ведь по исследованию материальной природы существует огромное количество научных учреждений.
В результате, если технический прогресс ушёл далеко вперед, то в отношении духовного развития общества происходит регресс, то есть процесс идет в обратную сторону.
Учёные исследовали макрокосм и микрокосм, наука достигла внушительных результатов. Учёные исследовали почти каждый элемент материального мира, углубляясь в него вглубь, дошли до атома. В настоящее время идет попытка пойти дальше – определить первопричину материальных основ.
Человек так хорошо изучил окружающие объекты, но самого себя не познал до сих пор! В чём причина? Причина в том, что он в познании самого себя идет по пути эмпирической науки и философских размышлений, которые не могут охватить духовную составляющую. Душа познается только в процессе духовной практики. Поэтому истинная сущность человека для него не доступна!
Возможно ли, не познав внутренний мир самого человека, создать хорошее общество людей? Ведь от взаимодействия и характера общения, миропонимания людей зависят религиозные отношения и вообще состояние всего человечества.
Человек – очень сложный объект творения. По сравнению с другими видами живых существ в человеке преобладает духовная сущность, которая не поддаётся научному исследованию.
Суфии называют человека венцом творения. В этом есть глубокий смысл. Результат долгого эволюционного процесса природы – есть живое существо в виде человека. Только после долгой эволюции живое существо может получить тело человека, заняться духовной практикой и познать Бога. Земные условия жизни имеют всё для достижения высшего смысла существования. Ни у низших, ни у высших живых существ, то есть ни у животных, ни у ангелов и полубогов нет такой возможности. У низших существ нет свободы воли и соответствующего разума, а у высших – физического тела для получения реального опыта переживания. Человеку даны Богом свобода воли и особый познавательный разум, что даёт возможность правильно воспользоваться земными условиями для самопознания.
Таким образом, главной причиной неудачи науки в познании психических возможностей человека является то, что человек имеет не только физическое тело, но и духовную основу, которая не поддаётся научному исследованию обычными методами. Потому что для познания духовной основы нужен не научный метод, а духовный, то есть религиозная практика. Для самопознания нужны не только знания, но и духовная практика. Человек может свою внутреннюю сущность прочувствовать только с помощью духовных переживаний в процессе духовной практики. Поэтому истинная религия является основой для самопознания. То есть для полного познания человека необходимы и материальный, и духовный методы исследования. Материальная основа человека познается материальной наукой, а духовная основа познается только духовными методами.
Эти два метода не исключают, а только дополняют друг друга, предоставляя человеку возможность осознать себя наиболее полно.
Истинная религия состоит из двух этапов: первый – самопознание, второй – чистое преданное служение Господу. Чистой религиозной деятельности можно достичь только с уровня полного самопознания, т.е. познания своей духовной сущности. До этого момента любая религиозная деятельность имеет материальную окраску, как и желание получения какой-либо выгоды или знания. Цель человека – следование чистой религии – достигается с помощью духовной практики.
2. Общее понятие о живом существе
Все формы жизни имеют духовную основу, которую можно назвать живым существом. Живым существом является душа вместе с духом, и они составляют духовную основу любой формы жизни: на земле – человек, животное, растение и так далее; на небесах – планеты, Луна, Солнце и сама Вселенная.
Безграничный Господь непостижим для обусловленного ума, и также душа, как Его неотъемлемая частичка – непостижима. По сравнению с материей душа безгранична, поскольку она чисто духовно, её нельзя описать словами материального мира. Материальными методами она непознаваема. Поэтому много споров о душе, а атеисты и вовсе отрицают её существование. Знание о душе, так же, как и знание о Господе, – тайна тайн. Кто познает душу – тот познает Бога.
Как Господь имеет Сияние, то есть Дух, так и душа тоже имеет свой дух, потому что она часть Высшей Души. Солнце не бывает без своей энергии тепла и света, так и душа не бывает без своей энергии – духа. Где душа – там её дух. Душа и дух – единое целое. Дух – духовное тело, орудие для достижения своей цели, и в то же время выражение сознания души. Душа с духом образует живое существо. Живое существо – это душа в духовном теле. Душа с помощью своего духовного тела выполняет все свои желания.
Если попытаемся выразить живое существо методом математики, то это будет выглядеть таким образом:
ЖИВОЕ СУЩЕСТВО = ДУША + ДУХОВНОЕ ТЕЛО (1)
Положение души в духовном теле определяется как живое существо, и этот тезис можно объяснить тем, что душа, как вечная субстанция, обладает свойством Господнего вечного бытия, а дух даёт душе возможность в этом бытии выполнить свои желания.
Выполнение или осуществление желаний является признаком жизни, то есть при этом существо живёт, поэтому оно не просто существо, а живое существо. То есть, душа в духовном теле и является живым существом. Иногда живого существа, как и человека, называют просто душой. Это тоже правомерно, потому что основу всех живых существ составляет душа. Где есть живое существо – там есть душа.
Если живое существо находится в человеческом теле, то оно называется человеком, если в теле собаки – собакой, в теле птицы – птицей, в теле червя – червём и так далее. Итак, живое существо в материальном мире воплощается в бесконечных формах жизни. Как пишет Шакарим Кудайбердиев [31], в материальном мире тело может меняться, но присутствие духовной основы во всех формах жизни остаётся неизменным.
Живое существо, в зависимости от состояния сознания, получает различные условия жизни. Местом обитания живого существа в теле человека являются физические миры, типа Земли, в теле духов – тонкие миры, а местом обитания живого существо без материального тела – духовный мир.
В духовном мире некоторые живые существа склонны попадать под влияние материальной природы, потому что живое существо относится к пограничной энергии Господа. Те души, которые находятся в пограничной зоне – между духовным и материальными мирами – могут попасть в материальный мир. Эта зона подобна линии соединения воды и земли в океане. Когда волна набегает на берег, эта зона становится океаном, а когда волна отходит – становится землей. Точно также, живые существа, которые попадают под влияние материи, находятся в материальном мире, а когда попадают под влияние духовной энергии Господа – попадают в духовный мир. Поэтому человек, живущий только материальными интересами, находится в материальном мире, а святой, погруженный в духовную реальность – в духовном мире.
Так живое существо между духовной и материальной реальностью может колебаться бесконечно. Живые существа, которые находятся за пределами этой зоны в бесконечном духовном мире, являются вечно освобождёнными. Они не попадают в материальный мир, и их большинство.
Те существа, которые находятся ниже, то есть в материальном мире, привязаны к материальной энергии Господа, поэтому духовная наука их называет вечно обусловленными. Итак, мы являемся вечно обусловленными, но шанс вырваться из этого обусловленного состояния есть – это путь истинной религии. На пути истинной религии можно надеяться на то, что удовлетворённый нашим служением всемилостивый Господь протянет Свою Божественную руку и вытащит нас из колодца материального бытия.
Все формы жизни в материальном мире являются различными живыми существами в различных телах. Они могут быть в теле человека, животного, птицы, растения или же различных планет, так как планеты – тоже живые, имеют душу, а значит и духовное тело.
Душа является неотъемлемой частицей Сверхдуши, поэтому все живые существа являются каждый в своём положении проявлением Абсолюта. Иисус Христос в Библии в одном месте называет себя сыном Бога, а в другом месте отождествляет себя с Богом. Это ещё раз доказывает, что в конечном итоге Бог является источником всех живых существ, и в то же время живые существа являются проявлением Господа.
Таким образом, изначальной причиной всего творения является Господь, а потом по мере развития бытия различные его части преобразуются в многообразные формы жизни с помощью различных живых существ: планет, растений, птиц, зверей, людей и так далее.
Итак, живое существо является духовной основой всех форм жизни в материальном, а также в духовном мире. В материальном мире обусловленное живое существо в соответствии со своими желаниями получает тело. В какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, в такой степени оно будет находиться, соответственно, в более высокой или более низкой форме жизни.
Человеческие виды жизни подразделяются на различные уровни. К низшему уровню относятся нецивилизованные люди. За ними следуют люди, идущие по пути материалистического и научного прогресса, но лишенные нравственных принципов и веры в Бога. Затем идут цивилизованные люди, принимающие нравственные принципы. На более высоком уровне стоят люди, которые в добавление к этому занимаются духовной практикой. Среди них лишь немногие обладают знанием Абсолютной Истины. И ещё меньше тех, кто, отбросив какие-либо материальные привязанности, полностью предаются Всевышнему. Всё это является проявлением различных уровней религии.
Человеческая форма жизни является высшим даром Господа живому существу для достижения конечной цели – возвращения обратно к Богу, то есть занятия самопознанием и истинной религией. Только человек может осознать свою духовную сущность и заниматься религией, и человеческая форма предоставляет ему наилучшую возможность для самопознания, для выхода из карусели рождений и смертей. Поэтому очень важно понять, что представляет собой человек, как влияет личность на изменения религии и в конечном итоге на развитие всего человеческого общества.
Тела различных живых существ создаются другими живыми существами, имеющими соответственно более высокие формы, поэтому все формы жизни на Земле уже существуют, а не появляются эволюционно, как утверждает теория Дарвина.
Итак, Источником первичных проявлений является Абсолют, но причиной вторичных проявлений являются живые существа, в основе которых лежит душа.
Рассмотрим теперь свойства души и духа.
3. Душа
Душу нельзя познать эмпирическим способом. Она не поддаётся описанию. Некоторое представление о ней можно получить, только сравнивая с материальными образами, которые являются лишь тенью духовной, истинной реальности.
Платон считал, что человеческий язык не способен прямо выразить истинную реальность. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить духовную реальность. Это можно сделать только при помощи аналогических сравнений, в мифах, притчах и другими косвенными способами.
Как частица Верховной Личности Бога, душа тоже является личностью, но индивидуальной личностью, поэтому все живые существа в материальном мире являются личностями разного рода. Итак, все формы живых существ имеют личностные качества.
Личность характеризуется в основном двумя качествами. Она имеет желание и свободную волю. Душа безгранична, поэтому её желания и воля также не имеют границ. Это значит, что безграничная душа может иметь безграничные формы и проявления. В мире не встречается одинаковых личностей, даже в листьях одного дерева можно найти различия! Секрет бесконечного различия личностей лежит в безграничных качествах души, проявляющихся в воле и желаниях.
Как частица Господа, душа не отлична от Целого, но только лишь в качественном отношении, а в количественном отношении она неизмеримо меньше. Конечно, здесь слова «количественно» и «меньше» сказаны только иносказательно, так как в духовной реальности нет ни пространства, ни времени, здесь всё бесконечно и вечно, поэтому понятия – количество и качество, больше-меньше, светло-темно, хорошо-плохо – не подходят для описания духовной реальности.
В вечном, неизмеримом, полном сознании и блаженства духовном мире сравнений нет. Разве можно сравнивать бесконечность с чем-нибудь? Но, используя человеческий язык, с помощью сравнения с явлениями материального мира, мы можем получить некоторое представление о духовной реальности.
Всё проявление является энергией Господа, поэтому душа – не только неотъемлемая частица Господа, она также Его энергия, только это энергия высшая, по сравнению с материальной, низшей энергией.
Часть и энергия – это не одно и то же. Часть целого не отлична от самого целого, например, часть золота по качеству не отличается от самого золота, хотя количественно она мала по сравнению с целым.
Но любая энергия отлична от источника энергии, как электричество от электростанции. Душа, как частица Господа, неотлична от Него, а как энергия – отлична от Него. Таким образом, душа не отличается и в то же время отличается от Господа. Это, как было сказано выше, непостижимое обусловленному уму свойство одновременного единства и различия Господа и Его энергии. Как энергия Господа, душа находится в Его Божественном Сиянии, в то же время она имеет своё сияние, то есть имеет свой дух.
4. Духовное тело
Душа и дух не одно и то же. Как тонкое тело отличается от физического тела, также душа и дух отличаются между собой.
В Библии написано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» [Евр., 4:12]. Слова «Ибо слово Божие… оно проникает до разделения души и духа» показывают, что душа и дух отличны друг от друга, и их можно постичь только духовным способом и по милости Бога.
Знание о душе и духе содержит глубокие тайны.
Дух является энергией, сиянием души, как Божественный Дух является Высшей Энергией или Сиянием Господа. На вершине духовной практики искатель может осознать свою духовную сущность и понять тождество своего духа с Божественным Духом. Его дух сливается с Божественным Духом. В этот момент духовного озарения он может воскликнуть «Я есть Бог!», то есть он отождествляет себя с Божественным Духом, исходящим от Него. Так постигается Бог на имперсональном уровне.
Ещё раз подчеркнём важную мысль. Личностные качества живого существа исходят не из духа, а из души. Душа является личностью. Все личностные качества живого существа исходят только из души. Дух, как энергия души, безличен, инертен, нейтрален ко всем проявлениям, хотя является сознанием и жизненной энергией всех форм жизни. Без влияния личности – души – он не может действовать самостоятельно.
Таким образом, Господь имеет Божественный Дух, а душа, как частица Господа, тоже имеет свой индивидуальный дух, идентичный по качеству Божественному Духу. Дух является энергией души, а также её духовным телом, сознанием. Сознание души выражается через дух. Как неотделимо солнце от своего луча, огонь от своего света и тепла, также душа неотделима от своего духа, то есть сознания.
Ведь без души нет духа, и душа не бывает без духа, как не бывает источника света без энергии. Для души дух является не только её энергией, но и духовным телом и орудием для выполнения своих желаний и целей. Живое существо выполняет свои желания с помощью духа. Душа выражает свои личностные качества через дух.
Живое существо в материальном мире получает определённую форму жизни. Все формы жизни имеют духовную и материальную основу. Если духовной основой является живое существо, то материальную основу составляют тонкое и физическое тела. Душа несравненно более могущественна по сравнению с материей, ибо является её источником.
В каждой форме жизни телесная организация и связь между грубым и тонким телом различны. Самой высшей формой жизни на Земле является форма человека, поскольку она открывает путь к духовному развитию.
5. Человек и его сущность
Человек. Теперь мы подошли к важному вопросу: кто такой человек? Не познав себя, невозможно познать других. Каждый думает, что он знает себя, но, это только кажется. Если спросить, кто он такой – что он может ответить? Он может ответить: я – Иван или Иса, мужчина или женщина, мусульманин или христианин, казах или русский, плотник или профессор и так далее, называя свои телесные обозначения. Да, у них есть кое-какое знание о себе. Но не полное знание! Это знание – внешнее и поверхностное знание, которое охватывает только его незначительную часть, показывающая ограниченность сознания. Такое знание не даёт духовного просветления и является признаком материальной обусловленности – основной причиной разделения и раздоров. Когда люди стремятся Единый Абсолют разделить и разобрать по материальным квартирам, появляется именно такое ограниченное сознание.
Животное тоже ощущает себя телом и, подобно мирскому человеку, не может уйти от потребностей тела. А человек может подняться выше этих потребностей. Для этого он должен полностью и чётко понять свою сущность.
Основу знания о человеке ещё Абай изложил в своих седьмом, двадцать седьмом, двадцать восьмом, сорок третьем Словах Назиданиях и в ряде стихотворений. Шакарим тоже дал основные моменты познания человека. Пользуясь их духовным наследием, а также наследием других восточных и западных мыслителей, постараемся глубже взглянуть на человеческую сущность.
Абай в своём двадцать седьмом Слове Назидания в диалоге Сократа и его ученика Аристодима показывает суть человека. Человек – это не тело, не ум и даже не душа с духом, а комплекс этих составляющих. Человек – это живое существо материального мира в тонком и физическом телах. Это очень важный вывод. Потому что без понимания этих простых истин невозможно понять ни человека, ни человеческое общество.
Когда комплексно развиваются все его составляющие, только тогда может развиваться человек и, соответственно, всё общество.
Живое существо и его тонкое и физическое тела составляют духовные и материальные основы человека. Духовные и материальные основы человека подобны двум крыльям птицы, которые нужно держать в равновесии. Если ослабится одно крыло, то оно отстанет от другого, и изменение направления движения неминуемо. Точно также, если упустить развитие одной из основ человечества – материальной или духовной, – то прогресс человечества изменит своё направление и будет ущербным, а это принесет много проблем и бед людям, что мы и наблюдаем по современному состоянию мира.
Упадок религии привел к тому, что современные люди не отличают хорошее от плохого, потеряли основную цель в жизни и главный стимул к существованию. В результате нет в обществе мира и покоя. Малейший негативный повод становится причиной большого скандала и раздоров, приводящих к расколу и раздроблению.
Раскол является признаком разрушения, приводящего в конечном итоге к исчезновению. Чтобы предотвратить беды, нужно вовремя остановиться. Поэтому ещё раз обратим внимание человека на самого себя.
Сущность человека – очень сложна, как и сама Вселенная, потому что она не только объединяет оба начала творения – материальное и духовное, но и, как говорят суфии, является вершиной творения. Если человеческая жизнь не используется для самопознания и духовного прогресса, то она с религиозной точки зрения бессмысленна.
Итак, человек имеет духовную и материальную основу. Духовная основа состоит из души и духа – вечных и неизменных. Материальная основа состоит из тонкого тела и физического тела, которые являются временными и находятся в постоянном изменении.
Эти основы – различные энергии Господа. Духовная энергия относится к высшей, а материальная – к низшей. Как было сказано выше, душа является неотъемлемой частью Бога, поэтому она обладает теми же качествами, что и Господь – вечностью, полным знанием и блаженством.
Живое существо, находясь в теле, постоянно связано с ним. Связь живого существа с физическим телом осуществляется с помощью тонкого тела.
Духовное тело Господа, то есть Его Сияние идентично духу души, то есть её духовному телу, точно так же тонкое тело человека по своему составу идентично тонким мирам. Как Господь управляет физическим миром с помощью тонких миров, так и живое существо своим физическим телом управляет с помощью тонкого тела. Для этого душа одухотворяет своим духом тонкое тело, поэтому тонкое тело подчиняется душе. Чем более одухотворено тонкое тело, тем физическое тело лучше подчиняется душе и позволяет правильно управлять им. В этом секрет духовного развития человека и появления мистических способностей у духовно возвышенных людей.
Материальные элементы мертвы, в них нет жизненной силы души, поэтому все материальные тела, образованные из этих элементов, тоже мертвы. Душа даёт материальному телу сознание и жизненную энергию своего духа, и тело получает жизненную силу и становится сознающим живым организмом. Когда душа уходит из тела, остаётся только безжизненная мёртвая материя. В живом организме проходят все психологические и физиологические процессы, необходимые для обеспечения существования тела. Например, на негативное влияние реагирует не только тело человека, но даже Земля землетрясениями и другими катастрофами предупреждает человека о его неправильных действиях. Душа в теле оживляет не только само тело, но и каждую клетку, образуя самостоятельную жизнь.
Тела с помощью души могут получить дополнительную жизненную силу из космоса. Космическая жизненная сила является преобразованной, как бы сгущенной, духовной энергией Господа. Жизненная сила, изначальным источником которой является Духовная Энергия Господа, пронизывает весь материальный мир и присутствует во всех живых существах, её количество в теле зависит от психического состояния человека, возраста, места нахождения и времени суток.
В молодом возрасте её больше, чем в старости, поэтому молодежь всегда активна. Тело можно насытить жизненной силой, например, с помощью пранаямы (это древняя техника получения и управления космической энергией в теле человека с помощью дыхания через воздух). Посредством таких техник можно достичь хорошего здоровья и долголетия. Из воды тоже можно получить много энергии. Для этого нужно пить воду из чистого источника или пить «живую воду», оживлённую с помощью освящения или другим способом.
Местом накопления жизненной силы является природа: лес, горы и степи. Городского человека всегда тянет на природу, в горы. Те, кто живут в горной местности, имеют хорошее здоровье и много жизненной силы. Поэтому в горных Абхазии и Дагестане много долгожителей. В зеленом растении также много жизненной энергии. Многие люди питаются только зелеными растениями, овощами и фруктами.
В материальном мире преобразование энергии происходит постоянно, и каждое живое существо является центром преобразования. Преобразованию подвергаются не только материальные, но и духовные энергий Бога. Духовная энергия по мере преобразования превращается в различные материальные энергии, всё больше материализуясь и теряя свою жизненную силу.
У духовно развитого человека тонкое тело одухотворено, поэтому он может заниматься деятельностью, удовлетворяющей его душу.
Глубинная сущность человека. Как все формы существования в материальном мире, человек также состоит из духовной и материальной основ. Как было отмечено выше, духовная основа состоит из души и духа, а материальная основа – из тонкого тела и физического тела. Тогда математическим способом человеческую сущность можно выразить таким образом:
ЧЕЛОВЕК = ДУХОВНАЯ ОСНОВА + МАТЕРИАЛЬНАЯ ОСНОВА = (ДУША + ДУХОВНОЕ ТЕЛО) + (ТОНКОЕ ТЕЛО + +ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО) (2)
Есть два способа применения формулы (2). Первый способ применения формулы предназначен для обычных людей. У большинства из них нет конкретных целей. Так как они ищут счастье в многообразии повседневной жизни, для них важна не духовная, а, в основном, материальная часть формулы.
Второй способ для тех, кто понял истинный смысл жизни и встал на духовный путь. Для них важна первая, то есть духовная часть формулы. Они в основном заботятся о развитии души и духа. Материальная сторона для них важна постольку, поскольку это необходимо, для того чтобы сохранить душу в теле. Другими словами, они используют тело только в интересах души – для духовной практики. Жизнь такого человека – это жизнь аскета, она направлена на обуздание материальных чувств, все проявления жизни используются для самопознания.
На самом деле, чтобы почувствовать себя счастливым в повседневной жизни, человеку необходимо, чтобы обе части формулы находились в равновесии, как два крыла у птицы. Общество вообще и каждый конкретный человек в частности, если они не могут удержаться в равновесии, – отклоняются от прямого пути развития и вступают на путь деградации.
Образ жизни, а также благополучие существования зависит от осознания этих основ человека и их правильного взаимоотношения между собой. На каком уровне – духовном или материальном – находятся сознания людей зависят уровень развития общества. Поэтому эта формула важна не только для каждого человека, но и для всего общества. Анализируя эту формулу, можно понять причин разнообразия жизни, например, отличия святого от мирского человека, преуспевающего от неудачника, глупого от разумного, счастливого от несчастного и так далее. По сути, жизнь есть проявление различных взаимоотношений этих четырех основ существования.
Каждая часть основы сущности человека изучается соответствующими науками. Духовная часть изучается духовными науками в процессе религиозной практики. Тонкое тело, то есть чувства, ум и разум, их взаимосвязь изучается психологией, а физическое тело – анатомией и физиологией. Отношение между людьми, а также жизнь общества – доля социальных и политических наук. Взаимодействие духовной сущности человека с его материальной основой изучает наука самосознания. Она охватывает сущность человека полностью, поэтому объединяет всех наук о человеке. Отношения живого существа с Богом, а также взаимодействия миров изучает религия. Религия охватывает всё сущее, поэтому в неё входит всё мироздание и его жизнь. Человек является атомарной частицей вселенной, которой содержит в себе всей сущности бытия и олицетворяет его.
Между духовной и материальной сущностью находится эго. Эго – это чувство осознания своей сущности. Если человек отождествляет себя с духовной сущностью, тогда оно является истинное эго, но если оно отождествит себя материальной сущностью, тогда – ложное эго. Эго – это разделяющая грань между духовной сущностью и материальной основой человека. Ложное эго и истинное эго лежат по разным сторонам этой грани. Эта грань является границей между духовным и материальным миром, между духом и материей, между святым и мирским человеком. От того, кем он себе представляет, зависит образ его жизни и религия, которой он придерживается.
Ложное эго – это неведение, которое является источником всех других невежеств в материальном мире. По своему неведению оно несёт только деградацию и разрушений, и в конечном итоге, является причиной исчезновения всех материальных проявлений. Так оно по своему духовному невежеству наказывает самого себя. На нём основывается гордыня, поэтому оно борется с каждым на своем пути к превосходству. От ложного эго исходит вожделение, гнев, жадность, зависть и другие пороки человечества, как орудия для достижения своей цели. Когда человеком управляет ложное эго, он не может отличить истину от ложного, поэтому может идти против Бога или использовать Божественную Сущность для достижения своих амбициозных целей и после смерти попадает в низшие адские формы существования. Ложное эго – источник противоречий и борьбы между личностями, а также между религиями.
Вся судьба человека является результатом различных комбинаций ложного эго с умом, которые бросает его в водоворот мирской жизни. Ложное эго – причина всех страданий и деградации человека. От ложного эго исходит все проблемы материального существования. Для обуздания растущего влияния ложного эга требуется строгое соблюдение правил и предписаний, данные человеческому обществу. Поэтому очень важно соблюдение национальных традиций, существующие веками, морально-этических норм в обществе, а также законы государства. При игнорировании или нарушении этих норм поведений происходит хаос в обществе, что мы уже наблюдаем в современном мире.
Ложное эго может испытать только материальных вкусов, поэтому ему неведомо более высокий духовный вкус, который испытывает истинное эго. Ложное эго по своему неведению не понимает истинное эго, которое наслаждается духовным вкусом, поэтому считает его своим врагом, и находится в постоянной борьбе с ним, не понимая его превосходства. По этой причине мировая история полна жестокостей, были времена, когда на истинно верующих вешали различные ярлыки, и преследовали, а иногда заживо сжигали на костре.
Истинное эго, наоборот, дает смирение, милосердие, всепрощение и является источником покоя и мира. Оно не нарушает гармонию природы, поэтому он свободен от соблюдения норм поведения – оно выше этого. Оно вне всяких ограничений, поэтому порой его поведение не понятно для ложного эго. Будучи духовным, оно пронизывает любое материальное проявление, поэтому хорошо понимая источник и сущность ложного эга, не сражается с ним, и даже не держит никакого зла на него. Когда великого суфийского мистика аль-Халладжа убивали мучительной смертью, отрубая рук, ног и других членов тела постепенно, у него не было обиды на них. Понимая их невежества, он всё время улыбался, а Иисус Христос на кресте просил Господа простить деяния его мучителей, ибо они не ведают сами, что творят.
Истинное эго позволяет быть совершенным человеком. Достижение высшей цели религии – установления взаимоотношения с Богом – начинается только с этого уровня.
Анализируя эту формулу, можно понять также образ жизни и духовные различия низших форм жизни. Поскольку жизненные интересы сосредоточены на тело, живое существо отождествляет себе только телом. В таком теле душа в спящем состоянии или только начинает пробуждается. К ним относятся все низшие формы жизни от минералов до животных. Они заботятся только о своем физическом теле. После оставления своего тела они не задерживаются в тонких мирах, а сразу воплощается в физическом мире для дальнейшего развития. У них ум и разум еще не развиты, поэтому они не поднимается выше астрального мира, и нет связи с высшими мирами.
Человеческая форма жизни дает возможность пробудить душу до просветления и осознать не только свое физическое тело, но и всех других составляющих своего существа. Но большинство людей не знают этого и не воспользуются со своими возможностями. Они живут интересами тела и считают себе телом, поэтому с духовной точки зрения они мало отличаются от животных и стремятся получить удовольствия через физическое тело. У человека ум развит, поэтому он ради интереса своего тела может нещадно эксплуатировать природу или придумать такие ухищрения для получения удовольствия, которые не под силу никакому животному. Итак, под действием ложного эго, когда интересы тела берет верх – он может пасть ниже животных, а когда под действием истинного эго интересы души берет верх, тогда может подняться выше ангелов. Так он совершает то благочестивые, то греховные действия. У него жизнь полностью подчинена двойственности природы, поэтому он в один момент радуются, а в другой – печалятся, попадая в непрерывный поток счастья и несчастья. Когда оставляет тело, он сначала попадает в ад за свои греховных действий, а потом в рай – за свои благочестивы действия. Когда кончается запас благочестивых действий, он попадает опять в физический мир типа Земля, и получает соответствующее тело для дальнейшего развития.
Некоторые люди живут интересами тонкого тела, то есть поднялись выше интересов физического тела и живут интересами ума и разума. К ним относятся интеллектуальные люди – ученые, писатели, артисты и другие люди творчества. Они могут сказать о себе: «Я – ученый», «Я – писатель» и так далее. После оставления своего тела они попадают в высшие миры, и наслаждаются благами райских условий. Когда исчерпаются результаты благих действий, они опять возвращаются на Землю, и получают соответствующие тела.
Те, кто осознал свою духовную сущность могут воскликнуть «Ахам Брахмаси!», то есть «Я – Духовное существо!». Они достигли уровня святости, и после оставления тела не возвращаются в круговорот рождения и смертей. Но уровень святости тоже имеет различные ступени. На высшем уровне душа может отличить себя от духа, и начнется чистое преданное служение Высшему Духу, Абсолюту, наслаждаясь безграничным духовным счастьем.
Так достигается высший уровень самосознания. Конечной целью самосознания является достижение именно этого высшего уровня. Процесс самосознания, начиная с физического уровня, углубляясь, постепенно доходит до духовной сущности. В природе, тем более в духовном развитии, не бывает скачков. Прогресс на религиозном пути достигается постепенно, шаг за шагом, двигаясь к цели духовного развития. При этом нужно не только знание каждого этапа развитии, но и трансформация качества человека.
После смерти человек не исчезает из Земли полностью и бесследно. Душа уходит, а дела её остаются на Земле. Скажем, от плотника, после смерти остаются построенные им дома, от ученого или художника остаются научные труды и картины, а от духовного лидера – его последователи и учение. У святого остаются его духовные энергий. Они все оставляют после себя физическую, умственную или духовную энергию, которые являются выражениями их духа.
Чем чище оставшаяся после них энергия, тем больше она одухотворена, тем в большей степени обладает качествами духа, и тем дольше существует в памяти людей. Таким образом, совершённые великими людьми дела и их имена, а также значительные события, сохраняются в памяти потомков и в истории человечества. Кроме того, душа может жить в физическом и тонком мирах одновременно.
Всё это объясняется тем, что дух может распределяться по желанию души в разных мирах. Например, когда душа уходит в тонкий мир, она по своему желанию какую-то свою часть оставляет на Земле, и наоборот, когда она вновь воплощается на Земле в других условиях, то опять-таки какую-то часть оставляет по своему усмотрению в тонком мире. Через это душа связана с прошлой жизнью на Земле, даже если она находится в тонком мире, или она связана с тонким миром, даже если она уже живёт другой жизнью, воплотившись в новом теле на Земле. Поэтому душа, возвратившись в тонкий мир, может там встретить своих близких, уже воплощённых в других телах в физическом мире.
Как Господь пронизывает всё творение Своим Духом и оживляет его, так и душа пронизывает тонкое и физическое тело своим духом и одухотворяет сознанием. Сознание души проявляется через её дух, то есть сознание есть качество духа. С помощью духа душа может осознать все процессы, происходящие в физическом теле. Например, если человек сунет палец в огонь, – он сразу почувствует ожог и автоматически, не думая, уберёт его из огня.
Жизненная сила души и жизненная сила Вселенной находятся во взаимодействии, поэтому душа может накопить жизненную силу дополнительно из материальных элементов природы, например звука (духовная музыка), света (солнечный свет), воздуха (горный воздух), воды (живая вода) и твердых веществ (питание зелеными растениями).
Если больного, слабого человека вывезти на свежий воздух, на солнце, то он сразу почувствует прилив энергии.
Формула (2) показывает состояния живого существа, воплощенного в физическом мире. Но оно может существовать в других мирах со соответствующим телом. Например, без физического тела живое существо попадает в тонкие миры, получая форму духа, а когда оставляет ещё свое тонкое тело, тогда оно попадает в духовный мир. Рассмотрим их по отдельности.
6. Духи
Рассмотрим формулу (2) далее. Если мы уберем из формулы «физическое тело», что мы получим? Тогда живое существо оставляет своё физическое тело и, как говорят мирские люди, умирает. Многие люди считают, что живое существо умерло, хотя оно просто оставило своё физическое тело. Но такое мнение Абай считает невежеством. Живое существо, оставляя физическое тело, не умирает, а превращается в более тонкое существо, которое называется в народе дух. Но человек, то есть человеческая форма, действительно умрёт, потому что вечное живое существо получает другую форму существования. Эта форма существования – дух. Отсюда получаем логический вывод: умирают только те, кто отождествляет себя с материальным телом. А для того, кто осознал свою духовную сущность, нет смерти, так как живое существо бессмертно. Человек таким образом в процессе духовной практики движется не к смерти, а к вечности. Но кто не занимается самосознанием тот с момента рождения движется к смерти.
Дух – это живое существо в тонком материальном теле. Для духа формула (2) выражается таким образом:
ДУХ = ДУХОВНАЯ ОСНОВА + МАТЕРИАЛЬНАЯ ОСНОВА =
= (ДУША + ДУХОВНОЕ ТЕЛО) + ТОНКОЕ ТЕЛО (3)
Здесь надо отметить, что нельзя путать духовное тело души, которое тоже называется «дух», с духом, то есть с живым существом в тонком теле, так как живое существо в тонком теле в народе также называется «дух». Однако этот дух и дух души не одно и то же. Если дух души является духовной энергией души, то живое существо в тонком теле, называемом духом, является отдельной формой существования живого существа. По-казахски такое живое существо называется «аруа;», а духовное тело души – «рух».
Дух промежуточное звено между человеком в физическом мире и живым существом, которое находится в духовном мире. Среда обитания духа – тонкие миры. Тонкие миры являются связывающим звеном между физическим и духовным миром. Живое существо из физической планеты типа Земля попадает в духовный мир только через тонкие миры. Поэтому чтобы попасть в духовный мир нужно хорошо знать путь к нему, а также состояния живого существа на каждом этапе пути.
Как известно, духи не воспринимаются внешними органами чувств человека. Живое существо своё физическое тело, то есть внешнюю оболочку, оставляет тогда, когда оно не может действовать так же, как раньше, то есть физическое тело приходит в негодность. Это подобно тому, как дерево сбрасывает свою кору, зерно – шелуху, или же человек – непригодную одежду. В повседневной жизни это называется смертью. Однако, живое существо – бессмертно, оно оставило только грубую оболочку, оно избавилось от тисков физического тела на Земле и перешло в более свободные тонкие миры в соответствующем тонком теле. Оно оставляет не только физическое тело, но и часть тонкого тела, которая связана с физическим телом, а с той частью, которая связана с душой, оно переходит в тонкие миры. В этом состоянии тело живого существа по сравнению с физическим очень тонкое, невесомое, как воздух, легко изменяемое.
Живое существо в качестве духа на планету тонких миров может попасть не только с Земли, но и с высших планет, и даже из духовного мира. Вначале, пока живое существо ещё не глубоко погрузилось в материю, его тело состоит из тонких материальных элементов. И оно имеет большое материальное могущество, может создавать вселенные, планеты в них и различные формы живых существ. Созданные формы живых существ, в свою очередь, создают другие формы и своих потомков.
Каждое живое существо, в зависимости от своего уровня сознания, участвует в развитии и существовании как тонкого, так и физического материального мира.
Но под действием материальной иллюзии душа всё больше и больше погружается в косную материю. Каждый раз во время своего нового рождения она получает очередное тело в соответствии со своими желаниями и поступками. Вид тела живого существа является показателем его различных достоинств и заслуг или прегрешений прошлой жизни.
Поскольку живое существо по природе духовно, оно может существовать в материальном мире и удовлетворять Господа в любых материальных условиях по своему желанию. Поэтому духовная наука утверждает, что жизнь есть на всех планетах Вселенной, даже на Солнце, только живые существа имеют там соответствующие тонкие или грубые тела.
Живое существо в тонком теле, то есть дух, находится на различных уровнях тонкого мира в зависимости от уровня сознания. Уровень развития живого существа на Земле определяет его положение в тонких мирах.
Структура тонкого тела духа строго соответствует структуре тонкого мира, в который оно попадает. Тонкое тело легкое, как воздух, окрашено в различные оттенки цвета, соответствующие своему развитию. Живое существо в тонких мирах может изменять своё тонкое тело, приобретая любую желаемую форму, но в большинстве случаев это тело соответствует последней форме существования. Например, если живое существо в тонкий мир попало из человеческой формы жизни на Земле, то его форма тонкого тела будет, соответственно, похожа на форму человека.
Жизнь в физическом и тонком мирах сильно отличаются друг от друга. Они самостоятельны и не смешиваются между собой. Поэтому духи в физическом мире проявляют себя очень редко, хотя в жизни встречаются случаи общения с ними. Освободившийся от своего физического тела дух часто хочет увидеть своих родственников, друзей, дать знать, что он жив и просто находится в другом мире.
На различных уровнях тонкого мира обитают различные духи, которые имеют соответствующие по своему составу и форме тонкие тела. Как в человеческом обществе происходят различные события, точно также и в мире духов происходят многообразные события, даже более важные. Тонкий мир является более развитым по сравнению с физическим миром. События происходят сначала в тонких мирах, потом проецируются на физический уровень, поэтому то, что происходит на Земле, существует и в высших мирах. В то же время в высших мирах есть много вещей, которых нет на Земле. Высшие миры по сравнению с физическим миром намного интереснее и восхитительнее.
Живое существо оставляет Землю не сразу, а постепенно, прерывая связь сначала с физическим телом, а потом с более плотными частями тонкого тела. Более плотная часть тонкого тела остается с физическим телом, затем постепенно распадается в пространстве. Процесс расставания живого существа со своим физическим телом на Земле – общий для всех независимо от религиозности, национальности, расы и других внешних различий человека. Поэтому после смерти во всех религиях, например, в исламе, христианстве, буддизме, усопший одинаково поминается через три, семь, сорок дней и через год после кончины. После оставления тела связь духа с земной жизнью не прерывается. Об этом будет сказано ниже в разделе о жизни в тонком мире.
Правильные действия в поминовениях умершего (после смерти через три, семь, сорок дней и через год после кончины) являются очень важными для усопшего. Потому что все мысли, слова и действия, которые направлены на поминание усопшего, будут духовной пищей, поддержкой духу для его дальнейшего движения в тонких сферах жизни. Тело духа состоит из таких тонких элементов, как чувство, ум и разум. Поэтому для духа пищей являются добрые желания и помыслы поминающих или молитвы о прощении его грехов земной жизни, но не та грубая пища, которая едят собравшиеся на поминки. Дух при этом возвышается. Если дух доволен действиями своих родственников на Земле, то оно может оказать им поддержку и помощь в земной жизни, и наоборот, если оно недовольно, то может не оказать свою помощь или даже наказать виновных. Поэтому правильное поминовение и дальнейшие отношения с духами предков очень важны не только для духов, но и для тех, кто ещё живёт на Земле.
В наше время, к сожалению, многие религиозные традиции забыты или искажены, иногда просто по духовному невежеству людей не соблюдаются. Многие мероприятия по поминовению усопшего происходят в некоторых народных традициях без учета желания усопших, с нарушениями религиозных традиций, порой с применением алкогольных напитков, даже сверх нормы, и иногда присутствующие даже забывают о цели своего прихода. Такие мероприятия, которые услаждают только ненасытные чувства собравшихся людей, без должного внимания и без соответствующего уважения к усопшему, бесполезны для духа, даже вредны, такие действия живых людей его оскорбляют и обижают. Часто религиозные обряды проводятся для того, чтобы удовлетворить свои амбициозные цели, ради славы и почести, для того чтобы не отстать от других или показать своё богатство. При этом остаются в тени интересы духа усопшего.
В наше время не только частные семейные, но и крупные мероприятия в общенародном масштабе по поминовению великих предков проводятся иногда формально, без учета религиозных традиций и без должного внимания к духу предка, словно очередной праздник для приятного времяпровождения. Такие «мероприятия», помимо больших материальных затрат, вредны, главным образом, тем, что прерывают связь между поколениями.
Шакарим в своей книге «Три истины» [30] пишет, что некоторые духи жалуются на свою жизнь в тонком мире, мучаются из-за отсутствия должного внимания и поддержки близких себе людей на Земле. В тонком мире им трудно прогрессировать без поддержки потомков, и на Земле тоже, нужно людям получить поддержку высших миров, поэтому нельзя прерывать связь с предками.
6.1. Чудеса, производимые духами
В процессе духовной практики многие изменения сущности человека происходят на тонком плане. Понимание тайн разнообразных чудес, производимые духами, поможет раскрыть тайны этих изменений. Знание механизма воздействия духовной практики на психику человека дает возможность выполнять её осмысленно и полной отдачей сил, а не слепо без должного понимания результатов своих усилий. Когда мы выполняем каждое действие духовной практики осознанно и осмысленно, тогда наша религиозная жизнь никогда не превратится в обыденное и однообразное выполнение различных ритуалов, а будет процессом раскрытия тайн бытия и постепенного осмысления присутствия Господа.
После смерти человека, в зависимости от образа жизни на Земле, в тонких мирах его дух будет принимать различные положения. Если человек не занимался духовной практикой и жил телесными интересами, тогда его дух будет привязан к земным вещам и не может подняться в высшие слои мироздания. Он будет находиться в низших слоях тонкого мира, и общаться с физическим миром. Такой дух в тонких мирах по своему желанию сгущает своё тонкое тело и может изменить не только его форму, но и его качества, и принять вид, который может воспринять человек своими органами чувств на Земле. Привязанный к земной жизни, дух долгое время не может оставить места прежнего обитания. Он может становиться видимым, и даже передвигать различные предметы в доме, производить шумы и другие действия, чтобы помешать и напугать тех, кто занял его имущества, принадлежавшие ему на Земле.
Другие духи могут, воздействуя на руку человека, производить различные записи, играть на музыкальных инструментах, рисовать, писать ноты и производить иные действия.
Итак, духи могут проявлять себя по-разному. Некоторые медиумы их слышат, а некоторые видят.
В народе таких духов называют призраками. Они принимают форму тела, которые имели на Земле, даже могут показать свои физические недостатки. Были случаи, когда они пожимали руку, разговаривали, и было трудно отличить их от обычных людей. Только после мгновенного их исчезновения можно было понять, что это был не человек.
Спиритуалисты тонкое тело духа называют периспритом [18]. Перисприт имеет гибкость и расширяемость, и потому форма его хотя и человеческая, но не постоянная. Она повинуется воле духа, который по своему произволу может дать ему тот или иной вид. Перисприт, освобождённый от оков физического тела, может расширяться, сжиматься, преобразовываться. Поэтому дух, когда желает быть узнанным, может принять на себя ту самую наружность, которую имел во время своей земной жизни, и даже все те же самые телесные недостатки и особенности. Духи – существа подобные нам, составляющие вокруг нас целое невидимое сообщество.
У некоторых людей часть тонкого тела, то есть оживотворённого тока, может некоторым образом отделяться. Таких людей, которых использует дух для влияния на предмет, называют медиумами, то есть посредниками между духом и предметом. Дух берёт у него часть тонкого тела и использует для движения предмета.
Отделение жизненной силы (оживотворённого тока) у каждого человека может происходить по-разному или вообще отсутствовать.
Выясним суть жизненной силы.
Жизненная сила даёт жизнь материи. Изначальным источником любой жизненной силы является Божественное Сияние, безличная вечная Энергия Господа, из которого исходит всё творение. Господь Своей Духовной Энергией создаёт всё творение и полностью пронизывает его Своей Энергией. Поэтому, как было сказано выше, Господь присутствует в каждом элементе материи. Так Он управляет мирами.
Жизненная сила в материальном мире исходит именно из этого Изначального Источника. Она является преобразованной, как бы сгущенной изначальной Духовной Энергией Господа.
В космической жизненной силе присутствует сознание. Но, несмотря на это, жизненная сила безлична. Это только энергия, которая самостоятельно не может управлять материей. Для управления нужна личность со своими желаниями и свободной волей. Если сконцентрировать в предмете большое количество жизненной силы, то личность может воздействовать на него, проявляя своё сознание в разнообразных движениях.
Во время спиритических опытов под влиянием медиумов показывались руки со всеми свойствами рук живых. Они были теплыми, осязаемыми, представляли упругость твердого тела, могли ухватить человека или вдруг исчезали, как тень. Разумность этих действий кажется чудом, потому что не известна их причина. Но эта причина заключена в свойствах тонкого тела духа.
При исследовании возможностей духов во время спиритических сеансов самое простое наблюдаемое явление заключалось во вращательном движении стола или других предметов. Иногда стол поднимался и вставал то на одну, то на другую ножку, потом тихо опускался и принимал своё постоянное положение, поднимался над полом, иногда до самого потолка, потом медленно опускался.
Есть и другие опыты. Рука, увлекаемая невольным движением, пишет по побуждению духа, без содействия собственной воли и мыслей медиума. Так можно получить различные сообщения из тонкого мира.
У более развитых духов тонкое тело менее плотно, чем у низших духов. У низших духов тонкое тело более материализовано, поэтому они долго сохраняют иллюзию земной жизни. Они имеют те же желания и имеют ту же чувственность. Грубость тонкого тела делает низших духов более способными к материальным проявлениям, поэтому именно они чаще всего и проявляются в физическом мире. Более развитые духи уходят в высшие сферы, и они не имеют контакта с земной жизнью без особых причин. Они могут связаться с земной жизнью в особых случаях – когда их вызывают медиумы специально для определенных целей.
Если в каждом элементе в творении имеется определённая часть жизненной силы Господа, то в каждой клетке тела живого существа тоже имеется жизненная сила, которая исходит из души. Дух души создаёт тонкое материальное тело, и в то же время пронизывает его и одухотворяет.
Во время воплощённого состояния души в физическом теле, то есть, когда душа находится на земле в теле человека, одухотворённое тонкое тело соединяется с физическим телом. Во всех случаях дух одухотворяет материю своей жизненной силой, и в одухотворённом теле происходят все жизненные процессы, и тело может действовать, подчиняясь воле духа.
6.2. Действие духа на предмет
Понимание способов действия духов на предметы избавляет человека от многих суеверий и страхов перед духами, а также дает возможность более полно познать тонкие миры и жизнь в них.
Тонкие миры и действия духов в них исследованы достаточно хорошо [18]. Они определены по способу действия духов на предмет. Процесс действия духов на предмет происходит следующим образом. Сначала дух берёт часть всемирного тока и им пропитывает материю предмета. Таким образом, предмет одухотворяется жизненной силой. Но одухотворённое физическое тело не может действовать без воли личности. У него есть жизненная сила, но нет желания и воли. Оно не может определить режим движения, куда и как двигаться. Оно нейтрально, вообще не может ничего делать, потому что жизненная сила – только лишь инструмент, как лопата в руках человека, само оно не может действовать. Чтобы начал действовать предмет, нужна воля и желание личности.
Поэтому дух входит в предмет и в нем объединяются всемирный ток с тонким телом духа. Но этого не достаточно. Всемирный ток, а также тонкое тело духа так тонки, что не могут соединяться с грубой материей, между ними нет связи. У духа тело не похоже на тонкое тело человека на Земле – оно очень нежное. Поэтому оно не может соединяться с предметом и действовать на него. Духу нужна более грубая часть тонкого тела, которую он оставил вместе с физическим телом после смерти.
Отсутствие у духа возможности соединяться с физическим предметом непосредственно является одной из причин того, что он не может свободно проявляться на Земле. Ему нужно такое тонкое тело, которое может соединиться с материей. Этого тела нужной консистенции дух берёт от медиума, воплощённого в теле.
У медиума, как и у всех людей, тонкое тело может соединяться с грубым телом. Дух берёт нужную часть тонкого тела медиума и соединяет его со своим, находящимся в предмете. Итак, для движения предмета все условия созданы. Теперь дух как личность, может влиять и действовать на оживлённый предмет. Он может действовать на предмет, одухотворённый всемирным током и соединенный с грубой частью тонкого тела медиума, по своему желанию. При этом для управления движением предмета он использует своё тонкое тело.
Действие предмета с помощью духа математически можно выразить следующим образом:
ДЕЙСТВИЕ ПРЕДМЕТА = ВСЕМИРНЫЙ ТОК + ДУХ + +МЕДИУМ + ПРЕДМЕТ (4)
Из этой формулы мы видим, что при действии духа на предмет участвуют две личности – дух и медиум. У каждой личности свои желания и свободная воля. Они могут совпадать или не совпадать друг с другом. Когда совпадают – предмет движется с легкостью, без всякого сопротивления. Но когда не совпадают желания этих двух личностей, тогда, как во всех таких случаях в материальном мире, происходит борьба между ними. Если собственная сила медиума мала, – побеждает дух, и он может двигать предмет против воли медиума.
Иногда медиум может даже не знать, что дух использует его тонкое тело в своих интересах, тогда окружающим людям кажется, что предмет начинает двигаться как бы самостоятельно, безо всяких причин. Такие движения называют самопроизвольными действиями.
Духи часто используют присутствующих людей, которые имеют медиумические способности, без их ведома. Медиумом может оказаться любой человек в толпе людей, умеющий выделять тонкое тело.
Формула (4) характеризует движение любого предмета. Можно сказать, что она показывает условия движения в материальном мире, то есть движение всех предметов в космическом пространстве, начиная с планетных систем, до каждого живого существа на Земле. Если проанализируем формулу, то можем убедиться, что в любом движении в космическом пространстве присутствуют эти составляющие. Всемирный ток пронизывает весь материальный мир, поэтому он присутствует во всех предметах, а в качестве духа присутствует Сверхдуша и в качестве медиума – воплощенное живое существо. В качестве предмета присутствует физическое тело живого существа. Для любого движения тогда формулу можно переписать таким образом:
ДВИЖЕНИЕ = ВСЕМИРНЫЙ ТОК + СВЕРХДУША + ЖИВОЕ СУЩЕСТВО + МАТЕРИАЛЬНОЕ ТЕЛО (5)
Эта формула является выражением движения в материальном мире. Если исчезнет какое-нибудь составляющее этой формулы, то движение пропадает. Господь управляет материальным миром в качестве Сверхдуши. По милости Сверхдуши соблюдается космический закон справедливости, то есть закон Кармы, обеспечивая всеобщую гармонию. Формула (5) определяет условия любого движения в физическом мире. Напомним, что живое существо – это душа со своим духовным телом. Для движения необходимо наличие живого существа в тонком теле, обладающего желанием, волей и связанного с физическим телом. Любой физический объект способен жить при том условии, что у него, кроме физического тела, есть ещё душа и тонкое тело. Тогда живое существо сознательно способно производить все внутренние и внешние движения, которые являются признаками жизни. Итак, чтобы происходило движение, и существовала жизнь в человеке или в любом живом организме, должны соблюдаться все эти необходимые условия.
Духи хотят помочь человечеству, поэтому они стремятся к тому, чтобы человек обратил внимание на них. Для этого они могут производить различные действия в их среде.
Таких духов в земной жизни называют полтергейстами. Они могут производить различные шумы: падение различных предметов, открытие-закрытие дверей, разбивание посуды и т.д. Беспорядок иногда бывает действительный, а иногда только кажущийся. Слышится ужаснейший шум в ближайшей комнате, стук падающей и разбивающейся посуды, поленьев, которые катятся по полу. Прибегают в комнату – всё находят в порядке, и нет никакого шума, но только выйдут из комнаты – стук снова начинается.
Принцип воздействия духов на предмет в том и заключается, что они собирают в материю вселенскую жизненную силу. Потом, действуя на предмет своим сознанием, соединенным с тонким телом медиума, двигают его. Предмет является инструментом для совершения различных чудесных явлений. При этом инструментом может явиться любой вид материи: звук, свет, воздух, вода и твердые предметы. Полтергейсты производят различные действия, шумы, используя эти виды материй. Например, когда духи используют звук или воздух, то их действия не видны глазу, и человек не может их обнаружить. Страх и суеверие мешают правильно понять происходящее. И непосвящённому человеку кажется, что предметы мистическим образом сами прыгают, падают, разбиваются и так далее.
Самое верное средство предупредить неприятные последствия – это раскрыть истину. Самые простые вещи кажутся нам ужасными, когда причина их нам неизвестна. Если есть понятие о духах, – кто они такие и как они действуют, то всякий страх и суеверие уходят сами собой.
Для лучшего понимания действия духа в теле человека, приведем пример. Когда человек, то есть дух в теле человека, хочет воздействовать на предмет, то он сначала об этом думает, то есть происходит движение в тонком теле. Но, тонкое тело сама ничего не может сделать, ей нужен посредник, которым бы она управляла, то есть нужно физическое тело. Мысль не может напрямую воздействовать на предмет, на палку, например, потому что, если её не тронуть рукой, она не сдвинется с места.
Как было сказано, дух с физическим телом соединяется посредством тонкого тела. Он не может действовать на тело без тонкого тела, точно так же, как нельзя воздействовать на палку без тела. Живое существо действует на тонкое тело, потому что это тонкий материал, с которым оно имеет наибольшее сходство. Тонкое тело действует на физическое тело, а оно на палку, то есть рука хватает палку и бросает, а палка ударяет в цель. Всё движение происходит с позволения Сверхдуши.
Когда дух воплощен в теле, то он даёт жизнь посредством своего тонкого тела, пронизывая своей жизненной силой всю материальную часть человека. Живое существо остаётся соединенным с телом, пока состояние физического тела позволяет это. Когда живое существо удаляется, тело умирает.
Дух, воплощённый в теле, то есть в теле человека, действует так же, как в освобождённом состоянии. Разница лишь в том, что в теле человека духу не требуется грубая часть тонкого тела медиума, потому что у него она уже есть, поэтому он может легко управлять своим физическим телом.
Знание о духе может объяснить многие тайные явления. Известно, что кости святых людей после их смерти не чернеют, а остаются белыми. Несколько лет тому назад выкопали тело буддийского монаха в российской Сибири. Когда пришла Красная Армия, он добровольно оставил свое тело, и наказал своим последователям выкопать его тело через несколько десятков лет. Когда выкопали, все удивились – в теле сохранились признаки жизни: росли волосы и ногти. В Южной Индии в городе Шрирангам в храме сидит тело святого Рамануджа-ачарий, который оставил свое тело более 800 лет тому назад. Говорят, что у него до сих пор растут ногти. Все эти удивительные явления необъяснимы с точки зрения здравого смысла, и наука тоже бессильна. Но знание о духах может пролить свет к этим необъяснимым явлениям.
Дело в том, что когда умирает старый мирской человек, его физическое тело приходит в негодность для дальнейшего использования, а тонкое тело становится рыхлым и оно теряет связь с физическим телом. После смерти грубая часть тонкого тела растворяется в пространстве, а безжизненное физическое тело разлагается, отдавая все элементы обратно природе. Но у духовно развитого человека все может происходить по-другому. Ведь его тонкое и физическое тело одухотворены и полны жизненной силы. Когда он оставляет тело, часть тонкого тела остается с физическим телом. Поскольку тонкое и физическое тела одухотворены, тело продолжает жить, но уже без души. Но признаки жизни сохраняются. Святой одухотворяет не только свое тело, но и всё пространство, который он пребывает.
Когда медиум действует осознанно и с определённой целью, он может управлять действием предмета сам, подчиняя духов своей воле. Таких медиумов в казахском языке называют баксы.
Баксы может подчинить себе духов и управлять ими. Он, используя подчиненных духов, определяет причину болезни и методы лечения, избавляет от психических недугов, изгоняет из тела больного вредных низших духов, предсказывает будущее. Баксы играет такой же роль, как шаман в монгольских степях.
Чтобы победить духа и подчинить своей воле, баксы часто просят помощи у Господа, читая молитвы и отрывки из священных писаний. Духи, освобождённые от оков тела, лучше реагируют на присутствие Господа, чем человек скованный в своём физическом теле. Поэтому они подчиняются молитвам, и баксы могут использовать духов в своих целях.
Для вызова духов они используют огонь, музыкальные инструменты: кобыз, домбру, сыбызгы и другие.
Игры баксы непосвящённому человеку кажутся непонятными, порой мистическими и могут вызывать различные эмоции. Баксы в своих играх могут танцевать, петь, взывать к Богу, читать молитву, а также кричать и плакать, падать в обморок, потом вставать и бегать вокруг костра и так далее, производя причудливые и зрелищные действия. Всё это характеризует состояние баксы в процессе общения с духами и необходимые условия для их привлечения. Эти процессы и ритуалы являются проявлениями его взаимоотношений с духами. Бывают различные духи, некоторые не хотят подчиниться воле баксы, и их нужно принуждать с помощью молитв и других способов. Поэтому на играх баксы всегда собирается много людей, как на зрелищное представление.
В казахских степях жили такие могущественные баксы, как Баганалы Койлыбай, Баганалы Балакай, Жанак, Шомен. Были баксы, которые вырывали растущее дерево и использовали его как коня, участвовали на скачках и занимали первые места в конных соревнованиях, получая призы. В этом случае баксы с помощью всемирного тока оживляет дерево и соединяет его со своим током, усиленным током подчиненных ему духов, а потом своей силой воли управляет деревом, подчиняя его себе.
Так можно воздействовать на все тонкие и грубые материальные вещи, производить звуки в воздухе, поднимать и бросать предметы, сжигать и совершать другие действия, которые кажутся чудесами для непосвящённых.
В современном мире действия духов хорошо иллюстрируют действия экстрасенсов.
Экстрасенсы могут рассказать историю событий, характер и порядок их действия, происходящие в прошлом. Они могут находить предметы, спрятанные в тайниках или в других местах. Определяют время и расстояние места события. Как показывают в наше время в телепередачах «Битва экстрасенсов», они могут помочь чудесным образом раскрыть многие тайны, скрытые от людей. Таким образом они могут помочь следственным органам раскрыть следы многих преступлений и способствовать следственным органам по обнаружений правонарушений. При этом многие из них используют духов в своих действия.
Как разнообразность энергия, любое слово, действие, даже мысль оставляет след в пространстве. Духи могут прочитать этих информаций и расшифровать различных проявлений события и передать экстрасенсу. Для этого экстрасенс входит в контакт с духом, находящегося вне его тела, или погружается в себе, чтобы услышать духа в своем теле. Сообщение духа он получает и передает словами, как информация. При этом он является только промежуточным звеном, то есть медиумом передающее сообщение духа с помощью слов или проявления своих эмоций.
Нераскрытые тайны мировых историй. В мире много тайн, которые не только простые люди, но и учёные не могут дать объяснений. К ним, в частности, относятся громадные пирамиды в Египте, в Перу и других латиноамериканских странах. Таких пирамид более сотни на земле. Храмы в Индий и величественные сооружения в других странах, которые до сих пор не раскрыты тайны современному уму. Все эти сооружения построены из таких больших камней, что их нельзя поднять никаким краном современной цивилизации, а некоторые из них, состоит из таких твердых пород, что для их обработки в современном мире нет таких инструментов. Несмотря на такую твердость, они так тщательно обработаны и состыкованы друг с другом, что между ними не проходит даже лезвие ножа. В некоторых сооружениях камни не местные, а привезены из других мест. Ученые не могут объяснить, как и кто мог переместить таких больших камней и как тщательно обработав такой твердый камень, могли положить каждого на свое место. Это тайны мира, возбуждающие умы людей веками.
Несмотря на различные попытки ученых по раскрытию этих тайн, их усилий не увенчается успехом. Может быть, пришло время изменить подход по раскрытию этих тайн? Может быть, секреты раскрытия этих явлений лежат в действиях духов? Ведь для духов нет ничего невозможного в материальном мире! Они могут совершать такие чудеса на земле, что непосвященному уму покажется только мистикой.
В древние времена люди были более раскрыты тонким космическим энергиям, внешнему миру. Как пишется в древних писаниях, они могли летать на воздушных кораблях или имели такие сверхъестественные возможности, как телепартация – мгновенный перенос тела на расстояние и других способностей. В древние времена люди имели контакт с тонкими мирами, и могли более свободно общаться с духами. Вполне возможно, с их помощью они могли построить свои цивилизаций, непонятные современному человеку, который закрылся по мере погружения в косную материю и потерял все свои былые способности. Это только предположение, потому что его невозможно доказать научным способом. Наука может исследовать только видимый мир, но не может исследовать явлений тонких миров. Поэтому она не может войти и раскрыть тайну мира, созданные духами.
6.3. Действие духов в религиозной практике
Религия соединяет душу с Богом, поэтому духовный путь полон различных мистических явлений. Порой механизм и глубинные смыслы этих явлений не понятно мирскому уму, поэтому иногда вызывают недоверие к духовной практике, что снижает её эффективность или вовсе превращает в простые ритуалы. Многие результаты духовной практики проявляются в основном в тонком плане бытия, являющегося миром духов. Поэтому знание об этом мире и действиях духов в нем дает возможность более уверенно идти по духовному пути.
Когда дух действует на предмет, он не схватывает его, как бы мы это сделали рукой. Как было отмечено выше, он его напитывает всемирным и своим током, соединенным с током медиума, и предмет оживляется и действует по воле духа, словно сознательное живое существо. Таким образом, в этом случае для духа помощниками являются всемирный ток и тонкое тело медиума, с помощью их он делает предмет способным повиноваться своей воле.
Таким образом, дух оживляет материю некоторого рода искусственной жизнью, то есть сознанием. Стол живёт как сознательное животное. Он повинуется существу разумному. Дух не толкает его, как человек поступает с тяжестью, чтобы заставить её двинуться. Когда стол поднимается, то дух его не поднимает руками, а сам стол, оживлённый сознанием, двигается по воле духа, подобно тому, как послушный ребёнок подчиняется воле отца. Сознание духа управляет сознанием оживлённого предмета, и он начинает двигаться. Предмет, хотя и имеет сознание, но не имеет личностных качеств, таких, как воля и желание. Дух, как личность, имеющая эти качества, управляет сознанием оживлённого предмета. Это подобно тому, как духовный учитель управляет сознанием своего ученика или лидер управляет сознанием своих подчиненных. Как правило, у лидера сознание, а также желание и сила воли выше, чем у подчиненных. Так дух, имеющий качества личности, управляет сознательной материей, не обладающей качествами личности.
Когда безличное нейтральное Божественное Сияние, то есть Космическое Сознание, творит Вселенную, Оно без ведома Верховной Личности не может самостоятельно действовать. Когда причина всех причин Верховная Личность даёт первый толчок, а потом управляет дальнейшим движением всемирного тока (Сиянием), только тогда начинается творение Вселенной.
Точно также жизненная сила, которая одухотворила стол, не может самостоятельно двигать его без руководства какой-либо личности. Поэтому для движения стола нужна воля личности. Этой личностью является дух. Когда дух как личность, захочет, чтобы стол двигался, он действует своим сознанием на сознание оживлённого стола и стол начинает двигаться по воле духа так, как он этого захочет.
Отсюда мы можем понять роль личности. Весь мир создан и управляется личностями с различными уровнями сознания. Все проявления во Вселенной являются результатом желаний тех или иных личностей, поэтому случайностей быть не может. А каждая личность находится под контролем Высшей Личности, поэтому Вселенная существует в совершенной гармонии.
Вращение стола показывает, что если вместо стола сделать из дерева статую и действовать на неё, как на стол, то получится статуя, которая будет двигаться, стучать, отвечать посредством движений и ударов, – одним словом, получится статуя, на минуту оживлённая искусственной жизнью. Можно было бы тогда сказать вместо «говорящие столы» – «говорящие статуи». Такое объяснение может пролить свет на многие чудесные тайны в религиозной практике.
Были случаи, когда статуя Божества во время религиозного процесса под действием музыки и пения людей соскакивала с алтаря и начинала танцевать вместе со всеми. Многие адепты Бога непосредственно общаются со своими Божествами, которым поклоняются, взаимодействуя с ними.
Можно привести ещё такой исторический пример из индуизма.
Великий святой Санатана Госвами, живший в XVI веке в Индии, поклонялся Божеству по имени Модана-Мохан. Каждый день святой предлагал своему Божеству сухие лепешки без соли. В один прекрасный день Божество пожаловалось:
– Ты каждый день меня кормишь несолёными сухими лепешками, ты хотя бы посолил эти лепешки!
Святой ответил:
– Я – отрешённый от мирской жизни бедный монах, откуда я найду тебе соли? Ты сейчас просишь соли, завтра захочешь ещё чего-нибудь. Я не могу удовлетворить твои желания! Заботься о себе сам!
В тот же день по реке мимо этого храма проплывала большая лодка с солью, и она застряла на мели. Взволнованный хозяин этой лодки, купец, прибежал к Санатане Госвами за помощью. Санатана Госвами сказал:
– Я не могу тебе ничем помочь. Попроси о помощи у этого Божества!
Купец со всей душой искренне начал предлагать Ему всё то, что у него есть и молить Божество о помощи. О чудо! Лодка сошла с мели и поплыла по реке! Купец благополучно доплыл до места назначения, продал свою соль и получил большую прибыль. В благодарность за милость Божества, купец построил Ему прекрасный храм, который стоит до сих пор на берегу реки.
Таким образом, Божество Само добыло нужную Ему соль и показало Свои чудеса, оказав Свою милость преданным [37].
Можно привести много других примеров. Например, в девяностых годах по всей Индии многочисленные статуи Божества Ганеши начали натуральным образом пить предлагаемое им молоко. В Дели в храме посмотреть на это чудо собралось много народу, его снимали репортеры телевидения. Говорят, что в этот день в делийском храме Божество выпило около 90 литров молока. Потом всё это показывали по российскому телевидению, что вызвало большой интерес в обществе.
Широко известны случаи, когда фотографии святых в большом количестве выделяют вещества в виде пепла. Многие иконы в православных церквях мироточат, то есть на поверхности икон появляются маслянистые капли. Есть случаи, когда предмет, сотворённый святой личностью, выделяет особую жидкость.
Все эти явления кажутся чудесами обыкновенному мирскому человеку. Но с позиций Божественного знания тут нет никаких чудес. Живое существо имеет возможность собрать Божественную силу в мёртвое тело и оживить его. Оживлённый предмет может действовать по воле духа как живое существо.
Таким образом, статуи Божества, сделанные из материальных веществ – дерева, камня и металла – могут сойти с алтаря и общаться с людьми, играть с детьми, оказывать помощь нуждающимся, а различные предметы и фотографии святых выделяют из себя вещества, такие, как пепел или жидкость и т.д. При этом медиумом может оказаться один из присутствующих или сам человек, поклоняющийся Божеству.
Дух может передавать на слух различную информацию через медиумов, делать записи на бумаге, источать различные запахи. Так как духи могут оказывать действие на различные материальные объекты, они могут также управлять разнообразными процессами природы, и даже всей Вселенной. Таким образом, Вселенной управляют различные полубоги, которые являются духами высокого ранга. Они управляют материальным миром под руководством Господа, поэтому их действия строго соответствуют Его желаниям.
6.4. Переселение духа из одного тела в другое
Может ли душа, воплощённая в теле человека, переходить в другое тело?
Оказывается, можно! История жизни высокоразвитых людей этот феномен доказывает хорошо.
В процессе духовной практики дух человека очищается и становится очень сильным. И человек с таким духом развивает способности, с помощью которых он может полностью управлять своим физическим телом, и даже стихиями природы. Душа может по своей воле оставлять своё здоровое тело и переселяться в другое физическое тело. При этом вместе с душой переносится в новое тело дух, то есть сознание, поэтому в буддизме этот процесс называется «перенос сознания», потому что с духом переносится сознание. Приведем несколько примеров из жизни одного из основоположников тибетского буддизма, патриарха традиции кагью Марпы-Переводчика [10]. Однажды Марпа со своими многочисленными учениками совершал паломничество. Далее рассказывается следующее:
В это время они заметили, как молодой голубь, живший в гнезде рядом с домом, летел за своей матерью, пытаясь уйти от преследовавшего его ястреба. Хотя голубь и успел достичь своего гнезда, он умер от изнеможения.
Увидев труп голубя, Марпа сказал:
– Хотите, я покажу вам пример переноса сознания?
Все поклонились и попросили Марпу сделать это. Марпа привязал нитку к лапке мёртвого голубя и перенес в него своё сознание. Голубь встал, пошатнулся, как будто собрался взлететь, и с радостью присоединился к своей матери.
Гьян-ро Шангтон посмотрел на тело гуру. Оно стало похоже на труп, и это ужаснуло его. Он застонал перед телом с просьбой:
– Драгоценный гуру, не делай этого…
Эта просьба не возымела никакого действия, и он ещё больше испугался. Тогда он пошёл за голубем и пал ниц.
Молодой голубь упал навзничь, и тут же тело гуру восстало, и он объяснил ситуацию. Все собравшиеся уверовали в возможность переноса сознания. Они были ошеломлены увиденным чудом.
В этой книге рассказываются также случаи, когда Марпа перенес сознание в тело мёртвого барашка, а в другой раз в мёртвого оленя и яка.
Марпа научил переносу сознания своего сына Дарму Доде. Однажды Дарма Доде упал с коня и получил смертельное увечье. Он попросил найти мёртвое тело, чтобы перейти в него. Ему принесли мёртвого голубя, и он перешёл в это тело. Отец дал сыну совет, чтобы он полетел в сторону Индии. Далее рассказ продолжается следующим образом:
Отец сказал: на кладбище Прохладная Роща ты найдешь труп только что умершего тринадцатилетнего мальчика из сословия брахманов. Его недавно принесли туда для захоронения. Перенеси своё сознание в него и трудись в этом теле на благо всех существ.
Голубь три раза обошёл вокруг отца и матери и в качестве прощального жеста трижды поклонился им. Затем он взлетел и полетел в направлении, указанном отцом. Все заплакали и убедились в возможности переноса сознания. Они увидели в Марпе настоящего будду.
Так как голубь летел в соответствии с указаниями, данными отцом, он без особых трудностей достиг кладбища Прохладная Роща, куда родители-брахманы принесли тело своего единственного сына. Голубь нашёл его как раз тогда, когда служители выполняли похоронные обряды над телом. Дарма Доде немедленно произвел перенос сознания, и мальчик встал. Служители были потрясены.
Марпа достиг высокого уровня совершенства. Это описывается следующим образом:
Однажды, когда Мила шёл сзади гуру, Марпа продемонстрировал различные чудеса: умножение тел, проявление в виде четырех стихий, исчезновение, проявление в виде радуги, проявление в виде света и другие…
Многие люди не видели Марпу лежащим в постели или в каком-либо ином виде, а вместо этого некоторые видели ослепительный золотой ларец, иные – чистую журчащую воду, иные – яркий огонь, иные – радугу, иные – вообще ничего, а иные – вихри света. Гуру являлся в различных обличиях…
Марпа помнил свою прошлую и знал будущую жизнь. Когда он уходил из дома или возвращался, ему не нужны были ни дверь, ни лестница. Он входил, где хотел, без всяких затруднений. Смерти он никогда не боялся, так как мог войти в другое тело, благодаря практике переноса сознания.
Из примера жизни Марпы можно понять, что душа может переселяться в другое тело не только после смерти, но, и при жизни. Это ещё раз доказывает, что переселение души является одним из способов её существования в физическом мире.
Таких истинно духовных людей, достигших высот самореализации, не понимают не только простые люди, но даже некоторые фанатичные религиозные деятели.
Понимание процесса развития сознания человека, а также роли духов в этом процессе особенно важно для религиозных людей, чтобы они не принимали их за врагов Бога и не противопоставляли Всевышнему, а относились к ним с должным почтением.
На практике часто бывает, что именно религиозные деятели по своим суеверным мотивам искажённо объясняют людям действия духов и запрещают общение с ними, нанося большой ущерб взаимообмену и взаимодействию физического и тонкого миров, а также прерывая связь поколений.
Раньше из-за невежества и религиозных суеверий иногда происходило, а порой и в наше время происходит, известная «охота на ведьм» – гонения на тех, кто верит в духов и пользуется их покровительством. В средние века были случаи, когда церковные служители сжигали заживо или вешали их, защищая свои религиозные устои.
В свете сказанного показательна и трагична жизнь Жанны д’Арк. Молодая девушка с помощью духов победила английское войско и спасла от нашествия врагов французский народ, которому грозило многолетнее рабство под властью чужеземцев. Но потом эта спасительница Франции была сожжена по решению религиозных лидеров своей же страны.
Борьба против духов и неверие их проявлениям нарушает гармонию в жизни всей Вселенной, поэтому Господь не одобряет этого, а люди, нарушающие нормальное течение жизни, получают соответствующие реакции за неправильные действия.
7. Святые
Чем отличаются святые от простых людей? В чём заключается святость людей? Для получения ответов на эти вопросы рассмотрим далее формулу (2).
Если мы полностью уберем из состава формулы её материальную основу, то есть не только физическое, но и тонкое тело, то единственное, что останется, – это духовная основа. Духовная основа, как известно, является живым существом без материальной оболочки. Формула показывает, что живое существо – это душа со своим духом, полностью освободившееся от влияния материи. Такого освобождённого состояния можно достичь только при достижении полной святости. На этом уровне духовного развития живое существо становится святым человеком. Для святого наша формула будет выглядеть таким образом:
СВЯТОЙ = ДУХОВНАЯ ОСНОВА =
= ДУША + ДУХОВНОЕ ТЕЛО (6)
Если мы сравним формулы (1) и (6), то увидим, что они одинаковы. Круг замкнулся. То есть, чистое живое существо, попав в материальный мир, прошло все преобразования, постепенно трансформируясь, снова приобрело свою изначальную сущность. Обусловленное живое существо в материальном мире прошло, как говорится «Огонь, воды и медные трубы» и, очистившись, получило снова качества чистой души. Святой находится на уровне освобождения от материальных влияний. На этом уровне материальные условия уже не влияют на живое существо.
Качества святого настолько идеальны, что они идентичны качествам живого существа, находящегося в духовном мире. Хотя святой и находится в физическом теле, его нельзя путать с обыкновенным человеком. Благодаря тому, что он полностью одухотворил свои мысли, слова и действия, его физическое и тонкое тела тоже одухотворены. Он освобожден от всяких материальных привязанностей, поэтому на него материальная природа действовать уже не может. Качества материальной природы не влияют на него, то есть, он находится на уровне духовной благости, пребывая в своём изначальном состоянии вечности, полного знания и блаженства. Он полностью достиг первого этапа религии – самосознания, полностью осознав свою духовную сущность. Следующий этап – чистое преданное служение. На этом этапе индивидуальная душа служит Сверхдуше или Верховной Личности Бога.
Поскольку святой избавлен от влияния материальной природы, хотя и находится в материальном мире, его жизнь полностью духовна. Можно считать, что он живёт в духовном мире. На все живые существа он смотрит одинаково. Для него трава, корова, собака, простой человек и мудрец – проявление Единого Бога, частицы Единого Сияния Господа. Он, независимо от места нахождения, испытывает внутреннее духовное блаженство. Такие люди встречаются очень редко. Они могут оставить своё тело по своему желанию и вернуться в духовный мир, когда захотят. Сюда на Землю такие люди приходят только для выполнения определённой миссии.
Когда святой оставляет своё тело, он переходит не в тонкие материальные сферы, как это бывает с обычными людьми, а сразу в духовный мир.
Из выражения (6) мы можем понять смысл духовного развития. Смыслом религиозной практики является развитие человека до уровня святости. В процессе религиозной практики происходит очищение души и сердца от материальных наслоений, что даёт возможность преодоления ненасытных желаний тела и подчинения его желаниям души. По мере духовного прогресса потребности тела уменьшаются настолько, что оно становится полностью подчиненным потребностям души. Они доходят до минимума, достаточного только для сохранения души в теле. Такого уровня достигают те люди, которые достигли вершины самореализации. Результатом духовной практики является получение живого существа своего изначального положения без всяких материальных элементов. Истинной цели религии – возвращения в духовный мир – можно достичь только на таком уровне святости.
Святые люди были во все времена, они есть в каждой религиозной традиции. Их гораздо больше, чем мы знаем, потому что некоторые святые не проявляют себя в обществе, и о них нет сведений.
Чтобы мы могли осознать хотя бы частицу величия таких святых, приведем один пример из произведения великого Фарида ад-Дина Аттара «Рассказы о святых» о жизни святого Хазрата Зу-н-Нуна Мисри.
Поистине он был духовным владыкой, широко прославившимся смирением, аскетизмом и служением Богу. Народ Египта считал его вероотступником, и всю жизнь он подвергался гонениям за свою веру.
О том, как он встал на путь духовного развития, рассказывают следующее.
Как-то раз Мисри сказали, что один великий святой повесился на дереве вниз головой. Он пришёл к этому святому и спросил, почему он подвергает своё тело такому наказанию. И услышал, как святой укоряет сам себя: «О, моё тело! Если ты не начнёшь подчиняться духовным требованиям, я буду наказывать тебя таким образом, пока ты не умрёшь».
Зу-н-Нун, увидев эту картину, начал рыдать. Святой услышал его плач и заметил: «Кто этот грешник, который льет слёзы и жалеет меня?»
Зу-н-Нун подошёл к нему и приветствовал его. Он спросил, зачем нужно подвергать своё тело таким мучениям? Святой ответил: «Моё тело недостаточно активно и усердно служит Богу, поэтому я наказываю его».
Зу-н-Нун сказал: «Я подумал, что ты убил кого-то или совершил другое серьезное преступление». Святой произнёс: «Нет греха более серьезного, чем общение с мирянами, и все грехи рождаются из него». «Ты – истинно набожный и святой человек», – сказал Зу-н-Нун. Святой дал ему совет: «Если ты хочешь увидеть настоящего святого, поднимись на вершину вон той горы».
Когда Зу-н-Нун пришёл в дом к другому святому, у двери его хижины он увидел отрубленную ногу, которую ели черви. В хижине сидел одноногий молодой святой и читал молитвы. Зу-н-Нун спросил его, что с ним произошло. Святой рассказал следующее:
– Однажды я сидел дома, когда с улицы до меня донеслись шаги молодой женщины, и во мне вспыхнуло желание. Я поднялся, чтобы взглянуть на неё, и в этот момент Глас Божий внутри меня с упрёком произнёс: «Позор на твою голову! Ты служил мне тридцать лет, а сейчас стал слугой дьявола». Поэтому я отрубил согрешившую ногу, которая переступила порог дома, подчиняясь злому умыслу.
Святой спросил Зу-н-Нуна, зачем он пришёл, и, услышав его рассказ, сказал, что, если он хочет увидеть настоящего святого, ему следует подняться выше в горы и там он встретит такого человека. Однако Зу-н-Нуну было трудно подниматься вверх, и он попросил своего собеседника рассказать ему об этом святом. Тот начал свой рассказ:
– Святой живёт на вершине горы уже много лет. Однажды к нему пришёл какой-то человек и сказал, что он должен сам зарабатывать себе на жизнь, а не жить на подаяние. Тогда святой решил никогда больше не просить милостыни. Он провел несколько дней без пищи. После этого Бог велел пчелам накормить его мёдом. Они прилетели, принесли мёд и дали ему. Святой поел мёда и утолил так чувство голода.
Этот рассказ произвел большое впечатление на Зу-н-Нуна.
Когда Зу-н-Нун спускался с горы, он увидел на дереве слепую птицу и спросил себя, каким образом она добывает себе корм в пустыне. В этот момент он увидел, как птица слетела с дерева на землю и начала что-то раскапывать клювом. О чудо! Под слоем земли было зерно, и стояла золотая чашка с водой. Птица поела, попила воды, а затем разровняла клювом место, где лежал корм, и всё стало как прежде, а она снова взлетела на дерево. После этого случая Зу-н-Нун твердо уверовал в то, что человек, всё время думающий о Боге, получит от Него заботу и пропитание и не будет нуждаться ни в чьей иной поддержке. С тех пор он оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя Бога и совершать другие духовные ритуалы [3].
Этот рассказ воистину удивителен и может шокировать несведущего в духовной практике человека. Но истинная религия как раз и отличается от мирской жизни и мирской религии тем, что с точки зрения обыкновенного человека, в нём всё – чудо и полно мистики, немыслимо и порой непонятно. Но для истинного искателя – это его обыкновенная жизнь, скрытая от посторонних глаз. Она непонятна для обусловленных мирских людей, и они зачастую не могут принять её такой, как она есть. Иногда они оказывают даже гонение на святых, как в этом примере, причисляя их к вероотступникам или сумасшедшим.
Люди должны понять, насколько важны в духовной практике аскетизм, смирение, милосердие и отрешённость от чувственных наслаждений. Эти качества проявляются у святого в процессе чистого преданного служения Господу.
Всевышний воистину является прибежищем Своих преданных, и Зу-н-Нун убедился в этом, увидев жизнь слепой птицы, поэтому он смог полностью предаться Господу. Он получил нужный урок даже от жизни птицы, после чего оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя Бога и совершать другие духовные ритуалы.
На уровне святости качества индивидуальной души и Сверхдуши приближаются, сливаясь в единое целое. В таком состоянии души человек чувствует свою идентичность с Господом, как аль-Халладж, произносивший «Ана аль Хакк!», то есть «Я – Господь».
Однако могут быть различия в качествах духа, которые заключаются в том, что у души появляются различные взаимоотношения с Господом, и это отличает одну душу от другой. Так появляется многообразие отношений в духовном мире. Цель преданного служения Богу заключается в восстановлении и развитии именно этих отношений. В результате происходит нормализация и уравновешивание желаний всех живых существ, которые сливаются в один поток духовных устремлений. Таков результат истинной религии.
Глава 7. Миры и их взаимодействие
Знание о различных мирах и об их взаимодействии является одной из составляющих основы вероучения, потому что материальное творение является проявлением Абсолюта. Чтобы душа в процессе духовной практики могла использовать их и, постепенно очищаясь, пройти сквозь всё это творение и вернуться обратно в духовный мир, человеку нужно иметь хотя бы представление об этих мирах. Все миры создаются бесконечной энергией Господа. Эта бесконечная духовная энергия является чистым сознанием Бога. Все миры проявляются из этого чистого единого неделимого космического сознания, как сон проявляется в сознании спящего.
Эти бесчисленно проявленные энергии Господа можно подразделить на духовные и материальные миры. Материальные миры в свою очередь делятся на тонкие и грубые. Более тонкие миры пронизывают более грубые. Например, тонкий материальный мир пронизывает физический мир, а духовный мир пронизывает оба материальных мира.
Взаимопроникновение миров и их взаимодействие обеспечивает единство творения. Так как источником всего творения является Господь, и все миры существуют по Божественному замыслу, всё творение действует как единый организм чётко и без вмешательства извне. Всё это обеспечивает вселенскую гармонию.
Чтобы понять и освоить основу религий, необходимо знать принципы возникновения, взаимодействия и назначения этих миров, а также жизни в них. Такое знание даёт человеку уверенность в религиозном пути и открывает широкий горизонт духовных исканий.
1. Материальный мир и его возникновение
Как спящий создаёт своим сознанием различные формы жизни во сне, оставаясь при этом собой, так и Абсолют создаёт бесчисленные творения одной мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого.
Материальный мир исходит из экспансии Господа. Дух не имеет никаких материальных параметров. Он не имеет размера, массы и других материальных характеристик. Всё материальное творение исходит из этой «духовной точки». Поэтому научная теория о «Большом взрыве», объясняющая происхождение Вселенной, путем взрыва бесконечно плотной точки, имеет разумную основу, если признать, что эта точка является духовной. Так как источником всего творения является дух, который не имеет материальных измерений, и всё исходит из него, тогда его и можно назвать бесконечно плотной точкой. Ведь с материальной точки зрения бесконечная вселенная может возникнуть только из бесконечно плотной точки.
Незнание Реальности проистекает из неправильного понимания материального мира. Часто бывает, что, то, что человек считает реальным, на самом деле не существует, а то, что он считает нереальным, в действительности существует. На самом деле, только Бог существует всегда и везде, а мир – это лишь иллюзия, которая постоянно и непрерывно меняется. Всё, что мы видим, – мираж, наложение на Реальность, и мы постоянно принимаем одно за другое. Всемирный Дух – изначальная основа Мира, источник всего, первичная основа физических тел, тонких оболочек и индивидуального духа. Материальный мир возникает из Высшего Духа, и когда истекает срок его существования, он возвращается обратно в Него, то есть иллюзия исчезает.
Единый Дух принимает разные формы под различными именами и поэтому производит впечатление множественности. Одно из проявлений Бога – это любовь. Космос – проявление любви, изначальной энергии Бога. Любовь есть везде, нет места, где бы Её ни было, так как всё сотворено из неё и ею. Абай пишет, что человек создан из Любви, поэтому и ты должен любить Господа больше, чем даже самого себя. Все формы сотворены из энергии Любви, и они на глубинном уровне состоят из Любви. Бог как Энергия Чистой Любви и Сознания присутствует в каждом человеке, поэтому, если полюбишь Бога, то полюбишь весь мир. Познаешь Бога – познаешь весь мир. Сознание, как Любовь, пронизывает Собой всё творение.
По всему духовному небу разлито Сияние Господа, подобно тому, как всеобщая Любовь излучает духовный свет. Материальный мир сосредотачивается в определённом уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой материей, называется материальным небом. Материальный мир занимает лишь незначительную часть всего духовного неба, но в нём находится бесконечное множество вселенных.
Появление материальной Вселенной подобно строительству дома. Например, чтобы построить дом, нужны кирпичи и другие строительные материалы. Ими строителей обеспечивает хозяин, но он может полностью поручить строительство дома другим людям. Одни из них из готового кирпича строят дом, а потом другие люди занимаются оформлением документов и вселением жителей.
Точно также Господь по Своему замыслу создал первичные грубые и тонкие элементы материального мира, а другие существа, подчиненные Ему, в причинном мире создают «дома» в виде вселенных и планет. Потом существа астрального мира населяют материальный мир живыми существами и дают каждому соответствующий образ жизни в зависимости от их сознания. Господь является Источником творения, дающим первичные элементы. Потом с помощью Его различных энергий материальный мир приходит в движение и развивается по Его замыслу. Таким образом, Господь только создал закономерности появления и дальнейшего существования материального мира, но в самом его существовании Всевышний лично не участвует. Итак, материальный мир создан самодостаточным, и с помощью различных Его энергий – полубогов, ангелов, мудрецов и других высших существ – он существует уже самостоятельно без вмешательства Всевышнего.
Точно также Господь не вмешивается в судьбы людей. Жизнь людей подчинена законам материальной природы и, в зависимости от желания и результатов действия, каждый сам создаёт свою судьбу в соответствии со своей кармой. Ещё раз подчеркнём, что в судьбы мирских людей Бог Сам Лично не вмешивается.
Развитые сущности осознают, что физический космос изначально воздвигнут не из атомов, как считают материалисты, и астральный космос состоит не из жизнетронов – на самом деле оба они созданы из мельчайших частиц Божественной мысли, которые являются одной из духовных энергий.
Эта истина раздроблена и разделена невежеством – законом относительности и двойственности, которые просто отделяют творение от его Творца.
Души в материальном мире обладают ложным эго, то есть иллюзорным отождествлением себя с материей, побуждающим их угождать своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися. Обусловленная душа не осознаёт единого Создателя и Наслаждающегося, поэтому она считает себя создателем, и, как следствие, у неё появляется желание творить.
Одна великая душа создаёт определённый вид творения, другая создаёт иной вид, ещё одна – третий. Это похоже на то, как одна свечка зажигается от другой – творение продолжается бесконечно. Живое существо, попадая в материальный мир, сначала создаёт своё тонкое тело, потом, погружаясь далее в косную материю, попадает в плотный мир, где создаёт себе физическое тело.
Хотя творящие живые существа не осознают процесс творения, тем не менее, всё происходит по воле Господа, так как они все – Его различные энергии.
Живое существо физическим телом управляет с помощью своего тонкого тела, точно так же, как Своим физическим творением Господь управляет с помощью существ из тонких миров.
Бесчисленные живые существа из тонких миров на различных уровнях участвуют в управлении физическим миром. Тонкие миры влияют на все процессы нашего мира, начиная с повседневной жизни каждого человека и до процессов, происходящих во всей Вселенной. Этими процессами управляют различные духовные существа в тонких телах.
Как известно, общие законы материального мира схожи во всем Божественном творении и одинаково приложимы как ко всему космическому проявлению, так и к его отдельным элементам. Это объясняется тем, что вся материя создана из грубых и тонких элементов, общих для всего физического мира. Эти элементы являются семенем материального творения, поэтому, независимо от того, в каком месте они будут посеяны, всходы будут схожими. По этой причине весь физический мир имеет единую основу и подчиняется единым законам.
В настоящее время наука выявила так много доказательств этому, что общность законов материи не должна вызывать никаких сомнений.
Источник всего творения – один. Поэтому, хотя мы и можем путаться в многообразии творения, мы должны понять, что, в конечном счете, суть всего существования – одна, и она подчинена единому закону. Отсюда можно сделать вывод, что жизнь существует не только на земле, но также и на других бесчисленных планетах физического мира и в параллельных тонких высших мирах. Как было сказано раньше, весь материальный мир состоит из физических и тонких вселенных. Физические вселенные образуются из плотных, грубых и тонких элементов, а тонкие миры – только из тонких элементов материи.
Тонкие миры являются менее плотными по сравнению с физическим миром, в том числе и с Землей. Поэтому в тонком мире лучше отражена атмосфера духовного мира. В тонком мире царят покой и любовь, поэтому, вернувшаяся с Земли после смерти душа в первый момент чувствует блаженство и эйфорию [40].
После возвращения в тонкий мир одна душа выражает своё впечатление таким образом: «Здесь так… тепло и уютно. Я чувствую облегчение, оставив Землю. Я хочу остаться здесь навсегда. Здесь нет напряжения или беспокойства – только чувство полного комфорта. Я просто плаваю… так прекрасно…» [27].
В тонком мире душа приобретает свои прежние качества, которые имела до воплощения на Земле. Как говорил Платон: «Освободившись от тела, душа способна ясно увидеть истину, потому что она становится чище, чем была до этого, и вспоминает чистые идеи, которые знала раньше».
Для того чтобы удовлетворить Господа, нужно очиститься и стать совершенным инструментом в Его руках. С этой целью душа добровольно проходит обучение в этих мириадах планет. Как на Земле, так и в тонких мирах существуют более развитые и менее развитые формы жизни.
1.1. Земная жизнь и её предназначение
Относительно земной жизни у людей, в зависимости от мировоззрения, существуют различные мнения. Одни говорят, что жизнь дана для наслаждения и стремятся удовлетворить свои ненасытные желания, и даже религию они используют для этой цели. Другие утверждают, что жизнь дана для самопознания, и материальный мир является инструментом для достижения этой цели. Первые находятся постоянно в тисках двойственности материальной природы, испытывая то счастье, то горе, а вторые идут по пути духовного развития. Образы мысли и способы существования этих людей различны.
Жизнь дана для наслаждения. Так думает большинство людей, и такие люди стремятся максимально выжать из природы и земной жизни то, что они им могут дать. Это породило эгоистические отношения между людьми и беспощадную эксплуатацию природы. В результате экология души и морально-этические нормы настолько испортились, что уже трудно остановить такие пагубные последствия, как растущий бюрократизм, взяточничество, коррупцию, а также ухудшение здоровья людей – увеличение сердечнососудистых и психических болезней. Из-за столкновения различных интересов людей общество потеряло покой, и жизнь бурлит в нем как кипящая вода в котле. Где нет умиротворённого ума, там нет духовного прогресса, поэтому все человечество катится по наклонной плоскости вниз к деградации, всё больше наполняясь страданиями людей.
То, что земная жизнь есть страдание, а не наслаждение, мы видим повседневно, наблюдая множество неприятностей и беспорядков. Материальный мир – своего рода место заключения, где наказывают виновных. Но обусловленная материей душа не может понять и осознать этого, поскольку она пребывает в заблуждении ложным эго. Земная жизнь путём испытаний даёт возможность душе осознать свою ошибку, понять своё изначальное положение. Поэтому обусловленная душа вращается в кругообороте наслаждения и страдания по так называемому закону «Закон кнута и пряника». Цель религии – поднять живое существо посредством земной жизни до уровня самопознания и вернуть его обратно домой в духовный мир.
Те, кто достиг понимания истинного смысла земной жизни, коренным образом меняют направление своих усилий.
Жизнь дана для самопознания. Человек с таким пониманием предназначения жизни будет стараться установить мир в обществе и использовать природу для самопознания.
Необходимым условием такой формы жизни является духовное знание.
Как частица Абсолюта, живое существо всегда инстинктивно стремится занять своё изначальное состояние. Такое стремление души хорошо согласуется с целью религии. Главное предназначение земной жизни живого существа заключается в том, что путём достижения самопознания достичь свое изначальное состояние.
Почти все религиозные конфессии, в конечном счете, стремятся вернуть душу в её изначальное состояние, то есть очистить её и вернуть обратно в духовный мир, чтобы приблизить к Единому Источнику. Любому человеку, если он не хочет упустить свой шанс сделать свою жизнь успешной, необходимо хорошо знать и твердо усвоить – целью земной жизни любого живого существа является именно это – возвращение обратно к Богу.
Душа всегда стремится к Богу. Но человек, прежде чем достичь своей цели, сначала должен приобрести веру. Ведь к Богу можно прийти только посредством Божественной Любви. Вера является семенем, которая может потом превратиться в Любовь. Вера, посаженная в сердце человека, постепенно расцветает и, в итоге, превращается в Божественную Любовь. Это достигается путем долгой духовной практики, очищающей сердце от материальной скверны. Именно для этой цели Господь и дал религию.
Чтобы семья цветка, посаженная в землю, благополучно вырос и вовремя расцвел, садовнику нужно постоянно ухаживать за ним: поливать, вносить удобрения, рыхлить почву, убирать сорные растения и производить другие работы. Как садовник сажает в почву семя цветка, а потом постоянно ухаживает за ним, так и Всемилостивый Господь вселяет веру в душу человека, а потом с помощью религии взращивает постепенно его любовь, бережно заботясь и направляя её рост. Материальный мир, в том числе тело человека, является почвой для души. Как стебель цветка постепенно прорастает через плотный слой почвы, так и вера, пробиваясь по мере духовной практики через дебри чувственных наслаждений, преобразовывается в любовь к Господу. По мере развития эта любовь, пробивая оболочку материального мира, достигает Стоп Господа. Господь наслаждается благоуханием цветка любви Своего преданного, когда индивидуальная душа достигает своей конечной цели. Для достижения этой цели на Земле духовная практика может принимать многообразные формы, которые проявляются как различные религиозные конфессии, такие, как: христианство, ислам, индуизм, зороастризм, иудаизм и так далее. Их все питает общая духовная сила, исходящая от внутреннего содержания религии – веры и духовности. У распустившегося цветка много лепестков, но сердцевина одна. Точно также, внешние формы религий многообразны, но внутренняя сущность – вера и духовность – едина, и она является источником жизненной силы для всех форм религии.
То, что главной целью земной жизни является возвращение обратно к Богу, утверждают все Богооткровенные писания. Многие духовные учители, а также возвышенные личности также говорят об этом. Почти все пророки, а также возвышенные духи, обращающиеся к нам из тонкого мира, утверждают, что все живые существа, отделенные от главного Источника, вернутся когда-нибудь домой, в духовный мир. В Священном Коране Аллах говорит «В конце концов, все вернутся ко Мне» [21-93]. Кроме того, похожую мысль можно найти и в других сурах Корана, например 32-11, 7-29, 5-10, 28-70, 23-16, 21-93, 7-29. В священных писаниях христиан тоже можно найти много подтверждений этому.
Так как душа является неотъемлемой частицей Господа, она имеет те же качества, что и Господь. Господь обладает безграничной свободой воли, поэтому душа тоже имеет свободную волю, только очень незначительную по сравнению с Источником. В духовном мире душа могла наслаждаться с Единым Господом, испытывая духовное блаженство. Но её свободная воля на то и свободная, что её можно использовать по своему усмотрению, и некоторые души пользуются этой возможностью. У них может возникнуть желание наслаждаться отдельно от Господа.
Желание души отделиться от Источника подобно с первородным грехом, о котором говорится в христианстве. Всемилостивый Господь всегда поддерживает вселенский закон ненасилия и никогда ничего не запрещает детям, Он даёт полную свободу каждому, поэтому для тех душ, которые хотят наслаждаться отдельно, создаются соответствующие условия. Как утверждают священные писания, материальный мир сотворён именно для этой цели. И все мы, каждый по-своему, наслаждаемся этой жизнью.
Однако высшее наслаждение ожидает нас в духовном мире. Иллюзия жизни покрывает наше изначальное чистое сознание, нам кажется, будто в этом мире всё хорошо, и мы довольны. По мере очищения сознания душа начинает понимать, что это не так. Жизнь на земле на самом деле полна не наслаждения, а страдания. То, что мы принимаем за наслаждение – лишь прекращение страдания. Душа полна блаженства, поэтому, когда отсутствует страдание, мы чувствуем покой, наслаждаясь этим изначальным качеством души.
То, что земная жизнь есть страдание, а не наслаждение, мы видим повседневно, наблюдая множество неприятностей и беспорядков. Материальный мир – своего рода место заключения, где наказывают виновных. Но обусловленная материей душа не может понять и осознать этого, поскольку она находится в заблуждении. Ведь целью тюремного заключения является не только наказание, но и перевоспитание преступника, которому необходимо осознать свою вину, чтобы он больше не повторял этот свой поступок в будущем. Земная жизнь тоже не только наказывает, но и даёт возможность душе осознать свою ошибку, понять своё изначальное положение. Цель религии – поднять живое существо посредством земной жизни до уровня самопознания и вернуть его обратно домой в духовный мир.
1.2. Зависимость счастья от мировоззрения
Как известно, земная жизнь является очень важным этапом развития живого существа на пути к Господу, поэтому нужно уметь максимально эффективно прожить эту жизнь. Для этого сначала нужно выбрать жизненные приоритеты.
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному стремлению человека к счастью. Стремление к счастью является, наверное, самой глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его расовых или национальных характеристик, а также религиозных или политических убеждений, социального статуса и так далее. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить себя, бесчисленное множество, характер и природа этого стремления – едины для всех.
В чем причина такого стремления человека? Где находится корень счастья? Ответы на эти вопросы могут изменить мировоззрение человека и дать возможность правильно ориентироваться в жизни.
Американские учены провели исследование. Они пытались найти ответ на вопрос: кто самый счастливый народ в мире? Определили, и сами удивились! Самым счастливым народом оказались бенгальцы! Невероятно, для западного мышления, но факт! Ведь бенгальцы один из беднейших народов мира! Как может быть такой бедный народ счастливым!? Секрет очень прост. Бенгальцы один из самых религиозных народом мира. У них вера в Бога очень сильная. Они не представляют жизнь без Бога, потому что вера в Бога – душа религии – у них в сердце. Они полностью полагаются на Бога. Для них счастье и горе в жизни – это милость Бога, которые всё больше приблизит их к Нему. Поэтому они слишком сильно не горюют за несчастье и слишком сильно не радуются, когда приходит счастье. У них жизнь равномерна, а в сердце покой. Поэтому они всегда счастливы! Этого можно увидеть, заглянув им в глаза. У них глаза всегда светится, излучая счастье. Такой счастливый народ дал миру таких гигантов духовной мысли как поэт лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор, святые Рамакришна, великий философ Свами Вивекананда и других. Перечислять их всех невозможно. Итак, исследования американских ученых показали, что счастье зависит не только от материального достатка, но, и от духовных качеств.
Ведь к счастью стремится не тело, а душа! Душа изначально полна счастья, однако, попадая под влияние материальной скверны, она лишилась этого ощущения и теперь неосознанно ищет его. Она ищет свой «потерянный рай» по всему материальному миру, не давая покоя телу, бросая его, как говорится «то в холод, то в жар». Человек думает, что земная жизнь дана для наслаждения. Однако, он никак не может найти того, что ищет. Потому что, в земной жизни невозможно то счастье, которое оставлено в духовном мире.
Материальный мир, увы, – не место для счастья, наоборот, здесь полно страдания, поэтому искать счастье в этом мире бесполезно. Однако, не понимая иллюзорность своего поиска, люди всё же пытаются его обрести.
Одни ищут счастье посредством логики, другие – посредством тайных сил йоги, некоторые отрекаются от мира и уходят в отшельничество, иные постоянно ведут войну; кто-то устремляются в погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки. А самое худшее – это постоянное стремление удовлетворять свои амбициозные желания, такие, как демонстрация своих мнимых достоинств в различных увеселительных заведениях. В наше время каждое событие жизни, такое, как свадьба, рождение, смерть или просто приглашение гостей проводится с огромной пышностью, забирая у людей не только материальные средства, но и драгоценное время, предназначенное для саморазвития. В такой обстановке человеку не только некогда читать книгу и духовно развиваться, даже спокойная жизнь невозможна. Ведь где нет внутреннего покоя – там и нет развития, там может быть только деградация!
Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остаётся для них недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и которое знакомо ему по опыту духовного мира.
Так и проходит в неведении вся жизнь людей – в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виноват в этом? И в чем же истинный смысл и предназначение моей жизни?»
Конечно, не каждый человек может подняться на такой уровень сознания и начать задавать себе такие вопросы. Недаром существует высказывание: «Многие считают, что жизнь – это борьба, но немногие ищут зачинщика этой борьбы». Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!». Но так ли это на самом деле? Даже если есть материальный достаток и духовное удовлетворение, разве мы не страдаем от:
1. Беспокойств, приходящих от сил природы, таких, как жара или холод, проливные дожди или засуха, стихийные бедствия, которые растут с каждым годом;
2. Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами, такими, как насекомые-паразиты, звери и птицы, а также растения, ну и, конечно же, люди. Сейчас не только соседи, даже кровные родственники порой не могут найти общего языка и уживаться мирно.
3. Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом – болезни тела, психические расстройства, стрессы и пр.
Несомненно, всё это присутствует в нашей жизни и растёт с каждым годом – в наше время это особенно заметно. Просто мы привыкли к этим страданиям и принимаем их как что-то само собой разумеющееся, и смирились с тем, что избавиться от них не в наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого рождает в нас опасение и беспокойство.
Желая сохранить надежду на счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к требованиям окружающих или новым обстоятельствам. Но разумно ли это? Как лягушка, пытающаяся приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в ней – так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.
Таким образом, имеется противоречие между стремлением человека к счастью и препятствиями к достижению этого счастья. Это противоречие заставляет человека искать выход из этого положения, то есть искать смысл жизни. Такой поиск приведет человека к религии, которая может решить все насущные проблемы жизни. Религия может изменить мировоззрение, которое определяет образ жизни человека.
Возникают естественные вопросы. Где же коренится глубинная причина страдания человека? Почему человек испытывает страдания? От чего зависит течение жизни человека?
Есть такая пословица: «Посеешь мысль – пожнёшь поступок, посеешь поступок – пожнёшь привычку, посеешь привычку – пожнёшь характер, посеешь характер – пожнёшь жизнь». Если выпустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… – пожнёшь жизнь». Отсюда следует, что от того, как и о чем думает человек, зависит вся его жизнь. И если человек сможет изменить свои мысли, – его жизнь тоже изменится.
Целесообразно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?». Ответ прост: мысли исходят из ума.
Но выше мы выяснили, что выше ума с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум – вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.
Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение… – пожнёшь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека, и в зависимости от того, каково оно, человек будет смотреть на мир по-разному, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакция материальной природы на его неправильные поступки.
Поэтому очень важно понять, что различные страдания – это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей. Итак, от страданий материальной природы можно избавиться, только изменив своё мировоззрение.
Человек может изменить своё мировоззрение двумя способами: либо самостоятельно прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению путем духовного самопознания, а другие стремятся избавиться только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков.
Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна.
1. Ищущие причину внутри себя ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить своё мировоззрение. Они обретают знания, идя по духовному пути. Религия даёт возможность поменять своё материальное мировоззрение на духовное. Смена мировоззрения происходит благодаря осознанному выбору. Вера у таких людей осознанная, глубокая, сами они – активные.
2. Ищущие причину вне себя смутно понимают или не понимают вообще роль мировоззрения в жизни. Они получают знание через тяжёлый опыт страданий, кризисов и разочарований. Смена мировоззрения происходит вынужденно, когда его жизнь разрушается. Вера у них слепая – фанатичная или основанная на сантиментах, такие люди – пассивны в жизни.
Итак, имеются два пути смены мировоззрения:
1. Человек сам стремится найти истину путём стремления к духовности.
2. Он ждет, пока жизнь разрушит его неверное мировоззрение.
Эти два вида смены мировоззрения можно сравнить с поведением двух людей, заблудившихся в глухом лесу. Первый человек знает, что он заблудился и стремится найти выход из леса. Он его найдёт непременно, потому что, как говорится «Кто ищет – тот всегда найдёт». А второй человек не знает, что он заблудился, поэтому и не ищет выхода из леса. И он никогда не выйдет из леса и не вернется обратно домой. Он думает, что находится у себя дома, и его устраивает всё, что его окружает.
Образ жизни первого человека похож на поведение того, кто сам стремится найти истину и встал на духовный путь. Он уже осознал своё шаткое положение и, решив исправить его, устремляется обратно к Богу, домой в духовный мир. Его можно сравнить с яблоком на дереве. Если его не сорвет кто-нибудь раньше срока, то яблоко со временем созреет непременно. Также, если человек не сойдет с пути, то он непременно дойдёт до своей заветной цели. Этот метод безболезнен и достоин человека.
Образ же жизни второго человека похож на поведение того путника, который заблудился в лесу, но не знает, что он заблудился, поэтому не ищет выхода из леса. Такой человек не стремится изменить что-нибудь, его всё устраивает, и он хочет получить максимум удовольствий от жизни. У него нет конкретной цели, вера слабая, Бога он воспринимает только как средство для удовлетворения своих ненасытных потребностей и просит у Него только материальные ценности. Они думают, что жизнь дана для наслаждения. Таких людей большинство. Они хотят в первую очередь решить материальные проблемы, а остальные потом, поэтому стремятся заработать сначала больше денег. В погоне за деньгами они упускают этапы человеческой жизни, необходимые для получения природного опыта и последующего развития. В современном мире увеличивается число холостых людей, не выполняющие свои природные долги. Рождаемость населения падает. Такой образ жизни не только лишает возможности выполнить свой природный долг, но и человеческого счастья в своей жизни.
Такие люди не придут к самопознанию, они будут вечно находиться в обусловленном состоянии. Они, как белка в колесе, вращаются вечно в одном месте, без надежды на духовный прогресс, несмотря на огромные усилия. Вся их устремления бесполезны, как и вся жизнь, которая проходит бесследно.
Для тех, кто не понимает этой простой истины, все страсти и чувственные удовольствия, связанные с телом исчезнут вместе со смертью, как исчезнут и приложенные ими усилия. Но удовольствие от духовного знания со смертью удваивается, потому что привязанность к другим страстям при этом полностью уходит и приходит любовь.
1.3. Привязанность и любовь
Отношения людей в обществе складываются на основе привязанности и любви друг к другу. Нужно отличить любовь от привязанности. Они относятся к различным категориям бытия. Многие страдания людей возникают из-за не четкого понимания различия между ними или подмена одного другим, что часто приводят к печальным результатам, разрушая иногда судьбу человека. В жизни часто путают привязанность с любовью и люди разочаровываются.
Привязанность относится к материальной, а любовь к духовной сфере жизни. Если привязанность связывает наши тела, то любовь связывает наши души. Качества их различны, порой прямо противоположны. Любовь – спасение, привязанность – пропасть. Спасение приходит, когда ты любишь каждое существо столь сильно, что осознаешь только Единство. Привязанность – причина страдания и горя, потому что она все больше погружает нас в материю, и наоборот, любовь погружает в мир счастья и наслаждения, потому что она освобождает нас от влияния материи. Так как источником привязанности является ложное эго, то есть материальное представление, то она склонна совершать ошибки. Противоположно к ней, любовь никогда не ошибается, потому что основа её является истинное эго, то есть, дух.
Где есть привязанность, вызванная самостью человека, мы должны знать, что это просто физическое влечение одних частиц материи к другим. Это есть нечто, что притягивает два тела одно к другому и создает в обоих страдание, если они не могут сблизиться. Но, где есть реальная любовь, она не зависит от физической привязанности. Люди могут любить друг друга, находясь на большом расстоянии. Любовь их не изменяется. Она не умрет, и никогда не создает страданий.
Целью религии является превращение привязанности в любовь. Чтобы осуществить это превращение, нужно хорошо знать их природу и источники возникновения.
Привязанность исходит из материальных качеств. Если под действием ложного «я» живое существо отождествляет себя с телом, то у него возникает чувство собственности, то есть всё, что связано с телом, оно называет «моё». Эта концепция – «я» и «моё» – управляет всем материальным миром и является его движущей силой. Она-то и является причиной счастья и страдания в мирской жизни.
Если в духовном мире основой всего является смирение и любовь, то в материальном мире движущей силой является эгоизм, исходящий из ложного эго. Из ложного эго возникают качества, необходимые для выживания в борьбе за существование: алчность, зависть, гнев, высокомерие, эгоизм, агрессия и так далее. Ведь часто бывает, что чем выше человек занимает положение в обществе, тем больше он приобретает этих отрицательных качеств. Иногда говорят: «Меня уважают, потому что боятся».
На тонком уровне привязанность к телу выражается как стремление к славе, бездумное следование своим привычкам, идеалу, различным идеологическим установкам, национальным и религиозным традициям, ритуалам, формам поклонения и так далее. Утеря объекта привязанности ранит человека, и он гневается, чувствует дискомфорт. Такой человек не может понять последствий своих неразумных привязанностей. Стремясь к мирским удовольствиям, такие люди упускают главные ценности жизни, забывают о морали, предписанных от природы обязанностях, совершают непростительные ошибки и теряют удачу, предоставленную судьбой. Например, ребёнок получает в семье или окружающей его среде определённую установку о характере его будущей супруги, и он привязывается к этому стереотипу мышления и образу. Он или она уже не может полюбить другого человека, если не находит в нём образ, созданного его родителями и принятый своим умом, и таким образом разыскивая своего кумира, бесполезно теряет драгоценное время, соответствующего периоду своей жизни. Эта ситуация – «поиск по своему образу» и сложность найти подходящей супругу или подходящего супруга, стала главной проблемой молодежи в современном мире. Они не понимают причин своих ошибок.
Сколько дров наломано из-за привязанностей, сколько семей и судеб разрушено, сколько молодых людей не могут найти спутников жизни на своём пути – никто не может сосчитать! О пагубном влиянии мирских привязанностей на судьбу человека хорошо написал и убедительно показал на практических примерах С. Лазарев в серии своих книг «Диагностика кармы».
Есть такая поучительная восточная притча.
Умерла мать ребенка и мальчика взяла на попечение сестра матери. Привязываясь к ребенку, она баловала его как могла, что он вырос очень избалованным и дурным. Когда он вырос, в гневе убив человека, совершил большое преступление. Он получил смертный приговор через повешение. Перед смертью ему было дано сказать своё последнее слово. Он сказал:
-- Я хочу что-то сказать своей тётке.
Тётка, ожидая благодарность за свои многолетние труды по его воспитанию, с радостью подбежала к нему. Он сказал:
-- Подойди ближе, я хочу сказать тебе на ухо.
Она подошла ближе и подставила свое ухо. Тут он укусил её ухо всей силой и, вырвав, выплюнул. Ошарашенная тётка закричала:
-- Я всё сделала для тебя! За что ты меня наказываешь!? Неблагодарный!
Он ответил:
-- Если бы ты сделала всё для меня – я бы не стоял на этом месте, и в таком положении!
В современном мире многие родители по своему духовному невежеству часто оказываются на месте этой тётки. У людей не развито качество различения, поэтому не могут отличать дух от материи. Они видят в человеке только тело, поэтому своих детей тоже воспринимают и воспитывают соответствующим образом, забывая духовную сущность ребенка. Они, обеспечивая им вкусную еду, тёплой постелью, оберегая от всех жизненных забот, стараются обеспечивать их всеми телесными потребностями. При этом полностью забывается воспитание таких вечных духовных качеств, как сила духа, честность, забота, любовь, скромность, стойкость, благородство и других качеств, которые делают ребенка истинно достойным человеком. Нужно воспитать характер.
Если ребёнок в семье единственный, как это часто бывает в наше время, то, как правило, они к нему сильно привязываются, а если с ним случается какое-нибудь несчастье, а в материальном мире такое бывает на каждом шагу, это приносит им невыносимые страдания. Сильно привязанный к единственному ребёнку родитель, часто ограничивает его свободу так, что дитя превращается в домашнего узника. И ребёнок растет, так сказать, «маменькиным сынком» – безвольным, слабым и вообще малопригодным к жизни, которая приносит много страданий и ему самому, и тем, кто с ним столкнется в будущем. Такой человек легко попадает под власть гнева, неустойчив, склонен к легкой жизни, и, естественно, стремится жить за счет других, не утруждая себя с различными заботами. У него слабый характер.
В результате, по мере взросления ребенка, из-за такого воспитания возникают конфликты между родителями и детьми, теряют любовь, и, в итоге родители часто находят приют в домах престарелых. В современном технократическом мире такое явление становится обыденным. Нужно стремиться увидеть в человеке его духовную сущность, тогда привязанность трансформируется в подлинную любовь. Это путь истинной любви, которой избавляет от страдания каждого и всего общества.
Поступки людей должны исходить из любви или из долга и предписанных обязанностей, а не от привязанностей, тогда они не будут нести отрицательных последствий. Из-за самости, порожденной ложным эго, каждый человек всего, что его окружают, считает своей частью и привязывается. Поэтому, когда дед и бабушка любят своих внуков и делают все для них, они любят не их, а в первую очередь свою самость, и делают для себя. Но они сами этого не осознают и балуют своих внуков по неведению в ущерб к своим потомкам.
Мучения и безмятежность каждого определяются его привязанностью к миру. Повсюду в жизни можно видеть примеры, когда страдания определяются не только количеством материальных ценностей, но и силой привязанности. Сила страдания зависит от количества и качества, то есть от количества собственности и от силы привязанностей к ним. Например, если человеку сообщить о том, что у него украли одну лошадь, он будет меньше страдать и мучиться по сравнению с той ситуацией, в которой ему скажут об украденных десяти. Если же у него отнимут всё его богатство, то муки будут большими по сравнению с теми, что были бы, если бы взяли только половину. И они были бы меньшими по сравнению с теми, которые возникли бы, если вместе со скотом украли бы жену и детей и сняли бы его с должности правителя области.
А ведь смерть крадёт скот, жену, детей и вообще всё, что есть у человека, оставляя его одного. Так жизнь учит живое существо не привязываться к преходящим и временным вещам. Смерть – это экзамен, а его смысл заключается именно в этом.
В семейной жизни, когда любовь уступает свое место привязанности, возникает чувство собственности, возбуждая ревность. Ревность превращает супругов в узников, ограничивая свободу (не смотри, не улыбайся, не разговаривай с другими и т.д.). В результате борьбы за свободу семья в конечном итоге распадается.
Таким образом, уровень страдания определяется двумя причинами – качеством и количеством привязанностей к материальным ценностям, то есть силой привязанности и количеством мирской собственности. Мучения эти бывают невыносимыми для тех, кто ищет поддержку только в мирском, и кто отдаёт мирскому всего себя. Как сказал Всевышний: «Это – за то, что они возлюбили жизнь мирскую пред будущей…» [Коран, 16-109].
В Библии то же самое говорится словами Иисуса о том, что «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие» [Евангелие от Марка, 10-25].
Как возникает привязанность? Привязанность к материальным объектам появляется при оценке их качеств и размышлении о них. Чтобы не привязываться – нужно не направлять на них свой ум. Духовная практика учит не оценивать объект по плохим или хорошим качествам, а быть нейтральным по отношению ко всем проявлениям мира.
Любовь – категория духовная, исходящая из души. Она всеобъемлющая и широкая. Душа оценивает объекты не по внешнему признаку, а по их внутренней сущности, поэтому она любит всех одинаково, независимо от материальных различий. Если свойство привязанности – брать, то свойство любви – отдавать, причём отдавать бескорыстно! Истинная любовь бескорыстна, источник её не эгоизм, а духовная сущность человека. Это её сила. Любовь не разрушает и не разделяет, как привязанность, а наоборот, восстанавливает разрушенное и объединяет разделенное. Любовь даёт не страдания, а блаженство и счастье. Как говорят христиане: «Бог – это любовь». Любовь – это связь, благодаря которой, душа обретает милость Бога. Любовь – самая высшая сила, которая способна объединить все проявления материального мира. Всё творение создано любовью Всевышнего. На Земле все положительные явления происходят благодаря любви, а в высших мирах любовь является источником жизненной энергии, главной движущей силой. От количества любви, накопленной на Земле, зависит качество нашего существования в будущем, поэтому надо спешить делать добро, которое является неиссякаемым источником любви.
Чтобы понять истинный смысл любви, надо знать её источник и функций. Космос – проявление любви, изначальной энергии Бога. Любовь – везде, нет места, где бы Её ни было, так как всё сотворено из неё и ею. Все формы сотворены из энергии Любви и на глубинном уровне состоит из Любви. Бог, как Энергия Чистой Любви и Сознания, присутствует в каждом человеке, поэтому, если полюбишь Бога, то полюбишь весь мир. Познаешь Бога – познаешь весь мир. Сознание, как Любовь, пронизывает Собой всего, всё творение.
В земной жизни нужно уметь накапливать любовь. Она везде и всюду. Вся материальная природа насыщена ею. Источниками любви являются, в первую очередь, родственники, с которыми нас свела в жизни судьба. Она не зря свела нас с ними – родственники являются главным инструментом получения опыта любви в жизни. Главной целью семейных отношений является накопление человеком любви для будущей жизни! Но, из-за пренебрежения этих простых истин, в наше время родственные отношения, наоборот, стали источником раздора и разлада, принося много страданий человеку. Ведь Иисус не зря говорил: «Возлюби ближнего, как самого себя». Любовь к ближнему – это семя, которое может разрастаться, расширяя свои границы всё шире и шире, трансформируясь в любовь к родственникам, соседям, своему городу, стране, народу, религии и, в конечном счете, доходя до безграничной любви к Богу. Поэтому в повседневной жизни любовь нужно проявлять везде! Её объектами могут стать все, кто нас окружает: начиная с представителей живой природы, кошек, собак, и доходя до людей, включая самых любимых.
Нужно ценить любовь и научиться любить. Жизнь на Земле дана нам именно для того, чтобы мы могли накапливать любовь, а потом пожинать её плоды в высших сферах бытия. Нельзя отвергать никаких жизненных проявлений, нужно всё принимать и уметь из всего извлечь для себя возможность любить. Любое отвержение любви наказывается высшими силами. Такие люди сами лишаются способности любить других, опустошая свои сердца. Поэтому нужно уметь увидеть любовь и правильно принять её, и тогда она сама укажет выход из любой ситуации. Нужно любую ситуацию жизни использовать для накопления любви. Для этого надо стараться принимать, а не отвергать любовь в любом её проявлении! В жизни важнее любить, чем быть любимым!
Отвергает не душа, а самость, потому что ей нужна не любовь, а привязанность. Любовь уничтожает самость и объединяет. Самость боится любви и отвергает её, потому что, когда приходит любовь – уходит привязанность и самость умирает. Отвергать любовь – это значит, попадать под влияние самости, что препятствует развитию души.
Развитие любви является основным показателем в духовном прогрессе в земной жизни, потому что любовь является сиянием Господа, Его духовной энергией. Поэтому обретение любви – сокровенный процесс, а сама любовь проходит через много испытаний. Иногда долгая и счастливая жизнь на Земле со своей любимой чередуется с жизнью, в которой отношения рушатся в результате неправильных поступков по отношению друг к другу, совершённых по духовному неведению. В наших совместных трудных жизнях на Земле что-то мешает нашей любви, и мы испытываем не только радость, но и боль, однако во всех случаях мы чему-то учимся.
Как мы выше отметили, в мирской жизни привязанность часто путают с любовью, и из-за этого возникает масса проблем. Например, если бы мать отличала привязанность от любви, то она не губила бы своё дитя в заточении, отрывая его от жизни. Часто бывает, что она думает, будто любит своего ребёнка и отрывает его ото всех проявлений жизни, защищая его от страданий. Однако, это не истинная любовь. Если мы посмотрим глубже, то сможем понять, что мать охраняет саму себя, свою самость, боится, что она будет страдать вместе с ребёнком. Ведь сама она страдать не хочет.
Природа истинной любви другая. Истинная любовь не ограничивает, не отнимает свободу действия, она даёт возможность самостоятельно и глубоко понять, отличить хорошее от плохого через жизненный опыт. Любящая мать все жизненные испытания ребёнка проходит вместе с ним, не отвергая трудности. Например, она не будет делать домашнее задание ребенка за него, а научить его как делать его самому. Для этого она инстинктивно начинает искать и получать знания, необходимые для исправления и правильного воспитания своего ребёнка. Таким образом она может не только хорошо его воспитать, но и сама поднимается на новую ступень развития.
Современный человека привязан не только сыну, но и внуку, видит их каждый день, и заботиться не только о сыне, но и о внуке, и он полностью отдается этим страстям, всей силой стараясь обеспечить их всеми необходимыми в жизни, включая машину и квартиру. Погруженный в такие заботы, сможет ли он думать о себе и о своём духовном росте? Он так привязан к своим домочадцам, что приносит этим вред не только себе, но и своим детям, отнимая у них возможность, данную им судьбой для получения бесценного жизненного опыта. Долг родителей заключается в том, что правильно воспитав, женить сына или выдать замуж дочь и не вмешиваться в дальнейшей их жизни. Пусть судьба сама найдет свой путь. Их дальнейшей судьбой мудрая природа сама займется совершенным образом. Каждый ребенок должен пройти свой жизненный путь сам, чтобы получить урок самостоятельно, предназначенный ему судьбой. В этом ему никто не должен мешать.
После рождения каждый человек должен пройти определенный путь развития. Общая последовательность этого пути следующая: получение знания; создание семьи для использования этих знаний; постепенный отход от мирской жизни и полное отречение. Когда современный человек вышел на пенсию, это означает, что он уже отработал все обязанности перед обществом и семьей. Другими словами, он отдал все долги, связанные с телом. Теперь он должен беспокоиться о своей душе и отдать главный долг – долг перед богом. Только так он может приготовиться к предстоящей жизни для вечного блаженства.
Но люди, лишенные знания о своей духовной сущности, не задумываются над основными проблемами жизни, потому что слишком привязаны к материальным интересам. Несмотря на неотвратимости смерти, они не осознают истинного смысла жизни.
Высшая любовь – это любовь к Богу, которая даёт самое высшее наслаждение. На санскрите это наслаждение называется «ананда», а любовь к Богу «према». Она достижима только через истинную религию и является высшей целью души. Достижение этого уровня является вершиной духовного прогресса, и оно даёт вечное блаженство духовному искателю.
1.4. Относительность и двойственность материальной жизни
Жизнь этого мира, подобно детской игре, иллюзорна. Воистину, настоящая жизнь в другом мире. Если бы все люди это знали!
Коран, 29:64
Относительность и двойственность материального мира учит человека развиваться в правильном направлении. Мать природа обучает своих детей путем наказания и поощрения. У казахского народа есть пословица «Аюды ;йреткен тая;», что означает «Медведя научила палка».
Как известно, любое животное, а иногда и непослушное упрямое человеческое существо, можно воспитать только с помощью наказания, «палки».
Точно также, чтобы научить живое существо счастливой жизни, Господь учит обусловленные души материальными способами – с помощью «палки», а также «пряника», награждая хорошие поступки временными наслаждениями и счастьем. Поэтому жизнь в материальном мире строится, с одной стороны, на основе наслаждения и счастья и, с другой стороны, на основе страдания и горя, приносимых относительностью и двойственностью природы. Эти два свойства материального мира являются для Господа «палкой» и «пряником» для обучения падших душ.
Таким образом, относительность и двойственность являются находящимися в руках Господа орудиями для обучения обусловленных душ. Рассмотрим их по отдельности.
Относительность в материальном мире возникает из-за многообразия уровней сознания. Поскольку чистое сознание в материальном мире покрыто невежеством в различной степени, это невежество проявляется в бесчисленных характерах и отношениях между людьми. Люди, взаимодействуя между собой, развивают и «закаливают» души. Как говорится среди мирских людей «в споре рождается истина».
Но этот принцип правомерен только в относительном мире, а в абсолютном мире споров не бывает. Там никто не стремится превзойти кого-то, и никто ни в чем не испытывает недостатка. Можно привести восточную притчу, иллюстрирующую отношения материального мира.
Однажды к Ходже Насреддину пришёл богатый сосед и спрашивает:
– Кожеке, мой слуга плохо работает, а требует оплату, но я ему не даю. Он прав или я прав?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Конечно, ты прав!
Довольный сосед ушёл. Приходит слуга богатого соседа и спрашивает:
– Кожеке, мой хозяин мне не платит, а требует работать, а я не хочу работать. Он прав или я прав?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Конечно, ты прав!
Довольный таким ответом, слуга уходит. Тут жена спрашивает:
– Кожеке, как же так!? И тот прав, и другой прав. Так же не бывает!?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Жена, и ты права!
Эта притча обладает глубокой жизненной философией. В человеческом обществе происходят бесконечные столкновения различных мнений, интересов и желаний, приводящие иногда к трагическим последствиям. Каждый считает себя правым. И каждый прав, но только на относительном уровне, только на уровне своего сознания.
Если рассмотреть ситуацию с другой позиции сознания, то она может оказаться неправильной. И слуга, и хозяин считали себя правыми, а жена Ходжи Насреддина была не согласна с этим. У спорящих сторон на основе противоречий возникло недовольство и борьба сначала в уме, потом на словах, а в будущем конфликт может разрастись до физической потасовки, как это часто и бывает. В данном случае спорящие не могут прийти к общему мнению и в то же время не могут разойтись, потому что они нужны друг другу, не могут жить один без другого. Слуге нужно заработать на проживание, а хозяину нужен работник, поэтому они будут вынуждены находить компромиссное решение и дальше развиваться вместе. Каждый поймёт, что желания и потребности есть не только у него, но и у каждого человека. И эти желания и потребности могут отличаться. Нужно уважать мнение других и с ним считаться.
Таким образом, спорщики найдут душевный покой, расширяя своё сознание. А если они не придут к компромиссу, то гнев и обида разрастутся, разрушая покой и счастье. Спорщики разойдутся, каждый утеряет своё благополучие. Так всегда происходит в материальном мире.
Если человек воспринимает жизненную ситуацию позитивно, то он развивается, и наоборот, если воспринимает негативно, то деградирует. Но на каком-то этапе падения он получит положительный опыт, падение остановится, и через некоторое время человек начнет свой путь вверх.
Жена Ходжи Насреддина была тоже права, когда обнаружила, что не может быть двух правды в одной и той же ситуации. У всех троих были различные уровни сознания, поэтому и возникли различные мнения по одному и тому же поводу.
Многие люди говорят: «Нет истины в этом мире!» И они правы. Все правы, но только на своём уровне. В материальном мире общей правды быть не может. Все правды относительны. Коммунисты в своё время свою газету называли «Правда» вопреки этой закономерности. И это, в самом деле, было правдой, но только с позиции атеистической идеологии. А с позиции Божественного сознания это было заблуждением, и люди осознали это, правда, к сожалению, поздно – только после падения коммунистического режима.
Может быть, поэтому и говорил Иисус Христос «Если ударили по левой щеке – подставь правую», имея в виду, что в любых ситуациях старайся понять всё правильно, не гневаясь напрасно. Потому что каждый удар судьбы – это кнут Господа, данный по Его милости для исправления, то есть во благо каждому. Мы должны ценить все уроки жизни и быть благодарны им, потому что они развивают нас.
Как сказал Л.Толстой в своём произведении «Исповедь», «осознавшие эту истину идут по пути развития, а другие – по пути деградации».
Материальный мир – тюрьма для преданного Господа и рай для материалиста.
Таким образом, относительность в материальном мире наблюдается везде. Как известно, не только в космическом проявлении, но и в человеческом обществе всё относительно, абсолютного ничего нет.
Абсолютность – качество духовного, а относительность – качество материального мира. По мере развития духовности относительность уменьшается. В высших мирах, где достигнута вершина духовного развития она полностью сливается с абсолютностью и становится единым с ним. Так материальное бытье превращается в духовное. С духовной позиции между относительностью и абсолютностью нет никакой грани.
В низших сферах бытия принцип относительности создаёт калейдоскоп многообразия проявлений жизни. Любой закон или свойство предмета является истинным только при определённых условиях существования. При других условиях они могут быть изменены или являются неприменимыми. Теория относительности Эйнштейна хорошо показала разнообразие существования материальных элементов в зависимости от условий в грубом мире, но в тонких областях материи она непригодна.
Противоборство из-за относительности истины является залогом развития материального развития на земле.
Религию можно представить как пирамиду – чем выше к вершине, тем выше сознание. Существа, находящиеся ниже, не сразу понимают тех, кто находится выше. Вначале они их критикуют, потом же, в процессе общения, начинают понимать их и уважать, а со временем могут принять их точку зрения полностью. Так происходило с суфизмом в исламе и спиритизмом в христианстве.
Мусульмане на заре появления суфизма устроили гонения на суфиев, многих убивали. Например, великого суфия Мансура аль-Халладжа четвертовали, но, несмотря на это, он не терял духовного сознания, и всё время улыбался, прося у Бога прощения для своих истязателей. Смерть великого святого произвела неизгладимое впечатление в памяти людей. Чистое и глубокое понимание религии суфиями оставляло глубокие следы в сознании человека, что привело к обсуждениям и многочисленным спорам в среде ортодоксального ислама. В результате было принято единственно правильное решение – принять суфизм как часть ислама. Тогда борьба с суфизмом закончилась, и он своим Божественным светом озарил весь исламский мир. Идею суфизма приняли не только отдельные личности, но и целые государства, например Иран и Ирак, а сам ислам поднялся на новую ступень духовного развития.
Со спиритизмом происходила точно такая же история. Спиритизм сначала появился в Америке в середине XIX века среди христиан, а оттуда распространился и в Европе. Христианская религия и многие простые люди сначала не принимали его, встречали насмешками, критикой, устраивали гонения. Но со временем истинность спиритических явлений всё больше и больше привлекала людей, в том числе ученых и других интеллигентных людей. В конце концов, в Америке и в Европе истинность существования духов в высшем мире и их связь с земной жизнью была полностью доказана, и спиритизм был принят большинством христиан.
Духовное развитие религии на земле таково, что любое проявление высшего сознания сначала критикуется, потом ставится в пример, а в конце принимается полностью. Так случилось с учениями почти всех пророков и других посланников Господа.
В настоящее время спиритическое движение в виде общения с духами предков развивается в Казахстане. Образуются различные общества, расширяется интерес общественности к общению с аруаками, то есть с духами возвышенных личностей, которые жили раньше на территории нашей страны. Аруаки дают соответствующие наставления через своих посредников, называемых «Акку» или «Сункар», предсказывают будущее, излечивают различные болезни. К сожалению, эти общества тоже испытывают много гонений и трудностей.
Двойственность – главное условие существования материального мира. В духовном мире стимулом для развития душ является принцип единства, в центре который находится Господь, и вся деятельность совершается только для Его удовлетворения.
В материальном мире – иной стимул. Материальный мир существует на основе двойственности: тепло-холод, свет-тьма, счастье-страдание, хорошо-плохо, богатство-бедность, любовь-ненависть, добро-зло, жизнь-смерть, выше-ниже и так далее. Двойственность – движущая сила в материальном мире, она и является стимулом развития. Без двойственности этот мир не может существовать.
В земной жизни всегда так: если в один момент приходит счастье, то в следующий момент приходит его постоянный спутник – несчастье. Это неизменный закон материальной природы. Человек стремится к достижению того, что ему нужно. Однако те, кто принимает условия материальной жизни, должны принять и радость, и неизбежно следующие за ней страдания. Представьте себе такую ситуацию. Вам предлагают взять монетку, на которой написано «Счастье». Вы с радостью берёте её, но обнаруживаете на этой монетке и обратную сторону, на которой написано «Страдание». Когда душе протягивают монетку материального существования, она берёт обе стороны этой монетки. Это – единое целое. Не может быть так, чтобы у монеты была только одна сторона. Тогда она перестанет быть монетой.
Люди, не понимающие двойственную природу этого мира, ставят перед собой иллюзорные цели, вроде такой: «Живя в этом мире, нужно избавить себя и других от страданий». Существуют даже целые религиозные движения, говорящие так, например, «Свидетели Иеговы». Они хотят построить рай на Земле, в котором все люди будут жить только счастливой жизнью, не ведая несчастья. Цель хорошая, но невыполнимая в этом мире. И на Земле, и даже в раю, без страданий – нет жизни. Такова горькая правда материального мира. Страдания есть даже на райских планетах! Хотя там они имеют другой характер. Вечно счастливая жизнь есть только в духовном мире, где нет никаких беспокойств. Поэтому, если мы хотим иметь только одну сторону, на которой написано «Счастье», нам нужно отказаться от материального существования и устремиться в духовный мир, царит только Единство.
Итак, в материальном мире жизни без проблем не бывает. Эти проблемы происходят из-за потребностей души, связанных с её качествами. Изначальные качества души – вечность, полное знание и блаженство – пытаются проявиться в этом мире. Но качества материального мира не соответствуют качествам духовного мира, скорее наоборот – материальный мир постоянно меняется, он полон невежества и страданий. И это является основной причиной неудовлетворённости в материальном мире. Об этом говорят практически все священные писания и это же подтверждают просветленные личности.
Физический мир из-за двойственности постоянно меняется, он находится в вечном движении. Здесь нет постоянства: рождение-смерть, существование-несуществование. На Земле каждая душа остро нуждается в знании, ещё более остро – в наслаждении. Источником всего знания и всего блаженства является Господь. Прийти в материальный мир, во внешнюю энергию, которая качественно отделена от Источника, значит отделить себя от чистого проявления этих энергий. Ведь нелепо, отрезав себя от Источника всего знания и блаженства, изо всех сил пытаться здесь быть знающим и удовлетворённым!
Основная причина конфликтов на всех уровнях – это неоправдавшиеся ожидания. Душа ожидает одно – духовное, но получает она другое – материальное.
Итак, ожидания духовной души никогда не оправдаются на Земле, так как сочетание духа и материи – это конфликтное сочетание с самого начала, так же, как добро и зло. И это не зависит от того, верим мы в это или нет. Острый дефицит вечности, знания и блаженства приводит человека и человеческое общество к целому клубку неразрешимых проблем. Люди сбиты с толку и обеспокоены мировыми проблемами: неизбежной смертью, религиозными противостояниями, сепаратизмом и терроризмом. К ним можно добавить противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, конфликт потребностей личности с потребностями общества, а также взаимоотношения человека с планетой, будущее мира, война и национализм, языковые ограничения и языковые барьеры.
Наука находит бесконечные признаки двойственности космического проявления. Иметь одну силу невозможно. Должна быть, и есть всегда пара сил, равных по величине и противоположных по значению. Любое явление в природе выражает этот закон природы. Электрический ток, к примеру, является феноменом отталкивания и притяжения, электроны и протоны электрически противоположны. А атом, подобно самой земле, является магнитом с положительным и отрицательным полюсами. Весь материальный мир находится под неумолимой властью полярности.
Естественная наука волей-неволей должна иметь дело с неизбежной сутью природы. Законы природы вечны и неистощимы, и ученые вынуждены исследовать бесконечное множество её разнообразных проявлений, но невозможно полностью исследовать всё. Таким образом, наука остаётся в состоянии непрерывного движения и не может достичь завершённости, она, несомненно, способна формулировать законы действующей природы, но бессильна обнаружить Самого Творца Законов и Единственного Деятеля.
Это подобно тому, как рыба, находясь в воде, не может определить, откуда появилась вода. Для этого ей нужно выйти из воды и посмотреть вокруг. Тогда она, может быть, увидит источник воды. Таким образом, чтобы определить причину проявления материальной природы, ученому тоже нужно выйти за пределы законов материальной природы и посмотреть на мир с духовной стороны. Только тогда он может увидеть и осознать причину всех причин – Господа. Выход за пределы законов природы возможен только на уровне полного осознания своей духовной сущности, что достигается только путем истинной религии и при полном очищении себя от материальной скверны. Господь Сам проявится в сердце такого искателя Истины.
В настоящее время стали известны проявления гравитации и электричества, но чем именно являются гравитация и электричество, не знает ни один ученый-естествоиспытатель, потому что их корни находятся глубоко – во Вселенском Духе, они исходят из духовного сияния Всевышнего. Подняться над двойственностью и относительностью природы и постичь единство Творца – такова величайшая задача человека. Процесс постижения единства природы может ускориться только при объединённом усилии науки и религии. Объединение науки и религии является величайшим стимулом для человеческого прогресса в современном мире.
Двойственность материального мира проявляется так же, как прилив и отлив, подъем и спад, день и ночь, удовольствие и страдания, добро и зло, рождение и смерть и так далее. Цикличность и двойственность материальной природы придаёт некоторую монотонность жизни мирского человека, однако, после того, как он проходит через множество воплощений, он начинает обращать внимание на духовную сущность жизни.
Законы природы являются орудием в руках Господа, посредством которого Он обучает обусловленную душу и возвращает её обратно к Себе. Земная задача человека – не упустить момент, в который можно правильно понять намерение Господа, и суметь извлечь из каждой благоприятной или неблагоприятной ситуации соответствующий урок. Двойственность даёт разнообразие существования и, в некотором образе, стимулирует человека к жизни. Если приятная сторона жизни заставляет действовать, то неприятные её проявления дают возможность человеку понять свои ошибки и получить соответствующий урок, чтобы их исправить. Тогда униженный в этом мире будет возвышен в мире ином. Душа начинает очищаться от скверны материи, а сознание расти. При определённом уровне сознания количество переходит в качество и человек принимает истинную религию. На духовном пути вкус постепенно очищается, и человек может отказаться от материальных удовольствий. Когда материальный вкус будет претить человеку, у него появится возможность полностью предаться Господу и вернуться в духовный мир, испытать духовный вкус. Таким образом, жизнь на Земле является для человека важным этапом на пути к Богу. Без опыта жизни на Земле обусловленной душе невозможно достичь Господа.
Спектр эмоций живого существа на Земле включает и позитивные и негативные эмоции, что отличает Землю от рая, где превалируют позитивные эмоции, наслаждающие живое существо, и ада, где доминируют негативные, угнетающие его. Если бы душа знала только счастье и покой, она, в отсутствии контрастов, никогда по-настоящему не могла бы оценить значение этих позитивных чувств. Позитивные и негативные эмоции живого существа на Земле перемешаны в человеческой форме жизни, чем способствуют более успешному его развитию. Поэтому для развития души даже полубоги стремятся воплощаться на Земле, где наиболее остро и полярно выражаются разнообразные эмоции. С другой стороны, здесь есть и компенсирующий момент. Это безграничная радость и восторг – от того, что на Земле истинная природа индивидуальной души раскрывается в счастливом человеческом существе. Радость и восторг земного существования являются главным стимулом для деятельности обусловленной души.
Иллюзорность земной жизни. В священных писаниях говорится, что земная жизнь является тенью жизни в высших мирах, то есть она не настоящая, а иллюзорная по сравнению с истинной жизнью, особенно если сравнить её с жизнью в духовном мире. Об иллюзорности материальной жизни писали многие мыслители Востока и Запада. Великие представители человечества хорошо осознавали природу иллюзорной жизни, и они оставили в связи с этим множество поучительных наставлений.
Как пишет Л. Толстой в своём произведении «Исповедь», еврейский пророк Соломон оставил после себя такие слова:
Суета сует – всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которые исполняет он под солнцем? Род приходит, и род уходит, а Земля пребывает навеки. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после… Я предпринял большие дела: построил себе дома, насадил виноградники. Устроил себе сады и рощи, и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоёмы для орошения из них рощей, растящих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; Также мелкого и крупного скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра, и золота, и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные инструменты. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребывала со мною, и вот всё – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем… [44].
Таково видение человека, осознавшего иллюзорность материальной жизни.
Иллюзорность материального мира человек обычно понимает в преклонном возрасте. Такое признание можно часто услышать из уст пожилых людей, познавших мудрость.
Душа во время жизни в материальном мире может то подниматься, то опускаться в своём развитии. В какой-то период душа побеждает влияние тела, и происходит подъем, а в другой раз, в зависимости от времени и обстоятельств, наоборот, могут победить желания тела, тогда происходит падение вниз.
Таким образом, происходит постоянная борьба между духом и материей, то есть душой и телом. Эта борьба в материальном мире вечна, поэтому чередование падений и подъемов может происходить бесконечное количество раз. По этой причине жизнь в материальном мире называется вечной. Вечная борьба между духом и материей выражается в человеческом обществе как борьба между добром и злом. Не каждый человек может чётко отличить добро от зла. Добро творится под влиянием души, а зло – под влиянием тела. Такие гиганты мысли, как Л. Толстой, могли хорошо видеть и понимать эти проблемы, и они оставили после себя много поучительных наставлений. Л. Толстой так ярко показывает пороки безбожной и беспорядочной жизни общества, что невозможно добавить что-либо к этому.
Приведем отрывок из его «Исповеди».
…Я всею душой желал быть хорошим; но я был молод, у меня были страсти, а я был один, совершенно один, когда искал хорошего. Всякий раз, когда я пытался высказывать то, что составляло самые задушевные мои желания: то, что я хочу быть нравственно хорошим, я встречал презрение и насмешки; а как только я предавался гадким страстям, меня хвалили и поощряли. Честолюбие, властолюбие, корыстолюбие, любострастие, гордость, гнев, месть – всё это уважалось. Отдаваясь этим страстям, я становился похож на большого удачника, и я чувствовал, что мною довольны…
Без ужаса, омерзения и боли сердечной не могу вспомнить об этих годах. Я убивал людей на войне, вызывал на дуэли, чтоб убить, проигрывал в карты, проедал труды мужиков, казнил их, блудил, обманывал. Ложь, воровство, любодеяния всех родов, пьянство, насилие, убийство… Не было преступления, которого бы я не совершал, и за всё это меня хвалили, считали и считают мои сверстники сравнительно нравственным человеком. Так я жил десять лет.
В это время я стал писать из тщеславия, корыстолюбия и гордости. В писаниях своих я делал то же самое, что и в жизни. Для того чтобы иметь славу и деньги, для которых я писал, надо было скрывать хорошее и выказывать дурное. Я так и делал. Сколько раз я ухитрялся скрывать в писаниях своих, под видом равнодушия и даже лёгкой насмешливости, те мои стремления к добру, которые составляли смысл моей жизни. И я достигал этого: меня хвалили.
Дальше он показывает людей, лишенных истинного духовного знания, без главной цели в жизни, но с ложной верой. Они глумятся над истинным стремлением людей к добру и, не замечая этого, попадают в поток, низвергающийся в пропасть.
Он пишет далее:
Взгляд на жизнь этих людей, моих сотоварищей по писанию, состоял в том, что жизнь вообще идёт, развиваясь, и что в этом развитии главное участие принимаем мы, люди мысли, а из людей мысли главное влияние имеем мы – художники, поэты. Наше призвание – учить людей. Для того же, чтобы не представился тот естественный вопрос самому себе: что я знаю и чему мне учить, – в теории этой было выяснено, что этого и не нужно знать, а что художник и поэт бессознательно учат. Я считался чудесным художником и поэтом, и потому мне очень естественно было усвоить эту теорию. Я – художник, поэт – писал, учил, сам не зная чему. Мне за это платили деньги, у меня было прекрасное кушанье, помещение, женщины, общество, у меня была слава. Стало быть, то, чему я учил, было очень хорошо.
Вера эта в значение поэзии и в развитие жизни была вера, и я был одним из жрецов её. Быть жрецом её было очень выгодно и приятно. И я довольно долго жил в этой вере, не сомневаясь в её истинности. Но на второй, и в особенности на третий год такой жизни, я стал сомневаться в непогрешимости этой веры и стал её исследовать [44].
Так великий писатель, описывая свою жизнь, показывает пример нравственного падения живого существа в материальном мире. Сразу вырваться из когтей этой скверны удаётся не каждому. Но по милости Господа, а также при сильной вере и устремленности души к Истине это всё же возможно. Л. Толстой был одним из таких удачливых людей, он своевременно понял причины иллюзорности бесполезного мирского существования и, как известно, в конце своей жизни сумел достичь полного отречения от него.
У искреннего человека в этой борьбе в конечном итоге побеждает дух, потому что именно дух является источником материи. В итоге вечное стремление обрести своё изначальное положение и соединиться с Источником даёт возможность душе достичь своей изначальной цели, очиститься от обусловленности материей и вернуться обратно домой к истинной жизни, в духовный мир.
Возвращение к Источнику – это цель, которая естественно заложена в существовании души и является высшей целью её развития. Путь её достижения – долог, но он может быть пройден в процессе множества воплощений, то есть после многих перерождений. Информация о перевоплощении души, о путешествиях по всем мирам, о переходе из одной формы жизни в другую даёт человеку возможность более широко и ясно понять роль земной жизни и правильно определить цель своего воплощения. Поэтому сейчас мы рассмотрим проблему перевоплощения.
1.5. Перевоплощение
Большинство людей всегда верили в переселение душ – в реинкарнацию. Эта вера была распространена не только на Востоке, но и на Западе. В идею перевоплощения верили народы Индии, индейцы Америки, народы Древнего Египта, древние тюркские народы, а также доисламские арабы, евреи и многие другие народы. Такое широкое распространение веры в перевоплощение души показывает, что идея нашего воскрешения как вечной души, уходит своими корнями в далекое прошлое человечества.
Смысл реинкарнации заключается в том, что живое существо вращается в цикле рождений и смертей, перевоплощаясь из одного тела в другое, пока очистившись, не вернется Господу. Пребывая в животных формах жизни, душа эволюционирует от низших форм к высшим автоматически, по закону материальной природы, поскольку такие тела не позволяют проявиться сознанию и свободе воли в полной мере. Так постепенно она поднимается до человеческой формы жизни и получает возможность войти в духовный мир.
Уже на заре нашего существования мы твердо верили в то, что жизнь и «послежизнь» поддерживаются Божественным разумом как некое единое целое, поэтому во многих религиях закреплена идея перевоплощения.
О том, что идея перевоплощения душ на протяжении всей истории человечества была и продолжает оставаться главным элементом многих религиозных традиций, Лайэлл Уотсон, известный американский биолог и исследователь жизни вне грубого тела, пишет:
«Идея перевоплощения присутствует в индуизме, джайнизме, верованиях сикхов, буддизме, даосизме, конфуцианстве, зороастризме, культах Митры, манихействе, анимизме, иудаизме, христианстве, мусульманстве, масонстве и теософии.
В западной философии находим эту идею в трудах Юма, Канта и Шопенгауэра под названиями алингенез, метемпсихоз и трансмиграция. Ни одно другое понятие не получало такого широкого культурного признания…
Все эти взгляды имеют настолько разное происхождение и принадлежат таким разным культурам, что я не могу поверить в их биологическую необоснованность» [16].
До христианства идеи перевоплощения придерживались ранние греческие философы – Платон и Сократ. Для них перевоплощение являлось предметом не религиозной веры, а скорее – веры философской. Платон утверждал, что существует врождённое знание, то есть знание, полученное не в результате обучения в этой жизни; тот факт, что некоторые знания, которыми обладает человек, невозможно получить, руководствуясь органами чувств, являлся, по его мнению, доказательством опыта прежней жизни. Сократ в одном из «Диалогов» Платона замечает, что обучение состоит не в том, чтобы поместить нечто в другого человека, а в том, чтобы извлечь уже имеющееся – то, что Сократ называл «следами знания, сохранённого душой в её вечных странствиях» [49].
Основатель аналитической психологии Карл Густав Юнг писал, что «перевоплощение – это одно из первоначальных утверждений человечества, с которым следует считаться», и подчеркивал, что «в основе этих утверждений лежат психические факты».
Был период, когда в западных странах к случаям перевоплощения относились с предвзятым отрицанием. Возможно, сказывалось влияние организованного христианства, отвергающего веру в реинкарнацию, хотя у ранних христиан она была. Любое сообщение о реинкарнации воспринималось либо как безумие, либо как колдовство.
Жесткий доктринальный контроль внутри христианства не позволял утвердиться вере в реинкарнацию в западных странах.
Иное дело на Востоке, где основные религиозные течения – индуизм, джайнизм, буддизм, даосизм, зороастризм, суфизм, иудейская Каббала и другие – не просто признают реинкарнацию, но считают её краеугольным камнем вероучения.
В последние десятилетия уходящего XX века общественное мировоззрение на Западе стало склоняться в сторону признания реинкарнации. Ученые, работающие в разных областях знания – биологи и врачи, психологи и психиатры, религиоведы и специалисты по мифологии, – стали уделять этому вопросу пристальное внимание в своих исследованиях. Наблюдения и доказательства различного рода начали накапливать и систематизировать. На смену априорному признанию реинкарнации как таковой постепенно пришёл аналитический подход с попытками приблизиться к пониманию сущности этого феномена.
Можно ли доказать реинкарнацию? Многие исследователи готовы признать достаточным доказательством совокупность фактов, свидетельствующих о том, что некий живущий в настоящее время человек является обладателем определённой информации или какого-либо умения, которые можно отнести исключительно к прошлому и которыми не владеет никто из ныне живущих его современников.
Наметились два направления в собирании доказательств подобного рода. Первый основан на методе экспертных оценок. В этом случае человек, вспомнивший особенности своего предыдущего воплощения – место жительства, род занятий, прежних родственников и знакомых, детали быта и т.п., – выезжает вместе с экспертами, преимущественно психологами, в место, где предварительно изложенные им сведения могут быть проверены путем непосредственного осмотра, опроса, изучения документов или другими способами, и где в течение своей нынешней жизни он не бывал. В этом направлении накоплено очень много информации, и в настоящее время публикации на эту тему часто появляются в прессе.
Но самые убедительные факты связаны с жизнью великих людей.
Будда до воплощения предсказал место Своего рождения, смерть матери сразу после рождения сына – Пророка, который рано оставит мирскую жизнь. Поэтому народ знал об этом и ждал появления Будды. В нынешние времена его последователи – буддийские далай-ламы – перед уходом в иной мир оставляют записку, в которой написано когда, где и при каких обстоятельствах они будут вновь рождаться на Земле. По этим записям последователи находят ребёнка и после прохождения определённой проверки убеждаются, что именно этот ребёнок – вновь воплощённый далай-лама. Ребёнок до 16-17 лет проходит обучение для того, чтобы он мог полностью восстановить свои знания из прошлого воплощения, потом продолжает выполнять свои обязанности, как лама, и далее получает положение далай-ламы.
Жизнь духовного лидера Сатья Саи Бабы, которому поклоняются миллионы людей по всему миру, тоже очень интересна. Он рассказал людям, а потом доказал им, что он был в своей прошлой жизни великим мусульманским святым Ширди Саи Бабой, а в следующей жизни появится в этом мире как Према Саи Баба. Он не только предсказал, кем явится, но указал место и время своего будущего явления.
Другое направление основывается на данных, полученных методом гипнотической регрессии. В этом случае испытуемого погружают в гипнотическое состояние и по специальной методике пробуждают в нём воспоминания, относящиеся к эпизодам из его предыдущих жизней. Случается при этом, что объект исследования излагает исторические, географические и другие сведения, относящиеся к иной эпохе и заведомо неизвестные ему ранее, называет своё прежнее имя и дату рождения, которые можно проверить по сохранившимся документам, ведет разговор на исчезнувшем языке или несвойственном данному времени диалекте.
Полученные таким образом сведения подвергаются экспертной обработке, задача которой, с одной стороны, устранить возможные злоупотребления и мистификацию, с другой – найти архивные, исторические и этнографические сведения, подтверждающие сделанные заявления.
Вера в реинкарнацию избавляет человека от главного страха в жизни – страха смерти. В нашем обществе не принято готовиться к смерти в течение жизни, потому что это – нечто такое, что мы не можем изменить. А современное игнорирование этого феномена вызвано главенствующей научной парадигмой, утверждающей однократность человеческой жизни и отсутствие существования души после смерти. И, разумеется, о смерти не хотят думать, поскольку это неприятно и страшно, и когда нам приходится сталкиваться со смертью лично или в качестве наблюдателя, она чаще всего вызывает боль, печаль и ужас.
Люди, когда здоровы, не любят говорить об этом, а когда заболевают, о смерти приходится думать, но лишь до тех пор, пока не пройдет кризис. Таким образом, наше общество относится к смерти, как к чему-то ужасному.
Хочется ли кому-нибудь перестать дышать, смотреть на мир, слушать голоса и звуки, другими словами, прекратить наслаждаться? Хотя страх смерти начинает нас беспокоить в полную силу лишь, когда мы стареем, всё же независимо от наших представлений о том, что будет после смерти, он всегда присутствует, таясь где-то в сумрачной тени. А для многих людей, придерживающихся традиционных религиозных взглядов, увы, несовершенных, страх смерти утяжеляется этими укоренившимися в некоторых мировых религиях представлениями, поскольку всем заповедям почти никто не следует, и существует большая вероятность навечно поселиться в аду.
В большинстве случаев страх возникает из-за незнания. До тех пор, пока мы не пройдем через опыт клинической смерти или регрессии в прошлую жизнь и не вспомним, как переживали смерть в прошлой жизни, смерть останется для нас страшной тайной.
Иногда после потери близкого человека вы чувствуете глубоко внутри себя его присутствие, и это может быть не вымыслом, так как подобные переживания у людей встречаются довольно часто. Личность, которую вы любите, в действительности не уходит. Когда вы воплощаетесь в физическом мире, часть вашей энергии всегда покоится в Тонком Мире. Когда ваш близкий снова возвращается туда, та часть вашей энергии, которая находится там, встречает его.
В настоящее время в христианстве не приветствуют идею реинкарнации. В раннем христианстве была вера в перевоплощение, но, как пишут историки, христианство принимало и проповедовало веру в переселение душ до Пятого Вселенского Собора в Константинополе в 543 году н.э., который был созван императором Юстинианом [13]. Этот собор был созван с определённой целью: убрать из религиозной литературы и существующих на тот момент учений любые упоминания о реинкарнации.
Идеи перевоплощения в то время не были популярны среди знати, поскольку утверждали равенство всех людей. Это создавало определённые трудности для «благородной» части населения, которая хотела убедить обычных людей в обратном. Кроме того, нужно было привести христианскую философскую доктрину в определённый порядок. Таким образом, идея реинкарнации была изъята из религии не потому, что реинкарнации не существует, а потому, что вера в неё мешала интересам некоторых лидеров, то есть была продиктована чисто материалистическими мотивами и стала религиозной догмой.
Другая причина непризнания процесса перерождения христианством и исламом, несмотря на то, что в священных писаниях обеих течений можно найти места, подтверждающие реинкарнацию, лежит в особенностях приёма духовной практики этих религий. Известный просветитель прошлого века Шри Раджниш Ошо объясняет это следующим образом:
Однажды ко мне пришёл один человек; он был мусульманин, но я не знал этого, я не был уверен в этом. И он был одет так, что выглядел, как индус. Он не только выглядел, как индус, но и говорил, как индус. Он не был похож на мусульманина.
Он задал мне один вопрос. Он сказал: «Мусульмане и христиане говорят, что существует только одна жизнь. Индусы, буддисты и джайны утверждают, что имеется множество жизней – длинная последовательность жизней, так что пока человек не освободится, он будет продолжать рождаться снова и снова. Ну и что вы скажете? Если Иисус был просветлённым человеком, он должен был знать, или Мухаммед, или Моисей, они тоже должны были знать, раз они были просветлёнными, что имеется много жизней, а не всего лишь одна. А если вы говорите, что они правы, то как же быть с Махавирой, Кришной, Буддой и Шанкарой? Одно является определённым – все одновременно они не могут быть просветлёнными.
Если христиане правы, то Будда неправ, то Кришна неправ, то Махавира неправ. А если Махавира, Кришна и Будда правы, то неправы Мухаммед, Иисус и Моисей. Так скажите мне. Я озадачен, я смущён, сконфужен. А и то, и другое не может быть правильным. Как может и то, и другое быть правильным? Имеется или много жизней, или одна. Как и то, и другое может быть правильным?» Он был очень интеллигентным человеком, он многое изучил, поэтому он сказал: «Вы не можете просто избежать ответа и сказать, что и то, и другое пра¬вильно. Этого не может быть. Логически это так – не может быть правильным и то, и другое».
Но я сказал: «Этого и не должно быть; ваш подход абсолютно неправилен. И то, и другое является приёмом. Ни правильным, ни неправильным – только приёмом». Для него невозможно было понять, что я имею в виду под приёмом.
Мухаммед, Иисус и Моисей обращались к одному типу ума, а Будда, Махавира, Кришна обращались к другому типу ума. Имеется фактически два источника религий – индуизм и иудаизм. Поэтому все религии, возникшие в Индии, все религии, выросшие из индуизма, верят в повторное рождение, в многократное рождение; а все религии, рождённые еврейским образом мышления – мусульманство, христианство – верят в одну жизнь. Это два различных приёма.
Попытайтесь понять это. Поскольку наши умы зафиксированы, то мы всё воспринимаем как теории, а не как приёмы. Поэтому много раз люди приходили ко мне и говорили: «Сегодня вы говорите, что это правильно, а вчера говорили – другое что-то правильно, но и это, и то не может быть правильным одновременно». Конечно, и то, и другое не может быть правильным, но этого никто и не утверждает. Меня совсем не интересует, что является правильным, а что – неправильным. Меня интересует только то, какой из приёмов действует.
В Индии используется приём, связанный со многими жизнями. Почему? Для этого имеется много причин. Все религии, рождённые на Западе, особенно вытекающие из еврейского образа мышления, были религиями бедных людей. Их пророки были необразованными. Иисус был необразованным, Мухаммед был необразованным, Моисей был необразованным. Все они были необразованными, естественными, простыми, и они говорили с массами, которые были совсем простыми, которые были бедными, не богатыми.
Для бедного человека одной жизни более чем достаточно! Он голодает, умирает. Если вы скажете ему, что имеется так много жизней, что он будет продолжать рождаться снова и снова, что он будет крутиться в этом колесе из тысячи и одной жизни, то бедный человек будет себя чувствовать просто расстроенным. «Что вы говорите, – скажет бедняк, – Одной жизни слишком много, так что не говорите о тысяче и одной жизни, о миллионах жизней. Не говорите этого. Дайте нам небеса немедленно после этой жизни». Бог становится реальностью только в том случае, если его можно достигнуть после этой жизни – немедленно.
Будда, Махавира и Кришна обращались к очень богатому обществу. Сегодня это трудно понять, потому что всё колесо сделало оборот. Теперь Запад богатый, а Восток бедный. Тогда же Запад был бедным, а Восток богатым. Все индуистские аватары, все тиртханкары – всемирные учителя джайнов, все будды – пробуждённые, – все были принцами. Они принадлежали к королевским семьям. Они были культурными, образованными, изощрёнными, благородными во всех смыслах. Вы не сможете ещё больше облагородить Будду. Он был абсолютно благородным, культурным, образованным; к нему нечего было добавить. Даже если Будда явится сегодня, к нему нечего будет добавить.
Итак, они обращались к обществу, которое было богатым. Помните, у богатого общества свои проблемы. Для богатого общества удовольствия имеют меньшее значение, небеса имеют меньшее значение. Для бедного общества небеса имеют очень большое значение. Если общество живёт на небесах, небеса перестают иметь значение, поэтому вы не можете предлагать их. Вы не сможете убедить делать что-либо ради небес: они уже там – и им надоело.
Поэтому Будда, Махавира и Кришна говорят не о небесах, они говорят о свободе. Они не говорят о несколько другом приятном мире, они говорят о трансцендентальном мире, где нет ни боли, ни удовольствий. Небеса Иисуса для них не будут привлекательными – они уже там. Кроме того, для богатого человека проблемой является скука. Бедному человеку следует обещать удовольствия в будущем. Для бедного человека проблемой является страдание. Для богатого человека страдание не является проблемой; для богатого человека проблемой является скука. Ему надоели все удовольствия.
Махавира, Будда и Кришна использовали эту скуку и говорили: «Если вы не будете ничего делать, вы будете рождаться снова и снова. Это колесо будет вращаться. Помните, будет повторяться одна и та же жизнь. Тот же самый секс, то же самое богатство, та же самая пища, те же самые дворцы снова и снова: тысячу и один раз вы прокрутитесь в этом колесе».
Для богатого человека, познавшего все удовольствия, такое повторение не являлось хорошей перспективой. Повторение является проблемой. Это для него страдание. Он хочет чего-то нового, и Махавира и Будда говорят: «Нет ничего нового. Этот мир стар. Ничто не ново под небом, всё является старым. Вы уже попробовали всё это раньше, и вам предстоит продолжать пробовать это. Вы в колесе, в движении. Выйдите за пределы этого, выпрыгните из колеса».
Если вы создадите приём, который усиливает ощущение скуки, то только тогда богатый человек сможет двигаться по направлению к медитации. Если вы говорите о скуке бедному человеку, то вы говорите бессмысленные вещи. Бедный человек никогда не скучает – никогда! Скучает только богатый человек. Бедный человек никогда не скучает; он всегда думает о будущем. Что-то должно будет случиться и всё будет в порядке. Бедный человек нуждается в обещании, но если обещается очень длительный выход, то он становится бессмысленным. Это должно случиться немедленно.
Пишут, что Иисус говорил: «В моей жизни, в вашей жизни вы увидите царство Божье». Это утверждение является любимым местом всего христианства в течение двадцати веков, поскольку Иисус говорил: «В вашей жизни, немедленно, вы увидите царство Божье». А царства Божьего всё ещё нет, так что же это значит? И он говорил: «Скоро придёт конец света, так не тратьте время! Времени нет». Иисус говорил: «Времени очень мало. Глупо расходовать его. Скоро наступит конец света, и вы будете держать ответ за себя, так что покайтесь».
Иисус создал ощущение незамедлительности при помощи концепции одной жизни. Он знал, и Будда и Махавира тоже знали. Что бы они ни знали, они об этом не говорили. То, что они предлагали, известно. Это были приёмы для создания ощущения незамедлительности, безотлагательности, так чтобы вы могли начать действовать.
Индия была старой страной, богатой. В обещаниях будущего не мог возникнуть вопрос о безотлагательности. Для создания безотла-гательности был возможен только один путь – создание ещё большей скуки. Если человек узнает, что он будет рождаться снова и снова, снова и снова, бесконечно, он немедленно придёт и спросит: «Как мне освободиться от этого колеса? Это слишком много. Я уже не могу всё это продолжать, поскольку всё, что я мог познать, я уже познал. Если это должно повторяться, это будет кошмаром. Я не хочу повторения этого, я хочу чего-нибудь нового».
Поэтому Будда и Махавира говорят: «Нет ничего нового под луной. Всё старо и всё повторяется. Вы повторяли всё в течение многих, многих жизней и будете продолжать повторять в течение многих, многих жизней. Остерегайтесь повторения, остерегайтесь вашей скуки. Делайте прыжок».
Приёмы различные, но цель одна и та же. Делайте прыжок! Двигайтесь! Преобразуйте себя! Чем бы вы ни были, трансформируйте себя.
Если мы будем воспринимать религиозные догмы как приёмы, то не будет никакого противоречия. Тогда Иисус и Кришна, Мухаммед и Махавира имеют в виду одно и то же. Они создают различные маршруты для различных людей, различные техники для различных умов, различную привлекательность для различных взглядов. Но это не принципы, по поводу которых нужно сражаться и спорить. Это приёмы, которые должны быть использованы, через которые следует перешагнуть и которые потом нужно отбросить [34].
Людей, занимающихся чистым преданным служением, вопрос реинкарнации мало волнует. Реинкарнация – это закон не духовного, а материального мира. Преданное служение не зависит от законов материальной природы, так как служением Богу можно заниматься независимо от места нахождения. Реинкарнация нужна только мирским людям, чтобы их души могли в процессе перевоплощений вырваться из оков материи. На духовном пути проблема существования или отсутствия закона перевоплощения – не главное. Главное – трансформация сущности человека. Если вера в реинкарнацию помогает в этом, то нужно её принимать, а если мешает – то не принимать, только без привязанностей. Надо помнить, что в конечном итоге всегда побеждает истина. Верить в неё или нет – выбор каждого.
К концу двадцатого столетия произошли значительные изменения во взглядах на переселение душ. В начале века большинство людей традиционно считали, что они живут только один раз. Например, в шестидесятых-семидесятых годах в реинкарнацию верили сорок процентов жителей США, а в наше время, то есть в начале третьего тысячелетия, благодаря популяризации и развитию эзотерических наук, верящих в феномен реинкарнации стало большинство. Поэтому люди, которые встали на путь духовного развития, стали спокойнее относиться к смерти, отбрасывая идею о том, что со смертью приходит уничтожение души.
Теперь рассмотрим вопрос – откуда и как появляются души в материальном мире? Какова их дальнейшая судьба?
1.6. Появление живого существа в материальном мире
Тот, кто признаёт Бога, считает мир своим врагом, а тот, кто любит мир, становится врагом Бога
Святой Хасан Басри
В философских концепциях, описывающих происхождение человека, существует доктрина о падении души из духовного в материальный мир. Она вариативна и с разной полнотой представлена в различных вероучениях или философских трудах.
Неоплатоники (Плотин, 204-270 г.): «Она [душа] спускается в материю и ослабевает, поскольку многие из её сил и способностей завязают в ней [материи], как в тине, и теряют способность действовать, и вот материя уже занимает место, принадлежащее душе, и заставляет душу как бы сжиматься, а то, что она украла у души, она делает злым; и так будет до тех пор, пока душа не найдёт в себе силы восстановить права. Таким образом, именно материя – причина немощи души и её зла» [43].
Древнеримский философ Сенека Луций, (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.): «Души – суть искорки, отпавшие от высших святынь, упавшие и приставшие к чуждому им веществу, а скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно, как и все другие члены, которыми мы окружены, – это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим, отягчающим его, телом духу приходится по-настоящему вести борьбу» [43].
В раннем христианстве богослов доникейского периода (время от пришествия Христа до Никейского собора, когда христиане верили в реинкарнацию души и карму) Ориген Александрийский (185-254 г.), высоко котирующийся в христианстве, толковал библейское изгнание человека из Эдема как падение души. Согласно его трудам, каждый из нас является Евой, прельстившейся в своё время миром иллюзии. Ориген пишет, что все мы прежде существовали в более высоких измерениях бытия, наслаждаясь общением с Богом. Однако, каждый из нас в какой-то момент сделал свой выбор и пал в материальное тело, покинув духовное царство.
Древнеегипетский герметизм (книга «Божественный Пимандр», Гермес Трисмегист): «Человек стремится проникнуть на периферию кругов (оболочек) и понять тайну того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, являет себя Природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, поскольку видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в неё. Согласная с этим желанием, разумная сущность соединяет себя с не думающим образом или формой. Природа, наблюдая спуск, обволакивает человека, которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является человеком сложным. В нём есть небесный человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек – лишь природа, смертная и разрушимая. Таким образом, страдание есть результат влюбленности человека в собственную тень, когда он предпочитает реальности тьму иллюзии» [43].
Из этих высказываний мы видим, что падение живого существа из духовного в материальный мир и его дальнейшая деградация зависят только от него самого.
Причиной падения живого существа в материальный мир является свободная воля, являющаяся в первую очередь принципом вселенской демократии, которая зиждется на свободе выбора.
Абсолют имеет безграничную свободу, то есть обладает полной свободой выбора. Все живые существа, являясь частями Полного Целого, тоже имеют свободу выбора. Однако, эта свобода не абсолютна, но доступна им лишь в определённой доле. В здоровом, онтологическом состоянии эта свобода не мешает живому существу заниматься своей природной деятельностью, то есть преданно служить Господу и наслаждаться на духовном уровне, потому что его воля полностью совпадает с волей Абсолюта, являющегося Повелителем Чувств всех душ. Когда Господь доволен, чувства души естественно удовлетворены. Желания Господа и живого существа не отличаются, поэтому в трансцендентном мире душа, обладающая духовным телом, по качеству одинакова с телом Господа, а её энергия неотлична от Его энергии. Желания Верховной Личности Господа и других живых существ сливаются!
Характерно, что Господа и Его слуг в духовном мире по их внешнему виду трудно отличить. Как описывает ведическая Бхагавата-Пурана, в духовном мире у многих живых существ форма и цвет тела такие же, как у Самого Господа. Так как желания всех живых существ и Господа совпадают, они, сливаясь, создают мощное единое поле, центром которого является Господь. Всё вращается вокруг Господа.
Свобода выбора подразумевает, что каждый может воспользоваться свободой, сделать свой выбор, и, каким бы он ни был, это никем не должно осуждаться. Позволяется даже задумывать желание, отличное от желания Самого Господа!
К сожалению, этой возможностью пользуются некоторые души, и так у них появляется желание, отличное от желания Верховного Наслаждающегося. Желание души изменилось! Это может быть желание наслаждаться индивидуально, забыв о Верховном Наслаждающемся или наслаждаться независимо, хотя и помня о Господе. Так начинается отделение души от Господа. Может возникнуть желание творить самостоятельно. Так или иначе, суть отделения души от Единого заключается в том, что у души появляются стремления, отличные от стремлений Повелителя Чувств. Малейшее изменение желания, и вот результат – оно уже отличается от желания других существ и Господа, и это сразу же отражается на духовном теле и вызывает его изменение.
В духовном мире ничего нельзя скрыть ни от кого, а особенно от Господа. Таким образом, духовное тело этой души изменяется. Заболевшая изменой, она уже выделяется своим эгоцентризмом среди других обитателей духовного царства, она совершает попытки поместить себя в центр мира. Но там занято – там Абсолют. Душе необходима другая среда обитания, которая даст ей иллюзию собственного богоцентризма, ложного эго. Это что-то типа виртуального кафе или наркоклуба – двери в другой мир. Пока существует свобода воли, должно существовать в духовном мире такое заведение для желающих опьяняться собой в роли Бога.
Итак, душа с измененным желанием уже не может находиться в духовном мире, ей нужен мир, соответствующий её желанию, то есть соответствующий качествам её духа.
Жизнь такова, что Всемилостивый Господь удовлетворяет любое желание души и не возражает проявлениям её воли, а тем более, не вмешивается в выбор желаний. Иначе Он не был бы Всемилостивым. Чтобы душа могла наслаждаться независимо от Господа, она направляется в материальный мир. Таков результат её мечты.
Материальный мир создан для того, чтобы удовлетворять желания тех душ, которые хотят наслаждаться самостоятельно от Бога, потом, поняв иллюзорность такого наслаждения, отвергнуть его.
Из христианской литературы известна история на эту тему о падшем ангеле Люцифере:
На небесах его звали Люцифером, что значит – «несущий свет», и был он прекраснейшим из Божьих ангелов. Но Люцифер не был доволен таким завидным положением. Он упивался своим ангельским саном, наслаждался сверхъестественными дарами, бессмертием и приближенностью к Богу, однако, в конце концов, его гордость стала так велика, что он не захотел иметь над собой никаких хозяев, даже Бога. Люцифер взбунтовался, пожелав самостоятельно управлять своей судьбой, он ушёл из-под знамен Бога, набрал армию таких же недовольных ангелов и повел войну за господство [21, стр. 9].
Таким образом, можно сделать важный вывод. Причина падения живого существа из духовного мира – это желание наслаждаться независимо от Господа, отвержение Его воли из-за гордости. Многие, находящиеся в материальном мире, являются душами, отвергнувшими когда-то Господа. Это, так называемый, наш истинный первородный грех.
Это положение также подтверждается в исламе и христианской религии в истории Адама и Евы.
Как известно, Господь запретил вкушать плод от древа познания невинным Адаму и Еве, пребывавшим в райском саду Эдема. Запретный плод оказался вкуснее и соблазнительнее, нежели разрешенные фрукты с других небесных деревьев, поэтому они не выдержали искушения и, вопреки воле Господа, вкусили его. И каким мистическим и полярно-противоположным оказался результат! Они погрузились в материальную энергию Господа, словно в глубокую нору. Адам и Ева сразу же почувствовали, что они нагие. Они увидели свои физические тела и отождествили себя с материей, что вызвало стыд, хотя раньше они не знали смущения.
Пока их сознание было на духовном уровне, они не обращали внимания на материальные проблемы, а на материальном уровне они почувствовали себя телом – и материальные проблемы появились.
За нарушение воли Всевышнего Адам и Ева были изгнаны из сада Эдема – высшего мира и потеряли бытие, полное духовного блаженства. Теперь они должны были жить не беспечной и спокойной жизнью, а влачить существование, полное страдания и тревоги. Так как сознание Адама и Евы изменилось, и сами они упали с духовного на материальный уровень, они почувствовали себя не душой, а материальным телом. Они глубоко поверили в это, как и многие люди в наше время. Теперь, по воле Господа, Адам должен был добывать свой хлеб в поте лица, а Ева должна была рожать детей в муках.
В Индии существует религиозное течение людей, стремящихся полностью осознать себя душой, то есть достичь изначального состояния Адама и Евы. Они практикуют принцип отречения от привязанностей, даже от любой одежды, поэтому они ходят полностью голые, в чем мать родила, отождествляя себя с чистой душой, а не с телом. Их называют «Нага Баба».
Когда душа разрывает связь с Господом, она попадает под влияние материальной жизни, в результате чего вынуждена действовать по законам материальной природы. В материальном мире один стремится эксплуатировать другого, поэтому там действует закон выживания. Поэтому, чтобы заработать свой хлеб, приходится много работать: Адаму – добывать свой хлеб в поте лица, а Еве – рожать в муках.
Прародители человечества, таким образом, попали под влияние материальной природы. До совершения греха они были под влиянием духовной энергии, и у них не было никаких проблем, любые их желания выполнялись без труда. Теперь они отделились от Господа, потеряли высшее покровительство, попали под влияние материи. Отрешенные от Всевышнего, они должны были полагаться не на милость Господа, а только на самих себя, как многие материалисты в наше время. Если духовная энергия Господа является вечной, полной знания и блаженства, то материальная энергия, наоборот, постоянно рождается и умирает, переходит из одного состояния в другое, полна невежества и страдания.
Таким образом, Адам и Ева, а также их потомки – всё человечество, – страдают от влияния материальной энергии.
Итак, по тем или иным причинам душа принимает рождение в материальном мире, а любое рождение в нём происходит в муках, то есть с первого вздоха начинаются страдания. При появлении младенца на свет мать, как, впрочем, и он сам, испытывает огромную боль. Иногда даже, не выдержав сильного страдания, мать или ребёнок умирают.
Всякое рождение – болезненно, и рождение всего нового в материальном мире происходит в муках. Например, всякое творческое произведение рождается в муках. Это хорошо известно писателям, поэтам, художникам, ученым и другим деятелям творческого труда. Это значит, что в материальном мире не только физическое, но и интеллектуальное, психическое рождение происходит в муках.
Кроме того, в материальном мире протекают ещё три процесса, которые заставляют страдать, и их власть с разной силой неизбежно испытывает над собой каждый живущий – от микроба до полубога. Это – смерть, болезнь и старость. Любое тело после рождения испытывает периодами различные болезни, потом стареет, а через некоторое время уходит в забвение, то есть умирает. Это – неизменный и вечный закон природы. Чтобы избавить человечество от этих страданий – рождения, смерти, болезни и старости – пришёл на Землю Будда. Он дал путь избавления от этих страданий, который показан в буддизме.
Таким образом, по версии религиозного учения, из-за непослушания Господу, то есть из-за первородного греха Адама и Евы всё человечество испытывает страдания материального мира. Но, повторим, истинный смысл этого предания в том, что оно о каждом из нас, лично скопировавшем ошибку пары патриархов, совершённую когда-то в глубине веков.
Когда душа попадает в материальный мир, она сама принимает ответственность за то, что с ней произойдет в падшем положении. Идет дальнейшее погружение в косную материю. Только желания определяют её дальнейшую судьбу. Тип тела зависит первично от желания и экономического потенциала души, а вторично – от родителей. Тело, неизбежно испытывающее различные страдания, является для души инструментом, в котором она осваивает материальный мир.
Выражение «душа падает в материальный мир» не полностью отражает происходящее. Ведь душа полностью духовна, и её место обитания – духовный мир. Там все процессы происходят по другому, так как нет пространства и времени. В духовном мире всё вечно, а значит неизменно, статично, поэтому в духовном смысле душа не может падать никуда, даже в материальный мир. Статичная душа может покрываться материей и попадать под её влияние. Под этим влиянием живое существо начинает отождествлять себя с материей и действовать как тело. При этом душа никаких действий не производит, она только желает. Её желания выполняются телом. Тело выполняет все желания души.
Возникает естественный вопрос. Почему живое существо, попав в материальный мир и осознав все ужасы мирской жизни, не стремится сразу обратно в мир духовный? Ведь в духовном мире – вечное блаженство и знание, нет никаких страданий в отличие от низших миров! Ответ прост: душа не помнит прошлой жизни, она забывает всё при рождении в момент получения нового тела.
1.7. О потере памяти при рождении, и о её последствиях
При любом рождении в материальном мире стирается память. При первом рождении – из духовного в материальный мир – стирается духовная память, а при последующих рождениях в материальном мире стирается память о прошлой жизни. Возникает важный вопрос: как и зачем память стирается? Такой вопрос, естественно, волнует каждого человека. Ответ можно найти, если изучить два свойства материального мира, о которых мы уже говорили.
Первое – материя покрывает, второе – материя стягивает вниз. Первое свойство отвечает на вопрос «Как стирается духовная память?», а второе свойство – на вопрос «Зачем стирается духовная память?».
То есть, во-первых, – память стирается, так как душа покрывается материей, во-вторых, – память стирается для того, чтобы душа попала в неведение, и можно было стянуть её вниз, далее в косную и плотную материю.
Теперь рассмотрим эти качества, чтобы выяснить, каков механизм их действия и как они влияют на жизнь души в материальном мире.
Материя покрывает душу. Когда душа попадает в материальный мир, материя сразу же покрывает её как бы виртуальным колпаком. Первое и самое тонкое покрытие – ложное эго.
После того, как душа отделяется от Господа и попадает в материальный мир, она перестаёт ощущать самость истинного «Я», осознавать себя как душа в духовном мире, и начинает чувствовать самость материального «Я». То есть происходит её отождествление с материей. Это тонкое покрытие является разделяющей пеленой между Господом и душой.
Душа считает, что она – не часть Господа, а ни от кого независимая, не связанная ни с каким Господом, самостоятельная и свободная сущность. Душа, отождествляя себя с материей, сама же себя и выселяет из духовного мира. Так покрытая пеленой материального невежества душа считает себя фракцией вещественного мира. Отделенный дух теряет связь с духом Господа, поэтому он теряет духовное видение. Лишенная постоянной подпитки духовной энергией, душа легко попадает под влияние материи. Она покрывается невежеством, которое стирает память о духовной реальности.
Душа забывает духовный мир и своё духовное положение. Как ни парадоксально прозвучит, но и это является милостью Господа. Если бы душа помнила духовный мир и всё, что происходило там – свой безграничный покой и духовное блаженство, она не смогла бы наслаждаться в материальном мире на свой вкус. Она постоянно вспоминала бы свою духовную жизнь и не могла бы вжиться в эту наполненную страданиями материальную реальность.
В таких условиях душа не сможет наслаждаться иллюзией независимости, и её изначальное желание останется нереализованным. Поэтому, чтобы душа могла утолить своё желание, ради которого она воплотилась в материальном мире, её память о духовном мире стирается, а сама душа покрывается иллюзией.
Итак, душа получает первую материальную оболочку. Теперь под влиянием материальной природы она начинает наслаждаться, выполняя свои желания. Таким образом, высшая энергия – душа – по собственному желанию попадает под влияние низшей энергии. Происходит это постепенно.
Сначала она отвергает покровительство Господа, и шаг за шагом покрывается материей. По своей природе душа может находиться либо под влиянием духовной энергии, либо под влиянием материальной, – другого выбора нет. Действуя под влиянием духовной энергии, душа является слугой Господа и возвышается, а под влиянием материальной – рабом материи и деградирует.
В зависимости от своих желаний в материальном мире душа получает тонкое и грубое тела и начинает отождествлять себя с ними. Это отождествление себя с продуктом вещественного мира выражается ложным эго.
Ложное эго – причина и источник всех материальных проявлений и привязанностей, а значит и заточения души в материи. В духовном мире душа осознавала себя чистой неотъемлемой частицей Господа, вечным слугой Всевышнего. Такое отождествление является истинным эго. Итак, забывая о своей истинной сущности в материальном мире, душа попадает под влияние материи.
Поскольку душа в материальном мире получает тело, соответствующее её желанию, в центре интереса оказывается её тело и деятельность, связанная с ним, когда как в духовном мире – в центре стоял Господь. Так происходит забвение Господа.
Конечно, когда душа только попадает в материальный мир, она ещё не так сильно загрязнена, поэтому она получает одно лишь тонкое тело. Это может быть тело разума или ума. С помощью этого тонкого тела душа может выражать себя в творчестве. Например, в качестве полубога она может создавать материальные вселенные или производить разные живые существа, участвуя в творении Вселенной.
Когда душа воплощается в тонком материальном мире, она покрывается тонкой или первичной материей, то есть получает тонкое тело, и происходит первое забвение – стирание памяти о духовном мире. А когда она воплощается в физическом мире, покрываясь вторичной материей или обретая грубое тело, происходит второе забвение: забываются все прошлые воплощения в грубых или тонких мирах. Физическое тело намного грубее тонкого, поэтому душа глубже засасывается косной материей, поэтому-то и забывает все другие воплощения.
Это тоже милость Господа. Если бы душа сохраняла память о прошлой жизни на Земле, она не могла бы правильно общаться с теми душами, которые прежде приносили ей неприятности или страдания. В каждой новой жизни душа должна учиться заново, начинать с чистого листа. Тогда она достигнет большего покоя и будет быстрее развиваться.
Большинство людей на Земле не знают истины. Они, как было отмечено выше, считают, что материальный мир предназначен для удовлетворения чувств и является местом наслаждений. Поэтому каждый старается наслаждаться на полную катушку, не понимая пагубных последствий, ожидающих в будущем. Однако эти наслаждения являются лишь тенью другого, духовного наслаждения. А мы не понимаем этого, ведь едва оказываемся мы в материальном мире, как наша память стирается, и мы забываем о прелестях мира духовного. Вот так мы и попадаем под влияние материи.
Из-за того, что при рождении память стирается, люди не помнят о своей прошлой жизни. Забвение прошлой жизни приводит к замешательству и столкновению мнений, к конфликтам. Некоторые люди вообще отрицают прошлую жизнь, говорят, что жизнь только одна, не верят в реинкарнацию. Даже среди спиритуалистов возникают разные взгляды. Например, Шакарим Кудайбердиев в своей книге «Три истины» пишет, что английские спиритуалисты в отличие от французских, не верят, что человеческая душа может вселяться в животные или ещё более низкие формы жизни. Они говорят, что ещё не встретили духа, которые подтверждает этот факт. Но духи людей, которые находятся под гипнозом, действительно могут не подтвердить этот факт. Потому что, когда душа переходит от низшей формы жизни в человеческое существование, память может стираться, точно так же, как при переходе души из духовного мира в тонкий или из тонкого в грубый. Эти миры разные, поэтому у них и качества, и состояние материи тоже разные. В каждом из этих трех миров жизнь своеобразна, ибо они сильно отличаются друг от друга, и воспоминания о них не смешиваются.
1.8. Причины деградации живого существа
Как уже было сказано выше, из духовного в материальный мир душа попала по собственной воле, из-за желания наслаждаться самостоятельно, против воли Верховного Наслаждающегося. Вернуться в духовный мир она также должна по своей собственной воле. Чтобы у неё появилось желание вернуться обратно домой, она сама должна полностью познать и испытать иллюзорность этого материального мира, а затем отказаться от него. Чтобы душа осознала эту простую истину, природа постепенно стягивает её вниз в косную материю. И продолжается это до тех пор, пока душа не осознает пагубность своего положения.
По мере погружения в материю душе становится всё труднее и труднее. Такое положение можно сравнить с состоянием ныряльщика в воде. Сначала ныряльщику легко и приятно, но по мере погружения в глубину давление воды растет и становится более мощным. Чем глубже – тем тяжелее столб воды над головой. Ныряльщику всё тяжелее и тяжелее, и в один прекрасный момент ныряльщик начинает думать о том, что нужно вернуться обратно на поверхность.
Точно так же, когда душа попадает в материальный мир, она с большой страстью начинает наслаждаться блёстками материального мира и, деградируя, все больше погружается в косную материю. Однако по мере погружения в материю растут и страдания. В какой-то момент уровень страданий достигает предела, сознание очищается, и душа начинает понимать весь ужас своего положения. И тогда она меняет своё желание, она начинает искать путь, по которому можно вернуться обратно к Богу. Теперь свое внимание она направляет от своей самости к Богу. Так меняется её устремленность и вся жизнь.
Уровень погружения в материю может быть разным, и для каждой души своим. Если для какой-то души это человеческий уровень, то для некоторых душ необходимо опуститься до более низкого уровня – животного, а то и ещё ниже.
Понимание причины страдания и иллюзорности материального мира является великой удачей для человека. Но такое понимание приходит очень редко – только в результате долгого поиска и по достижении соответствующего уровня сознания.
Осознание иллюзорности материального бытия происходит очень болезненно, потому что для этого нужно признать свою ошибку и менять весь образ жизни.
Когда писатель Л. Толстой, достиг такого уровня сознания и понял все ужасы повседневной жизни, он описал своё состояние таким образом:
Со мной случилось как будто вот что: я не помню, когда меня посадили в лодку, оттолкнули от какого-то неизвестного мне берега, указали направление к другому берегу, дали в неопытные руки вёсла и оставили одного. Я работал, как умел, вёслами и плыл; но чем дальше я выплывал на середину, тем быстрее становилось течение, относившее меня прочь от цели, и тем чаще и чаще мне встречались пловцы, такие же, как я, уносимые течением. Были одинокие пловцы, продолжавшие грести; были пловцы, побросавшие вёсла; были большие лодки, огромные корабли, полные народом; одни бились с течением, другие отдавались ему. И чем дальше я плыл, тем больше, глядя на направление вниз, по потоку всех плывущих, я забывал данное мне направление. На самой середине потока, в тесноте лодок и кораблей, несущихся вниз, я уже совсем потерял направление и бросил вёсла. Со всех сторон с весельем и ликованием вокруг меня неслись на парусах и на вёслах пловцы вниз по течению, уверяя меня и друг друга, что и не может быть другого направления. И я поверил им и поплыл с ними. И меня далеко отнесло, так далеко, что я услыхал шум порогов, в которых я должен был разбиться, и увидал лодки, разбившиеся в них. И я опомнился. Долго я не мог понять, что со мной случилось. Я видел перед собой одну погибель, к которой я бежал и которой боялся, нигде не видел спасения и не знал, что мне делать. Но, оглянувшись назад, я увидел бесчисленные лодки, которые, не переставая, упорно перебивали течение, вспомнил о береге, о вёслах и направлении и стал выгребаться назад вверх по течению и к берегу.
Берег – это был Бог, направление – это было предание, вёсла – это была данная мне свобода выгрестись к берегу – соединиться с Богом. Итак, сила жизни возобновилась во мне, и я опять начал жить [44].
Так великий мыслитель смог увидеть всю картину обусловленной жизни, её опасность. Он пишет: «я не помню, когда меня посадили в лодку», имея в виду лодку материального мира.
Поскольку при падении в материальный мир духовная память стирается, человек становится неопытным и не помнит – кто и когда посадил его в лодку материальной природы. Вначале он плыл к середине материальной жизни по чувственным влечениям, как и все другие, и всё ему нравилось. При этом «…были одинокие пловцы, продолжавшие грести; были пловцы, побросавшие вёсла; были большие лодки, огромные корабли, полные народом», что показывает, что в невежестве плывут не только одиночки, но и целые системы, народы и государства. Все они забыли главное направление бытия и теперь под влиянием материальной природы плывут по течению, всё ближе и ближе к своей гибели. Материальные чувства удовлетворяются, поэтому довольные жизнью люди думают, что всё хорошо, что так и должно быть.
Но Л. Толстой по его словам «…услыхал шум порогов, в которых должен был разбиться, и увидал лодки, разбившиеся в них. И я опомнился». Он смог увидеть пагубность беспечной жизни вовремя. Мы знаем из его биографии, что, когда осознал пагубность своего положения, он сильно страдал, даже хотел совершить самоубийство. Он много думал и мучился. От этого ужасного состояния его спас Сверхдуша, и он обратил свой взор в другую сторону – в сторону Бога. Это помогло ему увидеть Истину и людей, стремящихся к совершенству. Он присоединился к ним, вспомнив о Боге, полностью Ему предался, и у него «сила жизни возобновилась», и он пишет, что «я опять начал жить», то есть жить духовной жизнью. Это пример удачливой жизни.
Л. Толстой на примере своей жизни хорошо показывает разницу между мирской и духовной жизнью. Он вовремя осознал это и в результате тот период, когда он решил предаться Богу, стал поворотным моментом в его жизни.
Возникает важный вопрос: что является причиной того, что душа деградирует, что она погружается в материю всё глубже и глубже, хотя при этом и увеличиваются её страдания?
Это происходит по воле самой души. Господь позволяет обусловленной душе наслаждаться по собственному желанию и погружает её в материю. У материальной природы – свои свойства и законы. Как было сказано выше, есть второе свойство материи – стягивать вниз. Если голову человека покрыть одеялом, то он перестаёт видеть и его можно легко увести куда угодно. Точно так же, когда живое существо попадает в материальный мир, оно покрывается невежеством, то есть попадает под влияние материи и теряет духовное видение. В основном на Земле люди живут под влиянием страсти и невежества, редко поднимаясь до уровня благости. Это является главной причиной того, что душа теряет духовные ориентиры, и под влиянием невежества всё больше деградирует. И все обусловленные живые существа в материальном мире совершают такую ошибку.
История царя полубогов Индры из восточной притчи хорошо иллюстрирует, как иллюзия материи управляет живым существом.
Однажды царь полубогов Индра по проклятию одного из великих мудрецов получил рождение на Земле в теле свиньи. Трон на небесах остался без хозяина, и некому было править Раем. Все полубоги забеспокоились. Они направили великого космического «политика» Нарада Муни на переговоры с Индрой.
Прибыв к Индре, Нарада Муни сказал:
– Дорогой Индра! Твой трон пустует и некому править райской планетой. Верни, пожалуйста, себе своё царское положение и займи свой трон.
Индра же ответил:
– Но мне и здесь хорошо! Я и здесь счастлив! Рядом лежит жена-свинка, и вот бегают мои дети-поросята. Еды вдоволь, и я вполне доволен. Если я уйду, то кто будет беспокоиться о жене и о моих детях? Нет, сейчас я не могу вернуться в Рай! Подожди немного, пусть вырастут дети, и я оставлю их матери на её попечение. Тогда я смогу вернуться обратно в Рай.
Иллюзия покрыла сознание царя полубогов Индры до такой степени, что положение свиньи стало ему казаться лучше, чем положение царя рая, и он предпочел наслаждение испражнениями райским наслаждениям.
Душа покрыта страстью и невежеством, лишена благости, поэтому она считает, что независимо от того, в каком теле она находится – теле человека или свиньи, – она может делать всё для услады своих чувств. Она думает, что находится в своём родном мире, и всё это правильно – так и должно быть. Так происходит сейчас с каждым из нас и со всем человечеством.
Напрашивается вопрос: чем лучше современные безбожные, духовно невежественные люди царя небес Индры в теле свиньи? А может быть они даже хуже свиньи? Ведь свинья беспокоится только о своих детях, не имея даже представления о своих последующих потомках. А у современного человека положение другое. Он привязан не только сыну, но и внуку, видит их каждый день, и заботиться не только о сыне, но и о внуке, и он полностью отдается этим страстям, всей силой стараясь обеспечить их всеми необходимыми в жизни, включая машину и квартиру. Погруженный в такие заботы, сможет ли он думать о себе и о своём духовном росте? Он так привязан к своим домочадцам, что приносит этим вред не только себе, но и своим детям, отнимая у них возможность, данную им судьбой для получения бесценного жизненного опыта. Долг родителей заключается в том, что правильно воспитав, женить сына или выдать замуж дочь и не вмешиваться в дальнейшей их жизни. Пусть судьба сама найдет свой путь. Их дальнейшей судьбой мудрая природа сама управляет совершенным образом. Каждый ребенок должен пройти свой жизненный путь сам, чтобы получить урок самостоятельно, предназначенный ему судьбой. В этом ему никто не должен мешать.
После рождения каждый человек должен пройти определенный путь развития. Общая последовательность этого пути следующая: получение знания; создание семьи для использования этих знаний; постепенный отход от мирской жизни и полное отречение. Когда современный человек вышел на пенсию, это означает, что он уже отработал все обязанности перед обществом и семьей. Другими словами, он отдал все долги, связанные с телом. Теперь он должен беспокоиться о своей душе и готовиться к предстоящей жизни.
Но люди, лишенные знания о своей духовной сущности, не задумываются над основными проблемами жизни, потому что слишком привязаны к материальным интересам. Несмотря на неотвратимости смерти, они не осознают истинного смысла жизни.
1.9. Духовные решения материальных проблем
Мы живем в относительном мире. Все правды и неправды в этом мире относительны! В зависимости от того, с чем мы сравниваем наши действия, они могут быть хорошими или плохими, огорчать или наслаждать нас. С духовной позиции, утратив благость, мы в основном находимся в страсти и невежестве, поэтому совершаем так много ошибок, что сами этого не замечаем.
Как было отмечено выше, весь материальный мир, в том числе наше тело, является средством или инструментом для нашего духовного развития. Чтобы использовать этот инструмент, данный нам по милости Господа, эффективно, нужно не только знать законы материальной природы, но и уметь их применять. От того, для чего и как мы их используем, во многом зависит наш успех и образ жизни. Проще говоря, наше счастье в жизни непосредственно связано с нами самими, с нашей сознательностью и направлением наших усилий. Знание законов материальной природы и правильное их использование даёт нам возможность достигать главной цели жизни и сделать её успешной, и наоборот, пренебрежение ими опасно: в конце жизни мы можем остаться у разбитого корыта.
Ум человека, привлекаясь разнообразными блёстками материального мира, погружает его в океан материальных наслаждений, вынуждая совершать греховные действия. Он даже не может понять, как попал под влияние невежества. Например, наркоман привыкает к своей страсти постепенно. Первый раз ему наркотик из-за неприятного запаха может не понравиться, даже умом он понимает, что привязанность к наркотику это очень плохо. Однако, потом ум покрывается невежеством и постепенно привыкает к действию наркотика, так что человек даже забывает, что занимается опасным делом. Его покрывает забвение своего положения, а дальше им начинают управлять его ненасытные чувства. Они хотят всё больше и больше наслаждений, безудержно увлекая человека в погоню за ними. Если ему удастся вовремя осознать всю пагубность этого порока, то он ещё сможет попытаться исправить положение. А если этот момент упущен, то через определённое время он теряет меру потребления наркотика, и умирает от передозировки, что мы часто и видим в жизни.
Итак, человека, поглощённого чувственными наслаждениями, греховные действия сначала загрязняют, потом стягивают вниз, в колодец материального существования и потом доводят до полного краха, который выражается в воплощении в низшие формы жизни. Вот так, покрытое невежеством, живое существо из жизни в жизнь всё больше и больше погружается в косную материю. И так будет продолжаться, пока оно снова не обретет духовное видение.
Когда невежество в духовных вопросах покрывает большинство людей, масштабы бедствий приобретают колоссальные размеры. В современном мире, такие пагубные явления, как бюрократизм, коррупция, так глубоко пустили свои корни, что почти все структуры власти, включая органы прокуратуры, суда, полиции и другие контрольно-исполнительные органы государства, заражены этой болезнью. Народ постепенно привыкает к ней, смиряется.
Практика показывает, что все усилия, направленные против пороков общества, бесполезны, они не дают должных результатов, потому что борьба идёт против следствий, не затрагивая причин. Нужно бороться не со следствиями, а с причиной этих проблем. В жизни борьба идёт с тенью объекта, а сам объект остаётся нетронутым. Пока есть объект, разве можно избавиться от тени?! Это невозможно. Поэтому нужно избавиться сначала от объекта, тогда тень исчезнет сама по себе. Причиной всех проблем является духовное невежество, возникающее от эгоистических устремлений людей.
Ведь из истории известно, что стремление к необузданным чувственным наслаждениям губит не только отдельных людей, оно смогло разрушить целую Римскую империю и даже огромные цивилизации лемурийцев и атлантов. В Римской империи народ требовал от властей «Хлеба и зрелищ», а император ради услаждения своих чувств приказал сжечь Рим вместе с людьми. Хотя беззаботную жизнь Рима обеспечивал бесплатный труд рабов, всё равно она не смогла удержаться и пала. А безбедная жизнь наших народов связана с нефтью, газом и другими природными богатствами. А они ведь не бесконечны. Когда они иссякнут, как будем жить дальше?
Согласно преданию, лемурийцы и атланты так возгордились своими материальными достижениями, что забыли о Всевышнем и были уничтожены высшими силами. В Аравии люди, поклоняясь духам предков, забыли об Аллахе, в результате там царило беззаконие и насилие. Римскую империю от полного развала спасло возрождающееся христианство, а брожение среди арабских племен остановил ислам. Таким образом, Господь непослушных из-за гордыни людей или уничтожает, так же, как хирург вырезает злокачественную опухоль, или посылает к ним Своих представителей, таких, как Иисус Христос и пророк Мухаммед.
Всякое лечение происходит болезненно, поэтому болезнь лучше не запускать. Нужно вовремя остановиться!
Но в животном мире всё иначе. Животные не совершают ошибок, ими управляет инстинкт, не позволяющий нарушать законы природы. Только человек нарушает законы природы и, по словам Джалала ад-Дина Руми [15], в этом случае он может падать ниже животного уровня, совершая такие грехи, на которые не способна никакая тварь. Человек часто не подчиняется инстинкту, а действует под влиянием ума и чувств, а они – материальны.
Чтобы избавиться от влияния материальной иллюзии, нужно обрубить её корни, то есть избавиться от влияния материальной скверны!
Чтобы выйти из-под пагубного влияния материальной природы, нужно осознать сущность материальной жизни, рассеять иллюзию. Каждый чиновник и каждый член общества должен понять, что нельзя поддаваться чувственным соблазнам и нарушать незыблемые законы природы. Они – общие для всех и действуют на всех одинаково. Нужно понять, что бумажной завесой, справкой любого типа или бездумными развлечениями от карающей силы Природы нельзя укрыться.
Тогда у думающего человека появится внутренний контроль, называемый совестью, самая сильная и надежная защита от заблуждений. Чтобы чувство совести работало, нужно, как известно, очистить сердце от накопившегося слоя грязи, а это очень больно. Чтобы сделать это, требуется аскеза. Аскеза даёт духовную силу. Но аскезу мало кто любит. Способность совершать аскезу сразу не появится. Её нельзя легко приобрести.
Каков выход из сложившейся ситуации? Выход один – это повышение духовности людей путём развития духовного знания и изменение их сознания. Ведь известно, что все проблемы общества происходят из-за духовного и нравственного падения. А восстановить духовность и нравственность можно только с помощью истинной религии.
В результате этого изменится мировоззрение человека и его отношение к себе и к окружающему миру. Эта жизненно важная духовная проблема может решиться только с помощью вечной религии. Другого выхода просто нет! Лишь в процессе духовного самопознания можно изменить психологию людей и их отношение к своему делу.
Как утверждают священные писания, при получении духовного знания и его использовании в жизни, человек полностью меняется, у него появляются такие божественные качества, как бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность. А также он приобретает такие качества, как владение чувствами, стремление к изучению духовных книг, к совершению аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, терпеливость, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям. Таковы духовные качества праведных людей, наделенных божественной природой.
1.10. Методы развития живого существа
«Последние шестьдесят лет, – сказал Абул Хасан Богу, – я люблю и жду Тебя». Услышав это, Господь ответил: «Но Я люблю тебя и жду твоего прихода ко мне с первого Дня Творения»
Из суфийских рассказов
Господь всегда ждет возвращения своих заблудших душ. Но вернуться обратно к Нему Всемилостивый Господь никого не принуждает. Принуждение лишает свободы и является действием против воли, т.е. нарушает Космический закон ненасилия. Милостивый Господь хочет, чтобы души возвращались обратно по своей воле и осознанно. Для этого душа должна сначала понять свою ошибку и приобрести желание, обратное тому, что стало причиной её деградации. Душа, получая урок в материальном мире, может понять его иллюзорность и отказаться от него. Это происходит не сразу, нужен очень большой жизненный опыт. Душа должна пройти все необходимые состояния, исполнить все свои желания, испытывая счастье и разочарование, постепенно избавляясь от иллюзий.
В материальном мире живое существо проходит на пути к Истине очень длинный жизненный путь. Оно не только опускается, но и восходит вверх по духовной лестнице. Из жизни можно заметить, что одни души деградируют и движутся вниз, погружаясь всё ниже и ниже в косную материю, а другие развиваются, направляясь вверх. Причём они существуют не в разных сферах жизни, а вместе, в одном социуме – таких разных людей можно заметить даже в одной семье или в коллективе. Все проявления жизни они воспринимают по-разному. Одни воспринимают любое событие положительно, получают соответствующие уроки и стремятся не повторять совершённые ими ошибки. Но другие воспринимают всё отрицательно, везде ищут врагов, распыляя вокруг свой гнев и подозрение и загрязняя так своё сердце и окружающее пространство. Те, кто принимают любое событие положительно – идут по пути развития, а те, которые воспринимают отрицательно – деградируют.
В зависимости от результатов своей деятельности душа получает рождение и путешествует по всей Вселенной в различных телах. Каждое рождение даёт душе соответствующий опыт и впечатление, приближая её к конечной цели.
Всемилостивый Господь хочет, чтобы все живые существа во Вселенной вернулись к Нему. Ислам утверждает, что если живое существо сделает к Богу один шаг, то Бог сделает семь шагов к нему, а в ведической литературе говорится, что Господь с нетерпением ждет возвращения каждого Своего любимого сына. В христианской литературе тоже можно найти много подобных высказываний. Но возвращение обратно к Богу идет достаточно медленно и трудно. Срок возвращения души никто не может знать – это дело провидения.
Шакарим Кудайбердиев, Джалал ад-Дин Руми, Омар Хайям и другие возвышенные личности утверждают, что активность души в круговороте рождений и смертей наблюдается не только в человеческой форме, но даже в жизни минералов. Как писал Шакарим, всё, что есть во Вселенной – живое, значит, жизнь – свойство не только животных и растений, но и минералов. На Земле душа может развиваться, от минералов до человеческого уровня, а в теле человека она получает возможность достичь конечной цель жизни – вернуться обратно к Богу. На этом пути душа проходит различные этапы развития.
Развитие духа может начинаться даже с низших форм существования. Эти формы нужны душе для постепенного освоения материального мира, они учат, закаляют душу, чтобы потом, очищенная от материальной скверны, она могла перейти в мир духовный. Тонкий материальный мир является промежуточным звеном между физическим и духовным миром, поэтому значительная часть нашей духовной жизни между воплощениями на Земле проходит в тонком мире.
Развитие души является коллективным процессом. Частично этот аспект коллективности выражается в общении между людьми в обществе и в религиозных общинах. То чувство близости, которое души испытывают по отношению друг к другу во время воплощений в астральной (небесной) сфере, сурово проверяется кармическими испытаниями нашей земной жизни. Это прерывание блаженства астрального или ментального существования является одним из способов познания мира, с помощью которых высшие силы расширяют наше сознание.
Душа всегда стремится вернуть своё изначальное состояние вечности, полного знания и блаженства, которое возможно только при полном слиянии с Господом. Причём, взаимодействуя с Ним, душа не теряет своей индивидуальности. Настолько высокое состояние достигается постепенно в процессе усвоения и познания бесчисленных аспектов Всевышнего. Смыслом развития живого существа через свои воплощения является познание Господа. Для каждого живого существа такое стремление является стимулом, побуждающим к развитию.
Ведь получение любого результата зависит от цели и действий. Целью для живого существа являются удовольствие и блаженство при взаимодействии с Господом. Любое живое существо стремится получить счастье. Это стремление является главным стимулом жизни в материальном мире для всех живых существ. Материальный мир является проявлением Господа, поэтому любое правильное взаимодействие с ним даёт удовлетворение душе, и, взаимодействуя с природой, душа познает и постигает Творца. Иначе говоря, природа предназначена для того, чтобы живое существо получило опыт и постепенно познало своего Господа.
Для получения опыта существования душа получает различные тела в зависимости от уровня своего сознания. До человеческого уровня душа постепенно проходит многообразные воплощения. Тела живых существ делятся на подвижные и неподвижные. Подвижные, в свою очередь, делятся на живущих на земле, в воздухе и в воде. Люди составляют очень незначительную часть того числа душ, которые населяют землю.
Среди людей есть принимающие волю Господа и не принимающие её. Но среди тех, кто действительно принимает волю Господа, большинство делает это ради материальной выгоды. Они часто нарушают принципы истинной религии и не считают это предосудительным. Среди многих тысяч таких верующих едва ли один действительно стремится к знанию и самопознанию. А среди многих тысяч стремящихся к самопознанию и освобождению от влияния материальной природы, едва ли один его достигает. Среди многих тысяч, достигших освобождения, редко удаётся встретить хотя бы одного истинного преданного Господа. У преданного Бога нет желаний, отличных от желаний Господа, он всегда умиротворен и уравновешен.
Чтобы вернуться к Богу, нужно полностью осознать каждый Его аспект. На долгом пути развития, на каждом его этапе душа осознаёт, усваивает определённый аспект Абсолюта, и тогда перед ней открывается дальнейший путь. Если душа не может усвоить преподанный судьбой урок, связанный с тем или иным положением, то она будет вынуждена повторять подобную жизнь снова, и может даже опуститься на низший уровень. Допустим, судьба собаки взращивает преданность, а судьба дерева – терпеливость.
Таким образом, в физическом мире живое существо развивается от низшей формы существования к высшей, то есть сознание развивается от зачаточного уровня до Божественного.
Так как всё творение является проявлением Бога, в нём нет ничего, кроме Бога. Поскольку на каждом этапе своего развития живое существо познает определённый аспект безграничного Господа, то по существу, этапы развития живого существа являются этапами познания Бога. На каждом этапе живое существо познает не только Господа, но и самого себя как часть Целого.
В человеческом обществе познание происходит при взаимодействии с другими людьми. Каждый, в зависимости от своего развития, взаимодействует с различными личностями. Как известно, в повседневной жизни у каждого человека есть свой круг общения, который развивает его как личность.
В духовном мире тоже есть разные виды общения, и самым высшим является общение с Самим Господом. Отношения с Ним являются самым высшим достижением души в своём развитии. Душа инстинктивно стремится именно к такому общению, потому что она по своим качествам не отлична от Господа, вечно существующего, исполненного знания и блаженства. Когда душа полностью осознает свои изначальные качества, тогда она сможет общаться с Высшей Личностью, то есть с Божественной Личностью. До этого момента душа должна освоить и осознать материальный мир как аспект проявления Всевышнего в различных телах.
Например, души могут стать камнями, чтобы усвоить сущность плотности, водой – чтобы понять свойство текучести, бабочками – чтобы почувствовать свободу и красоту, и китами – чтобы ощутить силу и необъятность. Души могут становиться аморфными – без вещества или строительного материала.
В процессе гипноза некоторые люди рассказывают о том, что они «превращались» в мистических духов природы, в том числе в существа, которых нередко относят к миру фольклора: в эльфов, гигантов и русалок. Упоминают они также о контактах со странными мифологическими животными. Являются ли старинные народные сказки многих народов просто суеверием, или они представляют собой проявления коллективного опыта души? Возможно, что многие наши легенды являются воспоминаниями душ и были ещё в незапамятные времена принесены на Землю из неведомых нам мест.
Итак, живое существо от минералов и до наивысших ступеней постепенно развивается. Коротко рассмотрим этапы развития души.
Неподвижные живые существа. Минералы. Проявление жизни, а, значит и личности, начинается с минералов. Многие целители используют жизненную силу минералов для лечения людей. Сознание минералов пребывает в зачаточной форме, в спящем состоянии. Поэтому у них невозможно определить признаки жизни. Они очень мало взаимодействуют с силами природы.
Возраст минералов можно определить научным путем. Горы тоже бывают старые и молодые, например Урал относится к старым, а Гималаи – к молодым. Таким образом, горы тоже живут и умирают. Развитие души в такой форме жизни может происходить очень долго. У гор душа не проявляется активно, хотя жизненной энергии накапливается много. Накопленная жизненная энергия космоса даёт возможность йогам-мистикам достигать высоких результатов в медитации. Поэтому горы – излюбленные места для йогов и других искателей Истины.
Минералы познают жизненный процесс через природные явления. Например, под солнечными лучами они могут почувствовать тепло. А когда наступает холод, вода в трещинах камней превращается в лед, разрывая тело камня на части. Таким образом камень может испытать боль разрушения. Под влиянием ветра, солнца и воды камни постепенно разрушаются, превращаясь, в конце концов, в песок и пыль. Такая жизнь может длиться миллионы лет.
Растения. У растений более высокий уровень сознания по сравнению с минералами, но они тоже находятся в основном на низком уровне существования. Они более активно взаимодействуют с силами природы и их осознание жизни выше, а значит и развитие души происходит у них быстрее. Например, растения берут тепло и свет от Солнца, углекислый газ – из воздуха, воду – из дождя, минеральные вещества – из земли. Под действием ветра они могут шевелиться, они растут, цветут, плодоносят.
Всё это оставляет зачатки впечатлений, поэтому их сознание выше, чем у минералов. Как и минералы, они тоже относятся к неподвижным живым существам, но с более высокой жизненной организацией. Растение ощущает жизнь, то есть Господа, не только через такие проявления природы, как холод-тепло и так далее, но и через процессы, происходящие в самом теле, что является признаком более высокоорганизованной жизни по сравнению жизнью минеральной. Растение чувствует не только боль, но и энергетику окружающей среды, а также отношение к ним. Цветок при любовном отношении может расцветать, а при плохом отношении вянуть.
Шакарим рассказывает о хищном растении – когда на его цветок садится насекомое, лепестки закрываются, и растение высасывает сок насекомого, оставляя только скелет. Таким образом, растения не только реагируют на эмоции, они обладают и зачатками разума. У растений сознание выше, даже чем у рыб, хотя рыбы относятся к движущимся живым существам, потому что растения непосредственно взаимодействуют со всеми пятью силами природы (эфир, огонь, воздух, вода, земля), а рыбы – только с одной водой.
Подвижные живые существа. У движущихся живых существ (насекомые, звери, птицы и другие) сознание выше, чем у неподвижных. Движение даёт им дополнительные впечатления и возможности для развития. Но они видят и чувствуют разнообразие только на уровне инстинктов. Например, заяц использует растительный мир только для пропитания, для защиты от опасностей.
В мировых религиях издавна ведутся споры относительно того, имеют ли животные душу. Восточные религии, такие, как иудаизм и индуизм, считают, что душа животного равна человеческой душе. В иудаизме рассматриваются различные уровни душ, низшие из которых воплощаются в животных, а высшие – в человеческие существа. Мусульмане считают, что животные имеют душу, но она не бессмертна, потому что животные не могут сделать сознательный выбор между раем и адом. Христианская религия наделяет вечной душой только праведные человеческие существа.
Хозяева животных, взаимодействуя с ними, проецируют значительную часть своей собственной духовной энергии на эти существа, и этот обмен происходит различными способами, в зависимости от типа животного и его характера. Свидетельствуют ли те или иные его черты о наличии души? Мы знаем, что животные думают, но мы не знаем, до какой степени простирается такое мышление. Собаки защищают, коты изобретательны, дельфины обладают сложными речевыми моделями.
Любой человек, у которого имеются любимые питомцы, скажет вам, что животные обладают индивидуальным характером, чувствами и даже ощущением потребностей своих хозяев. Мы знаем, что животные могут утешить нас в периоды тяжёлой утраты или физических заболеваний. Они способны поднять наше настроение и ускорить выздоровление. Но животные не осознают причину разнообразия природы, потому что их ум не развит. Этой способностью обладает только человек.
У животных впечатление – только на уровне потребностей тела, которые определяются едой, защитой от опасностей, сном и продолжением рода. Эти четыре процесса диктуются жизненными потребностями.
В тонком мире нет четырех процессов, присущих физическому телу, поэтому душа животного там не задерживается, она возвращается обратно на Землю и получает соответствующее тело для дальнейшего эволюционного развития.
Среди других подвижных существ человеческая жизнь играет особую роль в развитии души, поэтому мы рассмотрим её отдельно.
1.11. Важность человеческой формы жизни
Важно понять и правильно оценить дар человеческой жизни, чтобы мы достойным образом могли использовать каждый момент времени, не теряя его бесцельно по пустякам. И это особенно важно, если мы встали на религиозный путь, если на счету каждый день, каждая ситуация, если не упустить драгоценный шанс – дело принципа.
Человеческую форму жизни душа получает после долгого эволюционного развития из низших форм жизни, она является очень редким даром. В человеческом теле душа получает возможность воспользоваться двумя преимуществами, которые в низших формах отсутствуют.
Во-первых, человек приобретает способность думать самостоятельно, поскольку он наделяется разумом, во-вторых, он получает свободу воли. Эти два преимущества ставят человека в особое положение по сравнению с животными. Люди с помощью ума и разума могут формировать более сложные взаимоотношения, что развивает ум и речь. Человеческая жизнь увеличивает диапазон впечатлений, и таким образом даёт возможность познать и почувствовать более возвышенные проявления Абсолюта.
Человек стремится не только сохранить своё существование, как все живые существа, он старается получить знание и, в конечном счете, достичь духовного блаженства. Такое блаженство достижимо только на уровне полного освобождения от материального влияния, а его может дать только человеческая форма жизни.
Души, которые недавно получили человеческое тело, считаются молодыми душами, их сознание ещё пребывает на уровне грубого тела, поэтому такие души, расставшись со своим телом, надолго не остаются в тонких мирах. В тонком мире нет грубого тела, которое можно использовать для наслаждения. Поэтому души, привязанные к телу, во-первых, попадают только на низшие слои тонкого мира (слои чувств), во-вторых, они быстро возвращаются на Землю для дальнейшего наслаждения своим новым грубым телом.
Чем больше у души благочестивых заслуг, тем скорее она попадает в более высокие слои тонкого мира, задерживаясь в них на более долгое время [40].
По мере развития душа начинает терять вкус к удовлетворению телесных потребностей и перестаёт воплощаться в физическом мире. При дальнейшем развитии она поднимается на ментальный слой и выше, приобретая, в конечном счете, полный духовный опыт. После этого её на земле уже ничто не удерживает, и она уходит в духовную область. Так происходит отрыв от материального мира.
У святого человека развиты духовные впечатления и духовный опыт, поэтому, несмотря на то, что он ещё находится в материальном мире, он на самом деле живёт в атмосфере духовного мира и после покидания тела уходит в духовный мир. Если человек пойдет по этому пути, то все низкие материальные потребности отпадают сами собой, как ненужная шелуха.
Для развития духовного вкуса нужно заниматься религиозной практикой. В процессе такой практики сознание преобразуется, и человек может подняться с уровня внешней формы религии до понимания её внутренней сущности. Только на этом уровне он может достичь желаемой цели – Бога.
Человек может заниматься религиозной практикой, а животные – нет. В любом человеческом обществе есть своя форма религии. Человечество без религии не может существовать. Так как религия охватывает все сферы деятельности человека, в широком смысле коммунизм тоже был одной из форм религии, только направлена она была в обратную сторону.
Религия начинается с принятия регулирующих жизненных принципов и выполнения своих предписанных обязанностей. Когда человек выполняет свои обязанности, он входит в гармонию с природными законами, и тогда высшие силы поддерживают его и решают его материальные проблемы. Так человек достигает материального благополучия. Материальное благополучие приводит к чувственному удовлетворению. Когда человек удовлетворил все свои чувственные потребности, религия при правильной практике приводит его к духовному самопознанию.
После духовного самопознания человек может понять Господа и вступить на путь чистого преданного служения, предаваясь полностью воле Всевышнего и наслаждаясь духовной гармонией во взаимоотношениях с Богом.
Таков путь истинной религии.
Если религия строго не придерживается конечной цели бытия, а ставит целью только промежуточные этапы развития, то такая практика является мирской религией, которая обеспечивает только материальные потребности человека. Истинная религия, хотя и не отличается от мирской религии по внешним признакам, сильно отличается по внутреннему содержанию. Истинная религия продиктована чистой верой и высокой духовностью, свободной от материальных осквернений. А мирская религия не имеет такой чистоты помыслов и устремлений. Она подчинена материальным потребностям человека.
Развитие души в материальном мире зависит не от умственных способностей человека, а от его духовных способностей, то есть от твердой веры, устремленности, искренности, целостности характера и правильности духовного направления.
Душа будет всегда стремиться обрести своё изначальное состояние – вечность, полное знание и блаженство. Изначальное состояние души исходит из Источника, и в своём развитии душа стремится к этому Источнику, желает обрести Его качества. По мере развития душа приближается к Нему и, в конце концов, возвращается домой в духовный мир.
В повседневной жизни стремление к своему изначальному положению, трансформируясь в материальные желания, является основой всякого совершенствования. Стремление к вечности, знанию и счастью заложено в самой душе. Это – вечное, неизменное качество души. И это качество души является залогом прогресса человека.
Стремление к приобретению изначальных качеств души формирует цельность характера. Цельность – это сильное желание быть честным в своих мотивах, которое позволяет полностью осознать путь к Источнику.
С уверенностью можно сказать, что фундаментом индивидуальности человека являются его личностные черты. Как было отмечено выше, личность характеризуется двумя качествами – желанием и свободной волей. У любой личности есть желание и свободная воля для выбора метода достижения своей цели. Господь исполняет все желания души в нужное время. Поэтому очень важно иметь правильные желания и выбрать позитивные методы для их осуществления. По закону справедливости, то есть по закону кармы, от этого зависят результаты бытия. Счастье, страдания и, в конечном итоге, судьба каждого человека зависит от самой личности, от желания его души. Таким образом, можно понять, что на самом деле сам человек – кузнец своего счастья.
Воплощаясь на Земле во многих физических телах и в различных ситуациях, мы приближаемся к осознанию природы нашего истинного Я. Осознание своего истинного «Я» не означает культивирование его в корыстных целях, увеличение эгоизма. Наоборот – оно позволяет объединиться с другими, потому что истинное «Я» – без примеси материального – чисто духовно. Дух не разделяется, он цельный. Поэтому только на духовной платформе возможно истинное объединение всех людей и религиозных течений.
Любой человек ищет Бога. Стремление к Богу заложено в самой душе, в человеческой же форме душа может достичь своей цели. Однако не всем удаётся заняться духовной практикой, а тем более найти Бога. В обществе существуют различные уровни сознания, соотносимые с удачливостью рождения человека.
До тех пор, пока в человеке будет сохраняться склонность к наслаждению плодами своего труда, он не сможет вырваться из оков материальной жизни. Однако склонность к наслаждению может быть преобразована в желание служить миссии Господа. При этом человеку не нужно менять образ жизни, можно продолжать заниматься той деятельностью, к которой он имеет природную склонность. Просто вся деятельность должна быть направлена на удовлетворение Господа. Таков путь удачливой жизни человека, дающий путевку в высшие миры.
2. Тонкие материальные миры
2.1. Способы познания тонких миров
В повседневной жизни каждый человек по своей возможности в какой-то степени познает грубый материальный мир, где он сейчас находится, но о тонких мирах, как правило, он даже не думает, он находится в полном неведении о них. Как было отмечено выше, в момент рождения на земле память о тонком мире и о прошлой жизни стирается, но в редких случаях, например, под гипнозом она может восстановиться.
Сейчас появилось много исследований по восстановлению утраченной памяти под гипнозом или другими способами. Один из них – регрессивный гипноз, дающий возможность человеку попасть в тонкие миры или в свои прежние воплощения. Данный метод из года в год набирает популярность, и уже сотни тысяч людей во всём мире испытали эти чудесные погружения, позволившие им изменить свою жизнь и достигнуть новых высот. Регрессивное погружение – это метод, который с помощью гипнотического сеанса, позволяет человеку заглянуть в своё прошлое, увидеть, почувствовать его и поведать о нём.
К другим способам восстановления утраченной памяти в основном относятся способы медитации. Восстановление памяти путем медитации является очень древним методом, и им пользуются на Востоке уже тысячелетиями.
Познание тонких миров позволяет человеку более полно представить замысел Господа и способы осуществления Его воли. Кроме того, это знание даёт каждому человеку возможность значительно расширить горизонт своего миропонимания и цели жизни. Овладев таким знанием, он может открыть для себя тайну существования всего материального мира и почувствовать себя частицей этого бесконечного пространства. Знание о тонких мирах и их связи с земным существованием позволит каждому более полно и осознанно использовать свои способности. Он почувствует, что он не одиночка в этом бескрайнем пространстве, а часть великого Божественного замысла, и долг каждого – участвовать в этом божественном творении осознанно, выполнив своё предназначение до конца достойным образом. Весь материальный мир един в своём существовании, и каждая его частица тесно взаимосвязана с другими. Поэтому мир зависит от согласованного взаимодействия всех его компонентов, в результате чего существование становится гармоничным. Только тогда каждое живое существо может почувствовать себя умиротворённым и, свободно развиваясь, достичь конечной цели. Таким образом, духовный прогресс каждого и гармоничное существование всего материального мира взаимосвязаны и зависят от правильного и полного выполнения каждым своего предназначения, которое исходит из знания тонкого и грубого миров, а также их взаимосвязи.
Кроме того, знание о жизни тонких миров даёт возможность понять их связь с земной жизнью, восстановить преемственность поколений, а также более осознанно проводить религиозные обряды.
2.2. Структура тонких миров
Душа человека в материальном мире заключена в тонкое и грубое тела. Тонкое тело неоднородно, оно делится на различные прослойки. Религиозные и эзотерические науки определяют структуру и количество тонких тел по-разному. Но многообразие структур тонкого тела можно объединить в две главные: тело идей, или причинное тело, и астральное тело, то есть местонахождение ментальной и эмоциональной природы человека. Как известно, структуры микрокосма и макрокосма, то есть структуры тонкого тела человека и тонкого мира Вселенной соотносятся друг с другом. Когда душа покидает тело, она, в зависимости от своего уровня сознания, попадает в определённый слой тонкого мира Вселенной (см. формула 3).
В своей книге «Автобиография йога» [36] Парамахамса Йогананда рассказывает, как его духовный учитель Шри Юктешвара после своей смерти явился к своему ученику и описал структуру тонкого мира. Описание общей картины тонкого мира, сделанное этой возвышенной душой, соответствует описаниям, сделанным другими махатмами, возвышенными душами, а также описаниям, полученным от духов путем регрессивного гипноза. Поэтому мы эту информацию приводим здесь.
Астральный мир – это мир чувств, желаний и мыслей. В нём существует много астральных планет, кишащих астральными существами, имеющие тела из этих тонких материалов, как чувства, желаний и мыслей. Чтобы путешествовать с одной планеты на другую, их обитатели пользуются астральными средствами передвижения – световыми массами, более быстрыми, чем электрический ток и радиоактивная энергия. У живых существ в тонких мирах тела состоят из чувств и мыслей.
Астральная вселенная, состоящая из различных тонких вибраций света, в сотни раз больше грубого материального космоса. Всё физическое творение по сравнению с астральным миром подобно небольшому плотному шарику, который подвешен под огромным сияющим воздушным шаром астральной сферы. Как в космосе существует множество солнц и звезд, точно так же существуют неисчислимые астральные звездные системы и планеты, более прекрасные, чем их физические аналоги.
Астральный мир бесконечно красив, ясен, чист и опрятен. Там нет мёртвых планет и бесплодных почв. Земные неприятности – сорняки, бактерии, кровососущие насекомые, ядовитые змеи – отсутствуют. В отличие от изменчивого климата и времен года земли, астральные планеты сохраняют ровную температуру вечной весны с изредка выпадающим искрящимся белым снегом и дождем из многоцветного света.
Обычная астральная вселенная, в отличие от более тонкого астрального неба, населена миллионами астральных существ, более или менее недавно пришедших с земли. Эти миры заполнены существами, ещё не развитыми, с различными уровнями сознания, а также мириадами фей, русалок, рыб, животных, домовых, гномов, обитающих на самых разных астральных планетах, соответствующих их уровню развития.
Различные сферические дома или области вибраций, предназначены для добрых и злых духов. Добрые духи могут перемещаться свободно, а злые ограничены определёнными зонами. Точно так же, как люди живут на поверхности земли, черви – в земле, рыбы – в воде, а птицы – в воздухе, так и астральные сущности разного рода закреплены за соответственно вибрирующими сферами.
Среди падших ангелов мрака, изгнанных из других миров, происходят трения и войны жизнетронными бомбами или вибрационными лучами ментальных мантр. Эти сущности обитают в пропитанных мраком сферах более низкой части астрального космоса, отрабатывая свою дурную карму.
Но более продвинутые души, очистившие своё сознание от грубой скверны материи, попадают в более высокие сферы. Там в бесконечных просторах, расположенных выше этой мрачной астральной тюрьмы, всё сверкает красотой.
Астральный космос более созвучен Божественной воле и Божественному плану совершенства, чем земля. Всякий астральный объект проявляется главным образом по воле Господа и отчасти – по волевому призыву астральных сущностей. Астральные сущности более совершенны и лучше понимают волю Господа, чем живые существа на земле, поэтому они способны видоизменять или повышать привлекательность, улучшая форму чего-либо, уже сотворённого Господом. Он предоставил Своим астральным детям свободу и преимущества преобразования, улучшения астрального космоса по своей воле. На земле твердое тело можно обратить в жидкость или иную форму вследствие физического или химического воздействия, а астральные твердые вещества переходят в астральные жидкости, газы или энергию немедленно и исключительно по воле обитателей.
Поэтому астральные сущности способны создавать любые новые объекты по своей воле, даже различные формы живых существ. Таким образом, существа в астральном мире участвуют в создании и совершенствовании Вселенной. Они могут создавать минералы, растения, насекомых и некоторые другие виды животных, потом эти создания могут проецироваться в физический мир. Так они участвуют в замыслах Господа по преобразованию материального мира.
В физическом мире на море, на земле и в воздухе, постоянно происходят войны, но астральные сферы не знают таких жестокостей, они пребывают в счастливой гармонии и равенстве. Астральные сущности дематериализуют или материализуют свою форму по желанию. Поэтому они могут по своему желанию явиться на земле перед людьми в физической форме. Даже цветы, рыбы и звери могут на некоторое время превращаться в астральных людей.
Все астральные существа свободно могут принять любую форму и без ограничений общаться друг с другом. Этот феномен даёт возможность понять, как возвышенные души в теле человека на Земле могут понимать и общаться с животным миром. Они развили свои тонкие тела так, что их плотное физическое тело уже не мешает им проявлять мистические способности.
В астральном мире нет никакой жестокости, определённый естественный закон не ограничивает действия обитателей. К примеру, любое астральное дерево можно с успехом попросить произвести астральное манго или какой либо иной желаемый плод, цветок или практически любой объект. Некоторые кармические ограничения есть, но относительно проявления разных форм никаких границ не существует. Всё мерцает творческим Божественным светом.
Астральное тело абсолютно не подвержено ни жаре, ни холоду, никаким иным естественным воздействиям. Внешний вид астрального тела в большинстве случаев является точной копией последней физической формы. Астральное существо сохраняет ту же самую внешность, которой обладало в юности предшествующего пребывания на земле.
Физический мир воспринимается пятью органами чувств, астральный мир состоит не из физических, а из более тонких элементов, которые не воспринимаются органами чувств. Астральные сферы зримы для шестого чувства – интуиции, включающей в себя всё. Интуитивными чувствами все астральные существа видят, слышат, обоняют, ощущают вкус и осязают. Они обладают тремя глазами, два из них полузакрыты. Третий и главный астральный глаз открыт и расположен вертикально посреди лба. Астральные существа имеют все внешние органы чувств: уши, глаза, нос, язык и кожу, но пользуются они интуитивной способностью чувствовать любой частью тела, видеть ушами, носом или кожей. Они способны слушать глазами или языком и могут чувствовать вкус ушами или кожей и так далее. Таким образом, качество души приближается к своему изначальному качеству, которое она имеет в духовном мире, где нет отдельных органов чувств, а есть только дух. В духовном мире дух так чист, что может воспринять любые объекты чувств, но в материальном мире дух загрязняется и теряет возможность непосредственно воспринимать материальные и духовные проявления. Поэтому Господь наделяет живое существо различными соответствующими органами чувств, для того, чтобы они могли воспринять соответствующие проявления материального мира. Органы чувств предназначены только для восприятия грубых проявлений материи, которых нет в тонком мире. В тонком мире органы чувств сохраняются в памяти живого существа, однако необходимости в них уже нет, поэтому они прикрыты, полностью открыт только третий глаз.
Физическое тело человека подвержено самым разным бесчисленным опасностям – его можно легко поранить или изувечить, эфирное астральное тело тоже иной раз может быть изранено или ушиблено, но оно тут же исцеляется одним лишь усилием воли.
Астральные праздники на высших астральных планетах бывают, когда какая-либо сущность освобождается из астрального мира, следовательно, она уже готова взойти в небо причинного мира. В таких случаях незримый Отец Небесный и святые, погруженные в Него, материализуют себя в тела, выбранные ими самими, и присоединяются к астральному празднику. Чтобы порадовать своего любимого поклонника, Господь принимает любую желаемую форму. Например, если Его последователь поклоняется через благоговение, он видит Бога как Божественную Мать.
Причинный мир – это мир разума и идеи, поэтому он неописуемо тонок. Для его понимания необходимо обладать такой огромной концентрацией, чтобы, закрыв глаза, суметь отчетливо представить астральный и физический космос во всей их безбрежности: сияющий воздушный шар с плотной корзиной, существующий только в идеях. Там всё сотворённое воспринимается как формы сознания, точно так же, как человек с закрытыми глазами сознает, что он существует, хотя его тело и невидимо для его физических глаз и присутствует только как идея.
Всё, что человек может делать в воображении, причинная сущность может сделать в реальности. Наиболее одаренный человеческий разум с колоссальнейшим воображением способен лишь в уме переходить от одной незаурядной мысли к другой, мысленно перескакивать с планеты на планету, бесконечно катиться в бездну вечности, ракетой взмывать под свод галактики или светить прожектором по Млечному пути и звездным просторам.
Но существа в причинном мире имеют большую свободу и мгновенно, без усилия, могут спроецировать мысли в реальность без каких бы то ни было материальных и астральных затруднений. Господь с их помощью реализует Свой замысел творения. Существа в причинном мире наделены большой созидательной способностью, поэтому они участвуют во вторичном творении Вселенной.
Первичное творение содержит изначальные элементы материальной природы, – как тонкие элементы: ум, разум, ложное эго, так и пять грубых элементов: землю, воду, воздух, огонь и эфир. Их создаёт Сам Господь.
Существа в причинном мире из этих первичных элементов осуществляют вторичное творение. Вторичным творением являются элементы космоса, разнообразные планеты, галактики и всевозможные сущности в них. В творении участвуют различные виды живых существ из различных миров.
В причинном мире души создают астральные миры и соответствующие живые существа в них, те способны создавать более низкие виды существ, а они, в свою очередь, создают другие, находящиеся на ещё более низкой ступени развития.
Например, во время регрессивного гипноза на вопрос о возможности создания новых элементов один из пациентов говорит: «Мы можем создать в тонком мире всё, что мы захотим, чтобы это напоминало нам о местах и вещах, которыми мы наслаждались на Земле. Это наше физическое стимулирование происходит почти совершенным образом – для многих оно просто идеально. Но без тела… скажем… для меня это имеет привкус имитации. Я люблю апельсины. Я могу создать здесь апельсин и даже воспроизвести его толстую кожуру, сладкий вкус. Однако это не совсем то, что мы чувствуем, когда едим его на Земле. В этом заключается одна из причин, почему я наслаждаюсь моими физическими воплощениями» [26]. По этому высказыванию пациента можно судить о том, что он ещё привязан к земным наслаждениям. Поэтому ему предстоит, возможно, ещё много воплощений на земле.
В причинном мире души отличаются друг от друга только мыслеформами. Они видят, что разница между их телами и мыслями заключается всего лишь в идеях. Причинные сущности одной лишь мыслью в состоянии видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать, они могут создавать любой объект или растворять его силой космического ума.
И смерть, и рождение происходят у них мысленно. Как говорится, они пьют из родника умиротворённости, странствуют по бездорожью восприятия, плавают в океане безбрежного блаженства.
Многие сущности тысячелетиями остаются в причинном космосе. Благодаря более глубокому экстазу душа освобождается, а затем она удаляется из маленького причинного тела в безбрежный духовный мир, в свой истинный дом, обратно к Богу. Душа более не испытывает в себе собственную радость как личную волну сознания, но погружается в Единый Океан блаженства со всеми его волнами – вечным смехом, трепетом, духовной пульсацией.
Когда душа оставляет грубое и тонкое материальные тела, она становится единой с Бесконечным в своих желаниях, но свою индивидуальность не теряет.
На земле живут люди, в большинстве в своём ещё не отработавшие земную грубую карму, поэтому после смерти они вынуждены пребывать в низших сферах астрального мира, а после исхода срока пребывания в тонком мире они снова возвращаются и рождаются на земле. Поэтому эту сферу тонкого мира и жизнь в ней мы рассмотрим более подробно.
В настоящее время имеется достаточно много исследований, посвящённых жизни в тонких мирах [8, 9, 22, 27, 34, 44]. В этих трудах авторы достаточно убедительно и научно доказывают наличие жизни в тонких мирах и её связь с земной жизнью.
2.3. Жизнь в тонком мире
Иногда некоторые люди говорят: «Оттуда никто обратно не вернулся, поэтому никому не известно, что будет после смерти». Но это только на первый взгляд. Эзотерическая наука подробно описывает жизнь после смерти. С момента оставления физического тела там начинается не менее интересная жизнь.
Вхождение в тонкий мир. Вхождение в тонкий мир является очень гармоничным, тщательно выстроенным и неторопливо происходящим процессом.
Люди, пережившие опыт клинической смерти, рассказывают о туннеле с ярким светом в конце. В зависимости от достигнутого уровня сознания разным душам по-разному открывается место расположения туннеля относительно Земли. Некоторые только что умершие люди видят туннель открытым, расположенным прямо над их телом, в то время как другие рассказывают, что им приходится подниматься высоко над Землей, прежде чем они могут войти в этот туннель. Есть и высокоразвитые души, которые стремительно выходят из своего тела. Они только смутно могут помнить пройденный путь от оставленного тела до изначального места своего духовного обитания.
В настоящее время жизнь в тонких мирах описана достаточно хорошо [27]. Мы воспользуемся этими исследованиями.
Каждому человеку интересно знать о встрече с дружественными духами, ожидающими после смерти. Как же души узнают друг друга при встрече в тонких мирах. Дух может выглядеть как масса энергии, но очевидно также, что энергия души может проявлять человеческие признаки. Как было сказано выше, души могут принять любую желаемую ими форму из своих прошлых жизней, и они часто делают это, общаясь друг с другом. Полученная форма человеческой жизни и особая для каждой души цветовая аура – это лишь бесчисленные варианты внешнего облика, который могут принять души, выбирая их из своего тонкого тела.
В основном в тонком мире душу встречает личный гид-проводник, который проявляется как Сверхдуша. Однако по окончании жизни на земле в тонком мире нас также может встречать родственная душа. Гид-проводник, то есть Сверхдуша, в материальном мире постоянно наблюдает за душой, сопровождает её всюду и является защитником, а в тонком мире проводит в установленное место.
В тонком мире душу встречают её близкие родственники и друзья с торжеством и большой любовью. Число встречающих не только меняется после каждой жизни, но и существенно уменьшается до минимума – сводится почти на нет для более продвинутых душ, которые не столь сильно нуждаются в духовном утешении после трудной земной жизни.
Эти встречи часто бывают очень душещипательными. Однако эмоциональные встречи, происходящие между душами на этой стадии духовного перехода, являются лишь прелюдией к нашему окончательному возвращению в особую группу существ, которые находятся на том же уровне зрелости, что и мы. Такие встречи являются ещё одним эмоциональным всплеском для души. В тонком мире тоже существуют организационные планы и мероприятия, формируются группы и проверяется совместимость душ друг с другом.
Не все встречающие нас души могут быть родственными. Потому что не все люди, которые были близки нам в наших прошлых жизнях, находятся на одном с нами уровне развития. То, что они решили встретить нас сразу же после нашей смерти, ещё не означает, что они будут входить в состав нашей духовной учебной группы, когда мы прибудем на место нашего назначения в тонком мире.
После покидания тела душа не прекращает свою деятельность, наоборот, у неё начинается более интенсивное продвижение домой – обратно к Богу. В тонком мире, как и на Земле, у каждого есть определённое место пребывания и вид деятельности в зависимости от развитости души. После смерти душа возвращается в место нахождения своей группы единомышленников, если только она не является очень молодой душой или не изолирована по причинам нежелания души возвращаться в тонкий мир. Души в этих группах являются старыми близкими друзьями, которые имеют примерно одинаковый уровень сознания.
Чтобы достичь конечной цели жизни, человек должен хорошо разобраться в главных проблемах трансмиграции, то есть переселения душ. Почему Вы находитесь здесь, на Земле? Куда Вы пойдете после смерти? Что с Вами произойдет, когда Вы окажетесь там? Вот основные вопросы, волнующие людей. Каждый человек должен чётко представить полную картину своего существования не только на Земле, но и во всей Вселенной!
Одним из первых исследований, посвящённых феномену жизни после смерти тела, была книга Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». Ее автор впервые открыл завесу тайны, исследуя факты клинической смерти многих людей. Он показал, на что похожа смерть.
Во время клинической смерти душа оставляет тело лишь на короткий срок, а потом возвращается обратно, поэтому Р. Моуди исследовал только момент оставления душой физического тела. Он пишет, что когда человек умирает, в тот самый момент, в который его физическое страдание достигает предела, он слышит, как врач признаёт его мёртвым. Видимо, в этот момент человек теряет сознание и переходит на подсознательный, а затем на сверхсознательный уровень.
Оставляя физическое тело, душа слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель. После этого она внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но ещё в непосредственном окружении людей. Она видит своё бездыханное тело на расстоянии, как посторонний зритель, и наблюдает за попытками вернуть его к жизни. Душа обладает этим необычным преимуществом и находится в состоянии некоего эмоционального шока.
Через некоторое время она собирается с мыслями, постепенно привыкает к своему новому положению. Она замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, нежели физическое тело, покинутое ею. Вскоре с нею происходят следующие события. К ней приходят души других людей, чтобы встретить и помочь. Она видит души уже умерших родственников и друзей, и перед нею появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой она никогда не встречала. Это существо без слов задаёт ей вопрос, позволяющий оценить свою жизнь, и проводит душу умершего через мгновенные картины важнейших событий жизни, проходящих перед мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент душа обнаруживает, что приблизилась к некоему барьеру или границе, составляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако она обнаруживает, что должна вернуться обратно на землю, что час её смерти ещё не наступил. Такое решение ей не нравится, поскольку теперь она познала опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Она переполнена ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на своё нежелание, она, тем не менее, воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни. Так описывается «модель», объединяющая общие элементы, которые встречаются во многих рассказах людей, переживших клиническую смерть.
Доктор Майкл Ньютон в своей книге «Путешествие души» пишет не только о непосредственном оставлении тела, но и о жизни, предшествующей новому рождению, то есть между оставлением старого и принятием нового тела на Земле. Он применял методы регрессивного гипноза, чтобы возвращать своих пациентов в прошлое, чтобы пробудить их воспоминания о предыдущих жизнях. Он также сумел «взглянуть» на тонкие миры через ум субъектов, которые погружены в гипнотическое состояние сверхсознания. И в этом измененном состоянии сознания пациенты рассказывали о том, что делала их душа между жизнями на Земле, то есть в тонком мире.
Как лучше всего подготовиться к нашему собственному уходу? Наша жизнь может быть короткой или длинной, здоровой или отягощенной болезнями, но придёт время, когда все мы должны будем принять собственный уход. Когда мы внезапно оказываемся перед лицом смерти, наш ум сам находит кратчайший выход из трудной ситуации. Когда приближается конец нашего физического существования, все мы имеем возможность и способность соединиться с нашим высшим сознанием.
Если земная жизнь имела религиозную направленность, то в тонком мире складываются более благополучные условия для того чтобы мы могли приблизиться к конечной цели жизни. Там нас ждет дальнейший прогресс. Нам открывается великая возможность, и, в конечном итоге, мы можем вернуться в свой истинный дом – духовный мир.
Смерть является экзаменом, то есть она подводит итог, определяет уровень сознания, достигнутый человеком в течение жизни. Куда и в какие условия мы попадём в следующем воплощении, зависит от уровня сознания, достигнутого в этой жизни. Продолжительность, место пребывания и характер деятельности в тонком мире зависят от того, какой вкус мы приобрели на Земле. Вкус определяет наше желание и возможности в тонком мире, а от них зависят все составляющие существования в тонком мире. Чем одухотворённее наш вкус, тем больше наслаждений и длиннее продолжительность жизни в этом мире. Если душа в земной жизни полностью развила духовный вкус, то она может не вернуться обратно в физический мир, а перейти сразу в духовный мир. Это – уровень святости.
Умирающие люди, проходя через процесс трансформации, переходят к следующему уровню сознания. Естественная смерть наступает, то есть душа оставляет физическое тело, когда оно полностью исчерпает свою жизненную силу, а душа соединяется с более высокой Божественной силой.
Душа, погруженная в иной мир, выражает свой восторг таким образом: «О мой Бог! В действительности, я не умер?! То есть моё тело умерло – я могу видеть его внизу, подо мною, но сам я плаваю… Я могу смотреть вниз и видеть моё тело, которое распростерлось на больничной койке. Все вокруг меня думают, что я умер, но я не умер. Мне хочется закричать: "Эй, я, на самом деле, не умер!" Это так невероятно… медсестры покрывают моё лицо простыней… люди, которых я знаю, плачут. Меня считают умершим, но я всё ещё жив. Это странно, потому что моё тело определённо мертво, в то время как я двигаюсь над ним сверху. Я жив!» [24].
После оставления тела какая-то сила увлекает душу прочь от места, где тело умерло, и она чувствует скорее облегчение и любопытство, чем страх.
В тонком мире проживают два типа живых существ. Некоторые существа живут постоянно в его астральной части. Они уже отработали физическую карму или земные желания, поэтому им нет необходимости возвращаться обратно на землю.
Некоторые живут там временно. Они ещё не отработали земную карму и вынуждены вернуться обратно в земную жизнь. Им не разрешается после астральной смерти идти в более высокую, причинную сферу тонкого мира. Они вынуждены только передвигаться из физического мира в астральный и обратно, последовательно осознавая то физическое тело, то астральное.
В процессе многих переходов из одного мира в другой душа постепенно приспосабливается к тонкому миру из астральных элементов.
Те, кто уже освободился от земных желаний, живут в астральном мире и отрабатывают только астральную и причинную карму. При астральной смерти они переходят в бесконечно более тонкий и возвышенный причинный мир. После смерти в причинном мире, то есть когда теряется мыслеформа причинного тела, они возвращаются в астральный мир, рождаясь в новом астральном теле, чтобы искупить оставшуюся астральную карму.
Высшие качества астральной жизни приобретаются медитацией, но большинство людей на земле не знают этого. Поэтому после смерти они опять возвращаются на землю. Точно также и многие астральные существа не могут представить себе возвышенного состояния духовной радости в причинном мире, поэтому они жаждут вновь родиться в астральном рае.
Чтобы навсегда остаться в причинном мире астральная карма должна быть отработана полностью. Только когда живое существо уже не может соблазниться наслаждениями астрального мира, только тогда оно может остаться в причинном мире. Завершив там труд искупления причинной кармы, то есть, изжив прежние желания, заключенная в материальном мире душа может вырваться из оков материи и уйти в духовный мир окончательно.
2.4. Связь земной жизни и тонких миров
Смерть не прерывает нашу связь с бессмертными душами тех, кого мы любим и даже с душами, которые ушли ранее. Несмотря на свою активную деятельность в тонком мире, эти отошедшие души всё же могут прийти, если их позовут и оказать своё влияние на жизнь людей.
У многих народов есть обычай держать постоянную связь с духами предков из тонкого мира. Например, тюркские народы, в том числе казахский народ, сохранили свой древний обычай почитания духов предков. В трудные минуты жизни люди просят у них поддержку. Во время войны казахи обрушиваются на врага с громким кличем «Аруа;!», добавляя собственные имена своих знаменитых предков.
Таким образом они вызывают на помощь духов своих предков. «Аруа;» означает на казахском языке «дух предков». Это похоже на то, как в наше время воины вдохновляют себя на атаку врага словом «Ура!». Вполне возможно, эти слова происходят от общего корня.
Боевой клич выражает сильные эмоциональные всплески, желания и страсти людей, поэтому он является ключом в мир духов, устанавливает связь с тонкими мирами. И души из тонкого мира приходят на помощь!
Иногда обеспокоенная душа не желает покинуть Землю после физической смерти из-за того, что остались нерешенными некоторые её проблемы, имевшие сильное влияние на её сознание. Такие души могут долго существовать на Земле как призраки. В народе их называют по-разному: духи, привидения, полтергейст, домовой и т.д.
В этих аномальных случаях на помощь приходят высшие существа, которые помогают им быстро покинуть физический мир. Мы также можем помочь здесь на Земле этой растерянной душе, просто отпустив её. Такие методы описываются в «Тибетской Книге Мёртвых». Смысл религиозных ритуалов почти всех религий в этом и заключается – помочь душе спокойно покинуть этот бренный мир. Кремация тела также помогает быстрому уходу души, потому что когда физическое тело сгорает, исчезает главная земная привязанность.
Очень важно правильно и осознанно выполнять все религиозные обряды.
Когда душа попадает в тонкий мир, она с помощью более продвинутых душ анализирует своё земное воплощение: находит ошибки и недостатки, усваивает уроки воплощения. Воплощённая душа подобна студенту, который направляется на практику после прохождения определённого курса. Студент собирает материалы, а после практики анализирует их вместе со своим руководителем и формулирует результаты проделанной работы.
В тонком мире душа также усваивает результаты воплощения, делает выводы для себя, получает уроки на будущее. В этом деле ей помогают родственные души, а также более продвинутые советники и руководители. В разборке результатов воплощения участвуют различные души, находящиеся на разных уровнях развития.
Хотя события, нация, культура и географическое расположение часто стоят на первом месте при выборе будущей жизни, они не являются единственными и самыми важными факторами выбора для души. Душа воплощается в определённых обстоятельствах, исходя главным образом из своего интереса – чему она сможет научиться там, в следующей жизни в соответствующем человеческом теле.
Для возвращения обратно на землю души не склонны выбирать воплощение, исходя из этнических и националистических или религиозных предпочтений. Всё это – продукты человеческого сепаратизма, которому учат с детства. Помимо соображений удобства, которыми руководствуются души, выбирая страну со знакомой культурой (что не имеет ничего общего с национальными предрассудками), существует ещё фактор влечения многих душ к местности определённого типа – пустыням, горам или морю. Души могут также предпочитать сельскую или городскую жизнь.
Но иногда бывает, что некоторые души возвращаются в семью своих родственников по прошлой жизни – в силу каких-то необычных кармических обстоятельств. Например, если брат и сестра имеют сильную привязанность друг к другу, и один из них внезапно умирает, будучи ещё юным, душа умершего может захотеть вернуться в качестве ребёнка этого оставшегося в живых брата или сестры, чтобы восстановить прерванную жизненную связь и завершить важную задачу.
Души не обязательно заранее видят в тонком мире свою смерть в будущих жизнях. А если души сами выбирают такую жизни, где их смерть будет преждевременной, они часто видят её ещё в тонком мире, находясь в пространстве выбора жизни.
Эти души, по существу, добровольно выбирают тела, которые будут внезапно поражены неизлечимой болезнью, должны быть убиты кем-то, или их жизнь будет резко оборвана вместе со многими другими в каких-то бедствиях и катастрофах. Души, оказавшиеся вовлеченными в эти трагические события, не являются жертвами, которые попали в неудачное место, в неудачный момент по воле «своенравного» и «капризного» Бога. Каждая душа имеет свой собственный мотив для участия в тех или иных событиях.
Один пациент рассказывал, что его последняя жизнь по предварительному плану окончилась в возрасте семи лет в теле мальчика-индейца. Он сказал: «Я искал быстрый урок смирения, и эта жизнь голодающего ребёнка-полукровки, страдающего от грубого обращения, была достаточно хорошим уроком».
Знание о жизни в тонких мирах даёт возможность понять, почему мы объединились в этой жизни с душами наших родителей, возлюбленных, супругов и близких друзей. Обычно существует какая-то кармическая цель, которую мы должны отработать, испытывая боль или радость общения с нашими близкими. Наряду с отработкой своих собственных уроков, мы приходим на Землю также и для того, чтобы сыграть определённую роль в поучительных драмах других людей.
Высшее проявление сострадания – когда существа, духовно связанные друг с другом, по предварительной договоренности вступают в сложные отношения любви и ненависти. Преодоление трудностей в таких взаимоотношениях может означать, что нам уже не придётся повторно вступать в такие противоречивые отношения в будущих жизнях. Выдерживая тяжёлые испытания на земле, мы каждый раз – с каждой новой жизнью – поднимаемся на более высокую ступень восприятия, укрепляя и усиливая личностную сущность своей души.
Души выбирают тела, чтобы можно было устранить изъяны в своей сущности и приобрести лучшие качества для дальнейшего роста. Например, чересчур осторожная душа, имеющая невысокую энергетику и побуждаемая приобрести опыт другого характера, может выбрать для себя тело на Земле с легковозбудимым, агрессивным характером.
Достижение цели истинной религии, то есть возвращение к Богу, в духовный мир, в тонком мире является первоочередным мотивом душ. Стремление души к воплощению на Земле исходит из необходимой потребности роста. Без осознания иллюзорности материальной природы не может быть прогресса. Душа в тонком мире хорошо осознаёт это и добровольно принимает трудное для себя решение. Устремление к истине и совершенству заложено в самой душе. Эти качества души исходят из свойств Господа, а душа является неотъемлемой частицей Сверхдуши. Сверхдуша стремится вернуть Свою частицу обратно. Но это возможно только тогда, когда душа приобретает свои изначальные качества. Поэтому под влиянием Сверхдуши душа стремится вновь получить их. Вот так можно объяснить постоянное стремление души к совершенству.
Стремление души к совершенству является фундаментом любого прогресса в человеческом обществе, конечной целью, которого является возвращение обратно к Богу. Душа, отдохнувшая в тонком мире и решившая снова воплотиться в физической форме на Земле, испытывает чувство смирения.
Когда приближается время нового рождения, мы отправляемся в пространство, где просматривается некоторое количество возможных физических форм, которые могли бы лучше всего подойти нам для осуществления наших целей. Здесь мы имеем возможность заглянуть в будущее и проверить различные тела, прежде чем сделать окончательный выбор. Души добровольно выбирают менее совершенные тела и более трудные жизни, чтобы отработать кармические долги или поработать над другими аспектами урока, с которым они не совсем справились в своём прошлом.
Наконец, когда подходит срок нашего возвращения, мы прощаемся со своими друзьями и препровождаемся в пространство, откуда души отправляются в своё очередное путешествие на Землю. Души входят в назначенное им тело в утробе своей будущей матери. Находясь в позе эмбриона, они всё же способны мыслить как бессмертные души, привыкая к особенностям работы мозга и к своему новому второму «Я». После рождения память блокируется, и душа соединяет свои бессмертные качества с преходящим человеческим умом, что порождает комбинацию черт новой личности. Поэтому качество воплощенной души также важно для будущего человека как генетические качества родителей и среда обитания души на Земле с момента воплощения до смерти. После рождения качества души и тела гармонизируются, и происходит их слияние, образующее индивидуальность человека.
В тонком мире, во всех без исключения случаях, души, которые желают вступить в контакт друг с другом, особенно в процессе перемещения, делают это, просто подумав о нём. Неожиданно личность, которая призывается, появляется в уме души. Так как тонкий мир состоит из тонких материальных элементов, таких, как чувство, ум и разум, общение тоже происходит с помощью этих тонких элементов, быстро и телепатически.
Души создают группы, в которых могут быстрее развиваться. На Земле в человеческом обществе эти группы играют колоссально важную роль из-за того, что любая связь между людьми не случайно, а каждая встреча или связь между людьми зависит от их взаимоотношений в тонком мире. Жизнь всего человечества, а также каждого человека на Земле тесно связана с тонким миром. Обычно родственные души в тонком мире решают жить вместе как родственники или близкие друзья во время своих воплощений на Земле.
Братья и сестры из прошлых жизней чаще оказываются в одной группе, чем души, которые были их родителями. Родители могут встретить нас у входа в тонкий мир после нашей смерти на Земле, но в дальнейшем мы не так уж часто вступаем там с ними в контакт. Это происходит из-за различной степени зрелости – душа родителя может быть даже менее развита, чем душа его ребёнка. Разные уровни развития сознания душ родителей и их детей создают немало проблем на Земле. В жизни это выражается в том, что родители не могут найти общий язык со своими детьми, особенно с детьми Индиго, что мы часто наблюдаем.
Законы материального мира для всех уровней общие, поэтому характер существования на Земле и в тонких мирах в основном соответствует друг другу. В тонком мире душа менее загружена материей, то есть она освобождена от влияния грубой материи, поэтому человеческие недостатки, присущие на Земле, там менее проявлены, и наоборот, такие качества, как честность, чистота и личная свобода торжествуют в полную силу. Там всё красивее, легче достаётся, почти нет грубых страданий, все желания исполняются значительно быстрее, чем на Земле. Но основные законы материального мира везде действуют одинаково, поэтому страдания и счастье существуют не только на Земле, но и на райских планетах. Отличаются только лишь уровни их проявления. Поэтому тот, кто понял иллюзорность материальной жизни и осознал истинный смысл бытия, стремится не в рай, а в более высшую сферу – в духовный мир.
3. Жизнь в духовном мире
Духовный мир, как и Сам Господь, безграничен и состоит полностью из духовной энергии Бога. Его невозможно представить умом и описать словами, так как Он находится вне власти материальной природы. Мы можем иметь только некоторое отдаленное представление, сравнивая его с материальным миром. Потому что всё то, что имеется в материальном мире, проявлено также и в мире духовном, только в своём истинном величии.
Древнеегипетский мыслитель Гермес Трисмегист говорил: «Что вверху, то и внизу». Хотя всё, что есть внизу, есть и наверху, но не все бесконечные проявления духовного мира вверху существуют в ограниченном материальном мире внизу.
Абсолютная Истина – только в духовном мире, а в материальном – лишь отражение, или тень её, она не истинна, а относительна, она часто меняется в зависимости от времени и обстоятельств.
В духовном мире бесчисленные духовные планеты, которыми управляют бесчисленные экспансии Верховной Личности Бога, плавают в духовном сиянии Господа. Различные экспансии Господа проявляют различные настроения и формы. Так возникает огромное разнообразие духовного мира и духовных взаимоотношений.
И хотя все планеты духовного мира находятся на одном, духовном уровне, тем не менее, между ними есть и различие. Это различие определяется тем, каким образом на них проявляются два настроения Господа – сладость и величие. По мере того, как растет сладость, величие убывает. Это не означает, однако, что Господь утрачивает Свое величие. Нет, просто сладостный аспект Бога скрывает Его величие, ибо этот аспект является более привлекательным. И чем больше где-то проявляется сладость Господа, тем выше считается эта Его обитель, ибо именно сладостные теплые отношения приносят наибольшее счастье – как Господу, так и Его преданным.
Настроение величия Господа царит на многих духовных планетах, где преданные поклоняются Ему как Верховному Господину. При этом они испытывают такие чувства, как благоговейный восторг, изумление и трепет перед Его великолепием. Но отношение к Богу как к «безгранично Великому» ограничивает взаимоотношения, ибо величие создаёт большую дистанцию между Ним и поклоняющимся. Есть планеты, где взаимоотношения строятся на основе искренней, спонтанной любви, там между Господом и Его преданными возникают удивительно близкие, теплые отношения, не ограниченные чувствами благоговения и почтения. Такие отношения дают безграничное счастье, как для Самого Господа, так и для Его преданных.
Духовный мир – прибежище бесконечно блаженных преданных. Чистые живые существа, которые пересекли океан материальной природы, живут там в общении с Господом. Этот мир – вечно чистая духовная обитель, где материальная природа и время бессильны. Здесь царят абсолютность и духовное единство. В духовном мире царит вечность, знание и блаженство, поэтому все живые существа там вечные и пребывают в полном знании и блаженстве.
Материальный мир не отделен от духовного мира, он входит в его состав, поэтому духовный мир полностью пронизывает материальный. Но блаженство духовного мира не воспринимается нашими материальными чувствами и не постигается умом.
Душа на планетах духовного мира, в отличие от нас, воплощённых в материальных телах, не подчиняется материальной природе, времени и другим материальным проявлениям. Поэтому планеты духовного мира являются местом, где нет тревог, страданий и других проблем. Там не нужно бороться за существование. Духовный мир составляет единое целое с Верховным Господом. Он является безграничной сферой Его трансцендентного блаженства.
Материальный мир является отражением духовного мира, искажённым ложным эго живых существ, которые предпочитают наслаждаться независимо от Господа.
Каждый может по своему желанию найти там всё, что есть на Земле: дома, реки, леса, даже животных, но всё здесь полностью духовно и бесконечно привлекательно. В индийском писании «Брахма-самхита» говорится: «…здесь каждый шаг – танец, а каждое слово – песня».
В духовном мире душа и Высшая Душа не имеют качественного различия, находясь в вечном, полном знания и духовно блаженном состоянии.
Душа в духовном мире как неотъемлемая частичка Целого испытывает безграничное духовное наслаждение, потому что она связана с Источником наслаждения. Как у личности, у каждой души – свои отношения с Господом, поэтому у Бога и Его частичек могут быть различные взаимоотношения.
В том числе они могут быть и нейтральными. Всё творение создано для удовлетворения Господа, поэтому душа как Его часть, тоже участвует в этом процессе. Вся наша жизнь подчинена удовлетворению Единого Бога. Господь находится в центре всего существования, поэтому нет никакого противоречия или несогласия между живыми существами.
Всё подчинено единой цели – удовлетворить Господа своим чистым преданным служением. Служение – атрибут души, предназначенный для удовлетворения Всевышнего. Но когда душа попадает в материальный мир, она покрывается иллюзией и, забывая о Самом Господе, начинает служить Его различным энергиям, отождествляя себя с этими энергиями. Поэтому весь материальный мир вращается вокруг служения самому себе или одному из живых существ, как слуга – господину, муж – жене, дети – родителям и так далее. Такое многообразие служения происходит из служения себе, потому что служение является изначальным качеством души.
Чтобы достичь духовного мира и войти во взаимоотношения с Господом, нужно научиться этим взаимоотношениям здесь на Земле с помощью духовной практики. Возвышенные искатели Бога достигают этого состояния и уходят в духовный мир. Например, возвышенная представительница суфизма Рабия достигла такого высокого состояния, потому что постоянно общалась с Богом. Когда люди спросили Рабию:
«Ты видишь Бога, Которому поклоняешься?» Она ответила: «Если я не увижу Его, я не буду молиться» [3].
Такое состояние достигается, когда искатель поднимается на вершину религии, которая является её внутренней сущностью. Конечной цели человеческой жизни – достижения духовного мира – можно достичь только с помощью истинной религии при полном предании Всевышнему без примеси материальных устремлений.
;
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Обуреваемые беспокойствами и тревогами и опутанные сетями заблуждений, люди в современном мире чрезмерно привязались к мирским страстям. Такое положение в обществе не только усиливает противостояние между религиозными течениями, но и является причиной деградации всего человечества. Как известно, главным решением этих проблем является повышение уровня сознания человека.
Как утверждают все священные писания, тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости обуздывать свои ум и чувства, кто свободен от сильных привязанностей и неприязни, кто не стремится к постоянным развлечениям, самовосхвалению и почестям, кто свободен от гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, – тот всегда умиротворен и может осознать свою духовную природу. Такого уровня развития можно достичь с помощью духовного знания путём последующей его реализации. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится постоянно удовлетворять свои ненасытные желания. Это путь истинной религии, который является общим для всего человечества. Чтобы встать на этот путь, нужно овладеть духовным знанием, являющимся единым для всех искателей Истины. Только так можно обрести милость Всевышнего Господа и достичь конечной цели человеческой жизни.
Духовное знание даёт понимание того, что в процессе философских поисков истины можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Всевышнему. Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе является сокровенным путем познания истины. Однако самым сокровенным является полное предание Господу, связанное с постоянным памятованием о Нём и служением Ему. В этом суть конечной цели самопознания.
Полное постижение Абсолютной Истины приходит к тому, кто в совершенстве постиг Бога. Знание о Боге включает в себя все остальные виды знания. Всевышний трансцендентен к этому миру, ибо всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа порождены Его энергией, им нет числа, и все они являются неотъемлемыми частицами Абсолюта. Внешняя материальная энергия, побуждаемая вечным временем, творит и разрушает всё мироздание. Всё сущее то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.
Божественное знание включает пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой и источником всего сущего является Верховная Личность Бога. Тот, кто постиг Его, постигает все остальные аспекты Абсолютной Истины – Божественное Сияние, Сверхдушу в сердце живого существа и любой другой трансцендентный аспект Абсолюта. Хотя на первый взгляд Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, всё сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Такое понимание непостижимого тождества и различия Господа и Его бесконечных проявлений, является совершенной формой духовного знания.
По своей природе живое существо является чистым духом. Оно – бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа сравнивают с солнцем, а живых существ – с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Господа, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Господа, занимаясь духовной практикой. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в духовный мир, дарующей бесконечное наслаждение.
;
ЛИТЕРАТУРА
1. Абай (Ибра;им) ;;нанбай;лы. Шы;армаларыны; екі томды; толы; жина;ы. – Алматы: Жазушы, – Т. 1: ;ле;дер мен аудармалар. – 1995. –336 бет.
2. Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере. М.: Наука, 1980 – 210 с.
3. Аттар Фарид ад-Дин. Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых. М., 2005. – 240 с.
4. Бердяев Н.А. Судьба России: Сочинения. Статья: Философия и религия. Харьков, 1999. – 736 с.
5. Библия. Санкт-Петербург, 2000 г.
6. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», М.: «Золотой век», 1994. 1-2 тома.
7. Браун Сильвия. Прошлые жизни и ваше здоровье. Пер. с англ./ К.: «София», 2003. – 288 с.
8. Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами. Домой. Введение в прекрасную реальность. М. – 47 с.
9. Бхактиведанта Свами Прабхупада, А.Ч. Учение Шри Чаитаньи. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1991. – 205 с.
10. Великие учителя Тибета (сборник). Перевод Г.А. Журба. – Институт Общегуманитарных Исследований, 2003. – 464 с.
11. Воскобойников В. «Православные святые», С.-Петербург: «Респект», 1996. – 340 с.
12. Гайя Г.Д. Светлое настоящее. Книга 1. М., 2000. – 200 с.
13. Гайя Г.Д. Светлое настоящее. Книга 2. Цепь для древнего змия. Омск, 2000. – 350 с.
14. Гончарова Н.А и Щербакова И.М. «Из античной мудрости», Минск, 1995. – 288 с.
15. Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. Джалал ад-Дин Руми. Тблиси, 1989. – 162 с.
16. Жизнь после смерти, Сборник, М.: Советский писатель, 1990.
17. Идрис Шах. Мыслители Востока. – М., 2009. – 320 с.
18. Кардек Аллан. Книга Медиумов. М.: «Ренессанс», 1993. – 486 с.
19. Кремо Майкл, Ричард Томпсон. «Неизвестная история человечества», М.: ООО «Философская книга», 1994. –210 с.
20. ;;ран К;рім. Аудар;ан Халифа Алтай. – 1991.
21. Мазелло Роберт. Падшие ангелы и духи тьмы. Перевод с англ. Ярославль: ТОО «Гранго», 1995. – 208 с.
22. Мак Клейн, Флоренс Вагнер. Прошлые жизни. – Кызыл: ООО «Издательство АСТ» – 66 с.
23. Мата Амританандамайи. Биография. Керала, округ Коллам, 2005. – 373 с.
24. Моуди Раймонд. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела. – 80 с.
25. Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. – М., 1998.
26. Ньютон Майкл. Предназначение души. Изд. Левемин, 1994. – 308с.
27. Ньютон Майкл. Путешествие души. Жизнь между жизнями. Изд. Левемин. 1995. – 255с.
28. Омар Хайам. Трактаты. М., 1961. – 210 с.
29. Омаров Д. Абайды; рухани м;расы. Алматы, 2007. – 220 б.
30. Омаров Д. Ш;к;рім шы;ы. Алматы, 2008. – 208 бет.
31. Омаров Д. Ш;к;рімні; ;ш аны;ы. Алматы, 2008. – 224 бет.
32. Ориген. «О началах», Самара, 1993. – 150 с.
33. Основы религиоведения: Учебник для 9-класса общеобразовательной школы /Авторы: Гарифолла Есим, А.П. Абуов, К.К. Бегалинова, Е.М. Смагулов, К. Жолдыбайулы. Алматы, 2010. – 312 с.
34. Ошо. Книга тайн. Наука медитации. Часть 1. -- СПб.: ИГ «Весь», 2009. – 560 с.
35. Панова Ф.Н., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. – М.: Политиздат, 1990.
36. Парамахамса Йогананда. Автобиография йога. – Пер. с англ. – М.: Сфера, 2007. – 592 с.
37. Паршиков Ю.А. Философия вайшнавов. М., 2000. – 360 с.
38. Паршиков Ю.А. Философское наследие Шри Чайтаньи. М.: Гауранга, 2002. – 240 с.
39. Светловы Эльвира и Александр. Что говорят махатмы. Книга 1 и 2. Алматы, 1998. – 118 стр.
40. Светловы Эльвира и Александр. Жизнь, открытая смертью. Алматы, 2010. –536 с.
41. Слойт Джо Г. Тайны реинкарнации. Жизнь после смерти: пер. с англ./ – М.: Мой мир, 2008. – 240 с.
42. Суфийская мудрость. Сборник. Санкт-Петербург, 2000.
43. Таранов П.С. «Мудрость трех тысячелетий», М., 1999. – 602 с.
44. Толстой Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? Л.: «Художественная литература», 1991. – 416 с.
45. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. Том 23, М., 1913.
46. Томпсон Р. «Пришельцы: Взгляд из глубины веков», М.: ООО «Философская книга», 1999. – 249 с.
47. Фэйворс Джон. «Лидер новой эпохи», М.: ООО «Философская книга». – 250 с.
48. Хан Хазрат Инайят. Учение суфиев. Сборник. – М.: Сфера, 1998.
49. Хол М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Новосибирск: «Наука», 1997. – 250 с.
Уважаемые читатели!
Свои замечания или комментарий можете отправить
по эл. почте dossym@bk. ru
моб. телефон в Казахстане +7 777 692 74 94
Редактировал Зимин Николай
Место для фото
Досым Омаров родился в 1948 году в бывшей Семипалатинской области Казахстана. После окончания средней школы с отличием, он в 1966 году поступает в Алтайский политехнический институт им. В.П. Ползунова в г. Барнауле и оканчивает его в 1971 году. После института, работая в различных отраслях народного хозяйства по своей специальности, проходит школу жизни. В 1979 году поступает в аспирантуру Московского института инженеров сельскохозяйственного производства им. В.П. Горячкина. После защиты кандидатской диссертации занимается научной деятельностью в Алматинском научно-исследовательском институте механизации и электрификации сельского хозяйства. В период 1987-1991 годы преподаёт в Алматинском зооветеринарном институте.
В 1991 году встаёт на духовный путь, и приступает исследованию духовного наследия великих мыслителей казахского народа Абая Кунанбаева и Шакарима Кудайбердиева. В 1995 году он поступает соискателем в институт Философии при Академии наук Республики Казахстан, и пишет работу на тему «Мировоззрение Абая», с целью получения ученой степени доктора философских наук.
Досым Омаров, глубоко исследуя духовных наследий Абая и Шакарима, приводит их в единую систему. Занимаясь распространением духовного знания, он написал семь книг на духовные темы, которые разошлись общим тиражом более 20 000 экземпляров, а также опубликовал более ста научных и мировоззренческих статей, посвящённых научно-техническим, социально-политическим, духовным, философским и другим проблемам общества. Он – автор первого учебного пособия «Абаеведение».
Досым Омаров занимается интенсивной духовной практикой уже более двадцати лет.
Единая основа мировых религий Божественное знание
© Copyright: Досым Омаров, 2016
Свидетельство о публикации №216051201440
Свидетельство о публикации №216051201440
Рецензии
***
Дельфины в море тонущих спасают,
До смерти волк своей волчице верен.
В беде не только люди помогают,
Не только люди любят, но и звери.
Едва ль найдёшь ты на Земле, однако
Кого-то жутче sapiens-а Homo,
Чей ум окутан верованья мраком,
Чтоб Край Чудес казался Отчим домом.
Вдохнула Спесь невежд Крутого Папу,
И рай его из Фэнтези-Писанья,
И уловила вечной жизни запах
Ноздрёй "святынь", вредящих мирозданью.
6 января 2022 года
***
Внимать бы рады мы Всевышним,
Но где ж их райский уголок,
В котором вечность, словно вишни
Гурт рабских душ вкушать бы смог?
Святой прожорливости брюхо
Духовных требует чудес
И на Земле, под веры мухой,
И после смерти - средь небес!
За вечность дней свои пороки
Мы б заперли на семь замков,
Чтоб в лучший край призвал до срока
Нас самый сущий из богов.
19 марта 2022 года
Эльвира Константиновна Сазонова 05.05.2022 12:31 • Заявить о нарушении
Дельфины в море тонущих спасают,
До смерти волк своей волчице верен.
В беде не только люди помогают,
Не только люди любят, но и звери.
Едва ль найдёшь ты на Земле, однако
Кого-то жутче sapiens-а Homo,
Чей ум окутан верованья мраком,
Чтоб Край Чудес казался Отчим домом.
Вдохнула Спесь невежд Крутого Папу,
И рай его из Фэнтези-Писанья,
И уловила вечной жизни запах
Ноздрёй "святынь", вредящих мирозданью.
6 января 2022 года
***
Внимать бы рады мы Всевышним,
Но где ж их райский уголок,
В котором вечность, словно вишни
Гурт рабских душ вкушать бы смог?
Святой прожорливости брюхо
Духовных требует чудес
И на Земле, под веры мухой,
И после смерти - средь небес!
За вечность дней свои пороки
Мы б заперли на семь замков,
Чтоб в лучший край призвал до срока
Нас самый сущий из богов.
19 марта 2022 года
Эльвира Константиновна Сазонова 05.05.2022 12:31 • Заявить о нарушении