Относительность и двойственность материальной жизн

Относительность и двойственность материальной жизни

Относительность и двойственность материального мира учит человека развиваться в правильном направлении. Мать природа обучает своих детей путем наказания и поощрения. Как известно, любое животное, а иногда и непослушное упрямое человеческое существо, можно воспитать только с помощью наказания, «палки».
Точно также, чтобы научить живое существо счастливой жизни, Господь учит обусловленные души материальными способами – с помощью «палки», а также «пряника», награждая хорошие поступки временными наслаждениями и счастьем. Поэтому жизнь в материальном мире строится, с одной стороны, на основе наслаждения и счастья и, с другой стороны, на основе страдания и горя, приносимых относительностью и двойственностью природы. Эти два свойства материального мира являются для Господа «палкой» и «пряником» для обучения падших душ.
Таким образом, относительность и двойственность являются находящимися в руках Господа орудиями для обучения обусловленных душ. Рассмотрим их по отдельности.
Относительность в материальном мире возникает из-за многообразия уровней сознания. Поскольку чистое сознание в материальном мире покрыто невежеством в различной степени, это невежество проявляется в бесчисленных характерах и отношениях между людьми. Люди, взаимодействуя между собой, развивают и «закаливают» души. Как говорится среди мирских людей «в споре рождается истина».
Но этот принцип правомерен только в относительном мире, а в абсолютном мире споров не бывает. Там никто не стремится превзойти кого-то, и никто ни в чем не испытывает недостатка. Можно привести восточную притчу, иллюстрирующую отношения материального мира.
Однажды к Ходже Насреддину пришёл богатый сосед и спрашивает:
– Кожеке, мой слуга плохо работает, а требует оплату, но я ему не даю. Он прав или я прав?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Конечно, ты прав!
Довольный сосед ушёл. Приходит слуга богатого соседа и спрашивает:
– Кожеке, мой хозяин мне не платит, а требует работать, а я не хочу работать. Он прав или я прав?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Конечно, ты прав!
Довольный таким ответом, слуга уходит. Тут жена спрашивает:
– Кожеке, как же так!? И тот прав, и другой прав. Так же не бывает!?
Ходжа Насреддин отвечает:
– Жена, и ты права!
Эта притча обладает глубокой жизненной философией. В человеческом обществе происходят бесконечные столкновения различных мнений, интересов и желаний, приводящие иногда к трагическим последствиям. Каждый считает себя правым. И каждый прав, но только на относительном уровне, только на уровне своего сознания.
Если рассмотреть ситуацию с другой позиции сознания, то она может оказаться неправильной. И слуга, и хозяин считали себя правыми, а жена Ходжи Насреддина была не согласна с этим. У спорящих сторон на основе противоречий возникло недовольство и борьба сначала в уме, потом на словах, а в будущем конфликт может разрастись до физической потасовки, как это часто и бывает. В данном случае спорящие не могут прийти к общему мнению и в то же время не могут разойтись, потому что они нужны друг другу, не могут жить один без другого. Слуге нужно заработать на проживание, а хозяину нужен работник, поэтому они будут вынуждены находить компромиссное решение и дальше развиваться вместе. Каждый поймёт, что желания и потребности есть не только у него, но и у каждого человека. И эти желания и потребности могут отличаться. Нужно уважать мнение других и с ним считаться.
Таким образом, спорщики найдут душевный покой, расширяя своё сознание. А если они не придут к компромиссу, то гнев и обида разрастутся, разрушая покой и счастье. Спорщики разойдутся, каждый утеряет своё благополучие. Так всегда происходит в материальном мире.
Если человек воспринимает жизненную ситуацию позитивно, то он развивается, и наоборот, если воспринимает негативно, то деградирует. Но на каком-то этапе падения он получит положительный опыт, падение остановится, и через некоторое время человек начнет свой путь вверх.
Жена Ходжи Насреддина была тоже права, когда обнаружила, что не может быть двух правды в одной и той же ситуации. У всех троих были различные уровни сознания, поэтому и возникли различные мнения по одному и тому же поводу.
Многие люди говорят: «Нет истины в этом мире!» И они правы. Все правы, но только на своём уровне. В материальном мире общей правды быть не может. Все правды относительны. Коммунисты в своё время свою газету называли «Правда» вопреки этой закономерности. И это, в самом деле, было правдой, но только с позиции атеистической идеологии. А с позиции Божественного сознания это было заблуждением, и люди осознали это, правда, к сожалению, поздно – только после падения коммунистического режима.
Может быть, поэтому и говорил Иисус Христос «Если ударили по левой щеке – подставь правую», имея в виду, что в любых ситуациях старайся понять всё правильно, не гневаясь напрасно. Потому что каждый удар судьбы – это кнут Господа, данный по Его милости для исправления, то есть во благо каждому. Мы должны ценить все уроки жизни и быть благодарны им, потому что они развивают нас.
Как сказал Л.Толстой в своём произведении «Исповедь», «осознавшие эту истину идут по пути развития, а другие – по пути деградации».
Материальный мир – тюрьма для преданного Господа и рай для материалиста.
Таким образом, относительность в материальном мире наблюдается везде. Как известно, не только в космическом проявлении, но и в человеческом обществе всё относительно, абсолютного ничего нет.
Абсолютность – качество духовного, а относительность – качество материального мира. По мере развития духовности относительность уменьшается. В высших мирах, где достигнута вершина духовного развития она полностью сливается с абсолютностью и становится единым с ним. Так материальное бытье превращается в духовное. С духовной позиции между относительностью и абсолютностью нет никакой грани.
В низших сферах бытия принцип относительности создаёт калейдоскоп многообразия проявлений жизни. Любой закон или свойство предмета является истинным только при определённых условиях существования. При других условиях они могут быть изменены или являются неприменимыми. Теория относительности Эйнштейна хорошо показала разнообразие существования материальных элементов в зависимости от условий в грубом мире, но в тонких областях материи она непригодна.
Противоборство из-за относительности истины является залогом развития материального развития на земле.
Религию можно представить как пирамиду – чем выше к вершине, тем выше сознание. Существа, находящиеся ниже, не сразу понимают тех, кто находится выше. Вначале они их критикуют, потом же, в процессе общения, начинают понимать их и уважать, а со временем могут принять их точку зрения полностью. Так происходило с суфизмом в исламе и спиритизмом в христианстве.
Мусульмане на заре появления суфизма устроили гонения на суфиев, многих убивали. Например, великого суфия Мансура аль-Халладжа четвертовали, но, несмотря на это, он не терял духовного сознания, и всё время улыбался, прося у Бога прощения для своих истязателей. Смерть великого святого произвела неизгладимое впечатление в памяти людей. Чистое и глубокое понимание религии суфиями оставляло глубокие следы в сознании человека, что привело к обсуждениям и многочисленным спорам в среде ортодоксального ислама. В результате было принято единственно правильное решение – принять суфизм как часть ислама. Тогда борьба с суфизмом закончилась, и он своим Божественным светом озарил весь исламский мир. Идею суфизма приняли не только отдельные личности, но и целые государства, например Иран и Ирак, а сам ислам поднялся на новую ступень духовного развития.
Со спиритизмом происходила точно такая же история. Спиритизм сначала появился в Америке в середине XIX века среди христиан, а оттуда распространился и в Европе. Христианская религия и многие простые люди сначала не принимали его, встречали насмешками, критикой, устраивали гонения. Но со временем истинность спиритических явлений всё больше и больше привлекала людей, в том числе ученых и других интеллигентных людей. В конце концов, в Америке и в Европе истинность существования духов в высшем мире и их связь с земной жизнью была полностью доказана, и спиритизм был принят большинством христиан.
Духовное развитие религии на земле таково, что любое проявление высшего сознания сначала критикуется, потом ставится в пример, а в конце принимается полностью. Так случилось с учениями почти всех пророков и других посланников Господа.
В настоящее время спиритическое движение в виде общения с духами предков развивается в Казахстане. Образуются различные общества, расширяется интерес общественности к общению с аруаками, то есть с духами возвышенных личностей, которые жили раньше на территории нашей страны. Аруаки дают соответствующие наставления через своих посредников, называемых «Акку» или «Сункар», предсказывают будущее, излечивают различные болезни. К сожалению, эти общества тоже испытывают много гонений и трудностей.
Двойственность – главное условие существования материального мира. В духовном мире стимулом для развития душ является принцип единства, в центре который находится Господь, и вся деятельность совершается только для Его удовлетворения.
В материальном мире – иной стимул. Материальный мир существует на основе двойственности: тепло-холод, свет-тьма, счастье-страдание, хорошо-плохо, богатство-бедность, любовь-ненависть, добро-зло, жизнь-смерть, выше-ниже и так далее. Двойственность – движущая сила в материальном мире, она и является стимулом развития. Без двойственности этот мир не может существовать.
В земной жизни всегда так: если в один момент приходит счастье, то в следующий момент приходит его постоянный спутник – несчастье. Это неизменный закон материальной природы. Человек стремится к достижению того, что ему нужно. Однако те, кто принимает условия материальной жизни, должны принять и радость, и неизбежно следующие за ней страдания. Представьте себе такую ситуацию. Вам предлагают взять монетку, на которой написано «Счастье». Вы с радостью берёте её, но обнаруживаете на этой монетке и обратную сторону, на которой написано «Страдание». Когда душе протягивают монетку материального существования, она берёт обе стороны этой монетки. Это – единое целое. Не может быть так, чтобы у монеты была только одна сторона. Тогда она перестанет быть монетой.
Люди, не понимающие двойственную природу этого мира, ставят перед собой иллюзорные цели, вроде такой: «Живя в этом мире, нужно избавить себя и других от страданий». Существуют даже целые религиозные движения, говорящие так, например, «Свидетели Иеговы». Они хотят построить рай на Земле, в котором все люди будут жить только счастливой жизнью, не ведая несчастья. Цель хорошая, но невыполнимая в этом мире. И на Земле, и даже в раю, без страданий – нет жизни. Такова горькая правда материального мира. Страдания есть даже на райских планетах! Хотя там они имеют другой характер. Вечно счастливая жизнь есть только в духовном мире, где нет никаких беспокойств. Поэтому, если мы хотим иметь только одну сторону, на которой написано «Счастье», нам нужно отказаться от материального существования и устремиться в духовный мир, царит только Единство.
Итак, в материальном мире жизни без проблем не бывает. Эти проблемы происходят из-за потребностей души, связанных с её качествами. Изначальные качества души – вечность, полное знание и блаженство – пытаются проявиться в этом мире. Но качества материального мира не соответствуют качествам духовного мира, скорее наоборот – материальный мир постоянно меняется, он полон невежества и страданий. И это является основной причиной неудовлетворённости в материальном мире. Об этом говорят практически все священные писания и это же подтверждают просветленные личности.
Физический мир из-за двойственности постоянно меняется, он находится в вечном движении. Здесь нет постоянства: рождение-смерть, существование-несуществование. На Земле каждая душа остро нуждается в знании, ещё более остро – в наслаждении. Источником всего знания и всего блаженства является Господь. Прийти в материальный мир, во внешнюю энергию, которая качественно отделена от Источника, значит отделить себя от чистого проявления этих энергий. Ведь нелепо, отрезав себя от Источника всего знания и блаженства, изо всех сил пытаться здесь быть знающим и удовлетворённым!
Основная причина конфликтов на всех уровнях – это неоправдавшиеся ожидания. Душа ожидает одно – духовное, но получает она другое – материальное.
Итак, ожидания духовной души никогда не оправдаются на Земле, так как сочетание духа и материи – это конфликтное сочетание с самого начала, так же, как добро и зло. И это не зависит от того, верим мы в это или нет. Острый дефицит вечности, знания и блаженства приводит человека и человеческое общество к целому клубку неразрешимых проблем. Люди сбиты с толку и обеспокоены мировыми проблемами: неизбежной смертью, религиозными противостояниями, сепаратизмом и терроризмом. К ним можно добавить противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, конфликт потребностей личности с потребностями общества, а также взаимоотношения человека с планетой, будущее мира, война и национализм, языковые ограничения и языковые барьеры.
Наука находит бесконечные признаки двойственности космического проявления. Иметь одну силу невозможно. Должна быть, и есть всегда пара сил, равных по величине и противоположных по значению. Любое явление в природе выражает этот закон природы. Электрический ток, к примеру, является феноменом отталкивания и притяжения, электроны и протоны электрически противоположны. А атом, подобно самой земле, является магнитом с положительным и отрицательным полюсами. Весь материальный мир находится под неумолимой властью полярности.
Естественная наука волей-неволей должна иметь дело с неизбежной сутью природы. Законы природы вечны и неистощимы, и ученые вынуждены исследовать бесконечное множество её разнообразных проявлений, но невозможно полностью исследовать всё. Таким образом, наука остаётся в состоянии непрерывного движения и не может достичь завершённости, она, несомненно, способна формулировать законы действующей природы, но бессильна обнаружить Самого Творца Законов и Единственного Деятеля.
Это подобно тому, как рыба, находясь в воде, не может определить, откуда появилась вода. Для этого ей нужно выйти из воды и посмотреть вокруг. Тогда она, может быть, увидит источник воды. Таким образом, чтобы определить причину проявления материальной природы, ученому тоже нужно выйти за пределы законов материальной природы и посмотреть на мир с духовной стороны. Только тогда он может увидеть и осознать причину всех причин – Господа. Выход за пределы законов природы возможен только на уровне полного осознания своей духовной сущности, что достигается только путем истинной религии и при полном очищении себя от материальной скверны. Господь Сам проявится в сердце такого искателя Истины.
В настоящее время стали известны проявления гравитации и электричества, но чем именно являются гравитация и электричество, не знает ни один ученый-естествоиспытатель, потому что их корни находятся глубоко – во Вселенском Духе, они исходят из духовного сияния Всевышнего. Подняться над двойственностью и относительностью природы и постичь единство Творца – такова величайшая задача человека. Процесс постижения единства природы может ускориться только при объединённом усилии науки и религии. Объединение науки и религии является величайшим стимулом для человеческого прогресса в современном мире.
Двойственность материального мира проявляется так же, как прилив и отлив, подъем и спад, день и ночь, удовольствие и страдания, добро и зло, рождение и смерть и так далее. Цикличность и двойственность материальной природы придаёт некоторую монотонность жизни мирского человека, однако, после того, как он проходит через множество воплощений, он начинает обращать внимание на духовную сущность жизни.
Законы природы являются орудием в руках Господа, посредством которого Он обучает обусловленную душу и возвращает её обратно к Себе. Земная задача человека – не упустить момент, в который можно правильно понять намерение Господа, и суметь извлечь из каждой благоприятной или неблагоприятной ситуации соответствующий урок. Двойственность даёт разнообразие существования и, в некотором образе, стимулирует человека к жизни. Если приятная сторона жизни заставляет действовать, то неприятные её проявления дают возможность человеку понять свои ошибки и получить соответствующий урок, чтобы их исправить. Тогда униженный в этом мире будет возвышен в мире ином. Душа начинает очищаться от скверны материи, а сознание расти. При определённом уровне сознания количество переходит в качество и человек принимает истинную религию. На духовном пути вкус постепенно очищается, и человек может отказаться от материальных удовольствий. Когда материальный вкус будет претить человеку, у него появится возможность полностью предаться Господу и вернуться в духовный мир, испытать духовный вкус. Таким образом, жизнь на Земле является для человека важным этапом на пути к Богу. Без опыта жизни на Земле обусловленной душе невозможно достичь Господа.
Спектр эмоций живого существа на Земле включает и позитивные и негативные эмоции, что отличает Землю от рая, где превалируют позитивные эмоции, наслаждающие живое существо, и ада, где доминируют негативные, угнетающие его. Если бы душа знала только счастье и покой, она, в отсутствии контрастов, никогда по-настоящему не могла бы оценить значение этих позитивных чувств. Позитивные и негативные эмоции живого существа на Земле перемешаны в человеческой форме жизни, чем способствуют более успешному его развитию. Поэтому для развития души даже полубоги стремятся воплощаться на Земле, где наиболее остро и полярно выражаются разнообразные эмоции. С другой стороны, здесь есть и компенсирующий момент. Это безграничная радость и восторг – от того, что на Земле истинная природа индивидуальной души раскрывается в счастливом человеческом существе. Радость и восторг земного существования являются главным стимулом для деятельности обусловленной души.
Иллюзорность земной жизни. В священных писаниях говорится, что земная жизнь является тенью жизни в высших мирах, то есть она не настоящая, а иллюзорная по сравнению с истинной жизнью, особенно если сравнить её с жизнью в духовном мире. Об иллюзорности материальной жизни писали многие мыслители Востока и Запада. Великие представители человечества хорошо осознавали природу иллюзорной жизни, и они оставили в связи с этим множество поучительных наставлений.
Как пишет Л. Толстой в своём произведении «Исповедь», еврейский пророк Соломон оставил после себя такие слова:
Суета сует – всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которые исполняет он под солнцем? Род приходит, и род уходит, а Земля пребывает навеки. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после… Я предпринял большие дела: построил себе дома, насадил виноградники. Устроил себе сады и рощи, и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоёмы для орошения из них рощей, растящих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; Также мелкого и крупного скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра, и золота, и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные инструменты. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребывала со мною, и вот всё – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем…
Таково видение человека, осознавшего иллюзорность материальной жизни.
Иллюзорность материального мира человек обычно понимает в преклонном возрасте. Такое признание можно часто услышать из уст пожилых людей, познавших мудрость.
Душа во время жизни в материальном мире может то подниматься, то опускаться в своём развитии. В какой-то период душа побеждает влияние тела, и происходит подъем, а в другой раз, в зависимости от времени и обстоятельств, наоборот, могут победить желания тела, тогда происходит падение вниз.
Таким образом, происходит постоянная борьба между духом и материей, то есть душой и телом. Эта борьба в материальном мире вечна, поэтому чередование падений и подъемов может происходить бесконечное количество раз. По этой причине жизнь в материальном мире называется вечной. Вечная борьба между духом и материей выражается в человеческом обществе как борьба между добром и злом. Не каждый человек может чётко отличить добро от зла. Добро творится под влиянием души, а зло – под влиянием тела. Такие гиганты мысли, как Л. Толстой, могли хорошо видеть и понимать эти проблемы, и они оставили после себя много поучительных наставлений. Л. Толстой так ярко показывает пороки безбожной и беспорядочной жизни общества, что невозможно добавить что-либо к этому.
Приведем отрывок из его «Исповеди».
…Я всею душой желал быть хорошим; но я был молод, у меня были страсти, а я был один, совершенно один, когда искал хорошего. Всякий раз, когда я пытался высказывать то, что составляло самые задушевные мои желания: то, что я хочу быть нравственно хорошим, я встречал презрение и насмешки; а как только я предавался гадким страстям, меня хвалили и поощряли. Честолюбие, властолюбие, корыстолюбие, любострастие, гордость, гнев, месть – всё это уважалось. Отдаваясь этим страстям, я становился похож на большого удачника, и я чувствовал, что мною довольны…
Без ужаса, омерзения и боли сердечной не могу вспомнить об этих годах. Я убивал людей на войне, вызывал на дуэли, чтоб убить, проигрывал в карты, проедал труды мужиков, казнил их, блудил, обманывал. Ложь, воровство, любодеяния всех родов, пьянство, насилие, убийство… Не было преступления, которого бы я не совершал, и за всё это меня хвалили, считали и считают мои сверстники сравнительно нравственным человеком. Так я жил десять лет.
В это время я стал писать из тщеславия, корыстолюбия и гордости. В писаниях своих я делал то же самое, что и в жизни. Для того чтобы иметь славу и деньги, для которых я писал, надо было скрывать хорошее и выказывать дурное. Я так и делал. Сколько раз я ухитрялся скрывать в писаниях своих, под видом равнодушия и даже лёгкой насмешливости, те мои стремления к добру, которые составляли смысл моей жизни. И я достигал этого: меня хвалили.
Дальше он показывает людей, лишенных истинного духовного знания, без главной цели в жизни, но с ложной верой. Они глумятся над истинным стремлением людей к добру и, не замечая этого, попадают в поток, низвергающийся в пропасть.
Он пишет далее:
Взгляд на жизнь этих людей, моих сотоварищей по писанию, состоял в том, что жизнь вообще идёт, развиваясь, и что в этом развитии главное участие принимаем мы, люди мысли, а из людей мысли главное влияние имеем мы – художники, поэты. Наше призвание – учить людей. Для того же, чтобы не представился тот естественный вопрос самому себе: что я знаю и чему мне учить, – в теории этой было выяснено, что этого и не нужно знать, а что художник и поэт бессознательно учат. Я считался чудесным художником и поэтом, и потому мне очень естественно было усвоить эту теорию. Я – художник, поэт – писал, учил, сам не зная чему. Мне за это платили деньги, у меня было прекрасное кушанье, помещение, женщины, общество, у меня была слава. Стало быть, то, чему я учил, было очень хорошо.
Вера эта в значение поэзии и в развитие жизни была вера, и я был одним из жрецов её. Быть жрецом её было очень выгодно и приятно. И я довольно долго жил в этой вере, не сомневаясь в её истинности. Но на второй, и в особенности на третий год такой жизни, я стал сомневаться в непогрешимости этой веры и стал её исследовать.
Так великий писатель, описывая свою жизнь, показывает пример нравственного падения живого существа в материальном мире. Сразу вырваться из когтей этой скверны удаётся не каждому. Но по милости Господа, а также при сильной вере и устремленности души к Истине это всё же возможно. Л. Толстой был одним из таких удачливых людей, он своевременно понял причины иллюзорности бесполезного мирского существования и, как известно, в конце своей жизни сумел достичь полного отречения от него.
У искреннего человека в этой борьбе в конечном итоге побеждает дух, потому что именно дух является источником материи. В итоге вечное стремление обрести своё изначальное положение и соединиться с Источником даёт возможность душе достичь своей изначальной цели, очиститься от обусловленности материей и вернуться обратно домой к истинной жизни, в духовный мир.
Возвращение к Источнику – это цель, которая естественно заложена в существовании души и является высшей целью её развития. Путь её достижения – долог, но он может быть пройден в процессе множества воплощений, то есть после многих перерождений.