Единая основа мировых религий Путь и цель религии,

Досым Омаров








Единая основа мировых религий (Путь и цель религии, её разнообразные проявления)



теология


II том
;


Одобрено экспертной комиссией Агентства Республики Казахстан по делам религий.

Отзыв написал – доцент кафедры религиоведения факультета философии Казахского Национального Университета им. аль-Фараби доктор философских наук Б.К. Бейсенов.







Омаров Д. Единая основа мировых религий (Путь и цель религии, её разнообразные проявления).


В книге описываются этапы духовного пути и методы использования материальной природы и деятельности человека на этом пути, являющиеся едиными для всех мировых религий. Показаны причины разнообразия цели и методы духовной практики, ведущие к Высшей Реальности. Рассматриваются проявления и причины упадка религиозных течений.
Книга предназначена для учащихся, изучающих религиоведение, философию, методы самопознания, психологию, а также всем, кто серьезно намеревается достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу.
;
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 6
Раздел I. ПУТЬ К БОГУ 8
Начало пути 8
Глава 1. Использование материальной природы в духовной практике 11
1. Этапы духовной пути 11
2. Два подхода к использованию материальной природы 14
2.1. Отречение от мира 15
2.2. Принятие внешнего мира 16
2.3. Трудности в духовной практике 21
2.4. Условия, необходимые для успешной духовной практики 30
3. Сознание человека 36
3.1. Структура сознания 36
3.2. Способы очищения сознания 39
3.3. Влияние материи на сознание человека 41
3.4.Влияние сознания на материю 46
4. Места паломничества 48
5. Применение звука в духовной практике 50
5.1. Секрет могущества силы звука 50
5.2. Мистические эффекты звука 52
5.3. Правила произношения звуков 55
5.4. Связь звука с запахом 57
5.5. Использование музыки в духовной практике 58
5.6. Слушание и повторение Святого Имени Господа 59
Глава 2. Способы и методы духовной практики 61
1. Принятие регулирующих принципов 63
1.1. Благоприятные обязанности 64
1.2. Действия, нежелательные для духовного развития 69
1.3. Роль пищи в духовной практике 73
2. Деятельность как духовная практика 76
2.1. Способы освобождения от последствий деятельности 76
2.2. Деятельность – путь получения знания 78
2.3. Выработка характера 80
2.4. Бескорыстная деятельность 82
2.5. Выполнение долга 85
2.6. Благотворительность – путь к свободе 90
3. Размышление как духовная практика 93
3.1. Познание окружающей среды как проявления Господа 94
3.2. Самопознание как духовная практика 95
4. Мистический путь 99
4.1. Медитация 101
4.2. Ступени медитации 102
5. Преданное служение Господу 109
5.1. Особенности преданного служения 109
5.2. Преданное служение как духовная практика 113
5.3. Способы преданного служения 115
6. Этапы духовного развития 121
6.1. Обретение материальных качеств 122
6.2. Обретение духовных качеств 128
6.3. Пробуждение любви в сердце 131
6.4. Высочайшее блаженство 132
6.5. Исполнение заветного желания 133
Раздел II. ЦЕЛЬ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ 137
Общие положения 137
Глава 1. Многообразие целей 138
Глава 2. Религиозность 140
Глава 3. Освобождение от влияния материи 143
1. Достижение духовного сияния Господа 144
2. Достижение вездесущего аспекта Господа 146
3. Преданное служение как цель духовной практики 148
Раздел III. ВНЕШНЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ 152
Общие положения 152
Глава 1. Догмы и атрибуты 155
Глава 2. Совесть, мораль и религия 158
Глава 3. Принципы оценки религиозности 162
Глава 4. Причины деградации религии 164
Глава 5. Роль пророков в восстановлении истинной религии 168
Глава 6. Проблемы сближения мировых религий 172
Глава 7. Единство в многообразии 176
Глава 8. Необходимость сближения религии с наукой и государством 180
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 183
ЛИТЕРАТУРА 185
;
ВВЕДЕНИЕ

На пути к Богу, как и в любой другой деятельности, нужно сначала выбрать главную цель. Для этого необходимо сначала получить знание о ней, а потом отыскать к ней путь. Любое живое существо в материальном мире находится на этих трёх уровнях бытия – знание, путь и цель. В жизни эти уровни часто сливаются и очень трудно отличить их друг от друга, увидеть границы между ними. Они перекрывают друг друга, переплетаясь между собой. Но истинный искатель должен иметь чёткое представление о них и уметь их различать. Иначе все затраченные усилия будут напрасными, а заветная цель – недостижимой!
В религии путём достижения заветной цели является духовная практика.
В писаниях говорится, что жизнь человека, не стремящегося к духовному развитию, подобна жизни животного, которое занято только телесными потребностями. Поэтому любому человеку, заинтересованному в успешной жизни, необходимо разобраться в духовной науке.
Единый процесс достижения Абсолютной Истины, то есть знание, путь и цель, в различных религиозных традициях называются по-разному, но суть от этого не меняется. Например, в исламе Божественное Знание для достижения Бога называется шариат, путь к Нему – тарикат, а сама Цель – хакикат, Абсолютная Истина. Шариат, то есть Божественное Знание, нужен для того, чтобы можно было твердо идти по пути, то есть по тарикату к цели – к Богу. Тарикат – это культовые обязанности для постепенного очищения сердца. В исламе, например, тарикат состоит из пяти обязанностей: исповедания веры, молитвы, поста, узаконенной милостыни и паломничества. Шариат требует строгого соблюдения этих обязанностей.
Любая религиозная практика включает перечисленные составляющие духовной практики и не отрицает их важности.
Когда цель достигнута, тогда необходимость в знании о ней и пути к ней отпадает, поэтому можно и отказаться от них. Это подобно состоянию человека, поднимающегося на вершину горы. Чтобы подняться на вершину, ему сначала нужно узнать, как можно сделать это, какие для этого нужны приспособления, где их приобрести и так далее. Когда он всё это выяснит и соберёт все необходимые приспособления, он может встать на путь, чтобы подняться на вершину. Когда же он достигнет вершины – необходимость в знаниях, а также в приспособлениях для подъёма отпадает. Он достиг цели. После достижения цели он даже может не смотреть назад. В этом нет необходимости. В этом даже есть опасность – если он посмотрит, то может упасть вниз от головокружения. Лучше идти дальше, к следующей цели, не оглядываясь. Это безопасно.
Религиозный путь является непрерывным движением к вершинам духовного совершенства. На этом пути тоже могут быть падения от головокружения. Это головокружение возникает из-за таких препятствий, как ложная гордость, желание славы и почестей, власти над людьми и многих других. Падение может произойти на любом этапе духовного пути. Только те могут достичь заветной Цели, кто хорошо освоил Божественное Знание и строго соблюдает требования Пути.
В конце концов, человека возвышает не соблюдение ритуалов и отшельничество, а животворная сила любви, являющаяся результатом его усилий. После смерти физического тела человек оценивается не по религиозной принадлежности, а по уровню духовного развития, достигнутого в течение жизни. В духовном развитии важнее искренность намерений, а не разнообразные ритуалы и способы поклонения. Поэтому в процессе поиска своего собственного духовного пути есть смысл задуматься над тем, как и каких норм поведения, мы должны придерживаться. Надо заметить, что если традиционная религиозная деятельность и её проявление в обществе соответствуют Вашим целям и обеспечивают Вас духовной поддержкой, тогда у Вас, возможно, есть основания стремиться к коллективному поклонению. Но нельзя забывать, что к Богу идут группой, но приходят к Нему единицы, придерживающиеся истинной цели религии.
В первом томе этого труда изложено Божественное Знание, способствующее достижению Цели религии. Во втором томе мы описываем Пути достижения, а также Цели истинной религии. Кроме того, нами приведены различные проявления религии в обществе. Мы не рассматриваем особенности отдельных религий. Это удел теологов соответствующих конфессий. Наша задача – описать различные этапы духовного пути, а также общие методы и способы религиозной практики, которые являются едиными основами и общими для всех религиозных конфессий.
Подъем сознания людей был и всегда останется чрезвычайно важной проблемой в развитии общества. Наша задача – внести свой посильный вклад в эту важную миссию.
;
Раздел I. ПУТЬ К БОГУ

Ваше истинное отечество не в этом мире, а в Царствии Небесном, Там кроткие сердцем вознесены будут, а гордые будут унижены.

Библия

Начало пути

Как было отмечено выше, Всемилостивый Господь выполняет желание каждого существа, предоставляя им возможность жить в соответствии со своими представлениями. Все живые существа являются различными личностями, поэтому и желания у каждого разные. Кому-то нужно жить вместе с Господом и наслаждаться в Его духовном обществе – они пребывают в духовном мире. Среди множества живых существ находятся личности, которые хотят жить независимо от Господа. Для них создан материальный мир, чтобы они могли удовлетворить свои независимые желания и потом вернуться обратно к Нему. Господь создал не только этот материальный мир, но и закономерности его существования. Заблудшее живое существо, находясь в материальном мире, поймет и осознает ничтожество своего положения, и в результате изменит своё желание, чтобы вернуться обратно к Богу, в духовный мир. Материальный мир существует именно для этого. Цель религии – используя материальную природу вернуть каждое живое существо обратно домой. В самом широком смысле религией является само существование материального бытия. С помощью религии Господь помогает живому существу вернуться обратно домой в духовный мир.
Материальное бытие можно сравнить с безбрежным океаном, а Господь находится в духовном мире за пределами этого океана и манит нас к Себе, обратно домой. Господь – наша цель. Она общая для всех религий. При этом природа, в том числе наше тело и связанные с ним семья, общество и другие элементы нашего окружения является кораблём, чтобы используя его, мы могли пересечь этот океан материального бытия. Различные страдания и радости материального мира, вызванные неуправляемыми ветрами страстей, являются волнами на поверхности этого океана. Неукротимые волны бросают наш корабль в разные стороны, то вверх, то вниз, заставляя нас иногда наслаждаться, а иногда страдать. Попутным ветром, двигающим наш корабль, является наша вера. Из веры возникают надежда, устремлённость и усилие, которые дают определённые результаты. Чем крепче вера, тем сильнее ветер, двигающий наш корабль к результатам. Эти результаты могут быть различными. Ведь неуправляемый корабль может приплыть не только к божественному берегу, но и к пропасти. Всё зависит от направления нашей веры-ветра. Если мы верим Богу, то божественный ветер направит наш корабль в сторону духовного мира – к свету и освобождению, а если не верим в Него, а полагаемся только на себя, тогда направление изменится, и наш корабль поплывёт в сторону тьмы и невежества, то есть в пропасть. Обычно так и происходит, потому что мы не знаем, куда и как плыть, блуждая в этом бушующем океане материального бытия. Уже много времени наш корабль плывёт в бесконечном пространстве жизни без определённой цели и чёткого направления. Он иногда тонет, в другой момент опять всплывает, принося нам нескончаемые страдания. Когда мы тонем, мы, захлебываясь, плачем, прося о помощи, а когда всплываем на поверхность, опять радуемся временному затишью, как невинный ребенок.
На горизонте светится и манит нас божественный свет, показывая направление движения, но мы, поглощенные страстями материального мира, не обращаем на него внимания. Когда страдания доходят до предела, мы начинаем понимать, что цель плавания в этом бесконечном океане не только борьба с волнами страданий и радостей, но и нечто более привлекательное. И мы направляем свой взор на спасительный Божественный Свет. У нас появляется надежда и желание двигаться к этому Свету – по пути к спасению. Но чтобы успешно двигаться к Нему, уже на начале пути нужно очень многое.
Сначала нужно получить Божественное Знание. Надо понимать важность и значение Божественного Знания, способы Его получения, уметь отличать полезное знание от бесполезной информации. Божественное Знание даёт нам возможность понять Абсолютную Истину и сокровенный смысл бытия. С помощью Божественного Знания мы можем узнать, кто мы есть на самом деле, разобраться, где мы находимся, и почему мы здесь оказались, понять, как мы попали сюда и откуда пришли. Эти знания дают нам возможность выяснить причины наших страданий и способы избавления от них. Мы можем понять, что мы являемся вечными душами, полными блаженства и знания, а также имеем вечные отношения с Высшей Душой. Если мы узнаем, что материальный мир – это не наш дом, тогда у нас появится желание вернуться обратно домой, откуда мы пришли, и сможем понять цель плавания в этом безбрежном океане. Тогда мы сможем осознать сокровенный смысл бытия, заключающийся в том, что природа, в том числе наше тело, является кораблём для пересечения этого океана материального бытия.
Чтобы правильно использовать этот корабль и при необходимости производить его ремонт, мы должны хорошо знать его устройство и материалы, из которых он сделан, а также места, откуда их доставляют. То есть мы должны знать качества элементов материальной природы, причины их возникновения и их Источник. Тогда мы, находясь под действием времени и поступая правильно, сможем использовать предоставленный нам самим Богом корабль по назначению. Мы должны знать смысл действия и как нужно правильно действовать под управлением времени, то есть знать, какие действия приносят нам благо, а какие – вред. Мы должны хорошо понимать природу материального мира, этого безбрежного моря, и его основные законы существования. У нас должно быть представление о духовном мире и о жизни в нём, к которой мы всегда стремимся. Поняв роль материального бытия и изучив его основные элементы, мы можем начать его правильно использовать для достижения своей цели – преодоления океана материального существования.
Второй том нашей книги посвящён теме «Как использовать материальную природу на пути к Богу». В нём даны способы и методы использования материальной природы в духовной практике.
Для успешной духовной практики наш ум должен быть спокойным, мы должны учиться этому. Иными словами, мы должны использовать природу, в том числе и наше тело, так, чтобы они не причиняли больших беспокойств на пути к Богу. Когда корабль управляется умелыми руками, он не причиняет больших беспокойств пассажирам на борту и быстрее движется по своему пути. Точно так же, если искатель хорошо знает и использует материальную природу, правильно выбирает методы и способы её применения в духовной практике, он получит шанс достижения своей заветной цели. Любая волна на море может быть полезной или вредной в зависимости от того, насколько умеешь её использовать. Спортсмен на водных лыжах использует волны для своего движения, и чем больше и сильнее волна, тем быстрее его движение. Но если он не сможет правильно использовать движения морской волны, то упадет в воду и, даже, может утонуть. Искатель тоже может успешно двигаться по духовному пути, если сумеет правильно ориентироваться, и использовать бесконечные волны жизненных ситуаций. Для этого он должен хорошо понимать причины возникновения этих волн и их характеристики. Но если он не сможет этого делать, то у него будут большие проблемы не только на духовном пути, но и в повседневной жизни. Так он не только не достигнет своей заветной цели, но даже не сможет прожить свою жизнь нормальным образом. Волны бушующей жизни разобьют все его усилия. С большинством людей обычно так и происходит.
Из-за неправильной ориентации в материальном мире разбиваются и тонут, уходя в небытие, не только семьи, общества и государства, но даже целые цивилизации.
Все волны жизненных ситуаций созданы людскими страстями. Мы должны умело встречать любого колебания жизни, и не создавать неприятности для других. Это умение зависит от возможностей использования наших чувств, ум и разум, то есть наше тело-корабль должным образом. Если мы попадём в зависимость от жизненных ситуаций, то мы не сможем выбраться из проблем, и наше духовное движение может вообще остановиться. Жизнь – это мост через океан материального бытия, ведущий в духовный мир. Мост не предназначен для отдыха, поэтому нельзя останавливаться или строить дом на нем. Нужно двигаться непрерывно. Для успешного движения по духовному пути мы должны уметь правильно воспринимать все невзгоды жизни, понимать действия других людей и правильно общаться с ними, принимать все радости и горести бытия соответствующим образом. Тогда мы трансформируемся, мы изменимся, и нам откроется путь в Духовный Мир.
Чтобы успешно двигался наш корабль, Господь посылает нам капитана – пророков, духовных учителей, святых и других духовных наставников. Капитан – опытный пловец, хорошо знающий направление движения и умеющий управлять кораблём. Если мы доверимся ему полностью, то мы избавимся от многих проблем на нашем пути. Он даст нам компас – духовные наставления и священные писания, чтобы мы не сбились с курса, и смело направили движение корабля к цели. Мы поймём, что наше тело-корабль нуждается в постоянном присмотре, и будем стараться соблюдать внутреннюю и внешнюю чистоту, осуществлять своевременный уход и ремонт. Вера в духовного учителя и в Бога, как попутный ветер, несёт нас к цели, и чем крепче вера, тем быстрее скорость движения. Вооружившись всем необходимым, мы можем полностью раскрыть паруса нашего корабля и на всей скорости устремиться к заветной Цели. Цель же – это духовный мир, где царит Вечное Бытие, Полное Знание и Высшее Блаженство.
Однако под влиянием самости на корабле человеческого общества часто происходят раздоры и ссоры. Пассажиры, объединяясь в различные группы, такие как семья, нация, народность, государство и так далее, стремятся удовлетворять своё чувство обладания. Каждая группа считает себя и свою роль на корабле наилучшей и стремится превосходству над другими. При этом забывается общая цель. Такие разногласия вызывают противоборство и разлад в управлении и использовании корабля, что сильно уменьшает его ход. Поэтому для успешного продвижения корабля человеческого общества очень важно всегда помнить общую цель и действовать сплоченно ради спасения всего мира, особенно в современных изменчивых условиях. Возникает необходимость на нашей общей Земле-корабле развития терпеливого взаимоотношения, взаимоуважения и взаимопонимания между народами, нациями и религиозными течениями. Для этого мы должны чётко понимать цель своего существования и стремиться только к ней.
Итак, в путь, друзья!
Это образное описание пути к Богу является общим для всех времён и народов, в том числе и для всех религиозных направлений.
Теперь мы рассмотрим дальнейший Путь более подробно.

Глава 1. Использование материальной природы в духовной практике

1. Этапы духовной пути

Каждая душа изначально обладает любовью к Богу. Хотя эта любовь скрыта и не проявляется по причине обусловленности души, она всегда присутствует. Как ребёнок, оставленный по какой-то причине в доме малюток, всегда ждёт свою родную мать, душа тоже всегда инстинктивно хочет вернуться к Богу. Религия – путь к Богу, поэтому она вечна, никогда не умирает и не исчезает.
Ребёнок, отделённый от матери, повзрослев, может вновь её найти. Он может найти её не сразу. Для этого он должен пройти этапы развития. Вначале в доме малютки несмышлёный малыш в качестве матери воспринимает того, кто его кормит и за ним ухаживает, не осознавая истинного своего положения. Потом он по мере своего роста может попасть в детский дом, где воспитываются более взрослые дети. При дальнейшем взрослении ребенок начинает нуждаться не только в питании, но и в душевной теплоте, которую может дать только родная мать. Увидев, как иногда к другим детям приходят их матери, он начинает спрашивать о своей. Он уже инстинктивно начинает желать теплоту её рук, ждать материнской любви. Но никто не может заменить родную мать в детском доме, поэтому он этого там не найдёт. Он может постоянно думать и мечтать о ней, хотеть увидеть её, но найти её там нет никакой возможности. Для этого он должен пройти этапы взросления полностью и стать самостоятельным. Он выйдет из детского дома, и тогда ему уже никто не помешает искать и найти свою мать. Если ребёнок найдёт её, тогда его любовь и любовь матери сольются, и он достигнет своей заветной цели. Итак, чтобы найти свою мать, ему нужно было повзрослеть. Взросление было для него Путём для достижения своей цели. На этом Пути внешние условия могли быть различными: могли меняться воспитатели, рацион питания, или ребёнка могли вообще перевести в другой детдом и т.д. Но Путь – процесс взросления – остаётся неизменным.
Душа тоже, как ребёнок, всегда стремится к своей Изначальной Матери, к Богу. Но чтобы вернуться к Богу, ей тоже нужно пройти свой Путь – духовное взросление, то есть духовное развитие. Внутренний смысл духовного развития – путём очищения сердца повысить уровень самосознания и в итоге достичь любви к Богу. На каждом этапе духовной жизни живого существа методы достижения цели могут принимать различные формы. Но цель остается постоянным, и она не меняется в процессе религиозной практики.
Движение к цели начинается с низших форм жизни. В формах минералов, растений – сознание ещё не пробуждено, оно находится как бы в спящем состоянии. Как для крохотной малютки мать проявляется как удовлетворение телесных потребностей, и ухаживающую женщину она воспринимает как родную мать, так и душа в этих формах жизни осознаёт влияние Бога через воздействия окружающей среды, такие как тепло и холод, дождь и ветер и т.д. Кроме того, живое существо в низших формах жизни в процессе борьбы за добывания себе пищи, обороны и продолжения своего рода, развиваясь,  проходит эволюционный путь. Так, получая опыт и осознавая проявления Бога в своей жизни, она постепенно проходит все этапы пути развития. В мире растений душа начинает пробуждаться ото сна, а в животном теле она окончательно просыпается. Жизнь животных активна, для них Бог проявляется ещё и как движение, и в зачаточной форме как взаимоотношения между особями в стаях и табунах. Они не только активно двигаются, но и могут защищать своих детей и сородичей.
Однако полностью душа может осознать проявления Бога только на уровне человеческой формы жизни. В начальный период, когда сознание ещё недостаточно пробуждено, влияние Бога воспринимается как жизненные процессы, которые характерны для всех живых существ. В их число включаются четыре действия: еда, сон, защита и продолжение рода.
Итак, если для ребенка путь к своей матери – взросление, то для живого существа путём к Богу является духовное развитие – очищение сознания. Этот путь – Путь искателя Абсолютной Истины. Цель бытия – материальное и духовное развитие, ведущее к достижению конечной цели.
Таким образом, каждая душа следует путём, ведущим к Господу, но все они находятся на разных его этапах и познают Бога в соответствии со своим уровнем сознания. Как ребёнок, проходя определённые этапы роста и взросления, может найти свою мать, так и душа, проходя различные уровни духовного роста, в итоге, может вернуться к Богу. Всё это различные этапы одного пути. Только если в начальном этапе это происходит неосознанно, то в конечном этапе все происходит осознанно. Но все движется к Богу.
Итак, для живого существа путём достижения цели является развитие. С духовной точки зрения путь один, но от конечной цели каждого отделяет разное расстояние, поэтому и степень осознания цели – Абсолютной Истины – тоже в каждом случае различна. В человеческом обществе каждый человек занимается духовной практикой своего уровня и воспринимает его как разновидность религии. Это приводит к появлению временных целей. Иногда даже эти цели сильно отличаются друг от друга, а порой и от главной цели.
С другой стороны, способы и методы достижения Цели тоже могут быть разными. В Мекку или Иерусалим в древние времена совершали паломничество пешком, потом появилась возможность приехать, используя наземное транспортное средство, а сейчас можно прилететь на самолёте. В любое место можно добраться различными способами. Точно так же, имеются различные способы достижения Бога. Проявления и возможности использования материального мира очень разнообразны, поэтому способы достижения цели тоже бесчисленны. Это одна из причин появления различных духовных практик и, соответственно, многообразных религиозных течений.
Поэтому, хотя с духовной точки зрения путь к Богу один и цель одна, в материальном мире он, разбиваясь и разделяясь на разные течения и цели, превращается во множество. В человеческом обществе эти течения воспринимаются как отдельные религии. Так происходит преобразование единой истинной религии в многообразные формы. Но их все объединяет единая Цель и единое Направление – к Богу. Отсюда мы можем увидеть, что духовная основа всех мировых религий едина, несмотря на многообразие её проявлений.
Если посвятить все свои действия Богу, тогда не останется места для беспокойств и тревоги. Поэтому духовные люди всегда спокойны и умиротворены, что обеспечивает им счастливую и долгую жизнь. Они свободны от эгоизма и себялюбия, честны и милосердны. Эти условия духовной практики одинаковы на всех этапах пути к Богу.
При дальнейшем росте сознания стремление человека к Богу растёт, и он может достичь уровня, когда влияние окружающей среды уменьшится, а потом и вовсе исчезнет. Живое существо, освобождаясь от тисков материи, становится чистой душой. Тогда оно, как повзрослевший детдомовец, покидает свою бывшую обитель и получает полную свободу от влияния материи. Оно может вернуться в свой вечный дом – духовный мир. Ступени духовного развития на этом завершающем этапе будет подробно рассмотрено во второй главе.
Итак, путь к Богу состоит из многих этапов и в целом он очень длинный.

2. Два подхода к использованию материальной природы

Для того чтобы эффективно использовать материальную природу в духовной практике, нужно знать её эзотерическую силу. При правильном использовании материальные элементы могут быть очень полезными для развития. И, наоборот, при неверном использовании они могут принести много вреда, вплоть до различных физических и психических болезней или полной духовной деградации.
Существует два подхода, касающихся использования материальной природы в духовной практике.
Первый – путь отречения. Причем отречения от всех материальных проявлений, в том числе и от чувственных наслаждений, которые приходят в течение жизни. Этим путём идут йоги, представители большинства направлений суфизма в исламе, члены монашеских орденов в христианстве и обитатели монастырей в буддизме.
Второй – путь принятия. В отличие от отречения, на этом пути ничего не отвергается, а наоборот, все проявления жизни принимаются без сомнений, полностью. Но, принятие должно быть лишь для самопознания или для преданного служения Богу. Этим путём идут тантристы, а также представители отдельных течений преданности Богу и суфизма.
Эти два пути принципиально различны. Они приводят к одной и той же цели, хотя сами пути не только различны, но даже противоположны. Это не значит, что один путь лучше, чем другой или один важнее, чем другой. Выбор пути зависит не от их важности, а от качеств человека.
Рассмотрим их по отдельности.

2.1. Отречение от мира

Для достижения цели религии – возвращения обратно к Богу – нужно, чтобы человек смог осознать свою духовную сущность и полностью очистить душу от материальной скверны. Ведь в духовный мир можно вернуться только в соответствующем духовном теле, а не в материальном, как думают некоторые. Но материальная природа сильно препятствует восстановлению духовной сущности, потому что таково её предназначение. Поэтому многие искатели полностью отвергают материальную деятельность, влияние собственного тела и окружающей среды, то есть отрекаются от материального мира. Так  они практикуют отречение и достигают осознания своей духовной сущности.
Ошо пишет, что отречение от мира не является философией [19]. Оно является методологией, техникой духовной практики. Так же, как и принятие, отречение опирается на действие, метод, технику. И отречение, и действие ведут к постижению духовной сущности, но сами процессы различны.
Отречение представляет собой путь воина, потому что человек должен сражаться со своими чувствами, своей материальной сущностью, самостью. Обычный ум разрушает себя собственными желаниями, поэтому те, кто принял путь отречения, говорят: прекратите желать, будьте без желаний. Боритесь с желанием и кристаллизуйте себя в существо без желаний.
По принципу отречения мир и освобождение от него являются двумя противоположными вещами. Подавите, поборите, растворите то, чем вы являетесь, чтобы вы могли достигнуть того, чем вы можете быть, говорят они. Суфии говорят, что нужно умереть (физически), чтобы родиться (духовно). В отречении выход за пределы материи проявляется как смерть. Для того чтобы родилась ваша духовная сущность, вы должны умереть.
Чтобы идти по пути отречение нужно обладать способностью различения или иметь постоянного духовного наставника. Иначе искатель долго будет блуждать в дебрях чувственных наслаждений. Принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное для духовного прогресса может не каждый человек. Только способность различения может определить, что есть духовное, а что – материальное. Различение – это умение отличить Творца от Его творения, вечное от тленного, благоприятное от неблагоприятного; духовные потребности от материальных. Полное различение может прийти только тогда, когда человек научится отличать дух от материи. Это очень высокий уровень сознания, которого человек может достичь, только при полном понимании качеств духа и материи и осознании их различий. Фактически различение является духовным видением. У кого есть духовное видение, того не могут обмануть блёстки материального мира. Поэтому нужно развивать духовное видение.
Способы отречения разработаны очень хорошо и подробно описываются во многих духовных книгах. Регулирующие принципы духовной практики состоят именно из правил отречения и ставят человека в условия, ограничивающие его желания. В отречении весь духовный путь является борьбой с самостью, то есть с самим собой. Эта борьба – борьба одиночного воина.
Путь принятия отличается от пути отречения, и даже противоположен ему.

2.2. Принятие внешнего мира

Если путь отречения полон сражений с самим собой и окружающим миром, то путь принятия – путь без борьбы и сражений. Вы совсем не должны сражаться. Скорее наоборот, вы должны принять все проявления мира и даже потакать всему, – но с осознанием этого. Если отречение является подавлением с осознанностью, то принятие – потакание с осознанностью.
Принятие исходит от общности источника всех проявлений бытия. Источником всех проявлений является Дух, поэтому нужно уметь увидеть этот Источник и идти к Нему через этих проявлений. Принятие утверждает, что кем бы вы ни были, это не противоречит бытию. Это рост – вы можете расти непрерывно, беспредельно принимая всё для самопознания. Нет никакой противоположности между Реальностью и вами. Вы являетесь частью её, поэтому нет необходимости в борьбе, в конфликте, в противодействии природе. Вы должны использовать природу и всё окружение на пути к самопознанию как часть целого. Это не самоотречение – в это совсем не вовлекается борьба.
В принятии все проявления окружающей среды, жизни – радости и невзгоды, счастье и страдание, и др. – воспринимаются как милость Господа и используются для самопознания. Нет чувства отвержения, нет никакой борьбы, есть только принятие с благодарностью. Тогда человек может осознать единство бытия, гармонию и испытать истинную радость существования.
Для принятия нужно сначала осознать, что всё бытие является проявлением Вечной Абсолютной Истины, и кроме Него нет ничего в творении, а вы – часть Его. Мир – инструмент для познания Абсолютной Истины, поэтому мы должны любить любое его проявление, видеть в нём желание Господа. Красота природы – это Его красота, наслаждение – это Его милость, страдание – это Его гнев, прошлое – урок, данный Господом, настоящее – задание данное Господом, будущее – план Господа для нас и т.д. Если во всём мы сможем увидеть проявление Господа и Его милость, всё направим для Его удовлетворения, тогда мы сможем принять весь мир с благодарностью. Тогда вся наша жизнь превратится в духовный процесс, который может возвысить и привести нас к Богу.
Мирские люди, напротив, думают, что жизнь дана для наслаждения, а не для самопознания и принимают всё без разбора, они стараются удовлетворить все свои бесконечные желания, забывая об истинной цели жизни, и проваливаются в небытие. Материальный мир не хорош и не плох, он нейтрален. Всё зависит от того, как и для чего мы его используем.
Если в отречении вы должны убить своё существо – своё тело, свои инстинкты, свои желания, всё материальное, то в принятии вы должны их развивать и принять, а также стремиться использовать их для осознания своей духовной сущности. Для этого не нужно создавать промежутка между вами и реальностью, между миром и освобождением от него. Всё зависит от сознания. При принятии нет никакого промежутка, всё непрерывно – никакой смерти не требуется. С духовной точки зрения, чтобы родиться заново, нужна не смерть, а духовная трансформация. Для этого используется собственное тело и окружающий мир. Но, никаких привязанностей. При этом грань между принятием и отречением стирается, потому что такое принятие подобно отречению.
Любое явление природы естественно. Его нужно принять как должное, с желанием, без запретов и борьбы, но без привязанностей. Только тогда можно войти в гармонию со всей вселенной. Любой запрет идёт вразрез с гармонией природы. Не нужно природу разделять на хорошую и плохую. Ни с какой позиции в этом нет необходимости. Только тогда человек становится естественным. Какова ваша позиция относительно ваших глаз? Являются они порочными или божественными? Вы против своих глаз или за них? У вас в данном случае нет никакой позиции! Вот почему ваши глаза являются нормальными. Мир неразделим, един в своем существовании. Его не нужно разделять. Разделяет только ум.
Ошо пишет: примите какую-либо позицию – думайте, например, что ваши глаза являются порочными. Тогда возникнут трудности с процессом смотрения. Тогда по поводу смотрения возникнет такой же комплекс проблем, какой возникает в связи с сексом. Тогда вы будете хотеть смотреть, вы будете желать, вы будете страстно желать смотреть. Но, начиная смотреть, вы будете чувствовать себя виноватым. Всякий раз, когда вы смотрите на что-то глазами, вы чувствуете, что сделали что-то плохое, совершили грех. Вам захочется уничтожить сам инструмент зрения, захочется разрушить глаза. И чем сильнее в вас будет это желание, тем более вы будете одержимы глазами. И возникнет совершенно абсурдная ситуация: вы хотели бы смотреть всё больше и больше и, одновременно, в вас будет всё больше и больше расти чувство вины. То же самое случилось с отношением общества к половому вопросу. Чем больше запретов – тем больше извращённого отношения к этому естественному процессу.
По утверждению западных психологов, таких как Фрейд, Юнг, Райх и другие, весь мир крутится вокруг сексуальных отношений, потому что вокруг них постоянно вращается ум. Они являются решающим фактором в жизни человеческого общества. Но в современном обществе сложилось неправильное, извращённое отношение к такому естественному природному явлению, как половые отношения. Они воспринимаются отрицательно, как постыдное, запретное действие. Из-за превратного отношения к сексу возникает чрезмерная привязанность к нему, и она приводит к сильной зависимости мужчин от половых отношений. По этой причине мужчина «подпадет под каблук женщины» и оказывается в зависимости от неё. Это подталкивает к беспорядочным половым связям, и в результате к различным заболеваниям, что разрушает человеческую сущность. Человек и общество деградируют. Разрушение семьи и увеличение таких болезней, как простатит и других заболеваний у мужчин, является одним из доказательств этого.
На духовном пути такая зависимость от половых отношении является большим препятствием. Поэтому нужно изменить сам подход к этой проблеме, принимая её как естественное явление, такое, как, например, еда, сон и другие процессы человеческой жизни.
Ошо пишет, что с любой энергией не следует бороться, следует её трансформировать. Не относитесь к ней враждебно, будьте с ней дружественны и старайтесь увидеть в ней божественное. Это ваша энергия. В ней нет никакого зла, любая энергия естественна. Её можно использовать себе на пользу, её можно использовать себе во вред. Из неё можно сделать преграду, препятствие, а можно сделать ступень, точку опоры. Используемая правильно, она дружественна, а используемая неправильно, она становится врагом. Но сама по себе любая энергия ни дружественна, ни враждебна, так же, как любое проявление природы. Энергия просто естественна. Например, если использовать энергию секса как это делает обычный мирской человек, она становится врагом, она его разрушает, в ней он тонет и теряется. Поэтому те, кто идут по пути отречения, отвергают половые отношения. Стремление, в котором они направляют свой ум, противоположно тому, в котором двигаются обычные люди. Но те, кто идут по пути принятия, говорят: осознавайте желание, не боритесь с ним. Войдите в желание в полном сознании. Если вы погрузитесь в желание со всей осознанностью, то вы превзойдёте его. Вы погружены в него, но всё же оно вас не затрагивает. Вы его проживаете, но остаетесь невовлечёнными. Поэтому те, кто идут по пути принятия, не отвергают энергию половых отношений, а используют её для самопознания и духовного прогресса.
Принятие призывает вас воспринимать себя и окружающий мир такими, какие вы есть. Это основное характерное свойство процесса – полное принятие. Вы сможете расти только через тотальное принятие. Тогда можно использовать каждую из энергий, которыми вы обладаете.
Только глубокая чувствительность, глубокое понимание и проникновение могут позволить прочувствовать все ощущения, все эмоции. Любое чувство является окном в духовную сущность, поэтому его можно использовать для самопознания. Возьмем для примера самые неприятные чувства – чувства гнева и страха. Когда они вас охватили, нужно сесть и постараться глубоко войти в них. При этом ум должен молчать – нельзя думать или размышлять о причине этих чувств или ещё о чем-то. Нужно полностью погрузиться в эти чувства – стать самими этими чувствами. Через пять-десять минут наступает облегчение. При умелом и частом использовании такой техники, она превратится в практику самопознания.
Это можно объяснить следующим образом. Если внимание души направить внутрь объекта, то дух также проникает в него. Как известно, любая неприятность – болезнь, страх, гнев и другие возникают по причине невежества. Когда дух проникает в них, он всё очищает, одухотворяет и невежество уходит. При этом неприятные чувства осветляются, принимая свои противоположные стороны, точно так же, как тьма уходит, когда приходит свет. Например, страх превращается в блаженство, а гнев – в сострадание. Чем больше гнев – тем больше сострадание, и чем больше ненависть – тем больше любовь. Если беспокоит болезнь тела или души, то она уходит, и тело или душа становятся здоровыми. Так происходит оздоровление тела и постепенное осознание своей духовной сущности.
Не только чувства, но и любое действие нужно стараться осознавать, и связывать его с Высшей Реальностью. Любое действие нужно делать для удовлетворения Господа, и окружающую природу также следует использовать для Его удовлетворения. Только тогда можно почувствовать единство всей Вселенной и себя, как её неотъемлемую часть. Тогда уходят все противоречия и вызванные ими неприятности, становясь частью духовной практики. Все аспекты жизнедеятельности становятся служением Богу, а жизнь – источником наслаждения.
Если вы готовите пищу, то её нужно готовить для Господа и потом предложить её Ему. Тогда это действие будет духовным актом, и всё вокруг одухотворится духовным светом. Процесс будет очень интересным и привлекательным. Ведь вы готовите для Самого Всевышнего! Когда пища готовится для себя или для близких людей, такого благоговения, благостного состояния нет, наоборот тягостно, и нужно заставлять себя работать. Такова разница между духовным и мирским процессом.
Принимать пищу нужно, осознавая, что это божественный процесс, направленный на удовлетворение Сверхдуши в сердце. Нужно соблюдать тишину и безмолвие, внимание полностью должно быть направлено на процесс приёма пищи и не отвлекаться ни на что другое. Стараться прочувствовать каждый запах, каждый вкус пищи! Йоги говорят «Твёрдую пищу нужно пить, а жидкую – жевать». Это означает – твёрдую пищу нужно жевать до такой степени, чтобы её можно было пить как жидкость, а жидкую нужно держать во рту, смаковать, чтобы прочувствовать её вкус. При этом всё внимание должно быть направлено на Божественное, и приниматься всё должно с благодарностью. В этом случае прием пищи превратится в медитацию. Тогда прана, то есть космическая энергия пищи, полнее осваивается организмом. Таковы правила приготовления и приёма пищи.
Итак, принятие говорит: «Принимайте себя такими, какие вы есть». Вы представляете собой великую мистерию многих многомерных энергий. Примите их и продолжайте движение внутри каждой из энергий с глубокой чувствительностью, с осознанностью, с любовью, с пониманием. Идите и дальше с ними! Тогда каждое желание становится средством для выхода за его пределы. Тогда каждая из энергий становится помощником, а само это тело – храмом, святым местом. И тогда весь мир становится Раем на планете Земля, а вся жизнь – духовным процессом!
Принятие учит осознавать свои желания, не устраивать никакой борьбы.
Итак, отречение является отрицанием, принятие является утверждением. Отречение рассуждает в терминах двойственности. Принятие утверждает, что с духовной позиции двойственности не существует. Если имеет место двойственность, то вы не можете объединить две вещи друг с другом. И как бы вы ни старались, они останутся двумя вещами, и борьба будет продолжаться, двойственность останется.
Если мирское и божественное являются двумя отдельными понятиями, то они не могут быть объединены в единое целое. Если же они в действительности не являются двумя отдельными сущностями, а только кажутся такими, то тогда они могут быть единым целым. Если ваше тело и ваша душа являются двумя понятиями, то они не могут быть объединены вместе. Принятие утверждает, что двойственности нет. Она – только видимость. Но зачем укреплять видимость? Вы становитесь единым только через принятие, но не через борьбу. Принятие говорит: примите окружающий мир, примите ваше тело, примите все, что свойственно им. Не создавайте внутри себя другого центра, поскольку для принятия этот другой центр является не чем иным, как вашим эго. Не создавайте эго. Просто осознавайте себя. Когда вы боретесь, всегда присутствует эго. Чем больше борьбы, тем сильнее становится эго. Когда вы выйдете из борьбы победителем, тогда получите эго в превосходной степени, если не предложите все свои усилия Богу.
Принятие призывает: «Не сражайтесь!» Тогда для эго не останется возможностей. Но в принятии возникнет много проблем, так как при отсутствии борьбы имеет место только терпимость, снисходительность. Отсутствие борьбы для нас означает терпимость. Тогда мы начинаем бояться. Ведь мы терпимы в повседневной жизни, но при этом ничего не достигаем. Но, терпимость же для принятия не является той терпимостью, которую мы знаем. Терпимость должна быть осознанной, только тогда она может быть полезной. Только осознанное чувство может быть сильным и непоколебимым!
Например, вы гневаетесь. Принятие не будет требовать от вас, чтобы вы не гневались. Принятие скажет вам, чтобы вы гневались от всего сердца, искренне, но полностью осознавали это. Принятие не против гнева, принятие всего лишь против духовной сонливости, духовной бессознательности. Будьте осознающими и будьте сердитыми. И в этом весь секрет метода – если вы осознаёте, то гнев трансформируется – он становится состраданием. Поэтому принятие утверждает, что гнев не является вашим врагом; это сострадание в зачаточной форме. Тот же самый гнев, та же самая энергия превратится в итоге в сострадание.
Если вы сражаетесь с гневом, то для сострадания не останется никаких мест. Поэтому, если вы преуспеете в борьбе, преуспеете в подавлении, то вы омертвите себя. Не будет больше гнева, потому что вы подавили его, но не будет также и сострадания, поскольку только гнев может трансформироваться в сострадание. Если вы преуспели в подавлении себя, – что на самом деле невозможно, – то не будет секса, но и любви тоже не будет, поскольку при умершем сексе отсутствует энергия, которая должна была бы перерасти в любовь. У вас не будет секса, но и любви тоже не будет. И тогда теряется смысл всего, поскольку без любви нет никакой божественности, без любви нет никакого освобождения, без любви нет никакой свободы.
Принятие утверждает, что трансформироваться должны одни и те же энергии. Это можно выразить и таким образом: если вы против мирского, то не будет и духовности, – потому что сам этот мир должен быть трансформирован в духовность. Тогда вы против всех основных энергий, которые являются первоисточником всей духовности.
В материальном мире любое отрицательное явление является семенем соответствующего положительного явления. С помощью принятия можно семя превратить в плод. Например: гнев – в сострадание, страх – в бесстрашие, половую энергию – в любовь и т.д.
Семя кажется уродливым, но когда оно оживает, оно растёт и расцветает. Тогда появляется красота. Ошо пишет, что не следует выбрасывать семя, поскольку в его лице вы выбросите цветы. Их ещё нет здесь, нельзя утверждать, что вы можете их видеть. О них пока нельзя говорить, но они присутствуют. Для того чтобы вы могли получить цветы, используйте это семя. Итак, сначала допустите принятие, чувственное понимание и осознанность. Тогда будут допущены цветы и плоды.
Тогда вы сможете почувствовать, что мирское и божественное являются не двумя сражающимися элементами, но единым целым. Противоположности не являются взаимоисключающими, они только полярности, помогающие друг другу. И они могут существовать только благодаря этой полярности. Если эта полярность теряется, исчезает весь мир. Поэтому во всём нужно стараться увидеть глубокое единство. Нельзя видеть только полярные противоположности, нужно видеть внутренние процессы, которые делают их единым целым. Тогда можем увидеть красоту бытия, созданной многообразием существования. Поэтому для принятия всё является священным.
Для нерелигиозного человека нет ничего священного, для так называемых религиозных людей что-то является священным, что-то – нет, а для людей, которые всё принимают – всё священно.

2.3. Трудности в духовной практике

В современном мире духовной практикой занимаются очень много людей, но мало кто из них достигает духовной вершины – просветления. Их так мало, что можно сосчитать по пальцам. В чем причина? Может быть, духовная практика стала настолько неэффективной, что почти никак не способствует развитию? Нет, конечно! Любая духовная практика имеет серьезную основу, и эффективность этих практик доказана эмпирически. Тогда в чем же причина? Дело в том, что в духовной практике есть различные трудности.
Каждый выбор способа духовной практики сопровождаются своими трудностями, не преодолев которые, человек может прийти к самообману. Во-первых, ум современного человека стал неестественным. Сейчас люди живут в основном материальными интересами, ум человека воспитан на предпочтении телесных потребностей духовным ценностям. Поэтому он потерял свою естественность, стал больным материальными страстями и различными привязанностями. Можно сказать, что человек уснул глубоким сном духовного забвения в объятиях материи и не понимает своего состояния. Неведение об истинном положении души является главной причиной трудностей в духовной практике, особенно при выборе принятия мира или отречения от него. В более здоровом мире, где каждый живет подлинной, индивидуальной жизнью – не подражает другим, а просто живет своей жизнью, – были бы возможны оба пути. Тогда бдительный человек с естественным умом может научиться глубокой чувственности, осознать каждую ситуацию жизни и получить духовную благодать, которая находится за пределами желаний. В итоге, он может прийти к точке, где все материальные желания сами собой отпадают.
Необходимо проснуться ото сна. В шестой главе первого тома, где мы рассматривали тему «Человек и его сущность», мы показали, что человеческая сущность состоит из материальных и духовных составляющих. Душа с духом образует духовную сущность, а ум и тело – материальную основу человека. Бесспорно, к Богу живое существо возвращается не в материальном, а в духовном теле. Поэтому при естественной жизни человек должен осознать свою духовную сущность. Хотя душа имеет абсолютное сознание, в современном материальном мире она покрыта низшей энергией Господа, поэтому она теряет чистоту своего состояния и, как бы, впадает в спячку. Сейчас душа спит глубоким сном в объятиях материальной энергий Господа. Эта следующая причина трудности на духовном пути.
Для души возможны три состояния сознания. Когда душа живет только под влиянием тела, она находится в состоянии поверхностного сознания. Но когда влияние тела ослабевает, например, во сне, где тело спит, а ум бодрствует, – она находится в состоянии подсознания. В обоих состояниях душа не может осознавать свою истинную сущность. Она находится под влиянием тонкой и грубой материи. Душа может осознать свою истинную сущности только в состоянии сверхсознания, когда она избавится от влияния ума и тела. Духовный путь служит для достижения именно этой цели – снятия всех материальных покрытий и очищения души. Духовная практика, постепенно очищая сердце от скверны, позволяет душе увидеть себя в зеркале.
Ведь духовная сущность уже есть, только нужно вскрыть материальное покрытие, осознать её и, избавившись от влияния материи, проснуться. Душа так близка, что не нужно её искать. Но жизнь парадоксальна. Чтобы достичь то, что близко, мы должны отправиться далеко. Мы должны снова найти то, что у нас уже есть. Ничто не потеряно. Душа остаётся естественной, чистой и невинной. Только она покрыта невежеством и забыла всё это. Душа уже является тем, что должно быть достигнуто. По существу, не нужно ничего нового. Мы должны только обнаружить, раскрыть, распаковать то, что уже имеет место – отсюда и трудность духовных усилий, и их простота. Это очень просто, если мы сможем понять, но это и очень трудно, потому что мы должны понять то, что мы совершенно забыли, то, что является настолько очевидным, что никогда не осознаётся, подобно нашему дыханию. Дыхание существует постоянно, непрерывно, но именно вследствие его постоянства и непрерывности у нас нет необходимости осознавать его. Мир и состояние освобождённого сознания являются не двумя разными явлениями, а просто двумя позициями, двумя выборами. Вследствие выбора позиции мы можем находиться в мире, но всего лишь при изменении этой позиции тот же самый мир становится освобождением и абсолютным блаженством. Мы остаёмся теми же самыми, и всё остаётся тем же, требуется только изменение фокуса, акцента или выбора. Это легко. Но для этого нужна определённая ситуация, определённый настрой. Тогда, оставаясь в мире, мы будем свободны от него.
Проснувшись ото сна, достигнув абсолютного блаженства, мы будем смеяться над этими трудностями. Узнав это, мы будем не в состоянии понять, почему мы всегда это упускали. Но это случается только тогда, когда мы достигаем этого состояния, поэтому те, кто достиг его, утверждают, что это очень просто. Когда великий древнегреческий мудрец Диоген пробудился, он бегал днём по улице с зажжённой свечой в руке, с желанием найти себе подобных. Но те, кто ещё спят, утверждают, что это наиболее трудная вещь, наиболее труднодоступная – в действительности не просто трудная, но практически невозможная.
Весь духовный путь, вся духовная практика служит для достижения именно этой цели – духовной самореализации и пробуждения, чтобы потом, на следующем этапе, войти в контакт с Господом. Другая трудность на этом пути является то, что достижению такой высокой цели служат очень простые, на первый взгляд, действия, из которых и состоит духовная практика. Духовные действия, как и все остальные, ничем не отличаются по внешнему признаку друг от друга. Такая простота создаёт своеобразные трудности. Она не даёт возможности понять уму важность духовной практики, человек становится равнодушным и теряет бдительность в действиях религиозного содержания, в соблюдении традиций и требований. И духовная практика превращается в ритуальное действие.
Наш материалистичный ум сомневается в том, что эти духовные методы могут привести к такому совершенству, он считает, что они настолько просты, что с их помощью невозможно чего-либо достигнуть. Как могут быть использованы такие простые методы для того, чтобы достигнуть божественности!? Кажется, что таким простым способом невозможно достичь Абсолютного и Беспредельного. Как они могут оказать какую-либо помощь в этом? Наше эго будет утверждать, что это невозможно.
Поскольку эти техники такие простые, они не имеют привлекательности для нашего ума и эго. То, что привлекает наше эго, не может помочь духовному росту, потому что эго материально. Только то, что не привлекает эго, может помочь в нашей трансформации. Любая техника и любой способ религиозной практики может дать истинную пользу только тогда, когда не будет никакого контакта с нашим эго, самостью. В этом вся суть подлинной религии – чистой, ничем не осквернённой духовной деятельности.
Духовный взрыв или просветление ничем не вызывается, потому что он не является феноменом, имеющим материальную причину. Только в материальном мире события происходят по причинно-следственному закону, а в духовной реальности этого нет – духовное событие не является причинным явлением. В духовной реальности всё происходит по желанию, а исполнение желания зависит от милости Высших Сил.
Любая духовная практика служит для пробуждения спящей души, как будильник будит спящего человека.
Чтобы проснуться в нужное время, мы используем будильник. Когда будильник зазвенит, он может помочь нам выйти из состояния сновидений. Но и в этом есть свои трудности. Когда звучит сигнал будильника, мы можем видеть сновидение с участием этого сигнала. Например, можем видеть сон о том, что мы входим в храм, и что звонят колокола. Так мы можем обмануть сигнал будильника. Он мог бы разрушить наш сон, а мы его самого вовлекаем в этот сон и делаем его частью. Тогда все наши стремления становятся фальшью, потому что сигнал будильника вовлечён в процесс сновидений и уже не может помочь нам. Мы можем видеть сон о чём угодно с участием определённого звука, и тогда это не будет выглядеть как сигнал будильника. Это превратится во что-то другое. Во сне мы входим в храм, кругом звон колоколов. Тогда нет никакой нужды просыпаться. Мы превратили сигнал будильника в реальную вещь – в сновидение, а сновидение не может быть разрушено другим сновидением, в данном случае сновидением колокола. Они могут только помочь друг другу.
Теперь вернёмся к проблемам духовной жизни. Все духовные практики являются, в некотором смысле, искусственными. Они – просто приёмы, которые играют роль будильника, помогающего вывести нас из состояния сновидений. Другими словами, каждая духовная практика – это как бы будильник, который будит нас ото сна, пробуждая к духовности. Но мы можем сделать её частью наших сновидений. То есть духовную практику превращаем в обыденность нашей жизни. Тогда она потеряет свою свежесть, и не будет действовать на наше сознание как пробуждающее средство.   Тогда мы упустим самое главное – не сможем пробудиться. В большинстве случаев так и происходит. Поэтому мы и не можем получить ожидаемый эффект от духовной практики.
Наша повседневная жизнь для души является сном, и мы свою духовную практику включаем в этот сон. Поэтому мы не можем проснуться. В этом случае процесс духовной практики теряет свою истинность, и наша жизнь не будет отличаться от обыкновенной мирской жизни. Духовная практика превратится в простые ритуальные действия.
Это очень важный момент в духовной практике. Непонимание подлинной сущности духовной практики может свести все наши усилия на нет. Поэтому очень важно правильно понять и осознать эту простую истину. В противном случае мы можем всё время обманывать себя и терять драгоценное время. Для наглядности приведём пример. Любая религиозная конфессия предусматривает отрешённый образ жизни. К ним относятся: в исламе – суфизм, в христианстве – монашество, в буддизме и индуизме – санньяса и так далее. У каждой традиции есть свои формы одежды, свои правила поведения, а также молитвы и мантры. Последователи некоторых религиозных традиций даже получают новое духовное имя, отвергая прежнее мирское. Эти процессы и новые обстоятельства являются просто приёмами, направленными на то, чтобы разрушить старое представление о себе. Тогда старая индивидуальность разрушается, прежнее имя как будто бы принадлежит кому-то другому. Вы можете посмотреть менее привязанным взглядом на своё прошлое. Вы в стороне. Создаётся некоторая дистанция, и вы можете быть свидетелем. Таким образом, новое имя и новая одежда даётся только для того, чтобы создать дистанцию между прежним и новым состоянием. Но вы можете сделать это частью старых состояний, частью своих сновидений. Вы можете всё ещё думать в терминах старого – что вы прежний человек. А приняв отрешённый образ жизни, Вы чувствуете: «Я принял санньясу». «Я» остаётся прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я» осталось прежним, старое продолжается. Теперь эта санньяса есть нечто, что добавлено к старому «я». Если, несмотря на то, что вы приняли отрешённый образ жизни, вы и чувствуете прежнее состояние, тогда это непрерывность, а не разрыв – ничего не изменилось. Хотя вы изменили свою одежду и имя, всё это бесполезно для духовного роста, потому что вы остались прежним. Вы упустили самое главное – отрыва от прежнего состояния.
А ведь вы могли и не упустить главный шанс духовной практики. Ведь должна была произойти трансформация личности, все старые представления о себе и об образе жизни должны были измениться, стать отброшенными, умереть для вас. Тогда вы не должны быть прежним. Вы должны чувствовать, что вы не прежний. Своё внимание вы направили с одного состояние на другое – с тела на душу, с материи на Бога. Вы должны осознать, что старое умерло. Теперь вы – новая сущность, которую сами вы никогда не знали. Это новое состояние выросло не из старого, и не связано с ним. Вы родились снова. В индуизме таких людей называют дваждырождёнными. Между новым и старым имеется разрыв. Тогда этот приём поможет. Тогда сигнал будильника будет работать, и техника окажется полезной. В этом случае главного вы не упускаете.
Итак, в духовной практике вы можете упустить главного или вы можете использовать его. Это зависит от правильного понимания сути вещей и искренности устремления.
Есть и другая сторона проблемы. Техники в духовной практике – это всего лишь техники. Они являются результатами каких-то действий. Поскольку действие, как и время, является выражением Абсолюта, оно нейтрально. Абсолют беспристрастен. Он относится ко всем проявлениям жизни одинаково. Для Него нет хороших или плохих – он всех любит одинаково. Как Изначальный Источник, так и отдельно взятое действие, тоже не хорошее и не плохое, оно нейтральное, и не имеет никаких окрасок. Но когда действие наполняется такими содержаниями, как цель, желание или чувства этих действующих, оно получает различные окраски. Тогда действие обретает различные определения и направления. Оно может быть благочестивым и направлять к Богу или же быть греховным и направлять в сторону деградации. Взлеты и падения не только отдельных личностей, но и религий, и даже всей цивилизации, зависят именно от этой простой причины, которой определяет уровень духовности исполнителей.
Итак, дело не в самом действии, а в его содержании. Эта истина справедлива не только в духовной практике, но и в повседневной жизни. Отсюда мы можем понять, что в духовном развитии главным является не техника, а её содержание, такое как: вера, возвышенность цели и правильность выполнения ритуалов, устремлённость, искренность, чистота сердца и другие, являющиеся единой основой всех религий. Споры о преимуществах одних религиозных ритуалов перед другими, часто возникающие среди духовных лидеров, не относятся к духовности. Они исходят из самости, желания выделиться среди других себе подобных. Все способы и методы, а также техники не имеют ни религиозных, ни национальных или других тому подобных окрасок. Они являются общими и одинаково доступны всем, кто желает идти по пути к Богу. Результаты духовной практики зависят только от самого практикующего.
Таким образом, любое действие, если оно заполнено благочестием, – является духовной деятельностью и направляет к Богу. В этом заключается единая основа мировых религий. И наоборот, если оно содержит эгоистические намерения, то оно является греховным, и человек, совершающий его, деградирует.
Если вы понимаете суть и искренни, вы можете достичь цели развития без какой бы там ни было техники. Может оказаться ненужным, например, будильник. Почему вам нужен будильник? Если вы искренне хотите встать рано, например, в три часа утра, то зачем вам нужен будильник? Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя, и там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно сильно хотите встать в три часа, то вы встанете в три часа, и никакой будильник не потребуется. И именно искренний и интенсивный настрой на подъем в три часа приведёт к желаемому событию. Это желание встать в три часа может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии заснуть, и тогда и не будет необходимости просыпаться, потому что вы и так будете бодрствовать всю ночь.
Такие техники, как духовная практика, являются полезными только потому, что наша интенсивность является низкой, недостаточной для самореализации. Если бы мы действительно осознавали себя и были достаточно устремлённым, то не было бы нужды ни в какой практике. Такова важность правильного понимания единой основы мировых религий. Тогда мы могли бы быть бдительными. Но наша интенсивность не такова. Даже занимаясь духовной практикой, мы можем продолжать видеть сон. Как видим, для этого имеется много возможностей.
Для подготовленного человека духовный взрыв может быть внезапным. Он подобен смерти. Он больше похож на смерть, чем на жизнь – он внезапен, он может случиться в любой момент. Духовные направления, которые  рассчитывают на внезапное пробуждение основываются именно на эти принципы.
Если мы готовы, техники могут помочь нам. Эти техники не являются техниками для духовного взрыва, они предназначены для того, чтобы подготовить нас к нему. Таким образом, то, как мы будем использовать эти техники, зависит от нас.
Теперь рассмотрим проблемы принятия мира и отречения от него. В естественной жизни, как мы отметили выше, отречение, так и принятие будут вести человека к выходу за пределы материи. В нашем духовно деградированном мире этого не могут сделать безболезненно ни то, ни другое. Потому что, если мы выбираем отречение, то по духовному неведению, делаем это вовсе не для того чтобы от желаний избавиться, а для подавления этих желаний. Желания не исчезают, а остаются такими же сильными, как и были. Если же мы выбираем принятие мира, наш выбор может определяться глубоким коварством, фальшью – мы выбираем принятие как предлог для потакания себе.
Трудность отречения от мира заключается в том, что наше тело состоит из материальных элементов, которые образуют материальный мир, то есть мы являемся частью этого мира. Этот мир и его элементы – проявления Самого Господа. Разве можно отречься от Господа или победить Его? Это невозможно! Невозможно отделиться от Господа или бороться с Ним. Поэтому тот, кто отрекается от мира исходя из собственных интересов, ради удовлетворения самости, не может добиться успеха. Такого человека ждёт поражение – произойдут психические отклонения, болезни тела, и в итоге он может закончить жизнь очень печальным образом.
Чтобы отречься от мира, есть только единственный путь. Этот путь – путь истинной религии, когда человек полностью отдаёт себя познанию своей духовной сущности или встаёт на путь чистого преданного служения Господу.
В современном духовно больном мире нет таких условий, в которых общество или, хотя бы отдельный человек, мог бы сразу встать на путь отречения. Если человек хочет полностью отречься от мира, то он должен жить в монастыре или отшельником в горах, где не ступает человеческая нога. Но в любом случае ему приходится иногда быть в обществе людей и общаться с ними для удовлетворения своих телесных потребностей. В этом обществе много соблазнов, и они отвлекают от духовности, возбуждая страсти тела. Особенно хорошо это известно тем, кто принял обет безбрачия. Самая сильная энергия – это энергия воспроизводства, то есть сексуальная энергия. Поэтому обуздать сексуальные желания человеку, идущему по духовному пути, очень трудно. Приходится бороться с этой энергией. В результате сознательной борьбы с сексуальной энергией создаётся новый центр существования, новый акцент, новая кристаллизация. Секс прекращает быть его центром. Тогда сексуальная энергия превращается в духовную энергию и перестает беспокоить. Но для этого нужно чётко соблюдать все предписанные обязанности духовной практики, что почти невозможно в нашем духовно деградированном обществе. Поэтому многие искатели мечутся между телесной и духовной потребностями, раздираемые самостью. В итоге они приобретают различные заболевания или сходят с выбранного духовного пути.
Превалирующее в настоящее время отречение на самом деле не является истинным отречением, но является интерпретацией больного разума современного человека. Истинное отречение от мира возможно лишь в том случае, когда ум здоров, когда он не болен и при хорошем духовном руководстве. Тогда отречение примет другую форму и принесёт не страдания, а блаженство, что на самом деле очень редко встречается.
Самым труднопреодолимым препятствием на пути отречения является самость человека. Она – самое большое препятствие на пути к Богу, поскольку это очень тонкое чувство, его трудно обнаружить и трудно управлять им. Приведём такую притчу.
В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя саннясина (человек, отрёкшийся от мира в поисках Истины) Бахубали.
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.
Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.
Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть – это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть – их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам».
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить и пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги – в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев: вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённым? Он был на грани просветления и он всё ещё там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и вдруг он стал просветлённым. Сам же он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.
Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
– Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
– Тебе мешает нечто очень тонкое – мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты – единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути [13].
Этот рассказ показывает, что секрет просветления не в аскезе, не в отречении от мира, а в искренности и силе предания. Можно отречься от всего мира, но оставить в глубине души незаметный отблеск самости. Этого уже достаточно, чтобы продолжать свой сон забвения о духовном, а заветная цель отодвинулась в неопределённое будущее. И, наоборот, при достаточной искренности сердца и осознанности, безо всякого отречения можно проснуться и мгновенно достичь просветления. Таких примеров много в духовной практике.
Будда, исследовав пути отречения и принятия, дал срединный путь. Но этот срединный путь тоже является разным для различных людей в зависимости от их духовных качеств.
Трудность принятия заключается в материальности ума. Человек может производить какие-то действия для удовлетворения души, но ум может использовать их для удовлетворения тела, и все старания окажутся напрасными. Любой искатель истины действует для удовлетворения Господа, но материальный ум может его так обмануть, что он будет действовать фактический только для удовлетворения тела, самости. Если не развить качество различения, то очень опасно идти путём принятия – можно спутать потребности тела с потребностями души, и, таким образом, обмануться. Тогда всё наше принятие превратится в уловку ума для удовлетворения чувств, в глубокий самообман, ограничивающийся разрешением своих материальных проблем. Такие люди обманывают не только себя, но и всё общество. Идя по пути принятия, человек должен отличать дух от материи, постоянно находиться на духовном уровне, не отвлекаясь ни на что другое. В материальном мире это осуществить очень трудно.
Итак, у духовно невежественного человека с нездоровым умом ни отречение, ни принятие не будут работать. Для того, чтобы начать настоящую практику, требуется здоровый ум, особенно сексуально здоровый ум. Тогда выбрать свой путь нетрудно.
Вы можете выбрать отречение или принятие. Тем людям, чья психика в своей основе агрессивна, насильственна, упряма – подойдёт путь отречения. Тем, кому больше присущи восприимчивость, пассивность, податливость и мягкость – подойдёт путь принятия. Так что всё зависит от личности: выбор пути борьбы или пути принятия зависит от качеств каждого искателя.

2.4. Условия, необходимые для успешной духовной практики

В процессе духовной практики мы должны вспомнить, что мы есть вечная душа, полная знания и блаженства. Это происходит постепенно. Как было отмечено ранее, высшее предназначение религии в том и заключается, чтобы мы могли осознать своё изначальное состояние. Так как основой материальных элементов (форма, звук, свет, запах и вкус) является единый Дух, используя эти элементы в духовной практике, можно прийти к Источнику. В Источнике сливаются субъект с объектом, наблюдатель с наблюдаемым. Поэтому, чтобы наша духовная практика при молитве, слушании и повторении святого имени Господа, медитации и вообще при любых действиях была более успешной, мы должны помнить об условиях, обеспечивающих эффективность наших усилий. Результаты духовной практики зависят от уровня соблюдения этих условий.
К таким условиям относятся: бдительность, осознанность, умение проживать ситуацию, быть здесь и сейчас. Они обеспечивают сосредоточенность внимания, умение всегда помнить и никогда не забывать о заветной цели. Рассмотрим их более подробно.
Бдительность. Только при бдительном отношении к каждому проявлению бытия мы можем осознать единую духовную сущность бытия и себя как духовной частицы этого феномена. Бдительность определяет уровень нашего внимания. Когда мы своё внимание направляем на интересующий нас объект или явление природы, при бдительном отношении, уровень их осознания постепенно возрастает. Сначала мы воспринимаем только его поверхностное проявление, внешний облик, но по мере развития бдительности мы можем постичь его внутреннюю сущность. Это объясняется тем, что при направлении нашего внимания на определённый объект, туда же направляется и наша духовная сущность. Где наше внимание сосредоточено, там и мы сами. При этом наша сущность постепенно проникает всё глубже и глубже во внутреннюю суть объекта. В этом и заключается позволяющий выйти за пределы материи принцип медитации. При соответствующей духовной практике и соответствующих усилиях, можно достичь внутренней сущности любого явления природы. Это позволяет нам осознать духовную основу и всего бытия, и своей истинной сущности.
Приведём пример из практической жизни. Положим, утром кто-то внезапно разбудил нас, и мы не можем понять, где мы находимся. На какое-то мгновенье мы не можем даже вспомнить, кто мы такие. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что мы не помним место и время нашего пребывания, но через мгновение мы всё вспоминаем. Чем более бдительными мы становимся, тем легче вспоминаем, кто мы, где мы и что случилось. Это не причинное явление, это просто вопрос бдительности.
Подобным образом с ростом бдительности мы будем всё больше распознавать духовную сущность не только свою, но и всего бытия. Вся практика самопознания, все ритуальные техники предназначены именно для этой цели – для роста бдительности. Мы уже являемся той личностью, которой так страстно стремимся быть, мы уже находимся там, куда желаем попасть. Мы уже дома, мы, на самом деле, даже никогда его и не покидали. Мы всегда были здесь, но спали. Мы можем заснуть, а затем можем увидеть сон, и в нашем сне мы будем заниматься различной деятельностью. Нам нужно проснуться!
Когда человек спит, его ум находится не в той комнате, где он спит, а далеко в другом месте. Он никогда не будет видеть сон об этой комнате. В этом нет необходимости, он уже здесь. Таково свойство ума – он желает то, чего нет, и он перемещается. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет там, где спит человек.
С духовной точки зрения материальная жизнь есть сон, а люди спят и видят различные сны. Такова реальная ситуация – люди видят сон, они живут во сне. Мы находимся здесь, мы никуда не ушли. Нужно проснуться и увидеть свою духовную сущность. Мы во сне долго путешествовали, но наша истинная сущность здесь. В духовной реальности нет движения, подобно в материальной жизни.
Все техники самопознания предназначены только для того, чтобы сделать человека бдительным настолько, чтобы он мог вернуться из своих снов туда, где он всегда был, в то состояние, из которого он никогда и не выходил. Любая духовная практика развивает бдительность, даёт возможность более интенсивно проживать и осознавать жизненную ситуацию. При наличии интенсивного осознавания всё изменяется. Чем больше интенсивность, тем меньше возможностей для сновидений, и искатель становится всё более и более бдительным по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени мы попадаем в иллюзию и в сновидения. То есть суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является освобождением от страдания. Будучи небдительными, мы являемся тем, чем кажемся. Будучи бдительными, мы являемся тем, кто мы есть на самом деле, то есть душой.
Таким образом, весь вопрос заключается в том, как пробудиться от духовного сна. От духовного сна можно пробудиться, если заменить небдительное состояние нашего ума бдительным, стать более осознающим и выбраться из сновидений и бесплодных мечтаний. В этом может помочь духовная практика – техника самопознания.
Осознанность приходит после бдительности, это второй этап. Она не может быть достигнута при помощи ума, то есть посредством рассуждений. Она может быть достигнута только в результате действия, практики, а не в результате размышления. Например, когда мы идём по улице, мы должны идти, осознавая это. Это трудно, и мы всё время забываем об этом, поэтому нужна бдительность. Нужно делать каждый шаг сознательно, не позволяя уму уходить куда-то в сторону. Что бы мы ни делали, не делать это механически – в этом отличие духовной деятельности от мирской. Каждое движение нужно прочувствовать. Например, можно поднять руку механически, но можно поднять руку с полной осознанностью. Во втором случае наш ум сознает, что рука поднята. Качество движения изменится.
При бдительном движении, сопровождаемом осознанием, появится другое качество. При ходьбе с бдительностью мы будем двигаться плавно, более изящно. Если мы идём механически – только потому, что мы знаем, как ходить, без какой-либо бдительности, то ходьба наша будет с изъянами, в ней нет никакой грации. Все, что бы мы ни делали, мы должны делать с бдительностью, чувствовать разницу и наблюдать. Сначала можно выполнять что-либо механически, а затем с осознанием.
Возьмем другой пример – еду. Если вы едите с осознанием, то вы не сможете съесть больше, чем нужно вашему телу. Качество еды изменяется. Когда ешь с осознанием, приходится больше жевать. При бессознательной, механической еде вы просто отправляете куски прямо в желудок, мало жуёте и просто набиваете живот. Тогда вы не получаете никакого удовольствия, и поэтому вам нужно больше пищи, чтобы отсутствие удовольствия компенсировать. Эта пища полностью не переваривается, она уходит в отходы или превращается в жир. Так появляется много тучных людей, страдающих ожирением.
Просто будьте бдительными и следите за тем, что случается. Если вы бдительны, вы будете лучше пережёвывать пищу, вы в большей степени ощутите её вкус и будете испытывать удовольствие от еды, при этом будете тратить на это гораздо больше времени. Если вы съедаете свою пищу за полчаса, то для приёма того же самого количества пищи с полной осознанностью вам потребуется полтора часа – в три раза больше. За полчаса вы можете съесть только одну треть того же количества, и вы будете испытывать большее удовлетворение, вы в большей степени будете наслаждаться процессом приёма пищи. А когда тело получает удовольствие, оно говорит вам, когда остановиться. Если тело не получает никакого удовольствия, оно не скажет, когда нужно остановиться, поэтому вы будете продолжать есть дальше. Вследствие этого тело становится нечувствительным. Вы никогда не услышите, что говорит тело.
Если вы едите неосознанно, то вы отсутствуете в процессе, и это создаёт проблему. Будьте здесь, будьте бдительны, и тогда все процессы замедлятся. Тело само скажет: «Больше не надо!» И когда тело скажет это, – самый момент остановиться. Если вы осознаёте свои действия, то вы не сможете пропустить приказ тела. Так что позвольте своему телу сказать что-либо. Тело всё время что-то говорит, но вы не слышите его. Будьте бдительны, и вы его услышите.
При осознанном танце или пении человек в едином порыве сливается с движением или звуком. Он может почувствовать единство со всем миром, получая невыразимое удовольствие и экстаз от наполнившей его духовной благодати.
Умение проживать ситуацию – это прожитый опыт. В жизни, особенно в духовной практике, любое событие, страдание или наслаждение нужно проживать. Тогда оно очищается и, избавляясь от негативных качеств, приобретает позитивные. При этом происходит переживание ощущений и очищение чувств. Осознанность переходит во внутренние чувства, превращаясь в глубинные впечатления и оседая в подсознании. Такое впечатление в памяти остаётся надолго.
Мышление не является пережитым опытом. Вы можете всё время думать о любви, даже создавать о ней теории, писать о том, что это такое, – так никогда и не полюбив. При этом вы сами можете не знать, что такое любовь. Вы можете расти в знании без какого-либо роста в бытии. А это совершенно разные измерения. Вы можете продолжать собирать знания. Ваш ум будет укрепляться, становиться всё сильнее и сильнее, но в духовном отношении вы будете оставаться всё тем же крошечным существом. Тогда никакого роста в действительности не будет – только накопление.
Особенно важно проживать своё состояние, свои переживания и свой опыт, полученные во время самадхи – состояния вхождения в духовную реальность. В этом случае все духовные переживания не теряются, а превращаются в осознанный опыт, трансформируют сущность человека, в результате чего он меняется. Допустим, управляющий делает монаху замечание прекратить разговоры. Если нет последующего проживания после самадхи, в этом неприятном случае у него может возникать или гордость, или зависть, или обида. Если же он укрепил свой полученный духовный опыт, изменился и осознаёт всё происходящее правильно, у него возникнет понимание: «Мои чувства не есть Я, меня можно критиковать сколько угодно, я вообще не могу обижаться, всё это – иллюзия». И возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его недостатки. В этом и есть разница между наличием последующего проживания и осознавания, и его отсутствием. То есть вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать, и начинаете пребывать во внутреннем сознании.
Тот, кто очень тщательно и регулярно проживает состояние своего сознания до и после медитации, может достичь уровня чистого самосознания. У него происходит внутренняя трансформация. Когда кто-то указывает на его недостатки, он начинает радостно поддакивать. Он принимает любую критику, он согласен. Отрешаясь от всего ложного внутри, он понимает: «Всё это вообще не имеет никакого значения». Тот глубинный опыт, который вы вынесли из духовных переживаний, настолько поглощает всё остальное, что вы можете принять образы и движения проявленного мира, осознавая в то же время их иллюзорность. В этом заключается разница между знанием и его осознанием.
Когда вы начинаете чувствовать истинную суть вещей, тогда вы растёте, растёт ваша сущность. Для достижения самосознания человек должен быть приведён в порядок, так как сейчас он является просто хаотичным целым. Для просветления у него есть всё, необходимо только преобразовать его качества.
Обычно человек хаотичен во всех отношениях, потому что нет стройности, слаженности. Слаженность приходит, когда приходит умение проживать ситуацию и осознавание жизни. Тогда всё выстроится в определённом порядке, и тот хаос, которым является человек, становится симфонией.
Умение быть здесь и сейчас. Так как религиозная практика является духовным процессом, очень важно, чтобы духовный искатель действовал осознанно и в состоянии полного духовного присутствия. Такое состояние достигается не в будущем и не в прошлом, а только в настоящем. Это значит, что все духовные практики должны выполняться с настроением только здесь и сейчас, то есть только в настоящем моменте. Настоящее – это мгновение, нет прошлого и будущего, время останавливается. Где нет времени – там нет и ума. Ум как материальная субстанция может существовать только во времени и пространстве, а когда их нет – ум исчезает. Когда ум исчезает, исчезают и мысли, поэтому душа теряет связь с материей и освобождается от её тисков. Она попадает в духовную реальность. Такова схема освобождения души. Поэтому одним из главных условий успешной духовной практики является умение быть в состоянии «здесь и сейчас».
Но достичь этого состояния непросто. Требуется максимальная концентрация, бдительность и духовное присутствие. Важно не то, что вы делаете, а важно, делаете вы это, присутствуя или отсутствуя, – только это и имеет значение. При духовном присутствии всё происходит в полной осознанности, а при его отсутствии – наоборот, в полной бессознательности.
Если вы сможете делать что-либо с полным присутствием здесь, то что бы вы ни делали, ваша жизнь превратится в экстаз, она станет блаженством. В этом состоянии ошибок не бывает – жизнь полностью нормализуется. Если же вы делаете что-то и при этом отсутствуете, то есть не осознаёте себя, тогда из-за невежества материальной природы, вы совершаете множество ошибок, и жизнь становится страданием, бременем.
Таким образом, имеется два типа ищущих. Ищущие первого типа всё время ищут, что делать и как делать. Эти ищущие на неправильном пути, потому что проблема вовсе не в делании. Проблема в бытии – чем быть, как быть. Поэтому не нужно рассуждать в терминах активности и деятельности. Всё, что бы вы ни делали, в случае вашего отсутствия не будет иметь для вас большого значения.
Нет разницы, живете вы в мирской суете или в монастыре, находитесь в толпе или в уединённом месте в горах. Вы будете отсутствовать здесь, вы будете отсутствовать там, и всё, что бы вы ни делали, – в толпе или в полной изоляции – будет приносить вам страдания. Если вы не здесь, то всё будет неэффективным.
Ищущие второго типа не занимаются поисками того, что делать, они в поисках того, как жить и как делать. При этом душа использует тело только как орудие для достижения своей цели. При осознанном действии характер действия не имеет значения. Осознанный человек может принимать пищу или копать землю – для его духовного прогресса нет разницы в том, чем он занимается. Он всегда действует здесь и сейчас. Поэтому главным вопросом является вопрос, как быть осознанным и как правильно жить, а не что делать. Ведь действие само по себе не имеет никакой характеристики. Оно не хорошее и не плохое, оно нейтральное.
Итак, существует два пути: путь деятельности и путь медитации – внутреннего поиска. Путь деятельности относится к человеку в основном, как к деятелю. На этом пути будут изменяться ваше поведение, характер, убеждения и отношения с другими, то есть внешняя сущность, но сами вы, то есть внутренняя сущность, меняться не будете. Путь медитации диаметрально противоположен. Он не имеет отношения к вашей деятельности, он имеет прямое непосредственное отношение к вам самим, вашей внутренней сущности. С позиции медитации для чего и что вы делаете, не имеет значения. Имеете значение вы сами. Это главное и основное, потому что все действия исходят от вас.
Ваши действия можно изменить и модифицировать, их можно даже заменить диаметрально противоположными действиями, но это не изменит вас самих. Внешние изменения не произведут внутреннюю революцию, потому что внешнее является поверхностным. Внутреннее ваше ядро, дух остаётся незатронутым.
С помощью изменения характера действия невозможно изменить внутреннюю сущность человека. Например, вы являетесь несдержанным, склонным к насилию. Вы можете прилагать усилия для того, чтобы быть более сдержанным, думая, что, перестав быть несдержанным, вы станете религиозным, изгнав из себя склонность к насилию, вы будете ближе к божественному.
Жестокий человек может прилагать усилия, заставлять себя, чтобы быть сострадательным, но в результате этих действий ничего не изменится, он останется тем же самым. Его жестокость станет частью его сострадания, – а это ещё более опасно. Его несдержанность станет частью его сдержанности – это более тонкое явление. Он будет несдержанно сдержанным. В его ненасилии будет присутствовать всё безумие насилия, в своем сострадании он будет оставаться жестоким. И всё по той простой причине, что человек не изменился внутренне. Он не избавился от отрицательных качеств. Основного изменения не произошло.
Основные изменения заключаются в следующем: прежде всего, вы должны быть. Вы должны стать внимательнее, бдительнее, стать более осознающим своё существование. Только тогда к вам придёт присутствие в настоящем. Обычному человеку, чтобы почувствовать себя, нужны косвенные условия, нужен кто-то другой.
Итак, для самопознания нужно не то, что вы делаете. Это не имеет значения. Имеет значение то, чем вы являетесь – отсутствующим или присутствующим, осознающим или неосознающим. И техники в духовной практике предназначены для того, чтобы сделать человека присутствующим, чтобы привести его в состояние «здесь и сейчас».
Духовный рост может быть только в условиях сознательности. Рост происходит при определённой сфокусированности сознания. Тогда духовная практика не превратится в обыденное ритуальное действие, а будет настоящим средством достижения цели религии.

Результаты духовного поиска зависят в основном от состояния сознания искателя. Рассмотрим структуру сознания и характер его влияния на религиозную деятельность.

3. Сознание человека

3.1. Структура сознания

На пути к конечной цели – духовному совершенствованию – живое существо использует внешний мир. То есть материальные элементы природы являются инструментами духовной практики. Для их успешного использования необходимо знать характер их влияния на ум и на сознание человека. В процессе духовной практики сознание человека постоянно меняется, очищаясь от материальных наслоений, и в итоге поднимается на духовный уровень. Изменение сознания тесно связано с деятельностью ума, поэтому нужно хорошо понимать их взаимодействие.
Где лежит источник сознания? Из каких частей состоит структура сознания? Что на самом деле означает очищение сознания? Как оно осуществляется и что нужно делать для этого? Что означает управление умом? Давайте рассмотрим эти вопросы более подробно, потому что они важны не только для искателей истины, но и для любого человека, стремящегося правильно ориентироваться в жизни. Знание об этих психологических аспектах и умение применять их на практике избавляет человека от многих проблем на пути к гармонии и счастливой жизни.
Макрокосм и микрокосм имеют общие закономерности, поэтому схемы трансформации сознания индивида и Космического Сознания в принципе схожи между собой.
Сначала рассмотрим Космическое Сознание, его истоки.
Основой любого сознания в космическом пространстве является Единое Космическое Сознание, которое, в свою очередь, является проявлением Сияния Господа. Сияние Господа в духовном мире обладает сознанием. Это высшее духовное Сознание пронизывает весь материальный мир, поэтому каждая частица материи одухотворена.
В материальном мире, по мере прохождения различных материальных слоёв Сияние Господа меняется и образует Космическое Сознание, приобретая соответствующей окраску. В астральном мире Оно покрывается астральными слоями, а в физическом мире ещё и грубым телом, поэтому каждая сфера бытия имеет своё собственное сознание.
Индивидуальное сознание присуще каждому живому существу.
Дух, который является энергией души, имеет сознание, и это чистое сознание является изначальным духовным сознанием живого существа. Неоскверненный дух обладает истинно чистым сознанием. Все остальные проявления сознания на земле являются загрязненными внешними обстоятельствами – производными этого изначального сознания.
Дух пронизывает всю сущность живого существа, поэтому в каждом члене и даже в каждой клетке тела имеется своё сознание. В процессе духовной практики мы можем постепенно избавляться от загрязнений сознания и очищать своё сердце до блеска, тогда наступит возможность осознания своего истинного «Я», возможность познать душу. Разные живые существа обладают различными типами сознания, соответствующими своему уровню существования. Целью самопознания живого существа является, очищая сознания, привести его в своё изначально чистое состояние. Суть процесса самопознания в этом и заключается, то есть в итоге познать свое истинное «Я».
Если представить наше сознание как некую сферу, как надувной шарик, то наше истинное сознание, то есть «Я» – это душа, его центр (Рис. 1) [8]. А луч духа, то есть внимание души направлено на периферию.
В материальном мире чистое сознание распадается на различные слои, но психология объединяет их в три основные группы.
Первое сознание – поверхностное, которое в бодрствующем состоянии проявляется в физическом теле в органах чувств. Второе сознание – подсознание, которое проявляется в тонком теле и во сне со сновидениями. Третье сознание – сверхсознание, которое является чистым сознанием души.
Что такое внимание? Внимание – это поток духа исходящего из души, направленный ею же. Дух содержит сознание. Душа желает, и её внимание, то есть поток сознания, направляется к объекту. Где сознание, там и мы сами. Мы непосредственно контактируем с объектом. Так происходит взаимодействие с внешним миром и его познание. Направляя внимание на больную часть своего тела, можно взаимодействовать с нею так, что она вылечивается. Когда мы это делаем, сознание, то есть наша духовная сущность, концентрируется в этом месте и очищает её. Болезнь уходит. Есть много методик по излечению болезней, основанных на сосредоточении внимания на больном месте.
Дух, то есть чистое сознание души, пронизывает всю сущность живого существа. Сознание полностью пронизывает тонкое и физическое тела, и далее с помощью органов чувств, контактирует с внешними объектами.
Когда чистое сверхсознание проходит через тонкое тело, образуется подсознание, а когда оно проходит плотное физическое тело – поверхностное сознание. При прохождении этих материальных слоев сознание меняется, становясь более загрязненным материальными впечатлениями, так же как свет меняет свою яркость, когда он проходит через темное стекло. Когда свет попадает на поверхность темного стекла, часть света отражается от поверхности стекла, а часть проходит через него. Количество проходящего света зависит от темноты стекла. Точно так же, когда луч сознания попадает на поверхностное сознание, часть его отражается обратно, загрязняя подсознание, а часть проходит через него и контактирует с внешним миром. Количество и чистота сознания зависят от загрязненности поверхностного сознания. Чем чище подсознание и поверхностное сознание, тем больше сознания проходит к объектам и тем лучше оно контактирует с ними. При этом улучшается осознание и освоение окружающей среды. Этим можно объяснить важность повышения сознания. Поэтому многие занимаются искусством, музыкой, чтением книг и другими занятиями, повышающими уровень сознания, а некоторые приступают к непосредственной духовной практике, очищающей всю сущность человека.


Рисунок 1. Схема структуры сознания.

У животных, подсознание, а тем более поверхностный слой сознания очень плотны, поэтому их сознание проявляется очень слабо, но у человека оно гораздо больше, хотя у разных индивидуумов это проявляется в разной степени в зависимости от развития.
Прошедшее через поверхностный слой, и поэтому изменённое, сознание принимает внешние объекты соответственно своему состоянию.
Как известно, любой объект имеет духовную и материальную основу. Загрязненное сознание воспринимает только внешнюю оболочку объекта, не проникая в его внутреннюю сущность. А очищенное сознание воспринимает не только внешнюю форму, но и духовную сущность вещей. Поэтому возвышенная личность, обладающая таким сознанием, видит единую основу всех объектов. Она может говорить «Всё одно», и это не просто слова, а её духовная реализация, её ощущение. Она постигла Духовное Сияние Господа. Тот, кто поклоняется личностному аспекту Господа, может видеть в статуе Божества Саму Верховную Личность. Он вступает с Ним в соответствующие взаимоотношения и общается, получая высший вкус. Есть много случаев, когда Божество выполняло желание преданного или преданный получал непосредственно от Него задание и, выполнив его, доставлял Господу удовольствие.
Рядовой человек может увидеть облик другого человека, а святой может увидеть не только его внешнюю форму, но и его внутренний мир, проникая в глубинную сущность. Не зря говорится в народе, что «глаза – зеркало души». Глаза отражают состояние души, поэтому блеск глаза показывает уровень сознания человека.
Живое существо удовлетворяет все свои материальные желания, по свободной воле пребывая на различных уровнях сознания в зависимости от условий существования. Но конечная цель жизни, то есть итог духовной практики, достигается только на уровне сверхсознания, когда сознание полностью очищено.

3.2. Способы очищения сознания

До тех пор, пока у человека сохраняется телесное сознание, независимо от пути, которым он следует – будь это самоотверженное служение Господу или внутреннее вопрошание, он не сможет достичь конечной цели. Телесное сознание и привязанность, являющиеся результатом самости, будут постоянно загрязнять сердце. Пока сердце не свободно от всего нечистого, в него нельзя влить божественный нектар. Если бокал наполнен водой, нельзя налить в него молоко. Нужно сначала вылить воду.
Чтобы очистить сознание, в первую очередь нужно избавиться от впечатлений мирской жизни и заменить их духовными мироощущениями, так как мирская жизнь не очищает сознание, а, наоборот, всё больше его загрязняет. Но если действовать для удовлетворения Бога, тогда действие, например, даже еда вкусной яблоки, не оставляет вредных впечатлений в сознании человека.
Душа изначально исполнена наслаждениями, поэтому она всегда стремится к этому духовному чувству. В материальном мире душа пользуется материальными чувствами. Под действием материальных наслоений она забывает свою истинную сущность и полностью отождествляет себя с этими чувствами. Но Бог не предназначен для мирских наслаждений, поэтому Он не показывается перед материальным зрением. Грубые чувства настроены на наслаждения материальными элементами, поэтому мы не видим Бога. Наше видение зависит от того, на что настроены наши чувства. Если мы хотим духовного прогресса, достижения Бога, то тогда и чувства нужно настроить на духовное. Тогда можем без особого труда осознать Бога. Из-за духовного невежества человек попадает под влияние иллюзии и двойственности материальной природы. Когда материальная природа используется не по назначению, она превращается в завесу между человеком и Богом.
Таким образом, причиной отдалённости человека от Бога является духовное невежество. Из духовного невежества исходит ложное эго, то есть отождествление себя с телом, забвение своей духовной сущности. Ложное эго – концепция «я» и «мое» – является источником всех отрицательных качеств, таких как гордость, ненависть, жадность, гнев и т.д. Целью духовной практики является очищение сердца от этих греховных качеств и открытие дверей духовным качествам. В этом и заключается очищение сердца – в духовном прогрессе.
Безбожная мирская жизнь постоянно загрязняет наше сознание.
Как говорится в Библии, прародители человечества Адам и Ева вкусили запретный плод древа познания добра и зла. Мы до сих пор повторяем ошибки наших предков и вкушаем этот плод. Мы хотим пробовать запретный плод, чтобы испытывать ощущения и получать наслаждения. Но эти материальные наслаждения приносят нам одни страдания. Страдания – плод греха. Грех – это результат действия, совершённого для удовлетворения своих ненасытных чувств. А действие, совершённое ради удовлетворения Господа, не является грехом, оно духовно и не имеет погрешностей. Причина страданий – грех, загрязняющий сознание.
Как развивается грех?
Любое наслаждение формирует определённое впечатление, которое сохраняется в подсознании, как отпечаток в ячейках памяти. Из впечатлений складываются узелки памяти. Если возникает внешнее возбуждение, то следом происходит возбуждение памяти. Оно порождает воображение, возникающее в уме, которое, в свою очередь, передаёт импульс на физиологические процессы. Могут появиться нежные чувства, сладкие воспоминания о прошлых впечатлениях и предвкушение будущего наслаждения. Волны всяческих эмоций усиливают воображение, и в уме появляется образ, происхождение которого для нас непостижимо. Если наркоман вспомнил наркотическое средство, то его образ передаётся к соответствующему органу, то есть к языку. В организме происходят определённые изменения, и ум тащит человека к объекту наслаждения. Ум управляет чувствами и органами чувств, в результате чего появляется импульс к действию и впоследствии происходит само действие. Ум полностью отдаётся влиянию чувств и совершает тот же грех ещё раз, снова принимая наркотик. Вновь проявляется наркотическое впечатление, оказывающее опьяняющее воздействие и оставляющее соответствующий отпечаток. Оно завязывает ещё один узел памяти. Когда приходит время, память снова взрывается и тащит его к наркотику. Так формируется заколдованный круг греха, в котором человек страдает снова и снова с нарастающим темпом. Человек привыкает к греху и, как бык вокруг жернова, непрерывно вращается по этому кругу. Решение данной проблемы – прекратить совершать грех и разорвать этот круг. Для этого нужно обуздать свои ненасытные чувства, то есть нафс.
Избавиться от греховных впечатлений в памяти очень непросто. Это происходит, потому что наши чувства очень сильны, и их не победить простым усилием воли. Поэтому, требующая неимоверных усилий, победа над собственными чувствами (по-казахски н;псі) является основным достоинством человека. Необузданные чувства являются причиной всех грехов. Корень зол нашего времени, таких как бюрократизм, взяточничество, мошенничество, страстное увлечение развлечениями и других пороков общества, которые, несмотря на огромные усилия государства, вместе того чтобы уменьшаться, наоборот увеличиваются, лежит именно в этом. Нужно бороться не со следствиями, а с причиной греха. Только тогда можно победить и остановить грех. Внимание людей нужно направить на духовность, чтобы они могли правильно использовать свои чувства, данные им от природы. Духовная практика уничтожает грязные отпечатки в памяти, и грех вырывается с корнем. Этому очень много примеров в жизни. Почти все, кто вступает на истинный путь духовного поиска, оставляют наркотики, курение, алкоголь и другие вредные привычки, обретая вместо них милосердие, умение управлять своими чувствами, смирение, непривязанность к блёсткам материального мира и другие духовные качества.
Итак, чтобы очистилось сознание, нужно взломать и пробить поверхностный слой, направляя внимание людей на духовность. Для этого чувства должны быть отстранены от материальных объектов и направлены к духовным, то есть, по сути, нужно вступить на духовный путь. Это наиболее лёгкий и действенный метод решения материальных проблем.

3.3. Влияние материи на сознание человека

В чем причина страданий человека? Ответ простой. Причина страдания человека заключается в загрязнённости его сознания. Из-за неё человек воспринимает окружающий мир неадекватно и принимает ошибочные решения.
На сознание человека влияет окружающая среда. Когда сознание загрязняется, он теряет чувство различения, не может правильно оценить подлинную сущность вещей и в результате путает хорошее с плохим, а полезное с вредным.
Приведём пример из обыденной жизни. Сын или дочь хочет создать семью, но родитель, особенно если это его единственный ребенок, да к тому же выросший в неполной семье, не хочет этого. Как ни прискорбно, но такие случаи встречаются в жизни. Родитель думает, что ребенок уйдёт от него, как делают все дети в современное время, и он его потеряет, он останется один. Такой родитель вместо того, чтобы радоваться счастью своего ребенка, наоборот, старается различными способами помешать женитьбе. Препятствуя естественному процессу природы, он наносит вред не только своему ребенку, но и себе, а также всему обществу. В наше эгоистическое время такие случаи можно наблюдать всё чаще и чаще.
Среда влияет на сознание, поэтому, где морально-этический климат ухудшается, там происходит падение духовного уровня людей.
В мирской жизни наше астральное тело входит в мир различных впечатлений, мыслей и мироощущений, загрязняясь их энергией. Мысли приходят и уходят без серьезных последствий. Они только создают мысленный шум в уме. Они бесполезны. Они загружают ум и мешают направлению внимания на более возвышенные слои бытия.
У обычных людей жизнь полна страданий, потому что их ум, обусловленный таким образом жизни, соответственно и мысли их, хаотичны, неадекватны природной гармонии и спонтанны. Часто такие мысли способствуют возникновению отрицательных эмоций, впечатлений и создают соответствующее мироощущение. Они бомбардируют сознание, и тогда человек переживает различные страдания. Вся жизнь такого человека проходит на уровне поверхностного телесного сознания, и, гонимый ветром, как перекати поле, он катится по поверхности жизни бесцельно. Другой жизни он не знает, поэтому вся она так и проходит.
Конечно, у каждого присутствует глубокое подсознание – сознание тонкого тела, но обычный человек о нём не подозревает. Также у него есть и сверхсознание, состояние чистого духа, но он о нём вообще даже и не знает. Сверхсознание, которое подобно сну без сновидений, проявляется в чистом живом существе, если оно в результате духовной практики обретает просветление, достигая Сияния Господа.
Рассмотрим процесс загрязнения сознания более подробно.
В повседневной жизни обусловленная душа взаимодействует с внешним миром с помощью пяти органов чувств (глаза, уши, нос, язык и поверхность кожи). Они соприкасаются с внешним миром, и душа с их помощью получает информацию об объектах: о форме, звуке, запахе, вкусе и о характеристиках внешнего мира.
Каждый орган чувств получает от души энергию, и с помощью этих органов душа взаимодействует с внешним миром и общается с ним. Вся информация от органов чувств поступает в ум. В уме создаётся определённое впечатление и мысли об объекте, которые закрепляются в поверхностном сознании. Поверхностное сознание состоит из мыслей. Человек постоянно контактирует с различными объектами материального мира и получает множество впечатлений и соответствующих мыслей. Если он живет в этом поверхностном сознании, постоянно находясь в мысленном потоке, его ум не может сосредоточиться и проникнуть в глубинную суть вещей. Жизнь такого человека поверхностна, в ней нет глубинного понимания происходящего. Так и проходит вся его жизнь на поверхностном уровне сознания, без понимания сути вещей и смысла бытия.
Вкус является стимулом любой деятельности. Если бы не было вкуса, тогда всякая деятельность прекратилась бы. Например, если голодный человек увидит красивое яблоко, то у него возникает желание взять его и съесть. Потому что у него есть прошлый опыт, связанный с этим желанием, стимулирующий к действию. Желания связаны с впечатлениями, заложенными в памяти.
Условия сохранения памяти. Не только действия, но и чувства, мысли тоже представляют собой определённые энергии. Они проникают в сознание и сохраняются в виде отпечатков, образуя память. Условием сохранения впечатлений в памяти является энергия контакта, то есть сила впечатления и продолжительность контакта. Чем больше энергии у контакта, тем глубже он проникает в память, тем дольше там сохраняется.
Сильные впечатления, проходя сквозь поверхностное сознание, глубоко проникают в подсознание, и закрепляются в нём, всё больше загрязняя его. Когда наступает соответствующее обстоятельство и приходит время, эти сильные впечатления вновь всплывают в памяти, требуя удовлетворения. Человек снова погружается в состояние удовлетворения чувств. Он привязывается к этим непрерывным потокам удовольствий, хотя и получает при этом удары судьбы. Этот поток наслаждений и страданий является главным препятствием на духовном пути. Поэтому в священных писаниях говориться, что нельзя сильно реагировать на успехи и неудачи. Надо уметь сдерживать свои чувства и быть одинаково спокойным и в радости, и в горе, чтобы материальные впечатления не проникали вглубь сознания и не мешали формированию духовных впечатлений.
Чем сильнее и дольше впечатление, тем глубже оно проникает в сознание. Независимо от того, материальное оно или духовное, такое впечатление остаётся в сознании человека надолго. Поэтому сила и продолжительность воздействия объекта играет решающую роль в изменении сознания. Этим можно объяснить то, что в духовной практике для усиления духовных впечатлений очень часто повторяются различные стимулы, такие как танец, музыка, благовония, зрелищные представления и т.д.
Количество повторений играет важную роль для проникновения впечатления в сознание, увеличивая время контакта. На практике, любая полученная информация, если не повторить её в течение 24 часов, на 80 процентов забывается. Для закрепления информации нужно повторять её по три раза в день в течение семи дней. Тогда она останется в памяти на долгий срок.
Искатели Истины слушают и повторяют Священные писания постоянно, чтобы лучше осознать и укрепить в глубоких слоях сознания их сокровенный смысл. Этим можно объяснить важность процессов слушания и повторения в духовной практике. Долгое непрерывное повторение Святых Имен Господа является основным методом в традициях, где практикуют достижение любви к Богу. Имена Господа имеют духовную силу, поэтому они могут проникать во все слои поверхностного сознания и подсознания и достичь сверхсознания, полностью очистив всю сущность человека. Такая память является долговременной. Поэтому повторение Святых Имен Господа является очень эффективным и, в то же время, лёгким способом достижения стоп Господа.
Если объект является материальным и контактирует с сознанием непродолжительное время, то впечатление от него неглубоко, временно, и сохраняется только в поверхностном сознании. Оно быстро забывается, не проникая в подсознание. Мимолетные впечатления, имеющие незначительную энергию, влияют только на поверхностное сознание. Они быстро исчезают, не сохраняясь надолго. Такая память является кратковременной. Чем сильнее материальное впечатление, тем больше загрязняется сознание материальными наслоениями. Чувства человека материальны, поэтому материальный вкус быстро надоедает и приедается, ему хочется чего-то нового. Итак, на сознание сильно влияют внешние объекты.
Мысли влияют на сознание. Например, если мы подумаем о цветке, то в нашем сознании возникает образ определённого цветка, и внимание перемещается именно в этот образ. Так за счёт мыслей формируется мироощущение. Если мы подумаем о кровати, то возникнет мироощущение твердого и тяжелого предмета. Так наше сознание может постоянно находиться в мире материи.
Поверхностное сознание – это мысли. Мысли могут возникать из прошлых впечатлений. В основном эти мысли непрерывно двигаются и меняются, никак не меняя жизнь человека. Мысли двигаются в нашем уме непрерывным потоком от рождения и до смерти. Каждая мысль несёт за собой энергию – впечатления и мироощущения. Сущность обусловленности заключается в том, что человек постоянно находится в энергетическом потоке всевозможных материальных мыслей.
В итоге наше сознание привязывается к внешним объектам, и мы постоянно отождествляем себя с грубым миром, не подозревая о существовании других миров. Так мы никогда не сможем осознать свою глубинную сущность и выйти на духовный уровень. Мы живем впечатлениями внешнего мира. Такова жизнь мирского человека. Такой человек может прожить всю жизнь, ничего не зная даже о своем подсознании.
Из-за того, что мысли идут сплошным потоком, а сознание находится на поверхностном слое, человек чувствует себя отчуждённым от своего внутреннего мира. Такой человек живет только внешним миром. Он не может чувствовать влияния души, и поэтому не может осознать свою духовную сущность.
Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой (поверхностное сознание), человек не может осознать единую духовную основу всех вещей, и объекты кажутся чуждыми для него. Эти объекты не рассматриваются человеком, как часть его сознания, они кажутся внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя, как отдельной, независимой от объектов личности. И тогда, такая личность наделяется ощущением отчуждённости от мира и от других живых существ, а тем более от Бога. Человек думает только о себе. Он интересы других людей не воспринимает. Это является первым уровнем сознания – телесное сознание.
Такой человек от рождения и до смерти живет в поверхностном слое сознания, поднимается и опускается, испытывая различные состояния и всевозможные мироощущения. Так человек отделяется не только от божественного, но и от всех объединяющих обстоятельств бытия. Современный человек одинок среди миллионов людей, а святой в безлюдной пещере един со всем миром. Таково различие сознаний. В этом причина нарастания раздора и расхождений в обществе, включая даже отношения между родственниками и супружескими парами. Люди нынче не чувствуют единства друг с другом и стремятся к всё большему разделению.
Когда человек умирает, весь этот поверхностный слой сознания просто срезается. Личность вместе с телом и с внешним слоем сознания исчезнет, но останутся отпечатки в глубинных слоях сознании. Эти отпечатки проецируются на тонкое тело, и душа воплощается в следующем типе жизни, соответствующем уровню сознания.
Духовный уровень объекта играет решающую роль при проникновении впечатления в сознание. Если мы думаем о духовных вещах, то наше сознание перемещается в духовную сферу. Например, мы можем подумать о святом, и тогда в нашем уме возникнет человек, имеющий близкие отношения с Господом, и его духовные качества направят наше сознание к Богу. Поэтому, чем больше человек думает о духовных вещах, тем глубже погружается он в духовную реальность. Поэтому изучение литературы, описывающей не только Бога, но и жизнь духовных людей, – тоже важный компонент духовной практики.
Духовный объект имеет божественную природу, и впечатление от него оставляет глубокие следы в подсознании. Такое впечатление своей духовной энергией очищает наше сознание ото всех материальных впечатлений, сохранённых в подсознании с прошлой жизни. В результате человек постоянно ощущает яркий духовный вкус. Тот, кто испытал его, быстро забывает обо всех материальных вкусах. Самый привлекательный вкус может дать любовь к Богу. Поэтому очень важно поклоняться именно Самому Господу, а не Его энергиям, таким как полубоги, предки или различные природные силы. По этой причине в некоторых религиозных традициях, например в исламе, требуется поклонение только единому Аллаху, и строго запрещаются все другие виды поклонений.
В принципе, любой объект имеет и материальную, и духовную основу. Но поверхностное сознание видит только внешнюю форму, не проникая во внутреннюю сущность вещей, и оставляет в памяти соответствующие отпечатки. В этом случае внешний мир всё больше загрязняет, а духовный объект, наоборот, всё больше очищает сознание человека.
Многие адепты духовности стараются полностью отвергнуть физический мир и отстраниться от него, чтобы направить свои мысли в высшую сферу. В этом заключается причина отречения от мира. Цель духовной практики заключается в том, чтобы научиться непрерывно помнить и никогда не забывать Бога, то есть в целенаправленном размышлении о божественном.
Итак, мирские люди живут на поверхностном уровне сознания, они отождествляют себя с физическим телом. Те же, кто живут на уровне подсознания, отождествляют себя с умом, они интеллектуалы. А святые живут на уровне сверхсознания.

3.4.Влияние сознания на материю

Не только внешний мир влияет на наше сознание, но и наше сознание также влияет на внешний мир. Так они взаимодействуют непрерывно. Духовная сущность человека оставляет свои следы во внешнем мире везде, где бы он ни был. Во время контакта с объектом возникает определённое впечатление о нём. Это впечатление передаётся объекту через мысли, а также через органы чувств путём касания, взгляда или речи, и остаётся в этом объекте. Так происходит воздействие души на внешний мир. Этим можно объяснить одухотворение религиозных атрибутов во время богослужения. В местах паломничества, в храмах и в других местах, где проводится богослужение, не только атрибуты, но и каждый элемент творения, сама земля пропитана духовной благодатью. Её излучение может испытать каждый, оказавшийся рядом.
И наоборот, места, где кипят людские страсти, пропитываются грубыми материальными энергиями. Такие места имеют другие свойства, они оставляют тяжелые впечатления. Если мы окажемся в таких местах, где преобладают страсть и вожделение, например, базары, игорные дома и так далее или места, где конфликтуют люди, то ощутим иные впечатления – страстное желание приобрести, взять себе что-либо или скорее уходить. Эти впечатления опять-таки проникают в сознание человека и создают соответствующие мироощущения, фиксируясь в памяти.
Окружающая среда и сознание тесно взаимосвязаны. Духовная обстановка общества влияет на сознание каждого его члена, но и сознание человека тоже влияет на окружающий мир. Отсюда возникает простой вывод. Чтобы поднять уровень духовности всего общества, необходимо повысить уровень сознания каждого его члена. Это означает, что если хочешь исправить мир, начинай с самого себя. Когда все члены общества сознательны, вся общество становится сознательным. Чтобы изменить общество, нужно изменить каждого члена этого общества.
Влияние сознание человека на материал часто используется в магии. Известен такой феномен: можно изготовить глиняную куклу, представляющую определённого человека и, воздействуя на эту куклу, влиять на него. Можно насылать болезни, страдания, другие несчастья, и даже смерть. Такая магия называется «чёрной магией». Но этим же способом можно излечить человека от болезни или убрать неприятности из судьбы, то есть помочь. Тогда магия называется «белой». В обоих случаях применяется форма, изготовленная из какого-нибудь материала, или фотография. Фотография сохраняет энергетику личности. Экстрасенсы многое могут рассказать о человеке по фотографии.
Ошо пишет, что если вы концентрируетесь на образе человека, вкладывая в свою мысль энергию чакры, расположенной между бровями, и если затем эта мысль направляется на сделанную форму, эта форма перестает быть просто формой. Она наполняется энергией, вложенной в неё посредством сконцентрированной воли. Если в течение одной минуты вы мысленно будете внедрять туда какую-то идею, то человек, которого представляет эта глиняная кукла, воспримет её. Неважно, на каком расстоянии от вас будет находиться этот человек, он всё равно будет подвержен влиянию. Подобным образом можно влиять не только на человека, но и на любой живой объект, даже на дерево. Экспериментально установлено, что путём изготовления глиняного дубликата дерева и влияния на него, можно заставить дерево высохнуть и умереть. Дерево, которое было сочным, зеленым и здоровым, засохнет, и его листья опадут.
Таким образом, с помощью посредника, который служит мостом, можно установить связь между живыми существами. Посредником может быть фотография или другие изображения объекта, на который нацелено внимание. Маг, концентрируясь на образе человека, вбирает в себя часть его тонкого тела и с помощью мысленной энергии направляет и вселяет её в фотографию. Двойник человека готов – любое действие, направленное на двойника, оказывает влияние также и на самого человека. Причем это влияние оказывается мгновенно, потому что тонкие элементы легко проходят сквозь грубые, которые не могут быть для них препятствием. Так устанавливается контакт между человеком и магом, находящимся от него на далёком расстоянии.
Подобным же образом можно установить контакт с любым живым объектом, тем более это возможно, если мы через Божество устанавливаем контакт с Богом. При этом мостом между человеком и Божеством, то есть посредником, могут служить любые материальные элементы. Тем более что, как мы раньше писали, изначальным источником всех материальных элементов является Божественная Энергия. Это означает, что у всех материальных элементов есть, помимо воспринимаемых человеческими чувствами, ещё и другие, не воспринимаемые стороны. Они гораздо более тонки и обладают духовным бытием.
Молитва является одним из мощных духовных практик. Она широко применяется во всех религиозных направлениях. Секрет эффективности молитвы  является в том, что когда с искренней верой просьбы и намерения человека направляются на предмет, изображающий Божества, то Божество воспримет их, и ответит соответствующим образом. При этом молящийся человек может не осознать и не знать, как происходит процесс взаимодействия с Богом.  Всемилостивый Бог всегда отвечает своим преданным, но человек не всегда осознает этого.
Из духовной энергии Господа исходят разнообразные тонкие энергий, а из них, в свою очередь, более грубые материальные элементы. Духовная основа попадает под влияние материи и подчиняется её господству. Задачей религии является освобождение духа от влияния материи, то есть религия осуществляет обратный процесс, постепенно очищая дух от материальных наслоений. Весь процесс и смысл религии в этом и заключается. Материя покрывает дух, а религия высвобождает его. Вся духовная практика служит именно этой цели – освобождению духа от влияния материи. При этом религия использует материальные элементы как мост между материей и духом, то есть между человеком и Богом.

4. Места паломничества

Места паломничества – это такие места, где поток сознания течёт автоматически в нужную сторону, без какого-либо контроля с нашей стороны. Вы просто должны попасть в середину потока, поднять паруса своего сознания, и ваше путешествие начнётся. В таких местах путешествовать по миру духа намного легче и быстрее, чем где-либо ещё – и в одиночку. Невозможно понять уникальность мест паломничества посредством материального интеллекта, потому что такие места не материальны, а полностью духовны.
Все религии имеют свои места паломничества, даже те, которые выступали против храмов и идолопоклонства. Например у мусульман, таким местом является Мекка. Иерусалим почитается, как место поклонения представителями трех религий – ислама, христианства и иудаизма. В индуизме же таких мест настолько много, что их даже трудно сосчитать.
Мусульмане, сикхи, джайны и буддисты в основе своей не являются идолопоклониками. Вначале буддисты вообще не поклонялись никаким идолам. В течение пятисот лет после просветления Будды не было создано ни одной его статуи. Но все религии основали свои священные места паломничества. Без таких мест религия утрачивает весь свой смысл. Если бы таких мест не было, и все совершали бы свои духовные путешествия в одиночку, тогда не было бы никакого смысла в религиозной коммуне. Места паломничества объединяют людей в едином потоке мыслей, укрепляя религиозное течение.
В святых местах каждый образ, созданный снаружи, создаёт образ внутри сознания человека. Поэтому человек, посетивший такие места с соответствующим умонастроением, может сильно измениться, преобразуясь духовно. Станут другими его ум, желания и отношение к миру. Такова алхимия трансформации сознания искателя во время паломничества.
Считается, что места паломничества очищают от греха. Для этого во время паломничества совершается много символических актов. В Индии говорят, что какой бы грех вы ни совершили, искупавшись в священной реке Ганге, вы будете освобождены от своих грехов. Это кажется невозможным. Как может вор, обманщик, убийца освободиться от своих грехов, всего лишь искупавшись в реке? Или известный святой человек кладет свою руку на голову человека и говорит: «Иди, все твои грехи прощены». В христианских церквях очищают Святой водой. Возникает вопрос – если человек совершил тяжкий грех, как он может быть так просто прощён?
Значение этих символических актов Ошо объясняет следующим образом. Грех – это не реальное событие, но только воспоминание о нём. К вам цепляется не сам грех, не акт совершения греха, но воспоминаие о нём. Если вы совершили тяжкий грех, воспоминаие о нём будет преследовать вас, подобно кошмару, всю жизнь, и эта память будет олицетворять грех. Эта мысль хрошо проиллюстрирована в российском фильме «Остров», где главный герой помнил свой грех, сделанный во время Второй Мировой войны. Он думал, что убил своего друга по своей слабости, поэтому каялся всю оставшуюся жизнь, искренне молясь Богу за свои грехи, и в результате стал святым человеком. У него была сильная вера. Если вы имеете веру в совершаемые обряды, тогда они в самом деле действуют, и вы избавляетесь от греха. Но если нет веры, тогда, соответственно, – нет и никаких результатов.
Иисус говорил: «Покайтесь, и я заберу у вас ваши грехи», – и тот, кто верит в его слова, возвращается из мест паломничества облегченным и очищенным. В действительности, Иисус освобождает человека не от грехов, но от воспоминаний о них. Подобно этому святая река Ганга не освобождает вас от ваших грехов, она может освободить вас только от памятования о них. Если кто-то верит в силу Ганги и в то, что, искупавшись в ней, он освободится от всех своих грехов, если коллективное сознание, накопившееся в течение тысячелетий, подкрепляет эту веру, и если общество, в котором живет обладатель этой веры, также подкрепляет её в нём, – тогда он будет освобожден. Духовная благодать святого места прямо пропорциональна вере. Чем сильнее вера, – тем эффективнее результат. Купание в реке не может сделать человека свободным от греха, как такового, потому что он уже совершён. С грехом или убийством нельзя осуществить никакого действия, и с этим уже нельзя ничего поделать, – но когда человек, обладающий верой, выходит из Ганги, его вера в чистоту и силу этой реки освобождает его от чувства вины, несмотря даже на то, что это было всего лишь символическим актом.
От греха можно освободиться, но лишь при одном очень важном условии – у вас должна быть абсолютная вера в то, что вы освободитесь от своего греха. Но как обрести такую веру? Это возможно только в том случае, если вы знаете, что это происходило в течение многих тысяч лет, что иначе не может и быть. Именно так: все эти явления происходили на протяжении многих тысяч лет.
Всё это лишь психологический аспект воздействия духовного ритуала, основанный на вере. Кроме того, имеется ещё и милость святого места, которая проливается на всех паломников. Сюда можно добавить влияние материальных элементов, которые в святых местах имеют исключительные свойства. Например, вода Ганги имеет особую структуру, свойственную «живой воде», и когда человек совершает в ней омовение, вода в теле тоже меняет свою структуру. Воздействие Святой воды объясняется таким же образом. К тому же существуют научные доказательства того, что Святая вода меняет структуру жидкости, соприкасающейся с ней. Таким образом изменяется структура воды в теле, и это духовно преобразовывает человека. Ещё можно добавить, что в святых местах под действием духовной энергии все материальные элементы, включая землю под ногами, одухотворены, что благоприятно действует на паломников. Духовно возвышенные личности путешествуют по святым местам и очищают места паломничества. В места паломничества обычный человек приходит, чтобы очиститься, а святой, – чтобы очистить.
Божественная помощь приходит к нам во многих формах. Эту помощь можно получить благодаря местам поклонения и святым местам. Они созданы специально для того, чтобы помогать людям.
Когда просветлённый человек оставляет физическое тело, сострадание заставляет его оставить после себя какие-то физические знаки, чтобы помочь идущим вслед за ним, тем, кто сделал всё возможное и приложил множество усилий, чтобы стать просветлённым, но всё же не добился успеха. Направляя их, он оставляет после себя указатели и символы, чтобы в случае необходимости они смогли бы установить с ним связь. После смерти физического тела связь души с материальным миром не прерывается, особенно у просветлёных личностей. Об этом было написано в первой части книги.
Святые места, связанные с просветлёнными людьми, играют роль радара. Радар достигает тех мест, которые не может увидеть обыкновенный глаз. Места паломничества – это духовные радары. Благодаря им может быть установлена связь между теми, кто уже оставил своё тело, и теми, кто ещё пребывает в нём. Благодаря этому, истинный искатель в местах паломничества может получить большое духовное благо – ответы на волнующие его вопросы, духовные откровения, осознание своего нынешнего уровня, – и увидеть будущие вершины духовного развития.
Тем, кто находится на духовном пути, иногда будет нужно что-то узнать, спросить о чем-то, что может быть абсолютно необходимым для их дальнейшего продвижения, и без чего они не могут двигаться дальше. Они ещё не достигли конечной цели религии, и поэтому для нужд таких искателей были созданы специальные устройства – такие как места паломничества, храмы, молитвы и мантры, статуи и тому подобное. Всё это – ритуалы, определяющие процесс духовной практики.

5. Применение звука в духовной практике

5.1. Секрет могущества силы звука

Многие искатели Истины используют для своего духовного развития звуковые вибрации в виде слов или фраз из священных писаний, такие как зикр или мантра, и, хотя они повторяют их всю жизнь, день за днём, им это не надоедает. Это имеет глубокий смысл. Если бы они делали это, руководствуемые религиозным фанатизмом, одурманивающим человека, как говорят атеисты, они не смогли бы продолжать повторение на протяжении всей жизни. Эффект опьянения не может продолжаться дольше, чем длится его влияние. Когда опьянение проходит, человек сразу же лишается иллюзий. Но повторение священных слов дарует чтецу знание, духовное видение. Именно поэтому иудеи на протяжении нескольких тысяч лет поют свои ритуальные песни, которые унаследовали от царя Давида и других, а разноязычные мусульмане читают Коран на арабском, так, как его произнес пророк Мухаммед. Индусы веками повторяют ведические мантры на санскрите, буддисты и христиане тоже повторяют патриархальные звуковые вибрации на древних наречиях. А зороастрийцы до сих пор читают древние молитвы по нескольку раз в день на языке Авесты. Всё это длится тысячелетиями. Практика не умирает, а углубляется, что, несомненно, говорит о силе её влияния.
В чем же здесь секрет?
Секрет могущества звука заключается в том, что в его первооснове лежит духовная энергия Абсолюта. Это могущество проявляется и в духовной, и в мирской жизни. Поэтому, используя определённые методики, можно почувствовать силу звука не только в мирской жизни, но и познать духовную реальность.
Ранее мы изложили, что первым элементом творения является звук. Из него исходят остальные проявления бытия. Всемирный ток, управляющий космическим проявлением, является его производным, то есть формой звука. Из всемирного тока происходят жизненная сила, магнетизм, электричество и другие энергии, необходимые для существования вселенной.
В наше время наука считает, что звук является тонкой формой электричества. Но на самом деле, как утверждают духовные люди, наоборот, электричество есть форма звука. Поэтому мудрецы называют высшее бытие на санскрите шабда-брахма – «Бог есть звук», что созвучно также и с Библией.
Изначальный звук настолько тонок, что обычные органы слуха не могут его уловить, но с помощью определённых практик, например крия-йоги, этот звук можно услышать. Но этот тонкий звук будет услышан не органами слуха, а более тонкой сущностью человека. Этот звук похож на трубный гул и заполняет всю вселенную. Он непрерывно звучит и постоянно меняется в зависимости от качеств окружающих объектов, преобразовывая материальный мир. Этот звук является источником различных энергий и трансформаций, поэтому, достигнув такого уровня, человек не только получает огромное наслаждение, но и обретает различные мистические совершенства. Эта тонкая вибрация вселенной характеризуется звуком «ОМ», который произносится как «АУМ». В жизни этот звук мы произносим в зависимости от времени и обстоятельств по-разному. Например, когда мы поднимаем тяжелую вещь, произносим слово «АУП!» и так преодолеваем тяжесть. Тут звук «М» преобразуется в «П», чтобы сдержать накопленную силу и лучше её использовать. Дикие волки и собаки временами воют «АУУУ!». Тут звук «М» приглушен, потому что нужно не удерживать, а наоборот, выпустить из себя накопившееся внутри напряжение и отрицательную энергию. Новорождённый малыш, как только появился на свет, кричит «АААА!». Он не произносит даже букву «У», чтобы беспрепятственно высказать свои проблемы миру. Йоги произносят «АУМ», чтобы накопить космическую энергию и очистить свою духовную сущность. Христиане говорят «Аминь!», а мусульмане – «Аумин!», когда ждут выполнения своих сокровенных желаний.
Таким образом, жизнь всех живых существ связана с изначальным звуком, и он является источником их жизненной силы и опорой.
Мудрецы говорят, что сконцентрированный духовный звук производит электричество. Понимание мудрецов основывается на опыте ощущения звуков, полученном в процессе богослужения. Во время обрядов, проходящих в храмах, присутствующие чувствуют особую атмосферу, очищенную, как бы наэлектризованную. Эффект проявляется не только на присутствующих, но и на самом здании, и на всех принадлежностях. Этот феномен может ощутить каждый. Однажды, во время путешествия по Южной Индии, автор этих строк испытал данный эффект на себе. В храме божества Шивы после большого праздничного богослужения я подошёл, коснулся Шива-Лингама (символ возникновения творения) и получил шок, подобный электрическому удару. От неожиданности отдернув руку, я вышел на улицу и, придя в себя, опять зашёл в храм, чтобы ещё раз удостовериться в полученном ощущении. Осторожно и с опаской я прикоснулся рукой к Шива-Лингаму и опять получил то же ощущение, похожее на удар тока. Рано утром на следующий день, когда никого не было в храме, я ещё раз подошёл и тронул Шива-Лингам, но, к моему удивлению, электрического заряда уже не было, была только холодная поверхность камня. Я понял, что накопленный заряд, который я ощутил вчера вечером, за ночь рассеялся в пространстве, и того эффекта уже не было.
Духовный эффект звука зависит от многих причин, таких как способ и громкость произношения, место и время, и даже положение тела.
Каждый человек может почувствовать, что после интенсивного богослужения в мечети, церкви или в любом другом доме молитв остаётся сильно наэлектризованная очищающая и духовно возвышающая атмосфера. Если начать со звука, то, что останется в конце, будет электричеством.

5.2. Мистические эффекты звука

Поскольку звук является источником всех материальных объектов и обладает уникальным очищающим эффектом, с помощью него можно положить конец материальному рабству души. Очищенный звук даёт возможность выйти за пределы материи, поэтому человечество тысячелетиями произносит на древнеперсидском языке зороастрийские гимны и заклинания, на тибетских языках и санскрите – буддистские сутры и ведические мантры, на латыни и древнегреческом – христианские молитвы, поет на арабском Коран, а на древнееврейском – Тору и Давидовы псалмы. Секрет духовного прогресса при повторении святого Имени, молитв, мантр и других священных слов лежит именно в чувственном повторении этих звуков, которое задействовало бы все психофизиологические состояния тела. Иначе наши действия превратятся в простой ритуал, который не будет развивать нашу духовную сущность.
Звук есть Абсолютное Бытие – это самое высшее его определение. Особенно справедливы эти слова, когда речь идёт о Святом Имени Господа. В абсолютном отношении Святое Имя не отлично от Самого Господа. Поэтому при его повторении можно испытать исключительное по своему воздействию переживание осознания абсолютной Истины. Не существует ничего более великого.
Некоторые звуки обладают очищающим эффектом, а некоторые, наоборот, загрязняют. Некоторые звуки функционируют как средство для предупреждения болезней, некоторые, наоборот, привлекают их, а некоторые, даже могут убить. Другими словами «Звук может лечить, звук может и калечить».
Ошо пишет [20], что в Индии в городе Варанаси жил отшельник по имени Вишуддхананда. Он провел сотни демонстраций, чтобы доказать, что, используя определённые звуки, можно кого-нибудь убить. Этот человек обычно сидел под куполом храма – храма, который, согласно современным стандартам, был абсолютно негигиеничным. И впервые в присутствии трех докторов из Англии был проведен эксперимент. Доктора принесли в храм воробья. Вишуддхананда произвел определённый звук… воробей полетал немного, а затем упал и умер. Доктора осмотрели его и констатировали, что он мертв. Затем Вишуддхананда издал другой звук… воробей опять вернулся к жизни и начал летать по храму. Вот тогда-то впервые и стало понятно, что сочетание определённых звуков может давать соответствующие эффекты.
Состояния болезни и здоровья характеризуются определёнными звуковыми волнами, а не только гигиеническими условиями. Многие отшельники из различных религиозных течений уходили в лес, пещеру или подземелье. Например, мусульманский суфий Ахмет Яссави, когда он достиг возраста пророка Мухаммеда (63 года), чтобы продолжать свой зикр (повторение святых имён Господа), ушёл в подземелье. Таких примеров в истории религии можно найти множество. Отшельники сидели в пещере или ещё где-нибудь, куда не проникали ни свет, ни свежий воздух, или в храме, двери которого были настолько узкими, что для того, чтобы туда войти, нужно было согнуться в три погибели, и повторяли святые имена или молились. Несмотря на всё это, их здоровье не портилось.
Существуют определённые слова, привлекающие в жизнь благословение. Некоторые из них притягивают могущество, власть, некоторые избавляют от трудностей, а некоторые дают мужество и силу. Есть слова, которые могут лечить, другие приносят утешение и покой, а некоторые производят ещё больший эффект. Поэтому, если человек, нуждающийся в покое и отдыхе, использует слова, приносящие силу и мужество, то он становится ещё более беспокойным. Это всё равно, что давать кому-либо тонизирующее при лихорадке.
Итак, одни слова обладают силой вследствие своего значения, другие – из-за тех вибраций, которые производят, а третьи – по причине своего влияния на различные центры. И существуют слова, данные святыми, мудрецами и пророками, вдохновенно пришедшие от Бога. В них всё благословение и вся тайна, всё, что ищет человек с духовными идеалами.
Слова могут вибрировать, проходя через различные части человеческого тела. Есть слова, отражающиеся эхом в сердце, а есть другие, отражающиеся в голове. Третьи же имеют власть над телом. С помощью определённых слов могут усиливаться или ослабляться различные эмоции. Существуют также закономерности воздействия слогов, совершенно особенные.
Слова, сказанные просветлёнными душами всех веков, сохранялись их учениками. В какой бы части мира ни рождались или ни жили эти мудрецы, то, чему они учили, было собрано, подобно настоящим жемчужинам, и хранилось как писание. И поэтому на Востоке всегда можно обнаружить, что последователи различных религий используют слова просветлённых во время молитв, и им не надо переводить их на свой собственный язык. Слова, сказанные великими, сохранялись веками для того, чтобы их можно было использовать при медитации.
У слов есть ещё большая и великая тайна. Не только значение слова, не только то, кто произнес его, но и само по себе слово также обладает динамической силой. Мистики, мудрецы и искатели всех времён, зная тайну священного слова, всегда стремились к нему. Вся медитативная жизнь суфиев и других мистиков построена на тайне слова.
Таким образом, достижение Божественной мудрости есть тайна слова.
Ценность писаний, которые слышатся и слушаются, заключается в фонетическом ударении. Только тот, кто знает науку фонетики, может осилить те знания, которые заключены в них, только тогда из них можно будет извлечь какую-то пользу. Иначе, слова будут такими же, как и те, что написаны в простых книгах – каждый сможет их прочесть, – но наука о духе останется неизвестной. В науке звука – в повышении и понижении тона, в продолжительности пауз между словами – и состоит вся тайна.
Когда мы смотрим на эту практику с философской точки зрения, мы понимаем, что каждый слог есть действие. Это вызвано тем, что звуки обладают различной формой, поэтому всякий слог несёт особый эффект.
Поэтому произносимые перед предметом или жидкостью слова заряжают этот объект определённым магнетизмом. Такой магнит существует и в человеческом теле, спиритуалисты называют его «животным магнитом». Это объясняет метод целителей, которые наделяют предметы благотворной силой с помощью заговаривания, нашёптывания специальных слов, сложенных в заклинания и мантры. Таков секрет лечения народных целителей, хотя они сами могут и не знать механизм действия своего лечения.
Раньше в монастырях наливали в ступу воду и часами толкли её деревяшкой, как варёную картошку. Кто-то рассмеётся, но смысл в том, что так разрушали прежнюю структуру воды, в которую вместо этого вставляли звуком молитв новую структуру, и эта процедура была мощнейшим средством для лечения и духовного развития.
Структурированная вода и одухотворённое слово оживляют больные и старые клетки, воздействуя на них так, что они становятся звучащими и заряженными оздоровительной информацией. Тогда внутренняя жизнь или наша психическая деятельность, протекающая в эфире и выраженная в мышлении, эмоциях и желаниях, становится гармоничной, здоровой и духовно направленной, что положительно отображается на состоянии тела и на поступках человека во внешнем мире. Как известно, в христианстве широко применяется живительная сила структурированной воды для очищения человека, лечения его от различных недугов и вообще для гармонизации жизни людей с божественным бытием.

5.3. Правила произношения звуков

Духовный эффект священных писаний зависит от их произношения. Почти все священные писания поются на определённую мелодию. Ведическая литература составлена исключительно в стихах и поется на определённые размеры, Коран тоже записан на определённую мелодию, и у Библии есть своё звучание. Если их изменить, то получится совсем другой эффект, поэтому очень важно воспевать священные писания в определённо установленном ритме. Только тогда можно ожидать от них максимальной пользы.
В йогической практике существует даже такое условие, что определённый звук должен производиться только в положении лежа, потому что, когда вы производите звук стоя, он будет вызывать один эффект, а если вы будете делать это сидя, то эффект будет совершенно иным.
Существуют также чёткие указания насчёт того, какие звуки должны производиться вместе, а какие – раздельно для достижения различных результатов. Поэтому, когда ведическая литература, и не только она, но и другие священные писания, переводились на западные языки, возникло много путаницы.
Современные западные языки больше акцентируют своё внимание на лингвистике, нежели на фонетике, в то время как для древних священных писаний большую важность представляют не столько значение написанных или произнесенных слов, сколько произнесение специальных звуков и сочетание их между собой. Древние священные писания являются фонетическим, а не лингвистическим – звуку придаётся больше внимания, чем слову. Потому что звук – основа творения, и он имеет на него исключительно эффективное влияние. Может быть, поэтому Коран был записан только после ухода из этого мира самого пророка Мухаммеда – он не хотел допустить нарушения фонетического порядка, священные тексты должны были передаваться непосредственно из уст в уста. Много веков переводить священный Коран на другие языки вовсе запрещалось, лишь в наше время начали переводить Коран на другие языки, а на казахский язык его перевели совсем недавно, буквально несколько десятков лет назад. Потому что была опасность того, что после перевода и записи на другом языке священные тексты Корана станут простыми словами, тонкие нюансы произношения потеряются, а глубокие духовные знания утратят свой изначальный смысл. Ведь в средние века, когда Коран изучался исключительно на арабском языке, в исламе было так много святых, что в XIII веке знаменитый иранский мистик Фарид ад-дин Аттар в своей книге «Рассказы о святых» дал жизнеописания ста сорока двух святых, которые жили до него, только лишь из трех стран – Персии, Египта и Аравии. В старые времена было так много святых, что по преданиям, только на территории современного Западного Казахстана их насчитывалось более 300. Может быть, причиной этому было то, что в те времена Коран читали только в изначальном варианте на арабском языке и в основном декламировали наизусть с соответствующим произношением. Те, кто знал Коран наизусть, назывались кари. Так как повторение священных слов даёт огромный очищающий эффект, такие люди обладали большой духовной силой и занимали почётные места в обществе. Хотя такие люди и в наше время в почёте, но где же их святость, подобные святым древности? В наше время эффект произношения священных слов не наблюдается, поскольку наука об этом уже утрачена.
Важно заметить, что в священных текстах никогда не уделялось слишком много внимания смыслу. Читая священный Коран или Библию, очень трудно сразу уловить и понять основной смысл текста, многие моменты могут даже казаться абсурдными или несущественными. Поэтому многих эти книги как источник знания не привлекают.
Ударение на смысле стали делать позднее, когда знания свели к записям. Если то, что записано, лишено всякого смысла, это будет казаться действительно абсурдным, поэтому написанным словам обязательно нужно было придать какой-то смысл. И всё же существуют отдельные места ведических книг, а также Корана, из которых невозможно извлечь никакого смысла, они полностью фонетические, – и это настоящие знания. Они не передают никакого смысла, но раскрывают душу.
Никогда не возникает вопроса о смысле буддийской мантры «Ом мани падме хум», суфийского слова «Ху», мантры «АУМ» или других священных слов, которые неустанно в течение многих веков повторяют мистики. Потому что их смысл полностью фонетичен, он основан на звуке, производящем только духовный эффект. Когда медитирующий повторяет эти слова много раз подряд, звук влияет на определённые центры, называемые чакрами, и они начинают работать. Дело не в смысле – смысл заключается в самом звуке.
Таким образом, в повторении лежит секрет силы, поэтому величайшая ошибка заключается в том, что люди легкомысленно используют духовную культуру лишь для удовлетворения повседневного интереса или как хобби и учатся по каким-то сомнительным книгам или инструкциям. Если они пытаются практиковать, исходя только из такого знания, то они рискуют своей жизнью. Чакра, пробудившаяся ранее определённого периода эволюции человека, становится бедствием. Поэтому для того, чтобы извлечь должную пользу из процесса, нужен духовный наставник.

5.4. Связь звука с запахом

Тесную связь звука со светом наука доказала, и эти знания успешно применяются на практике, например, при создании светозвуковых водяных фонтанов. В них по мере изменения звука музыки меняется свет, переливаясь в причудливой красоте.
Звук имеет тесную связь не только со светом, но и с запахом. Эта связь применяется в различных местах богослужения.
Ошо пишет, что так как материальные элементы исходят из звука, с ним тесно связаны все проявления богослужения. В храме используется много приспособлений и материалов, имеющих свои внутренние связи. Это может быть глиняная лампа, наполненная маслом, зажигание благовоний, использование цветов, или любого другого запаха – всё это взаимосвязано и всё это используется для создания гармонии в храме.
Определённый звук действует на природу соответствующим образом, поэтому каждый звук производит только свой запах. Каждый запах гармонично сочетается с определённым звуком.
В мечети в качестве благовония используется только лобхан, вид пахучей смолы, а в индийских храмах только запахи дхупа и агарбатти. Всё это определённым образом связано со звуком. Звук, производимый словом «Аллах», гармонично сочетается только с запахом лобхана. Лобхан является субстанцией, похожей на ту, что исходит от человека при повторении слова «Аллаху». Поэтому лобхан жгут в мечетях для того, чтобы помочь людям при повторении зикра «Ху». Тогда происходит двойной процесс: чтобы запах выделился изнутри человека, может потребоваться некоторое время, но в мечети тот же самый запах может быть специально распространен извне. Однако повторение мантры «Аум» никогда не сможет дать запаха лобхана.
В нашем теле существуют определённые зоны запаха, и эти запахи связаны с нашими мыслями и чувствами. Поэтому не только у каждого человека, но и у каждой религиозной традиции могут быть свои особые индивидуальные запахи. Вот почему в Индии джайны выбирают своего просветлённого мастера по запаху его тела. Например, тело просветлённого мастера Махавиры никогда не пахло, а обладало определённым ароматом. Выделение этого запаха являлось конечным результатом процесса повторения определённой мантры.
Каждая мантра издаёт свой собственный аромат. Те, что практиковали пение «Аум», познали определённый аромат, те же, которые повторяли имя Аллаха – ощутили другой аромат, а те, что имя Иисуса – третий. Аналогично, каждая мантра создаёт определённый тип внутреннего свечения.
Отсюда мы можем видеть, что в каждом молельном доме и в каждой традиции свои внешние особенности, даже свои запахи и свечение, но внутренняя сущность – преданность Господу – остаётся неизменной и общей для всех.

5.5. Использование музыки в духовной практике

Одним из эффективных способов использования звука является музыка. Звуки музыки могут проникать в глубокие пласты человека, оживляя каждую клетку его тела. Музыка помогает человеку концентрироваться или медитировать независимо от мысли, и поэтому музыка представляется мостом над пропастью между формой и бесформенным. В физическом мире объекты состоят из форм, мешающих узреть их бесформенную духовную основу. Но музыка помогает душе добраться до божественной сути каждого явления и предмета. Если есть что-нибудь интеллектуальное, эффективное и в то же время бесформенное, то это музыка.
Поэзия предлагает форму, линия и цвет внушают форму, но музыка не намекает ни на какую форму. Она также создаёт резонанс, который вибрирует во всём существе, поднимая мысль над плотностью материи. Музыка превращает материю в дух – в её изначальное состояние – посредством гармонии вибраций, затрагивающей каждый атом всего человеческого существа.
Красота линии и цвета может оказать очень сильное воздействие, но не настолько сильное, как красота формы, а радость аромата запаха может воздействовать ещё сильнее, но музыка касается нашего самого глубокого, самого внутреннего сокровенного бытия. Она, таким образом, производит новую жизнь – жизнь, дающую восторг всему существу, возвышая его до того совершенства, которое лежит за пределами материи.
Конечно, такое воздействие относится только к возвышенным вибрациям, производимым музыкой, полученной из высших сфер бытия. В материальном мире высшие и низшие сферы существования взаимосвязаны и постоянно влияют друг на друга. Чем выше сфера, тем выше духовная атмосфера, поэтому музыка, и не только музыка – любая информация, такая как поэзия, произведения живописи и скульптуры и другая, полученная из высших миров, сильно действует на тонкие сущности человека. Поэтому классическая, особенно духовная музыка очень сильно способствует духовной практике. Звуки музыки И.В. Моцарта, Л.В. Бетховена, И.С. Баха и других великих композиторов взяты именно из этих высших миров, поэтому они действенны и вечны в человеческом существовании.
В духовной практике суфиев, индуизме, христианстве и других традициях широко применяется музыка. Эффект таких духовных практик, как пение, танцы, коллективный зикр и моление значительно увеличивается при использовании музыки, способствуя пробуждению каждой нервной клетки и каждого чувства. Поэтому музыка широко применяется в любой духовной традиции.
Но есть музыка низкой вибрации, которая может разрушить не только духовную, но и психическую сущность человека. Такая музыка предназначена для низменных чувств, которые бросают слушателя в страсть и невежество. Она разрушительно действует на духовность человека.
Самым же эффективным методом духовной практики является слушание святого имени Господа.

5.6. Слушание и повторение Святого Имени Господа

Особенно важны звуки, связанные со святыми именами Господа, потому что они приходят из самых высших сфер бытия. Так как Господь является Абсолютом, в духовном отношении Он не отличен от Своего имени. Духовное имя Господа проявляется из тонкого мира в виде звука и сохраняет в грубом мире Свою духовную силу.
При слушании активными органами являются орган слуха и ум. В нужный момент можно активизировать их совместное действие.
Каждое имя Господа определяет Его качества, раскрывает Его величие, могущество и Его милость. Поэтому слушая Его имя, можно познать и Самого Всевышнего, приблизиться к Нему. К процессу слушания Святого Имени можно отнести и рассказы о Его деяниях, о пророках, святых и других приближенных к Нему личностях. Поэтому почти во всех религиозных традициях слушанию рассказов и чтению книг о жизни и деяниях святых личностей уделяется особое место. Если размышление и медитация на различные проявления энергий Господа даёт возможность понять Его могущество, то Святое имя даёт искателю Самого Всевышнего.
При правильном слушании Святое имя проходит через ухо, доходит до сердца и очищает непосредственно душу. Так что слушание является самым эффективным и лёгким способом достижения Бога. Однако для достижения такого уровня нужна квалификация, которая может прийти лишь в процессе долгой духовной практики. Таким образом, слушание приносит большое блаженство продвинутым преданным, но является большим испытанием для начинающих. У начинающего ещё нет духовного вкуса, поэтому ему труднее сразу почувствовать присутствие Господа в Его звуковых проявлениях. Но при упорной духовной практике такой вкус может приобрести любой искатель. В этом и заключается проявление одной из форм милости Господа.
Когда искатель непрерывно повторяет Святое Имя, оно одухотворяет всю его сущность, погружая в духовное блаженство, поэтому в Коране много указаний о повторении имени Аллаха. Повторение Святого Имени Господа является очень мощной духовной практикой, которая даёт возможность всегда помнить о Нём и никогда Его не забывать. Ведь, всегда помнить и никогда не забывать Господа – смысл всей духовной практики.
В воспевании Святого Имени Господа участвуют все принимающие и действующие органы. Особенно, когда воспевание сочетается с танцами, возникает возможность привлечь к духовной практике каждый орган человека. Это даёт колоссальный эффект.
Почти во всех священных писаниях подчеркивается важность прославления Господа. Например, в Библии говорится «Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» [1 Кор. 6.20].
Однако Святое Имя нужно повторять правильно. До тех пор, пока человек не усвоит правильное фонетическое произношение, он может повторять мантру или Святое Имя в виде зикра много раз, но они не дадут желаемого результата.
Повторение Святого Имени бывает трёх видов. Первый – громкое воспевание при большом скоплении людей. При этом эффект от воспевания очень велик за счёт эгрегора коллектива. Совместное воспевание Святого Имени очень плодотворно. В сопровождении музыкальных инструментов, а иногда и танцующих людей такое шествие превращается в духовный праздник, который очищает не только участников, но всю окружающую атмосферу. Духовными вибрациями привлекаются не только люди, но даже звери и птицы. Они тоже в такт музыки начинают по-своему петь и танцевать.
Второй вид – тихое воспевание, так чтобы было слышно только самому воспевающему. При этом воспевание может для контроля производиться с использованием чёток. Чётки могут помочь в определении количества начитанных Святых Имен. Воспевание в этом случае должно проходить или в уединённом месте, чтобы никто не отвлекал внимания, или в коллективе преданных. Любая духовная практика, кроме медитации, в коллективе преданных происходит более эффективно, чем в одиночестве.
Третий вид – повторение в уме. Такое повторение происходит беззвучно, внутри себя. Этот метод эффективен на более продвинутом уровне духовной практики, когда ум уже может полностью погрузиться в нектар Святого Имени. При этом методе ум может погрузиться в более глубокие пласты сущности человека и воздействовать непосредственно на душу. Душа в свою очередь, очищая ум, одухотворяет его и обретает способность непосредственно общаться с Господом. Это – вершина духовной практики. Но до достижения такого высокого уровня преданный должен использовать для развития элементы материальной природы, в том числе своё тело. Это означает, что он должен заниматься преданным служением, в том числе проповедью.
При повторении Святого имени действуют органы слуха и язык, который прославляет Господа. Но Его можно прославлять и рассказами о Нём или любой другой деятельностью, распространяющей Его Славу. Поэтому к повторению Святого Имени можно отнести и проповедь. В проповеди больше жизни. Проповедь естественным образом требует наибольшей сосредоточенности. С другой стороны, можно повторять святое Имя на чётках и быть рассеянным. Когда человек рассказывает о Господе, его внимание погружено полностью. Иначе хорошего рассказа не получится.
Ещё более точным, чем говорящий, должен быть пишущий о Боге. Поэтому очищение сердца у пишущего человека происходит более интенсивно.
Наши органы чувств не способны принять чисто духовные энергии, те, что непосредственно связаны с Богом. Для этого нужна духовность, которая исходит из веры и развивается в преданном служении. Духовность – связующее звено между нашими материальными чувствами и Богом. Духовность возникает из Веры, которой является источником наших искренних желаний и устремлённости к Богу. Это означает, что при повторении Святого Имени Господа нужны искренность и сильное желание получить милость Господа. Нет сильного желания – нет духовности, то есть, нет связи с Богом, поэтому все наши усилия будут бесполезными. Человек теряет вкус к воспеванию, и со временем вообще может прекратить повторять Святое Имя. Так происходит схождение преданных с духовного пути. Поэтому, находясь на этом пути, очень важно наряду с чистотой помыслов, направлять умственные способности на более полное понимание процесса духовной практики.
Ружье, заряженное не настоящими, а холостыми патронами, только издаёт звук, а не стреляет. Так и повторение Святого Имени без духовности, без искреннего желания производит звук, но он только нисходит с языка и не связывает нас с духовным миром. Это всё равно, что стрелять из ружья холостыми патронами.
Оскорбительное повторение Святого Имени даёт ограниченный результат – максимум, оно может дать освобождение от материальных страданий, но не отношения с Богом.
При искреннем желании одухотворяется вся наша сущность, а также звук, нисходящий с языка. Этот духовный звук входит в уши, а оттуда проникает в сердце и очищает его от материальных наслоений. Человек превращается в механизм, очищающий самого себя без посторонней помощи. Он превращается в самодостаточное существо, которому не требуется для очищения ничего из внешнего мира. С другой стороны, звук исходит из Центра, поэтому, чтобы достичь его, нужно идти обратно по этому звуку. Так звук нас приведёт к Центру, к Богу. Это объясняет, почему так широко распространено повторение Святого Имени Господа во всех религиозных течениях и почему его эффективность так велика во все времена.

Глава 2. Способы и методы духовной практики

Выбор способа духовной практики зависит от уровня сознания человека. Как было отмечено выше, человек может находиться на трех уровнях сознания: поверхностное сознание, подсознание и сверхсознание. В зависимости от состояния души возможны, соответственно, три способа духовной практики.
Первый из них осуществляется посредством деятельности. Когда человек начинает духовную практику, его сознание находится на поверхностном уровне, который образуется в процессе деятельности. Человек переводит своё внимание с материи на духовную реальность. При вступлении на духовный путь характер его деятельности в корне меняется и приобретает глубинную сущность. Он внешне ничего не меняет в своей деятельности, меняется только его умонастроение, которое он направляет к Богу. Если раньше он действовал для своего удовольствия, то сейчас он начинает действовать для Господа, чтобы результаты его деятельности не загрязняли его сознание, а, наоборот, очищали. При этом способе духовной практики нет никакого ограничения для деятельности. Человек может заниматься чем угодно, но только для удовлетворения Господа. Такая деятельность очищает его чувства, одухотворяет его физическое тело и, главное, при этом он не нарабатывает новой кармы и не делает греха. Так поверхностное сознание постепенно очищается. Это наиболее простой и лёгкий способ духовной практики. С помощью деятельности можно осознать, что весь материальный мир является проявлением Всевышнего Господа, Его Вселенской Формой.
Второй способ духовной практики осуществляется посредством знания. Этим путём идут интеллектуальные люди, имеющие творческий и сильный ум и способные к логическому мышлению. Их деятельность – это размышление и изучение священных писаний, описывающих материальную природу, посредством чего они могут прийти к Источнику всего творения. Для этого вида духовной практики требуется определённая аскеза тела и напряжение ума. С помощью знания можно осознать единую духовную основу мироздания и достичь Сияния Господа.
Третий способ духовной практики осуществляется через медитацию или мистическим путём. Этим путем могут идти люди, имеющие опыт медитации в прошлом. В этом методе и знание, и любая деятельность отбрасывается, даже чувства втягиваются вовнутрь, чтобы не было контакта с внешним миром. Медитация на начальном периоде может осуществляться с помощью концентрации внимания на определённых элементах материи, а потом, когда достигается успокоение ума, с помощью концентрации на внутренней сущности.
Например, когда идёт концентрация на точку, сфера, олицетворяющая наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся по периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание становится неподвижным. Мыслей нет. А если нет мыслей, то не возникает никаких впечатлений – вы впервые пребываете в состоянии без иллюзий. Когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокируются, и постепенно преодолевается слой поверхностного сознания, наружу начинает выходить ваше подсознание, а потом вслед за ним пробивается сверхсознание. Сверхсознание пробивается сначала узким каналом, а потом постепенно расширяется до бесконечности.
Концентрация может осуществляться на разных уровнях: грубая концентрация, например, на точке, форме, межбровье, звуке, свете, пламени свечи и так далее; тонкая концентрация, например, концентрация на чакрах; концентрация на пустоте. И самая высшая концентрация – концентрация на внутренней сущности или на Сверхдуше, которая приводит к сверхсознанию. Этот способ духовной практики требует очень сильной духовной воли и определённых условий, поэтому он является очень аскетичным. Медитация даёт возможность осознать Вездесущность Господа и увидеть Сверхдушу в сердце.
После достижения сверхсознания душа может заниматься чистым преданным служением. Этот способ возможен при полном освобождении от всяких материальных условностей, то есть на уровне святости. Остальные способы духовной практики являются лишь подступом к этому уровню. Душа на нём полностью очищена от всех наслоений и может общаться с Господом непосредственно. Для такой личности не имеет значения, где она находится – в раю или в аду – она везде чувствует себя одинаково хорошо и служит Богу, в качестве чистой души. Эта форма духовной практики является высшей целью религии, дающей возможность вступить в личные взаимоотношения с Богом.
На уровне чистого преданного служения цель и способ духовной практики сливаются, становясь единым целым.
Все эти способы в различных сочетаниях присутствуют во всех религиозных направлениях. Но если человек остановился на определённом способе, то он выделяется для такого человека в отдельный вид духовной практики.
Надо отметить, что успех духовной практики зависит от двух составляющих: первая – усилие и вторая – милость Господа. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Без упорной работы над собой невозможно стяжать милость Бога, а без Его милости эта работа не принесёт должных результатов. На определённом уровне сознания человека служение людям – это высшая форма поклонения Богу, за которую Он и дарует Свою милость.
Милость Бога изливается на тех, кто ищет. Её нельзя обрести с помощью умственной гимнастики, физических упражнений или аскетизма. Её можно обрести лишь, бескорыстной, непоколебимой и преодолевающей все препятствия любовью. Такая любовь доступна не каждому – она приобретается путём долгой духовной практики. Стучите, и вам откроют, просите, и духовное сокровище будет ваше. Рассматривайте всё, что происходит с вами, как милость Бога. Нужно совершать своё преданное служение, как молитву Богу, предоставить её плоды в распоряжение Всемилостивому Богу и твердо верить в то, что на всё Его Святая воля. Результаты деятельности зависит не от человека. Бог дал человеку работу, а результаты работы будут такими, какими они по воле Бога должны быть. Нужно твёрдо придерживаться желания осознать Его волю во всех проявлениях творения.
Чтобы успешно заниматься духовной практикой, нужно принять правила и предписания, регулирующие духовную жизнь.

1. Принятие регулирующих принципов

Путь к Богу начинается с принятия регулирующих принципов духовной практики. Этот свод правил и предписаний является прибежищем для ума, позволяющим избежать ненужных беспокойств и дающим возможность уверенно идти по духовному пути. На начале пути без правил и предписаний невозможны прогресс в духовной жизни, значит достижение конечной цели религии.
Итак, религиозная жизнь начинается с принятия определённых правил. Строгое и чёткое их выполнение даёт возможность достичь больших успехов не только в духовной, но и в материальной жизни. Они являются фундаментом моральных и этических норм всего общества. Как показывает жизнь, в тех обществах, где эти принципы соблюдаются, легко сохраняются человеческие ценности, а морально-этические качества находятся на высоком уровне.
Регулирующие принципы состоят из благоприятных обязанностей и неблагоприятных действий.
1.1. Благоприятные обязанности

Принятие здорового образа жизни. Мы не можем, особенно на начальном этапе духовной практики, полностью отказаться от удовлетворения своих физических и психических потребностей. Поэтому нужно полностью принять жизнь. Пока сердце человека не очистится, он не сможет воспринять истинное знание. А чтобы очистился сердце, нужна благочестивая жизнь. Чтобы развивались в нас материальные и духовные качества, следует стремиться принимать только то, что действительно нам необходимо. Ото всего того, что мешает духовному прогрессу, следует отказаться. Это такие вредные привычки как сонливость, чрезмерное увлечение едой, половыми отношениями, а также курение и алкоголь. Нужно постоянно стремиться обуздать свои чувства.
Таким образом, религиозная практика приводит человека к здоровому образу жизни, делает человека благочестивым. Даже в мирской жизни благочестивые люди являются гарантом  успешного развития любого общества, а в духовной жизни благочестие является одним из главных условий дальнейшего прогресса.
Нужна искренность устремлений. Под искренностью подразумевается готовность отказаться от вспомогательных мотивов, как только необходимость в них исчезнет. У искателя могут быть и недуховные мотивы, но они не занимают в его жизни главенствующее положение. И все-таки, в конце концов, даже в такой форме эти мотивы постепенно по мере духовного развития исчезают.
Принятие духовного учителя. Чтобы встать на духовный путь после появления веры в Бога – это найти человека, от которого мы могли бы воспринять духовное знание, т.е. духовного наставника. Это подобно поступлению в вуз. Ведь для того, чтобы обучиться какой-то профессии недостаточно изучить соответствующие книги. Необходимо получить знание от тех, кто уже действует в данной сфере. Например, чтобы стать практикующим врачом, недостаточно даже окончить вуз. Нужна ещё интернатура – некоторый срок работы под руководством соответствующих специалистов. Без этого квалификацию врача человек не получит. Тем более в более тонкой области – духовной практике – необходимость руководства ещё более важна. Итак, для духовного развития недостаточно изучения духовной литературы – нужно руководство соответствующего наставника. Функция духовного наставника заключается в том, что он связывает ученика с Богом. Он – мост между искателем и Богом. Тот, кто даёт нам наставления, помогающие осознать Бога, может быть принят в качестве духовного учителя. В зависимости от способа духовной практики его называют духовным учителем или мастером.
Конечно, положение Бога – однозначно исключительное положение, но и положение духовного учителя – тоже. Духовный учитель, открывший путь к божественной милости, является самой важной личностью искателя. Даже когда ученик сам осознает Бога, он по милости своего духовного учителя будет продолжать служить Господу, в итоге сливаясь воедино с учителем в его устремлениях и желаниях.
Хотелось бы отметить, что в мирской жизни нередко отношения между близкими людьми строятся на основе зависти. Необходимо полностью исключить это из отношений с духовным учителем. Духовного учителя нужно принять, как своего благожелателя. Иначе ни о какой духовной жизни не может быть и речи.
С учителем должно происходить живое общение. В частности необходимо задавать вопросы, через ответы на которые передаётся дух преданности Богу. А через наши вопросы учитель может понять наше настроение и, в случае необходимости, наставить нас на путь истинный. Правда он может это сделать, только если мы искренни, если мы изначально обращаемся к нему с чистыми мотивами. В противном случае мы просто не сможем воспринять наставления учителя.
Человек в первое время может заниматься преданным служением, желая обрести материальные блага или достичь освобождения от материальных влияний. Обе этих цели не являются, строго говоря, чисто духовными. Для того чтобы по мере духовной практики полностью использовать потенциал учителя, нужно скорректировать свои цели, одухотворить всю свою жизнь. И потом периодически нужно осуществлять поверку своих достижений на соответствие поставленным целям. Специалисты в различных областях знания учат нас различным приёмам и практикам, способствующим достижению нами наших целей, но духовный учитель определяет сами цели. Он показывает, в какую сторону нам следует идти, куда направлять свои усилия.
Выполнение долга. Безусловно, очень трудно определить грань между тем, что действительно необходимо для развития нашей преданности, и тем, что может стать для этого только препятствием. Есть вещи, которые остаются актуальными на любом из этапов нашей духовной жизни – те, от которых не следует отказываться ни в коем случае. В первую очередь к этой категории относится выполнение своего долга, как материального, связанного с взаимоотношениями с обществом, так и духовного, связанного с взаимоотношениями с Богом.
У Л.Н.Толстого есть рассказ «Три вопроса». Главный герой этого рассказа – царь – искал ответы на три вопроса: «Какое время самое важное? Какой человек самый важный? Какое дело самое важное?» Вот к чему привели его эти поиски.
Для того же, чтобы узнать вернее ответы на свои вопросы, он решил спросить об этом у отшельника, про мудрость которого шла великая слава.
Отшельник жил в лесу, никуда не выходил и принимал только простых людей. И потому царь оделся в простую одежду и, не доезжая со своими оруженосцами до жилья отшельника, слез с коня и один пошёл к нему. Когда царь подошёл к нему, отшельник перед своей избушкой копал гряды. Увидев царя, он поздоровался с ним и тотчас же опять принялся копать. Отшельник был худ и слаб и, втыкая лопату в землю и выворачивая небольшие комья земли, тяжело дышал.
Царь подошёл к нему и сказал:
– Я пришёл к тебе, мудрый отшельник, просить тебя дать мне ответы на три вопроса: какое время надо помнить и не пропускать, чтобы потом не раскаиваться? Какие люди самые нужные, с какими, стало быть, людьми надо больше и с какими меньше заниматься? Какие дела самые важные и какое дело из всех надо делать прежде других?
Отшельник выслушал царя, но ничего не ответил, а плюнул в руку и опять стал ковырять землю.
– Ты уморился, – сказал царь, – дай мне лопату, я поработаю за тебя.
– Спасибо, – сказал отшельник и, отдав лопату, сел на землю.
Вскопав две гряды, царь остановился и повторил свой вопрос. Отшельник ничего не ответил, а встал и протянул руку к лопате:
– Теперь ты отдохни; давай я, – сказал он.
Но царь не дал лопаты и продолжал копать. Прошёл час, другой; солнце стало заходить за деревья, и царь воткнул лопату в землю и сказал:
– Я пришёл к тебе, мудрый человек, за ответами на мои вопросы. Если ты не можешь ответить, то так и скажи мне, я уйду домой.
– А вот кто-то бежит сюда, – сказал отшельник. – Посмотрим, кто это?
Царь оглянулся и увидел, что из леса, точно, бежал бородатый человек. Человек этот держался за живот руками; из-под рук его текла кровь. Подбежав к царю, бородатый человек упал на землю и, закатив глаза, не двигался, а только слабо стонал. Царь вместе с отшельником раскрыл одежду человека. В животе его была большая рана. Царь, как умел, обмыл её и своим платком и полотенцем отшельника перевязал. Но кровь не унималась, и царь несколько раз снимал промокшую теплой кровью повязку и вновь обмывал и перевязывал рану. Когда кровь унялась, раненый очнулся и попросил напиться. Царь принес свежей воды и напоил раненого.
Солнце между тем совсем зашло, и стало свежо. Царь с помощью отшельника перенес раненого человека в келью и положил на кровать. Лежа на кровати, раненый закрыл глаза и затих. Царь же так устал от ходьбы и работы, что, прикорнув на пороге, тоже заснул и таким крепким сном, что проспал так всю летнюю короткую ночь, и когда утром проснулся, долго не мог понять, где он и кто тот странный бородатый человек, который лежит на постели и пристально смотрит на него блестящими глазами.
– Прости меня, – сказал бородатый человек слабым голосом, когда увидал, что царь проснулся и смотрит на него.
– Я не знаю тебя и мне не в чем прощать тебя, – сказал царь.
– Ты не знаешь меня, но я знаю тебя. Я – тот враг твой, который поклялся отомстить тебе за то, что ты казнил моего брата и отнял у меня мое имущество. Я знал, что ты пошёл один к отшельнику, и решил убить тебя, когда ты будешь возвращаться. Но прошёл целый день, и тебя всё не было. Тогда я вышел из засады, чтобы узнать, где ты, и наткнулся на твоих оруженосцев. Они узнали меня, бросились на меня и ранили. Я убежал от них. Но, истекая кровью, я помер бы, если бы ты не перевязал мою рану. Я хотел убить тебя, а ты спас мне жизнь. Теперь, если я останусь жив, и ты захочешь этого, буду как самый верный раб служить тебе и то же прикажу сыновьям моим. Прости меня.
Царь был очень рад тому, что ему так легко удалось примириться с своим врагом, и не только простил его, но обещал возвратить ему его имущество и, кроме того, прислать за ним своих слуг и своего врача. Простившись с раненым, царь вышел на крыльцо, отыскивая глазами отшельника. Прежде чем уйти от него, он в последний раз хотел попросить его ответить за заданные ему вопросы. Отшельник был на дворе и, ползая на коленях подле вчера вскопанных гряд, сажал в них огородные семена. Царь подошёл к нему и сказал:
– В последний раз, мудрый человек, прошу тебя ответить мне на вопросы.
– Да ведь тебе уж отвечено, – сказал отшельник, присев на свои худые икры и снизу вверх глядя на стоявшего перед ним царя.
– Как отвечено? – сказал царь.
– А как же? – сказал отшельник. – Если бы ты вчера не пожалел мою слабость, не вскопал за меня эти гряды, а пошёл бы один назад, тот молодец напал бы на тебя, и ты бы раскаялся, что не остался со мной. Стало быть, самое настоящее время было то, когда ты копал гряды, и я был самый важный человек, и самое важное дело было мне добро сделать. А потом, когда тот прибежал, самое настоящее время было, когда ты за ним ходил, потому что, если бы ты не перевязал его рану, он бы помер, не помирившись с тобой. Стало быть, и самый важный человек был он, а то, что ты ему сделал, и было самое важное дело. Так и помни, что самое важное время одно: сейчас, а самое важное оно потому, что в нём одном мы властны над собой; а самый нужный человек тот, с кем сейчас сошёлся, потому что никто не может знать, будет ли он ещё иметь дело с каким-либо другим человеком, а самое важное дело – ему добро сделать, потому что только для этого послан человек в жизнь.
Ответы, которые он получил, были таковы. Самое важное время – теперь и сейчас, то есть настоящее. Это то время, когда мы что-то можем сделать. Самый важный человек – тот, кто рядом. А самое важное дело – выполнять свой долг. Царь выполняя свои долги, предоставленные судьбой был спасен от смерти, и ещё приобрел настоящего друга. А отшельнику самое важное было вся жизнь – он использовал её как духовная практика.
Выполнение долга является главной потребностью сохранения гармоничной жизни на Земле, а в широком понимании – сохранения всего материального мира. Если каждый не выполнял свой долг должным образом, то общество деградировало бы, а в мире воцарился бы хаос. Однако, в духовной жизни оно является только первым шагом к Всевышнему Господу.
С момента рождения ребенка у него уже появляются различные долги, и они постоянно будет увеличиваться в течение всей жизни.  Они составляют долги перед родителями, предками, потом детьми, женой (мужем), обществом, нацией, государством, природой и так далее. Мы должны отдать все эти долги. Долги образуют предписанные обязанности от природы.
Например, в детстве, находясь в беспомощном состоянии, мы полностью зависим от своих родителей и имеем возможность поддерживать себя только за их счёт. Этот долг мы отдаём, воспитывая своих детей и заботясь о родителях.
Многие свои потребности, такие как, потребность в образовании, здравоохранении, обороне, мы полностью удовлетворяем за счёт общества. Соответственно, мы должны приложить свои старания в поддержании социальной инфраструктуры.
Мы сейчас используем всё богатство достижений культуры, науки и искусства, оставленное нам предыдущими поколениями ищущих и творческих людей. Безусловно, перед ними мы тоже в долгу. Мы отдадим в какой-то степени этот долг, если постараемся понять и внедрить в жизнь их духовное наследие.
Ещё к нашим долгам относится долг перед животными, услугами которых мы пользуемся, и перед природой, благодаря которой мы получаем воздух, воду, пищу, свет, тепло. Животным мы должны стараться не причинять ненужных страданий и по мере сил заботиться о них. Что касается сил природы, мы должны осознать их присутствие и хотя бы мысленно благодарить их, понимая, что находимся от них в зависимости.
В общественной жизни каждый должен выполнить свой предписанный природный долг честно и полностью.
Кто-то может сказать: «Зачем всё это? Не лучше ли только служить Богу, ни на что другое не отвлекаясь?» Это может, и было бы лучше, если бы мы были свободны ото всех своих привязанностей, кроме привязанности к Богу. Но пока до такого уровня нам далеко, поэтому мы не можем полностью отказаться от материальных потребностей. Вместо этого мы должны по возможности максимально использовать их для самореализации. Иначе наша обусловленность материальными потребностями будет только расти. Сама идея служения кому бы то ни было будет вызывать у нас отторжение. Если же мы всё будем воспринимать, как возможность выполнить свой долг, наша жизнь будет постепенно становиться урегулированной, сердце начнёт очищаться, ненужные привязанности будут уходить. Тогда жизнь станет одухотворённой, и мы можем освободиться от всех материальных привязанностей. Вот тогда мы и сможем подойти к уровню полного предания Богу, и оно станет нашей единственной обязанностью и желанием. Это является итогом духовной практики.
Самый высший долг – долг перед Всевышним Господом. Мы должны удовлетворит Его своим чистым преданным служением. Если сможем выполнить этот долг до конца, то мы выполним все остальные долги, которые являются производными от этого главного долга. До этого момента каждый в общественной жизни должен выполнить свой предписанный долг честно и полностью. Каждый должен выполнить свой природный долг как отец, мать, сын, дочь, брат и других родственных связей, а также как гражданин, честный работник и служащий и т.д.
 Далее, ни при каких обстоятельствах нельзя отказываться от помощи окружающим – то, что выходит за границы наших обязанностей, но является насущной потребностью для тех, кто рядом с нами. Тогда судьба нас наградит своей милостью. Каждый может помочь кому-то тем, что у него в избытке, а у другого в дефиците. Не следует думать о себе, как о бедняке, а о другом, как о богаче. Мы можем бескорыстно отдать ближнему то, чем обладаем – деньги, вещи, время, усилия или хотя бы искренне пожелать ему счастья. Бедняков нет – ведь у каждого есть хоть что-то. И нет богатых – каждому чего-то да не хватает.
Все эти правила и предписания дают каждому возможность жить гармоничной жизнью, а искателю, постепенно очищая своё сердце, в дальнейшем твердо встать на духовный путь.

1.2. Действия, нежелательные для духовного развития

Всё вышеизложенное является анализом обязанностей, желательных для развития на духовном пути. Каковы же действия, нежелательные для развития искателя?
В основном выбор нежелательных действий зависит от уровня сознания, и соответственно, от желания и устремлений искателя. На начальном этапе религиозного пути нужно остерегаться чрезмерного удовлетворения чувств – это наиболее распространённый тип жизненных устремлений. Для человека, желающего духовного развития, деятельность, связанная с удовлетворением чувств должна быть направлена только на поддержание тела. В противном случае интересы тела могут взять верх над духовными, и духовный прогресс остановится. Поэтому в любой религиозной практике имеются ограничения на чувственные наслаждения (в исламе – ограничение нафс), не позволяющие страстям выйти за пределы дозволенного. Но на практике бывает, что человек, занимаясь духовной деятельностью, хочет разбогатеть, сделать успешную карьеру, наполнить свою жизнь многочисленными удобствами, или как можно шире распространить своё влияние. Это всё – очевидные грубые материальные устремления. Однако могут быть и тонкие материальные устремления, например стремление попасть в рай, что, по сути, ничем не отличается от любой другой материальной цели. Порой, чтобы привлечь человека, ему сулят различные блага после смерти. Однако разумного человека подобные обещания не прельщают, потому что рай тоже относится к материальному миру, а не к духовному, являющемуся целью подлинной религии. Чем, в конце концов, отличается удовлетворение чувств в разных формах существования? Абсолютно ничем. Поев, мы ощущаем сытость. Точно такую же сытость ощущает и собака, хотя ест она в других условиях. Никто не сможет съесть больше, чем вмещает его желудок. Сексуальное удовлетворение характерно для всех форм жизни и на Земле, и в раю. И хотя формы сексуального поведения могут различаться, ощущения, испытываемые в процессе самовоспроизведения, одинаковы для всех. В райских мирах мы получаем особые тонкие формы тела. Но факторы, воздействующие на систему чувств, там примерно те же самые.
Это положение дел неплохо иллюстрирует следующая притча.
У некоего больного проказой человека возникло вожделение к одной женщине лёгкого поведения. Денег, для того чтобы купить её любовь он не имел. И также он понимал, что просто так она на его чувства не ответит. А у этого человека была жена. И как-то она узнала о желании своего мужа. Поскольку для женщины высшим долгом является служение мужу, она стала пытаться обратить на себя внимание блудницы: во время её отсутствия она стала приходить к ней домой и прибираться там. Наконец хозяйка её подкараулила и стала выяснять, чего та хочет. Узнав желание супруги прокажённого, блудница была поражена её преданностью мужу. И, будучи сама, несмотря на своё занятие, женщиной благочестивой, она решила преподать ему урок.
Когда возжелавший её мужчина пришёл к ней, чтобы удовлетворить своё вожделение, она, в первую очередь, стала его угощать. При этом каждое блюдо она подавала ему в двух вариантах – в обычной посуде и в золотой. Наконец он обратил на это внимание и спросил:
– Какая разница между блюдами, что ты подаёшь в разной посуде?
– Никакой разницы нет, – ответила она, – разница только в посуде?
– Почему же ты тогда подаёшь пищу таким образом?
– Чтобы ты понял, что между мной и твоей женой тоже нет никакой разницы. Разница только в посуде.
Устыдившись своего желания, он ушёл, оставшись верным своей жене.
Точно так же работает принцип чувственных удовольствий и на более тонком уровне. Представления о богатстве, славе и почёте у разных людей могут быть разными, но ощущения, возникающие при их обретении, у всех одинаковы. Один афганский поэт проиллюстрировал это следующими словами: «Нищий, обнаруживший на помойке новую вещь, и правитель, захвативший новую страну, испытывают одинаковое счастье».
И вот те же самые желания, что преследуют нас в материальной жизни, мы привносим в религию. Многие люди занимаются религиозной практикой только для того, чтобы обрести положение в обществе или успокоить свою совесть ощущением очищенности, обрести надежду на наслаждения после смерти. Дефект этого образа мышления заключается в том, что адепт религии, вместо того чтобы служить Богу, пытается эксплуатировать Его, стремясь выжать что-нибудь для себя из божественных установлений. Как раз за это многие считают религиозных людей эгоистами. Эгоистичный человек всё, что делает – делает для себя. И он никогда не может попасть в духовный мир. Характер деятельности при этом значения не имеет. Его деятельность не имеет ничего общего с подлинной религией, с её истинной целью.
Есть притча о проповеднике, который рассказывал простой женщине про ад и рай. Она же выразила по окончании рассказа своё пожелание:
– Я хотела бы поджечь рай и охладить ад. Пусть люди служат Богу не из боязни ада и не из желания рая, а из чистой любви.
Для достижения цели подлинной религии, нужно отказаться от всех материальных устремлений.
На пути к чистому преданному служению Господу может быть помехой даже цель, заключающаяся в избавлении от материальных привязанностей. Эту цель избирают те, кто пресытился мирскими наслаждениями и разочаровался в них. Соответственно, для них злободневным становится избавление от страданий путём прекращения материальной деятельности. Такое состояние называется освобождением от влияния материальной природы. В повседневной жизни стремление к освобождению выражается в желании отказаться от того состояния, в котором он пребывает в данный момент, и которое причиняет ему невыносимые страдания. Нередко именно это становится поводом для обращения к религии. В некоторых религиях освобождение номинально декларируется как высшая цель.
Мы уже говорили, что для человека, избравшего путь любви к Богу, необходимо тесно общаться с теми, кто уже движется по этому пути. И также необходимо избегать близкого общения с людьми, не заинтересованными к такой цели – теми, кто ищет удовлетворение чувств.
Некоторые религиозные лидеры призывают полностью отказаться от общения с иноверцами. Такое наставление возникает из-за желания оградить своих начинающих последователей, чтобы они не отвлекались от намеченной цели. Для того чтобы добраться до воды, лучше копать одну глубокую яму, чем множество неглубоких ям в разных местах. Когда человек доберётся до воды, тогда он может понять, что подводный источник воды един для всех, и он может насытить жажду из любого колодца. Точно так же, когда искатель поднимется до уровня самосознания, он может познать Единый Источник и пить нектар духовной благодати в любом способе поклонения Господу. Так что всё зависит от уровня духовного развития искателя. Следует обращать внимание не на внешние формы религиозной деятельности, а на внутренние устремления человека. Порою люди, исповедующие одну религию, могут иметь совершенно разные цели. В то же время представители различных вероисповеданий могут легко находить общий язык, если они искренни в своих устремлениях, и у них одна и та же цель.
Различие в целях не помешает сосуществовать нам всем вместе. И неверующие люди, и материалистичные верующие, и искатели освобождения, и те, кто стремится к близким отношениям с Богом, – все могут найти в этом мире своё место. Понимание всей картины человеческих устремлений поможет нам лучше понимать друг друга, осознавая, в чем же заключается различие между разными формами мировосприятия. А для того чтобы утвердиться в своих целях, оценить насколько они мне подходят, разобраться в особенностях избранного пути, необходимо хотя бы на первое время погрузиться в среду единомышленников. Человек, на практике применяющий духовное знание, может помочь тому, кто лишь начал знакомиться с ним, избежать ошибок, связанных с неправильным пониманием особенностей духовного пути.
Если какая-то традиция обращает внимание только на ритуалы, тогда она оценивает успешность своей деятельности по количеству последователей, культовых зданий, философски подкованных проповедников. Но когда речь идёт о духовности, всё это совсем не является показателем успешности. Наоборот, если всему этому уделяется слишком большое внимание, это может быть признаком отступления от подлинной цели религии. Такое стремление свидетельствует о наличии замаскированного желания богатства, славы и почёта. Как раз это и является подоплёкой разногласий между различными вероисповеданиями. Потому что эти факторы – часть материального уровня, а свойство материи – разделение и, в конечном итоге, полный распад. Материалистичный духовный лидер воспринимает иноверцев как конкурентов по бизнесу и пытается установить монополию на религиозные услуги, объявляя все остальные религии сектами. Больше всего от этого страдают последователи такого лжерелигиозного человека. Они, или устремляются вслед за ним по этому ложному пути, или полностью разочаровываются в религии, ошибочно распространяя те выводы, что вытекают из деятельности такого мошенника, на всех религиозных лидеров, чем закрывают для себя какую-либо возможность встать на духовный путь.
Чаще всего духовных людей упрекают в отходе от реальности, уклонении от исполнения долга перед обществом – на это делают упор материалисты. И ещё преданное служение обвиняют в чрезмерной простоте. Кажется, как может процесс претендовать на звание самой возвышенной духовной практики, если он столь доступен, что следовать ему может практически любой человек?
Выше мы отметили, что истинный духовный человек от исполнения своего долга вовсе не отказывается. Он отказывается от привязанности к результатам своей деятельности. Это означает, что человек не слишком радуется, когда происходит что-то хорошее, и не слишком огорчается, когда случается что-то плохое. Преданный Бога отказывается от бездействия, но он действует не для себя, а для Бога. Результаты его деятельности принимает Господь, поэтому он свободен от привязанностей. Это и есть его отречение.
Истинный искатель стремится не доставлять беспокойств ни одному живому существу, будь то человек, животное, растение, верующий или неверующий, простой человек или занимающий высокое положение – неподобающее отношение к кому бы то ни было может стать серьёзной преградой на пути к Богу.
Бог – тоже живое существо. И если мы решаем для себя, что хотим сделать для него что-то приятное, уж во всяком случае, не следует делать ничего, что его огорчило бы. Существует множество правил, касающихся поведения в святых местах, культовых зданиях, стандартов чистоты при поклонении Богу. Мы не будем рассматривать эти детали в подробностях, поскольку многие из них различны в разных конфессиях и во многом связаны с особенностями поклонения. Нам хотелось бы просто обосновать необходимость следования этим правилам, которой является общим для всех религий. Человек, игнорирующий все эти стандарты, обычно просто не понимает положения Бога. Поскольку Бог занимает самое высокое положение, при поклонении ему должно использоваться всё самое лучшее. Во всяком случае, самое лучшее из того, что нам доступно. Есть такая пословица – «Чистота и праведность – родные сёстры». Если не прилагать старания к достижению совершенства при поклонении Богу, осознание положения Бога может просто не наступить.
В то же время, поскольку Бог – личность, Он оценивает поведение человека не по внешнему проявлению, а по причине, побудившей его к тому или иному поступку. Так, например, если у человека, сторонившегося всех религиозных проявлений нашей жизни, внезапно проснулся интерес к духовности, и он пришёл в то место, где поклоняются Богу, не следует его осуждать за несоблюдение каких-то правил, о которых он может быть даже не осведомлён. Бог доволен тем, что он сделал к Нему первый шаг. Он не осудит этого человека, и те, кто знаком с правилами поведения не должны его осуждать. Следование правилам – предмет заботы каждого конкретного человека. Мои отношения с Богом не зависят от того, как ведёт себя другой человек, может быть, с другой формой отношений. Порой такой простой человек, не знакомый с деталями и философией, может гораздо ярче почувствовать свои отношения с Богом, нежели тот, кто за ритуалами забыл об их истинном предназначении. Яркий пример тому – Иисус Христос, предпочётший общество мытарей и блудниц обществу фарисеев и книжников.
И что же, никого не нужно поправлять, как бы он себя ни вёл? Безусловно, нужно. Ведь неправильное поведение одного человека может беспокоить всех окружающих. Но делать это надо тогда, когда человек к этому готов, очень тактично, и только в том случае, если мы искренне стремимся помочь этому человеку.
На духовном пути, особенно на начальном этапе, выполнение правил и предписаний играет чрезвычайно важную роль. Секрет в том, что они убирают много препятствий и дают возможность быстрого продвижения на пути к заветной цели. Ибо каждое из них имеет не только то влияние, которое лежит на поверхности явления, но и более глубинное, порой непонятное и таинственное на первый взгляд, несущее более яркие стимулы для трансформации человека. Одним из правил духовной практики является правильное питание. Справедливость вышеизложенных положений, мы покажем на примере влияния пищи на развитие человека.

1.3. Роль пищи в духовной практике

В процессе своей жизнедеятельности человек принимает из окружающей среды разнообразную пищу. Он не только принимает пищу в желудок, но и соприкасаясь с внешним миром посредством своих органов чувств, он воспринимает различные энергии в виде форм, звуков, вкусов, запахов и осязательных ощущений, а также тонкие космические энергии. Все они являются разнообразной пищей для духовной и материальной оболочек человека. От качеств и способов обмена этими энергиями зависит состояние человека в целом – свойства тела, то есть его способность к духовному развитию, интеллектуальной работе, искусству и даже к воспроизводству и физическому труду. Итак, живые существа, потребляя разнообразную пищу, образуют свои различные тела с соответствующими качествами.
Среди всех живых существ особо нужно отметить человека, потому что его тело предназначено не только для физического, но и для духовного развития. Поэтому для него очень важно уметь различать виды получаемой энергии, превращая их в свою духовную и физическую сущность.
Каждое живое существо является преобразователем энергии. Потребляя различные духовные и материальные энергии в виде пищи, оно преобразует их в другие виды, например, в психические, эмоциональные, умственные, электромагнитные силы, в тепло, жидкости, газы и другие отходы жизнедеятельности, а также образует своё тело. Эти преобразованные энергии являются, в свою очередь, пищей для других живых существ, например, растений, животных. Чем больше преобразуется материя перед принятием в пищу, тем меньше остаётся в ней жизненной силы.
Чтобы уметь правильно питаться и успешно заниматься духовной практикой, нужно знать этапы преобразования этих энергий.
Коротко рассмотрим эти этапы. Все энергии исходят из изначальной духовной энергии Бога и преобразуются в материальную. На наш взгляд, преобразование Изначальной Энергии Господа и создание различных видов пищи на Земле происходит следующим образом:
1. Во вселенной первым преобразователем изначальной энергии Бога является Солнце. Духовную энергию Господа оно преобразует в энергию тепла и света. Попадая на Землю, они становятся пищей для растений.
2. Растения, питаясь солнечной энергией, преобразуют её в свои тела. Это – второе преобразование духовной энергии.
3. Растениями питаются травоядные животные, преобразовывая их в свои тела.
4. Травоядные животные становятся пищей для хищных зверей.
5. Несвежим мясом, то есть падалью, питаются некоторые звери и птицы: шакалы, грифы, вороны.
6. Черви, микробы и бактерии, насекомые питаются любыми органическими веществами, которые преобразуют в неорганические отходы, то есть в минеральные вещества.
7. Минеральными веществами питаются растения для образования своих тел. Растения, в свою очередь, являются пищей для травоядных существ.
Круг замкнулся. Это называется круговоротом вещества в природе.
Таким образом, изначальная духовная энергия опускается до уровня минералов, которые могут использовать только растения. Так происходит преобразование энергии в материальном мире с помощью различных живых существ. Все обусловленные живые существа преобразуют энергию в более низкие формы, но святой человек, освобождённый от влияния материи, может преобразовывать её в высшую – духовную – энергию. Такова мистика духовной силы!
Анализ показывает, что живые существа в зависимости от вида потребляемой пищи находятся на различных уровнях развития сознания. Чем большее преобразование проходила потребляемая пища, тем ниже её духовная сила и, соответственно, ниже уровень жизни, так как пища влияет на состояние сознания.
Здесь нужно отметить, что нельзя путать жизненную силу с физической. Физическую силу можно получать из грубой пищи, и она зависит от массы материи, а жизненная сила зависит от духовного развития живого существа. Например, физическая сила штангиста, питающегося грубой пищей, может быть намного больше, чем у духовного искателя, который употребляет только легкие продукты, но при этом у физически крепкого человека жизненная сила будет значительно меньше.
Самая чистая пища – это духовная энергия Господа, которой живое существо питается в духовном мире, общаясь с Источником всех Энергий.
В материальном мире существует и духовная энергия, и её преобразованный вид – материальная энергия. Итак, чем ближе пища к изначальному духовному состоянию, тем выше уровень существования живого существа, то есть его сознание.
Есть йоги, которые питаются только энергией Солнца, водой и воздухом. Например, с помощью крия-йоги можно достичь уровня, на котором человек может жить без грубой пищи или потреблять её в очень малом количестве. Такие йоги питаются не только энергией солнца, воздуха и воды, но также непосредственно космической энергией, поэтому их сознание чисто. Это позволяет им находиться на вершине духовной практики и быстро развиваться. Таких людей очень мало в человеческом обществе.
За ними следуют вегетарианцы, которые питаются только растительной пищей. Их больше. Например, в Индии вегетарианцами является большинство населения. Многие люди, например суфии, последователи каббалы и другие, практикующие чистые формы религии, не употребляют в пищу мяса, которое является грубой и тяжелой пищей, несущей отрицательную энергию мертвых тел. Это позволяет им оставаться здоровыми и крепкими, с чистым умом, открытым для духовных реализаций.
Далее следуют те люди, которые питаются мясной пищей. Их на земле большинство. Надо заметить, что к этой категории нельзя отнести тех людей, которые употребляют жертвенное мясо. Во многих религиях есть традиция принесения в жертву животных. Такое мясо при определённых ритуальных действиях одухотворяется и оно уже является не обыкновенным мясом, а милостью Бога. Но для этого нужно хорошо знать обряды жертвоприношения и уметь правильно их проводить.
Есть люди, которые употребляют в пищу тела животных, питающихся мясом. Например, некоторые едят мясо собак и свиней, питающихся не только мясом, но и всякими нечистотами.
Ещё есть люди, которые едят всё, от насекомых и червей до коров.
Преобразованная далее пища уже непригодна для употребления человеком, например, падалью никто не питается. В таких религиозных традициях, как ислам, есть прямой запрет на подобные действия.
Таким образом, различные уровни пищи стимулируют различные уровни сознания, поэтому для человека очень важно питаться правильно. Ведь от питания зависит не только состав тела, но и сознание человека, а также его морально-психическое состояние, здоровье и долголетие.
Чем больше жизненной силы в теле, тем больше здоровья, ощущения счастья, а тело наилучшим образом подчиняется указаниям, исходящим от души. И наоборот, если жизненная сила уменьшается, то люди страдают от усталости, уныния, апатии, пессимизма, у них появляются различные болезни. Тело выходит из подчинения души, и человек погрязает в грехах.
Мы описали характеристику различных видов пищи. Теперь каждый волен выбрать из них ту пищу, которая наиболее подходит для его духовного и физического развития.
Рассмотрим различные способы духовной практики.
2. Деятельность как духовная практика

2.1. Способы освобождения от последствий деятельности

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Библия (Мф. 5.16)

Деятельность – одно из проявлений Абсолюта, поэтому правильно действуя, можно прийти к Богу.
Любое действие имеет свои хорошие или плохие последствия. Если действие направлено на развитие, то любая деятельность будет благоприятной и полезной. Но если действие направлено на разрушение, против гармонии природы, то оно будет негативным, подчинённым низменным чувствам человека, вредным не только для окружающих, но и для самой личности. Поэтому нужно сначала понять – при каких действиях мы возвышаемся, а при каких деградируем. Жизнь нужно использовать для достижения высшей цели, а не для деградации.
Любую деятельность можно использовать как духовную практику, но для этого нужно осознать глубинную суть её проявлений.
Каждое действие является движением материи в пространстве и во времени. В абсолютном смысле оно не хорошее, и не плохое, оно – просто движение материи. Оно обретает соответствующую оценку только при определённых обстоятельствах – относительно определённой цели. Любое действие должно поддерживать жизнь в материальном мире. Ведь жизнь здесь проявляется через движение разнообразных частиц. Движение материальных элементов есть условие существования всего мироздания, характеризующегося деятельностью всех живых существ. Каждая частица мира с помощью деятельности взаимодействует с другими частицами и со всей материальной природой, узнаёт её законы и осознаёт сокровенные тайны бытия.
В мирской жизни в процессе взаимодействия с внешним миром объекты воспринимаются нашими органами чувств и создают впечатления, остающиеся в сознании в виде памяти. Эти материальные впечатления загрязняют наше сознание, всё глубже погружая его в косную материю. Таким образом, чем больше человек действует, тем больше он материализуется, отходя от божественного бытия, и тем больше он совершает грехов, впоследствии страдая от них.
Человек работает, руководствуясь различными мотивами: без мотива не может быть и работы. Некоторые люди жаждут славы, денег, власти, и они работают ради них. Иные хотят попасть в высшие миры: они трудятся, чтобы исполнить своё желание. Иные хотят оставить после себя имя, и они трудятся для этого. Таковы различные стимулы, побуждающие к труду. Но все они ещё больше привязывают нас к материи – к этому бренному миру.
Неправедные дела оставляют в сознании семена греховных поступков, и, когда наступает время, они прорастают, и человек вновь грешит, всё больше погружаясь в тёмный колодец материального мира. Такой человек не только не освобождается, а наоборот, увеличивает свои страдания. Есть другой вид деятельности – праведные дела, которые оставляют в сознании только благоприятные отпечатки, дающие человеку возможность наслаждаться плодами своей благочестивой деятельности. Но оба эти вида деятельности не избавляют от привязанностей к материальному миру, а наоборот, усиливают их. Греховная деятельность сковывает человека железной цепью, а благочестивая – золотой. И железная, и золотая цепи приковывают человека к миру, лишая его свободы от влияния природы и закрывая путь в духовный мир.
Для освобождения от этих цепей нужен третий тип деятельности. Такой деятельностью является бескорыстный труд. Если человек трудится без привязанностей к внешним объектам, его деятельность не оставляет в сознании впечатлений. А если труд направлен на высшую цель, то впечатления от такого труда одухотворяются и даже счищают те грязные отпечатки, которые ранее запечатлелись в сознании. Так происходит очищение сознания от накопившихся греховных и благочестивых впечатлений, и таким образом достигается самореализация. Только так можно разорвать и железные, и золотые цепи, приковывающие душу к материи, и избавиться от страдания.
Правильной деятельностью является духовная практика, направленная на достижение высшей цели жизни. В результате такой деятельности сущность человека полностью меняется.
Для обозначения деятельности и её последствий в санскрите используется слово карма, а закон справедливости, основанный на ней, – кармическим законом.

2.2. Деятельность – путь получения знания

Как было отмечено выше, невозможно вступить на духовный путь без соответствующего знания. А знание приходит, когда мы совершаем определённые действия. Любое действие приносит наслаждение чувствам, но истинной целью деятельности является знание. Любое движение, любой поступок, в конечном счёте, помогает осознавать и осваивать окружающий мир. Жизнь нас учит. Даже самые примитивные живые существа, на первый взгляд, абсолютно бесполезно метающиеся в застойной болотной воде, тоже получают пользу от движения. Они, с помощью движения получая радость бытия, по-своему осознают жизнь и присутствие Господа.
Свами Вивекананда пишет [6], что в определённый момент человек находит, что всё, чего он ищет, – это не счастье, это знание, и что как удовольствие, так и страдание – одинаково великие учителя. Человек начинает понимать, что он столько же учится у зла, сколько и у добра. Причина всех несчастий в мире заключается в том, что люди по своему неразумию считают наслаждение идеалом, к которому следует стремиться. Но по закону двойственности природы наслаждение и страдания непрерывно сменяют друг друга.
В зависимости от уровня своего сознания каждый человек воспринимает мир по-своему и учится по-своему. Если одни воспринимают мир оптимистично в радужном свете, радуются каждому явлению жизни, и поэтому чувствуют себя счастливыми, то другие созерцают его пессимистично, принимая его как источник страдания, и находятся в постоянной депрессии. Мир вокруг нас создаётся нашим сознанием.
Наше тело было дано нам не случайно. Мы выбрали его сами, когда, находясь между воплощениями в высших мирах, общались с Хранителем, сопровождающим душу из жизни в жизнь и заботящимся о ней. И после ознакомления со всеми предложениями мы для дальнейшего развития согласились принять тело, которое нам позволила карма, – им-то мы и обладаем в настоящее время.
Таким образом, мы не являемся жертвой обстоятельств. Наше тело доверено нам, чтобы мы принимали активное участие в осознанной жизни для духовного прогресса, а не оставались сторонними наблюдателями. Мы не должны упускать из виду то, что добровольно заключили этот священный контракт жизни. А это значит, что роли, которые мы играем на Земле, в действительности более значимы, чем наши эгоистические желания. У каждого есть своя миссия на Земле! И мы должны быть довольны своей судьбой.
По сути дела, на пути к самосознанию мы один на один сражаемся со своим ложным эго и его последствиями, и для нас исключительно важно одержать победу в этом бою. Душа-победитель осознаёт себя как вечную сущность, обретает духовное блаженство, освобождается от оков материи и получает доступ к банку высшего знания. Отпадает проблема одиночества, которая является бичом материального мира, поскольку у души появляется возможность общения со Сверхдушой, а также великими душами, достигшими этого освобождённого состояния.
По мере развития нашего сознания, условия жизни в которых мы оказываемся, также начинают способствовать нашему духовному совершенствованию. Все испытания, которые мы переживаем на Земле, служат тому, чтобы продвигать нас всё выше и выше по ступеням бытия. Это – милость Господа. Пройти их, а не отвергнуть – в этом наше предназначение. Все препятствия и события, возникающие на жизненном пути, нужно принимать как милость Бога. В связи с этим самостоятельный уход из жизни, когда мы по духовному невежеству отвергаем эту милость, является в религии большим грехом.
Большими достижениями на духовном пути являются развитие терпеливости и терпимости по отношению к другим людям и их религиозным взглядам и умение справляться с проблемами и трудностями жизни. Людей с такими качествами можно встретить в самых разных сферах жизни и особенно часто – в сферах деятельности, связанных с оказанием помощи и поддержки людям, а также с борьбой за справедливость в той или иной форме. Продвинутая душа проявляет самообладание, доброту и понимание по отношению к другим людям. Не имея никакого корыстного интереса, она может не считаться со своими собственными физическими потребностями и жить в достаточно стеснённых условиях.
Возвращение к Источнику – это цель, которая естественно заложена в самой душе и является высшей целью развития. К ней инстинктивно стремится каждое живое существо, но путь её достижения – долог и труден.
Очень важно научиться правильно использовать время, данное судьбой. Как результаты прошлого, так и зачатки будущего присутствуют в настоящем. В настоящем вы пожинаете плоды того, что посеяли в прошлом, а то, что мы сеем в настоящий момент, пожнём в будущем. Таким образом, и прошлое и будущее заключены в настоящем. Поэтому настоящее нужно использовать наилучшим образом.
Все ограничения на пути личностного самопознания созданы нами самими. Если духовные пути, которым следуют другие, не подходят Вам, это не означает, что не существует пути, соответствующего Вашим потребностям. Быть тем, кто мы есть, – главная задача жизни. Когда один человек открывает для себя какой-то аспект Абсолютной Истины, это не означает, что для другого она должна заключаться в том же. Такое понимание избавляет нас от многих конфликтов.
Знание об истинных целях человека заложено в самой природе человека, да и вообще, никакое истинное знание не приходит извне – всё оно находится внутри. То, что человек «изучает», он в действительности «открывает», очищая своё сознание, заключающее в себе залежи основного знания. Всё знание, которое когда-либо получал мир, лежит в духовной сущности человека, проявляющейся через ум. Все наши чувства, стремления и желания проявляются через ум. В нашем собственном уме находится бесконечная библиотека Вселенной. Внешний мир даёт лишь толчок, возбуждение, заставляющее вас изучать собственный ум.
Падение яблока дало толчок мысли Ньютона, и он принялся изучать собственный ум. Он перестроил все прежние звенья мысли в своем уме и открыл среди них новое звено, которое мы называем законом тяготения. Закон этот не содержался ни в яблоке, ни в чем бы то ни было ещё. Итак, всякое знание, как временное, так и вечное, заключается в человеческом уме. Во многих случаях оно так и остаётся сокрытым, но в процессе духовной практики покров медленно снимается, и мы говорим, что «мы учимся», а успехи в знании измеряются быстротой этого раскрытия. Человек, на котором этот покров лежит толстым слоем, – невежда; человек, с которого снимается этот покров, – обладает каким-то знанием; человек же, с которого этот покров полностью снят, – всезнающ, всеведущ, свят. Всеведущие люди жили раньше и живут сейчас. Знание сокрыто в уме, как огонь в кремне, а внешние впечатления и есть удары, высекающие огонь. В результате получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, являются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым из неё, так сказать, высекается огонь, и в результате которого обнаруживаются её сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы всё время создаем Карму и закаляем свой характер.
В жизни очень трудно совершать правильные поступки, для этого нужен сильный характер.

2.3. Выработка характера

Характер является решающим фактором духовной практики. В процессе деятельности характер закаливается. От характера зависят твердость решений, сила веры и устремлённости, а значит правильное поведение на духовном пути и результаты деятельности. В наше время из-за духовной эрозии, несмотря на комфорт и достаток, люди в своём большинстве лишены мира и покоя. Причина этого – в неправильном поведении людей и слабости их характера. Если есть добродетель и благое поведение, то будут и широчайшие возможности для мира и счастья. Образование и знание без соответствующего характера – всё равно, что плод без сока или корова без молока. В каждой стране растёт количество образованных людей, ученых и умных, армия богатых. Но, несмотря на это, пороки общества не уменьшаются – и всё от того, что не хватает людей с сильным характером и достойным поведением, которые могли бы быть примером для других.
Правильно выполняемая деятельность, направленная на духовные цели, вырабатывает хороший характер. Человек закаляет его, получая опыт на духовном пути в разных жизненных ситуациях.
Характер – это не набор знаний и информации. Его нельзя купить на рынке или получить извне. Качества характера исходят из сердца при трансформации, происходящей в процессе духовной практики. Хороший характер можно обрести при устремлённости к высшим целям.
Как мы отметили выше, любая работа, из тех, что мы делаем, любое движение тела, любая мысль оставляют своё впечатление в уме. И даже когда такие впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни. Этот результат и образует характер: характер каждого человека определяется общим итогом всех его предыдущих впечатлений. Если преобладают хорошие впечатления, характер становится хорошим, но при преобладании плохих – он становится плохим. Если человек постоянно слышит дурные слова, думает о дурном, совершает дурные поступки, то ум его будет полон дурных впечатлений, и они будут влиять на его мысли и дела без осознания им этого факта. Дурные впечатления всегда деятельны, и влияние их должно по необходимости быть дурным, а значит, человек с дурными впечатлениями будет дурным помимо своей воли. Общая сумма его впечатлений создаст в нём сильное побуждение к совершению дурных поступков. Он будет как бы орудием этих впечатлений, а они будут понуждать его делать зло. Подобным образом, если человек думает о хорошем, и делает хорошие дела, общая сумма оставляемых этими делами и мыслями впечатлений будет хорошей, и она будет заставлять его делать добро, даже против его воли. Человеку, который столько думал о хорошем и сделал столько добрых дел, что в нём появилось непреодолимое стремление делать добро, ум не позволит сделать зло, если бы даже он захотел этого. Внутренние склонности такого человека предостерегут его от всяких дурных поступков. Он уже полностью находится под властью добрых наклонностей. У такого человека есть не только знание, но и практическая осознанность этого знания. В таких случаях говорят, что у человека выработался хороший характер.
Характер управляет своими духовными силами, и ничто не может вызвать их наружу против его воли. Путём постоянного отражения хороших мыслей и хороших впечатлений на поверхности ума, склонность к совершению добра крепнет, и в результате мы чувствуем себя в силах управлять своими чувствами. Только таким образом вырабатывается характер, только таким путём человек достигает Истины и становится подлинно свободным. Только тогда человек всегда будет пребывать в безопасности. Он не сможет делать зло, даже находясь в окружении греховных людей, и их общество не будет представлять для него угрозы искушения.
Существует склонность выше склонности к добру – желание освобождения. Свобода души есть цель самореализации.
Наслаждение и страдание, проходя перед душой, оставляют в сознании различные картины, и всё это влияет на характер человека. Если мы его рассмотрим, то увидим, что он является лишь соединением наклонностей, итогом направления его ума, и что горе и радость являются равноценными факторами образования характера. Зло и добро в разной мере формируют характер, и во многих случаях горе лучший учитель, чем счастье. Изучая великие характеры, являвшиеся в мире, мы отметим, что в огромном большинстве случаев горе учило больше радости, бедность учила лучше, чем богатство, и удары лучше возбуждали внутренний огонь, чем похвалы. Доказательством является то, что и в христианстве, и в исламе очень много людей достигло высокого уровня самопознания путём аскез и лишений. Испытание богатством опаснее, чем испытание бедностью. Ведь в богатстве много соблазнов для греховной деятельности.
Все действия, которые мы видим в мире, все движения человеческого общества, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Источник воли – в характере, а характер создаётся Кармой. Какова Карма, таково и проявление воли. Все люди большой воли были необыкновенными работниками, они – исполинские души, обладавшие волей настолько сильной, что она могла перевёртывать миры, – волей, приобретённой упорным трудом на протяжении многих веков. Гигантская воля, подобная воле Будды, Мухаммеда или Иисуса, наблюдается очень редко.
Всё это обусловливается деятельностью, трудом. Никто ничего не может получить, если он того не заслужил. Таков вечный закон. Иногда мы склонны думать, что это не так, но, в конце концов, мы убеждаемся в незыблемости этого. Человек может всю жизнь стараться обрести богатство. Пытаясь разбогатеть, он может обманывать тысячи людей, но, наконец, убеждается, что не заслужил того, что заполучил, и жизнь становится ему в тягость. Мы можем копить вещи для нашего физического наслаждения, но лишь то, что мы заслужили, действительно нам принадлежит. В процессе деятельности сознание начинает очищаться, и к нам постепенно приходит такое понимание. В результате наш образ мышления меняется.
Всякий труд существует для выявления сил, уже существующих в уме, которые пробуждают нашу душу. Силы эти сокрыты в каждом человеке, как сокрыто в нём и знание. Различные виды труда подобны ударам, выводящим эти силы наружу и заставляющим исполинов ума проснуться.

2.4. Бескорыстная деятельность

Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит.

Библия (Мр. 8.36)

В начале духовной практики все мы должны неустанно работать, помня, что этот мир – проявление Божественной воли. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы, и нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда. Работа неизбежно является соединением добра и зла, однако работать мы должны непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром, а злое действие отразится злом. Но и добро, и зло – цепи для души.
Как избавиться от этих цепей? Решение заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта «непривязанность к работе».
Работать нужно неустанно, но без привязанности к результатам работы, бескорыстно. Каждая привязанность оставляет в уме отпечаток и составляет ячейки памяти в поверхностном сознании. Ум можно сравнить с озером. Всякое волнение в уме, затихая, не проходит совершенно бесследно, а оставляет отпечаток и возможность снова появиться в будущем. Этот след и возможность нового появления волн и есть то, что называется отпечатком в памяти. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни. Это результат наших мировоззрений, различных комплексов и привязанностей.
Для того чтобы достичь освобождения от влияния природы, нужно работать ради работы без привязанностей к плодам своего труда, как выполнение своего долга. Ещё лучше – если мы предлагаем плоды своего труда Верховному Господу. Такая деятельность – образец высшего бескорыстия. Все плоды нашей деятельности мы отдаём Богу, и Он очищает нашу деятельность, одухотворяя её. Карму забирает Господь.
Только таким образом можно избавиться от результатов деятельности, привязывающих нас к этому миру. По-другому мы не можем избавиться от его влияния. Подобно тому, как человек, обхватив руками дерево, кричит, чтобы оно его отпустило, мы привязались к миру плодами своего труда и, страдая, хотим избавиться от этих оков. А решение вопроса очень просто – отпусти мир, не привязывайся к нему, будь бескорыстным.
Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра, так же, как и от оков зла. Золотая цепь не менее крепка, чем железная. Колючку можно вытащить с помощью другой колючки, но потом обе нужно выбросить. В них больше нет необходимости. Так и дурные наклонности следует вытеснять добрыми, плохие впечатления из ума следует удалять свежими порциями хороших, пока всё плохое почти не исчезнет или не будет подавлено и попадёт под строгий контроль в дальней части ума. Таким образом, человек «привязанный» становится «непривязанным». Нужно действовать, но не позволять впечатлениям от этих действий оставлять глубокие следы в сознании. Пусть эти впечатления, как волны, приходят и уходят. Пусть в результате работы мускулов и мозга приходят огромные последствия, но нельзя позволять им глубоко влиять на душу.
Для того чтобы достичь состояния «непривязанности», потребуется работать, может быть, целую жизнь, но, достигнув этой высоты, мы достигаем цели любви и становимся свободными. Рабство природы спадает с нас, и мы видим природу такой, какая она есть. Она больше не кует для нас цепей. Мы совершенно свободны.
Человек не требует чего-нибудь от своих детей взамен того, что он им делает. Долг родителей – работать на них, и здесь разговор заканчивается. Точно так же, когда человек делает что-нибудь для другого человека, для города, в котором живёт, для государства, нужно стараться занять такое же положение, как по отношению к своим детям, и ничего не ожидать взамен. Если вы будете неизменно занимать положение дающего, и всё, что вы даёте, будет свободно по отношению к миру, без всякой мысли о награде, тогда ваша работа не «привяжет» вас к результату. Привязанность к результатам работы появляется только у того, кто ожидает награды.
В каждой стране есть люди, являющиеся лучшей частью человечества и работающие ради работы, не желая для себя ни громкого имени, ни славы, ни даже небесного блаженства. Они работают только ради пользы, приносимой их трудом окружающим. Иные благодетельствуют бедным и служат человечеству из ещё более высоких побуждений, потому что они верят в добро и любят добро. Если человек работает бескорыстно, разве он ничего не приобретает? Нет, он приобретает высшее из того, что существует – очищение сердца. Бескорыстие выгодно. Но для понимания этой простой истины и осуществления бескорыстного труда нужны нравственные силы и соответствующий характер. Поэтому у многих людей на это не хватает терпения. Любовь, истина и бескорыстие являются не только нравственными прописями и риторическими украшениями речи. Они составляют высочайший идеал, заключая в себе могучее проявление силы. Прежде всего, человек, способный работать пять дней или даже пять минут без всякой корыстной цели, не думая о будущем, о небе, о наказании или о чем бы то ни было в этом роде, благодаря этому получает возможность вырасти в мощного нравственного исполина. Это трудно, но мы должны понимать всё значение подобной работы и пользу, приносимую ею. Огромное самообладание, которого требует такая работа, есть большее проявление силы, чем всякое иное.
Плоды любой корыстной деятельности тут же и исчерпываются, потому что вознаграждение за неё уже получено. Результат такой деятельности не даёт духовного развития. Бескорыстная же деятельность развивает духовно, даёт самообладание. А оно, в свою очередь, выковывает сильную волю, мощный характер.
Большинство из нас не может видеть вперёд далее нескольких лет, подобно тому, как многие животные не могут видеть далее нескольких шагов. Мир наш – узкий круг. Мы не имеем терпения заглянуть за его пределы и не видим результатов неправедных действий, становясь, таким образом, безнравственными и дурными. Это – наша слабость, наше бессилие. Такая жизнь всё больше привязывает нас к этому преходящему существованию, отделяя от настоящего вечного бытия. Единственным путём решения этой проблемы является бескорыстный труд.
Тот человек идеален, который среди величайшей тишины и уединения находит самую напряженную деятельность и среди напряженной деятельности находит тишину и уединение пустыни. Он обрел тайну самообладания: он имеет власть над собой. Не нужно стремиться властвовать над другими, властвовать нужно лишь над самим собой, над своими чувствами, над своим умом. Это настоящая победа, большой Джихад по-мусульмански.
Работая, мы должны анализировать мотивы, побуждающие нас к труду. В первые годы мы почти неизменно будем убеждаться в том, что побуждения наши эгоистичны, но настойчивость постепенно растворит этот эгоизм, пока, наконец, не наступит время, когда мы воистину будем способны работать не ради корысти. Все мы можем надеяться на то, что когда-нибудь, шествуя по жизненным путям, мы станем совершенно бескорыстными.


2.5. Выполнение долга

С появлением на свет у живого существа возникает множество долгов, которые оно должно отдать обратно. К ним относятся, как было выше отмечено, долги перед родителями, супругой, детьми, обществом, государством, нацией и всем человечеством, а также полубогами, дающими тепло, свет, дождь и так далее. Конечно, самый большой долг – долг перед Всевышним, источником всех благ. Нужно вернуть все эти долги – иначе путь к высшим мирам закрыт перед душой. Поэтому выполнение всех этих долгов твердо закреплено в народных традициях и обычаях. Они дают возможность каждому выполнить свой природный долг без особых размышлений и раздумий. Безупречное его выполнение даёт возможность жить в гармонии с природой и бытием, что открывает дверь в высшие миры. Например, в народе говорят, что ворота в рай лежат у стоп родителей, подчеркивая важность заботы о них. Поэтому сохранение народных традиций и следование им, является чрезвычайно важным делом в развитии не только каждого человека, но и всей нации и государства.
Гармония в обществе, а значит и развитие человечества возможны только тогда, когда каждый, находясь на своем месте, полностью выполняет свои природные и общественные обязанности.
Быть тем, кто мы есть в обществе, – главная задача жизни. Нельзя отказываться от трудностей, их нужно смиренно принимать и действовать соответствующим образом. Это земной урок для души, смысл которого заключается в том, чтобы научиться побеждать инстинкты тела, призывающие к выживанию.
Более того, мы участвуем в процессе развития других живых душ, которые соприкасаются с нами и, в конечном итоге, формируют весь материальный мир. Поэтому мы должны выполнять свои предписанные земные обязанности честно и не роптать на несчастную жизнь, а стремиться получить максимальную пользу из невыгодной сделки, помогая всем.
Конечно, есть различные уровни выполнения долга. Она начинается от осознания себя частью материального мира, а если более точно – физического мира. К ним относятся семья, народ, государство, и включая человечество, постоянно расширяется. Самая высшая уровень выполнение долга, конечно, это осознанное преданное служение Богу. Это дает возможность получить максимальной пользы от земной жизни. Мы должны понять и убедиться, что мы находимся не в своём доме, что наше истинное место – в духовном мире, и мы должны стремиться вернуться туда – обратно домой.
Начальный этап духовного восхождения состоит в исполнении ближайшего, очередного долга. Приобретая силу, так мы постепенно достигаем наивысшего состояния. При этом характер деятельности никакой роли не играет. В связи с этим, приведём одну ведическую притчу.
Один молодой отшельник удалился в лес: там он размышлял долгое время, молился и занимался Йогой. После многих лет упорного труда и суровой жизни, он сидел раз под деревом. Несколько сухих листьев упали ему на голову. Подняв глаза, он увидел ворону и журавля, вступивших в драку на верхушке дерева. Это его очень рассердило. Он сказал: «Как, вы смеете бросать сухие листья мне на голову!». Когда он при этих словах с гневом взглянул на них, из него вырвался как бы язык пламени, который сжёг обеих птиц, превратив их в пепел. Он был в восторге от этого проявления своей силы; он одним взглядом мог сжечь птиц. Некоторое время спустя ему пришлось пойти в город просить милостыню. Он подошёл к одной двери и сказал: «Мать, дай мне пищи». Голос изнутри ответил: «Подожди немного, сын мой». Молодой человек подумал: «Ах ты, скверная женщина! Как ты смеешь заставлять меня ждать? Ты не знаешь ещё моей силы». Но тут снова послышался тот же голос: «Молодой человек, не превозносись! Здесь нет ворон». Он удивился. Подождать ему, однако, ещё пришлось. Наконец, женщина вышла; он бросился к её ногам и спросил: «Мать, как ты это узнала?». Она ответила: «Сын мой, я не знаю вашей Йоги и твоих упражнений. Я самая заурядная женщина. Я заставила тебя ждать, потому что муж мой болен, и я ухаживала за ним. Всю мою жизнь я всеми силами старалась исполнить свой долг. Когда я была девушкой, я исполняла свои обязанности по отношению к родителям; выйдя замуж, я исполняю свой долг по отношению к мужу; вот и вся моя Йога, но по мере того как я исполняла свой долг, на меня сходило просветление, поэтому я и могла прочесть твои мысли и знала, что ты сделал в лесу [6].
Это очень хороший пример, показывающий то, что духовное просветление не зависит от рода занятий или способа духовной практики, а зависит от усилий, направленности внимания и мотива своих обязанностей. Суть заключается в том, что при полном сосредоточении на своей деятельности, формируется однонаправленность ума. Все мысли и внимание направлены на одну цель, поэтому духовная сущность человека тоже следует за ними и очищает всё, с чем она соприкасается. И сам человек, и даже другие личности, контактируя с этими объектами, очищаются. Так любая деятельность превращается в духовную практику.
Для осознанного проживания жизни любое дело нужно делать очень внимательно и осознанно, как высшую молитву. Очень важно осознавать каждое своё действие, мысль и слово. Так в этом рассказе женщина, будучи цельной натурой, исполняла своё дело бодро, и в результате она стала просветлённой. Это ясно доказывает, что правильное исполнение обязанностей во всяком положении при отсутствии пристрастия к результатам приводит нас к достижению высшего совершенства души – освобождению. При осознанной жизни характер деятельности не имеет значения – любая деятельность превращается в технику реализации души.
При правильном соблюдении традиций можно семейную жизнь превратить в религию. На Востоке эти традиции сохранились с давних времен, и действуют по сей день. В семье у каждого есть свой природный долг, и выполнение этого долга является необходимым условием благополучия семьи и, соответственно, развития всех её членов. Например, у жены есть свой долг – долг перед мужем, а у мужа – свой. Как мы видим из этого примера, благочестивая жизнь сама вытаскивает человека из когтей материи.
Но, к сожалению, в современном мире эмансипированная женщина не хочет, а порой и не может выполнять свой природный долг, следовательно, мужчина тоже отклонился от своих обязанностей. Это привело к развалу института семьи в западном мире. Если глубоко взглянуть на эту проблему, то можно увидеть, что почти все проблемы общества, такие как уменьшение населения, нарушение режима воспитания детей, увеличение различных заболеваний и другие, тесно связаны с деградацией семьи. Можно уверенно сказать, что основной причиной духовной эрозии общества является развал семьи. Когда жена теряет своё благочестие, а муж не выполняет свой природный долг, семья разваливается, а общество деградирует.
Долг, заключающийся в помощи другим, в удовлетворении их физических нужд, – дело действительно великое, но помощь людям тем ценнее, чем больше в ней нужда. Духовное знание – единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всё другое удовлетворяет наши нужды лишь на время. Духовная помощь – это самая большая помощь и высшее благо для человека. Как говорил Свами Вивекананда [6], тот, кто даёт людям духовное знание, действительно благодетель человечества. И мы видим, что самыми могущественными людьми были именно те, кто, осознав свой долг, помогал человеку в его духовных нуждах, потому что духовность есть истинное основание всей деятельности нашей жизни. Духовно сильный и здоровый человек будет силён и во всех других отношениях, если он того пожелает. Пока человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не могут быть надлежащим образом удовлетворены. Вслед за духовной помощью идёт интеллектуальная помощь – дар знания гораздо выше дара пищи или одежды. Он даже выше дара жизни ввиду того, что истинная жизнь человека состоит в знании: незнание – смерть, знание – жизнь. Но жизнь имеет очень малую ценность, если она проходит во тьме, в невежестве и скорби. Следующей по порядку идёт, конечно, физическая помощь. Следовательно, рассматривая вопрос об оказании помощи другим, мы всегда должны остерегаться ошибки думать, что долг наш – только физическая помощь. Она – не только последняя в нашей иерархии, но и самая незначительная, так как не может дать длительного удовлетворения. Страдание, испытываемое при голоде, проходит, как только я его удовлетворяю, но голод возвращается. Мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворен навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным, и никакое страдание или горе не способны будут меня расстроить. Таким образом, наивысший долг есть та помощь, которая укрепляет нас духовно, за ней идёт помощь уму, а уже затем физическая помощь.
В наше время из-за погружённости ума заботами повседневной жизни, многие люди ищут именно этой незначительной помощи. Они хотят и требуют, чтобы богатый родственник поделился с ними своими богатствами, но не хотят учиться у него секретам накопления этих богатств. А получить более высокую помощь – выслушать беседу на духовную тему – у них и вовсе нет ни желания, ни времени. Это приводит ко многим проблемам между близкими людьми и родственниками. В наше время из-за таких отношений некоторые родственники не могут даже зайти в гости друг к другу.
Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью. Пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут всё время возникать, и от неудовлетворённости люди всегда будут чувствовать себя несчастными – никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество – мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть её больницами, но горе человеческое всё же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.
Вечные ценности – Истина, Праведность, Покой, Любовь и Ненасилие – присущи человеку от рождения. Но они под влиянием материи постепенно утратили своё изначальное значение. Долг религиозных людей – восстановить истинную сущность этих ценностей и снова укрепить их в сердцах людей.
Истина – это жизненный принцип человека. Без неё он не может существовать. Истина в своём абсолютном значении не ограничена пространством и временем, она одна и та же для всех стран, всех эпох, всех людей, она вечна, а также неизменна. В человеке Истина проявляет Себя как совесть. Когда Истина превращается в действие, она становится праведностью, выполнением своих естественных, предписанных природой обязанностей. В духовном смысле – это связь с Богом, то есть религия. Истинная деятельность души – это преданность Богу. Она едина для всех людей. Покой – это результат духовной практики в свете Истины. Человек, у которого нет Покоя ума, постоянно сталкивается с трудностями, а при обретении покоя он сможет испытать счастье – у него не будет проблем. Привязанность к объектам, доставляющим удовольствие, – главная причина потери Покоя.
Истина и Праведность сначала дают Покой, а потом и Любовь. Любовь – самое высшее достижение души, выше Любви нет ничего. Она – изначальная природа души и жизненная сила всего живого. Без Любви невозможно развить другие добродетели. Служение, самопожертвование, смирение, скромность, дисциплина заключены внутри Любви. Там, где есть Любовь, нет места эгоизму, злости и другим низменным животным качествам. Человеческие ценности нельзя обрести, читая книги, их нельзя получить в подарок или купить на рынке. Они исходят непосредственно из сердца, очищенного духовной практикой.
Наш долг перед природой – использовать её правильно, по своему назначению. Природа и существует только для воспитания души, иного смысла в ней нет. Природа существует, потому что душа должна через неё овладеть знанием и через знание освободиться. Если мы всегда будем это помнить, мы никогда не «привяжемся» к природе. Мы будем знать, что природа – это книга, которую мы должны прочесть, и что, когда мы приобретём настоящее знание, книга потеряет для нас своё значение. Вместо этого, однако, мы отождествляем себя с природой. Мы постоянно впадаем в эту ошибку: мы смотрим на своё физическое тело, как на самих себя. А ведь оно – лишь часть природы. Поэтому через него мы привязываемся к природе, а это пристрастие производит на душу глубокое впечатление, связывающее нас и заставляющее работать не для свободы, а для рабства.
Работа должна производиться как выполнение своего долга, она должна быть бескорыстной и должна быть свободной. Никто не может полностью бездействовать. Но когда мы трудимся для приобретения мирских благ, как рабы, то любви в нас быть не может и наш труд – не истинный труд. Это одинаково правильно как относительно работы, которую мы выполняем для родственников и друзей, так и относительно работы, выполняемой нами для себя. Эгоистическая работа – работа рабская.
Мы должны знать, что там, где есть привязанность, страсть к земным вещам, присутствует только физическое влечение одних частиц материи к другим. Это есть нечто, что притягивает два тела одно к другому и создаёт в обоих страдание, если они не могут сблизиться. Но там, где есть реальная любовь, нет зависимости от физической привязанности. Люди могут любить друг друга, находясь на большом расстоянии. Их любовь не меняется. Она не умрет и никогда не создаст страданий.
Суть выполнения долга для духовного развития заключается в том, чтобы помогать, не рассуждая, при любых обстоятельствах. Хотя бы вас обманывали миллионы раз, не спрашивайте ничего и не думайте о том, что вы делаете. Не хвалитесь своей щедростью к бедным и не ждите от них благодарности, скорее будьте им благодарны за то, что они дают вам возможность проявить на них своё милосердие, выполнить свой долг. Если сердце не очищено искренним выполнением долга, быть идеальным человеком, живя в миру, такая же трудная задача, как и умение быть идеальным отшельником. Деятельная истинная жизнь так же тяжела, если не тяжелее, чем истинная жизнь отречения.

2.6. Благотворительность – путь к свободе

Благотворительность – очень хороший метод очищения сердца. При этом человек избавляется от последствий плохой кармы и вырабатывает любовь к другим живым существам, обретая милосердие и смирение. Человек учится отдавать, и в результате он получает доброту и избавляется от такой скверны, как жадность. Говорится, что если не можешь отдавать, то учись, отдавая хотя бы пепел. Когда сгорает предмет – остаётся от него бесполезный пепел. Но его можно использовать, чтобы выработать характер – щедрость души, ведущую к свободе.
В каждом религиозном течении предусмотрен акт благотворительности. Однако в зависимости от времени, места и обстоятельств результаты благотворительности могут быть разными. Неправильно совершённая благотворительность может быть не только бесполезной, но даже вредной. На это влияет несколько обстоятельств.
Время благотворительности очень важно. Самое лучшее время – это время духовных праздников и фестивалей, а также в благоприятные дни, предусмотренные каждой религией. Например, в исламе – во время поста ураза и Курбан-айта, в христианстве – во время пасхи и других священных дней, предусмотренных религией. В это время результаты благих действий возрастают многократно, и могут дать хорошие результаты как для дающего, так и для принимающего человека. Давать пожертвования нужно в светлое время суток.
Место благотворительности должно быть подходящим для духовной деятельности. Самыми лучшими местами являются места паломничества, места поклонения Богу, такие как храмы, мечети, церкви и т.д.
Обстоятельства для пожертвования должны быть благоприятными. Нельзя давать с корыстными целями, ожидая взамен хороших результатов. Нужно давать с почтением, без пренебрежения, зная, что этот благотворительный акт нужен самому дающему для духовного роста. Пожертвование с пренебрежением и недостойному человеку не принесёт пользы, а наоборот, нанесёт вред и дающему, и всему обществу. Например, если алкоголику дать деньги на похмелье, от этого он не перестанет пить, а наоборот, в следующий раз опять придёт, увеличивая свою тягу к алкоголю. Дающий в данном случае теряет не только деньги, но и покой от его частого посещения. Он принимает последствия греховной деятельности алкоголика, и теряет своё благочестие, оскверняя свою душу. Пожертвование нужно давать достойным и действительно нуждающимся людям.
Самые лучшие пожертвования – пожертвования святым личностям для духовных целей. Святые хорошо знают, как надо тратить и правильно использовать полученные средства. Они очищают своими действиями все три мира.
Наша обязанность по отношению к ближним заключается в том, чтобы делать добро для каждого из них. Мы всегда должны стараться помогать миру, таково должно быть наше высшее побуждение. Однако при тщательном рассмотрении мы видим, что мир вовсе не нуждается в нашей помощи. Добро в действительности делается для того, чтобы помогать самим себе. Наш мир создан Абсолютом без изъянов и предназначен для нормального развития. Абсолют создал этот мир без недостатков. Если мы видим в нём какой-нибудь недостаток или находим несоответствие в человеческом обществе, то надо искать причину появления этого несоответствия не в творении Бога, а в первую очередь в самом себе и сделать соответствующие выводы о себе. Все кажущиеся недостатки находятся внутри нас, и проявляются из-за ограниченности нашего сознания.
В каждом проявлении мира имеется свой внутренний смысл, который сокрыт от житейских глаз. Мы не можем отрицать того, что в жизни много горя, поэтому приходить на помощь другим – лучшее, что мы можем сделать. Однако этой помощью мы помогаем сами себе, улучшая свои человеческие качества. Вся наша помощь состоит в том, что мы сами нравственно упражняемся. Этот мир не хорош и не плох: каждый человек сам создаёт себе свой мир. Слепец, думая о мире, представляет его себе мягким или твердым, холодным или жарким. Наша жизнь представляет собой совокупность счастья или горя: сотни раз мы убеждаемся в этом. Жизнь кажется хорошей или плохой соответственно тому состоянию ума, которое бывает у нас при наблюдении: сама по себе жизнь – ни то, ни другое. Огонь сам по себе ни хорош, ни плох. Когда он нас греет, мы говорим: «Как прекрасен огонь». Когда он обжигает нам пальцы, мы его браним. Он кажется нам плохим или хорошим, смотря по тому, как мы им пользуемся. Точно так же и мир. Он совершенен, т.е. он в совершенстве приспособлен для предназначенной ему цели. Мы можем быть уверены в том, что он прекрасно будет существовать и без нас, и нам нечего ломать себе голову, как бы его облагодетельствовать, чтобы потом гордиться.
И всё же мы должны делать добро: желание делать добро является для нас высочайшим мотивом, если мы сознаём, что помощь другим даёт большое преимущество. Помогая другим, помогаем мы сами себе. Это нужно нам, а не другим. Нужно быть благодарным за то, что бедняк существует, и вы, подавая ему, можете помочь самому себе. Будьте благодарны за то, что вы можете упражнять в мире свою щедрость и своё милосердие и через это стать чистыми и совершенными. Всякий хороший поступок способствует нашему очищению и усовершенствованию. Что можем мы сделать в самом лучшем случае? Мы можем выстроить больницу, проложить дорогу или основать богадельню, как в наше время часто и происходит. Делать добро – это единственное средство стать совершенным. Нужно спешить делать добро. Ни один нищий, получивший подаяние от нас, не должен нам ни одной копейки, наоборот, мы обязаны ему всем. Будьте благодарны человеку, которому вы можете помочь, взирайте на него, как на Бога. Не великое ли это преимущество – получать возможность поклоняться Богу путём оказания помощи ближнему? Если бы у нас совершенно не было привязанностей, мы избежали бы скорби тщетного ожидания и могли бы бодро совершать наше общее дело.
Мир таков, каков он есть, мы не можем изменить ход событий. В связи с этим, Свами Вивекананда приводит следующую известную ведическую притчу.
Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то слышал, что если бы он мог вызвать духа, он мог бы приказать ему принести и деньги, и всё, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать ему в подчинение духа, и наконец, нашёл мудреца, обладавшего большими силами, и попросил его помочь ему в этом. Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. «Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи меня, как мне вызвать его, – мне очень хочется иметь в своей власти духа», – ответил тот. Тогда мудрец сказал: «Возьми этот талисман, повторяй волшебное слово, и дух придёт, и что ты ни прикажешь ему, он всё исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни». Человек ответил: «Это очень легко; я могу дать ему работы на всю жизнь». Затем он пошёл в лес и долго повторял волшебное слово, и наконец, перед ним предстал дух. «Я дух, – сказал он, – я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя». Человек сказал: «Выстрой мне дворец», и дух ответил: «Готово, я выстроил тебе дворец». «Дай мне денег», – сказал человек. «Вот тебе деньги», – ответил дух. «Сруби этот лес и сделай вместо него огород». «Сделано, – сказал дух, – что ещё?» Человек испугался и подумал, что дела для духа у него больше нет, так как он всё исполнил в один миг. Дух сказал: «Дай мне какое-нибудь дело, или я съем тебя». Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, пока не добежал до мудреца и сказал ему: «О мудрец, защити меня! У меня нет больше работы для духа. Всё, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы». Мудрец сказал: «Я найду выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки ей хвост и дай его выпрямить духу». Человек отрубил хвост собаке и дал его духу, сказав: «Выпрями его». Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но как только он его отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост всё свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился. «Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, – сказал он человеку. – Ты меня отпусти, а я оставлю тебе всё, что я тебе дал, и обещаю больше не вредить тебе». Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение [6].
Наш мир подобен загнутому собачьему хвосту: люди в течение сотен и сотен лет старались выпрямить его, но он снова свивался, как только они его отпускали. Законы природы незыблемы, и мы не можем изменить их. Мы можем только приспособиться к этим законам, помогая другим. Для этого нужно сначала научиться благотворительности, действуя без привязанностей. Привязанности порождают фанатизм, потому что они исходят из ложного эго. Если бы в мире не было фанатизма, он шёл бы вперед гораздо быстрее, чем теперь.
Ошибочно думать, что фанатизм может способствовать развитию. Напротив, он представляет собой тормозящий элемент, который порождает ненависть и гнев и побуждает людей, исповедующих различные взгляды, враждовать между собой, вселяя в них взаимную неприязнь. Мы думаем, что всё, что у нас есть или чем мы обладаем, – самое лучшее в мире, а то, чего у нас нет, не имеет никакой цены. Только избавившись от фанатизма, можно начать правильно действовать. Лишь хладнокровный, спокойный человек, рассудительный и с уравновешенными нервами, полный сочувствия и любви к ближним, может правильно действовать и таким образом приносить пользу и себе, и другим. Фанатик неразумен, и в нём нет сострадания. Он не может ни «выпрямить» мир, ни сам стать чистым и совершенным, потому что корыстные мотивы мешают ему.

3. Размышление как духовная практика

В предыдущих главах было сказано, что знание есть одна из главных характеристик Абсолюта. По достижении этой характеристики – знания – можно постичь Источник Знания, то есть Абсолют. Размышляя о природе Абсолюта, человек постепенно познает Непостижимую Энергию Господа, то есть Его Сияние, что означает по-христиански – Святой Дух, а по исламу – Алланы; Н;ры. Вся причудливая природа, красота и невообразимая сложность вселенской жизни являются изначальным проявлением этой Энергий Господа.
Размышление о проявлениях Бога называется на санскрите вичар, а в исламе фикр. С помощью размышления постигается знание о Боге. Для размышления используется ум – он даёт возможность мыслить, анализировать, пользоваться логикой.
Абсолют также обладает вечным бытием и высшим блаженством. Бытие определяется движением. Без движения бытия быть не может. Каждое движение на уровне тела, ума или души даёт знание. Так приходит знание для бытия, а также в процессе бытия.
В то же время, для бытия нужно знание. Без знания бытия нет: наступит разрушение и исчезновение, как следствие невежества. Результатом бытия со знанием является наслаждение, а наслаждение, в свою очередь, даёт стимул бытию. Без стимула не может быть никакого движения, а значит, не может быть и бытия. Итак, мы можем убедиться, что Бытие, Знание и Наслаждение образуют единство и, в то же время, они взаимосвязаны, влияют друг на друга. Полное проявление их единства является состоянием Абсолюта.
Эти три духовных качества – бытие, знание и наслаждение – в той или иной степени свойственны каждому живому существу. Каждый стремится – быть вечным, боясь смерти, быть знающим, отвергая невежество, и быть блаженным, желая счастливой жизни. Гармоничное сочетание трёх этих составляющих даёт счастье в жизни. Отсюда видно, что для счастливой жизни необходимо знание, а бытие без знания даёт одни только страдания.
Эти три качества живого существа являются стимулом и гарантом существования всего творения. В процессе духовной практики они всё больше кристаллизуются, доходя в апогее своего развития до абсолютного уровня.
С помощью духовного знания можно не только понять аспекты Бога, но и трансформировать себя. Духовное знание – это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в духовной практике может достичь лишь тот, кто постоянно размышляет, а значит, умственно постоянно связан с Богом.
Постижение Бога размышлением возможно двумя способами. Первый – путём размышления об окружающей среде, то есть о проявлениях Господа, а второй – путём исследования самого себя, то есть путём самопознания.

3.1. Познание окружающей среды как проявления Господа

С помощью научных исследований ученые открыли много сокровенных тайн природы, и общество достигло небывалого научно-технического прогресса, о котором раньше люди не могли даже мечтать. Если все эти научные достижения мы свяжем с Главным Источником всего сущего, то сможем понять и осознать такие великолепные качества Господа, как Всемогущество, Вездесущность, Безграничность, Милость, Доброта и так далее. Все эти качества Господа показывают Его аспект Величия. Но Господь имеет ещё аспект Сладости. Это область внутренних чувств. Аспектом Сладости наслаждаются те, кто занимается чистым преданным служением Господу.
Господь проявляется во всём творений, и в то же время Он в материальном мире нигде не присутствует. Плотин говорил: «…нельзя ничего утверждать о Нём, нельзя даже присвоить Ему какое-либо имя, а можно лишь говорить, что Он не есть ни то, и ни то…» [21].
К этому уровню совершенства стремятся люди, которые размышляют над природой Абсолюта путём отрицания временных объектов материального мира. Такие люди пытаются понять, чем Абсолют не является: Он не то и не это, Он не ходит и не лежит, Его нельзя познать и нельзя почувствовать, и так далее. Например, Августин для понимания Истины начинает исследования объективного мира, мысленно обращаясь с вопросом к морям, горам, небесам, звёздам, луне, солнцу, воздуху и т.д.: не вы ли случайно мой Господь? И он получает ответ: не мы твой Господь, он создал нас.
Размышляя над тем, что является духом, а что материей, такие люди постепенно начинают различать проявления духа и познают Сияние, исходящее от Бога. Так они достигают состояния осознания вечного существования и могут подняться до познания аспекта Бытия Бога.

3.2. Самопознание как духовная практика

Самопознание как духовная практика является очень эффективным способом достижения Бога. Поскольку человек является микрокосмом, характеризующим макрокосм, самопознание может привести к познанию Бога. Человек может познать Бога интуитивно, через познание самого себя, когда он обнаруживает в своём сознании божественный луч как результат божественного явления и откровения. Большинство божественных переживаний приходит во время духовного экстаза, когда нисходит божественная благодать.
В процессе исследования самого себя, то есть самоисследования, параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри наступает состояние постоянного осознания Природы Ума. Самоисследование – это специальные методы познания Бога с помощью познания, размышления, погружения в Природу Ума [8]. Это методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности человека. Человек воспринимает окружающую среду умом. Когда человек осознает, что его восприятие этого мира зависит от ума, как от проявления его сознания, он начнёт понимать свою обусловленность.
Он поймёт, что видит объект лишь потому, что существует зрительное сознание. Для индивидуума нет объекта вне его сознания. В зависимости от сознания каждое живое существо воспринимает объективный мир по-разному. Например, кто без зрения может сказать, что объекты имеют форму, цвет и красоту? Кто вообще может охарактеризовать этот объект? Кто без слуха может оценить звук: прекрасен он или ужасен? А что такое слух, зрение? Это часть сознания, присутствующего в астральном теле, которое сформировано прошлым опытом, – это определённая способность к различению, не более того.
Можно сформировать новые способности к различению, новые формы сознания, стерев предварительно старые. То есть, всё это для человека материально, не абсолютно – оно относительно, оно создано его же сознанием. А раз это создано сознанием человека, значит, все эти вещи творит ум. Человек, который осознал все способности своего ума, вместе с этим приходит к пониманию того, что проблем вне сознания не бывает, они есть только внутри человека. Страдания, счастье, различные взаимоотношения – всё это сводится к внутренней проблеме. И тогда, размышляя, человек выясняет: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Так человек поднимается на первую ступень практики – все проявления мира он сводит к уму и старается понять его природу.
Затем он начинает ум анализировать. Человек пытается понять свой ум: что же это такое? И когда он размышляет о нём, он приходит к пониманию, что ум пытается думать сам о себе. Но может ли он познать сам себя? Мысли – это продукт старого опыта, впитанного через воспитание, общество, родителей, книги, социум, то есть всё то, из чего мы сформированы. Как говорится: «Люди подобны колбасам: чем их начинят, то они в себе и носят». Таков наш ум – он просто начинён разной информацией. И когда мы его анализируем, мы выясняем, что в нём нет ничего, что бы принадлежало собственно ему. Мы видим, что всё заимствовано, всё это мы где-то взяли, потому что ум – это, прежде всего, мысли, возникающие в нашем сознании. На санскрите они называются вритти – нечто, подобное тонким движениям или колебаниям на глади озера. И мы выясняем, что любая вритти – это отпечаток, который оставили чьё-то воздействие, чьи-то слова, какое-то событие, новое знание, то есть окружающая среда. Тогда мы начинаем разбираться со своим сознанием, выяснять из чего же состоит «я». В результате мы понимаем, что «я» – это набор впечатлений, полученных в процессе жизни из окружающей среды. В материальном понимании человек – это продукт общества, социума, воспитания, только это не что-то абсолютное. Мирской человек, отождествляющий себя с умом, есть нечто относительное, как бы штампованная кукла.
И когда мы занимаемся таким самоанализом, к нам приходит понимание, что наш опыт – всего лишь набор образов и впечатлений в нашем поверхностном сознании. Всё, что там находится, является непостоянным, заимствованным извне, в нём нет ничего абсолютного, оно – просто набор впитанных идей, оно – не самосущее, не самоценное, в нём нет какой-нибудь абсолютной субстанции. Поверхностное сознание, а также подсознание – это нечто, сложенное как мозаика. Все мирские люди сформированы под воздействием одной и той же информации, только вырастает каждый в своих условиях, поэтому и программа у каждого несколько различается. Но это те же штампованные куклы. Две куклы общаются друг с другом и думают, что живут. И это называется жизнью: кукла живёт, кукла умирает... С духовной точки зрения – это иллюзия жизни!
Внутри же этой куклы в её сверхсознании есть самая большая драгоценность – духовная сущность, и кукла даже не знает об этом. Она ведёт свою кукольную жизнь до тех пор, пока её тело не отправят на переплавку.
На определённом уровне жизни у этой куклы что-то срабатывает, и она начинает думать: «Что-то не так. Почему я должна так жить? Почему я должна так монотонно проводить свою жизнь: есть, спать, размножаться, смотреть телевизор, снова есть, спать, размножаться, работать-работать-работать, пить чай вечером, общаться с друзьями – и это всё? Это моя жизнь! Так меня сделали, так меня научили. Я весь механичен. Таково моё состояние. «Ты должен работать. Мы должны быть процветающими куклами. Мы должны есть всё вкуснее, иметь больше разных вещей, делать всё больше кукол и рассуждать о благе, исходя из своего кукольного восприятия. Рассуждать о том, что есть добро, что есть зло, рассуждать о кукольной любви, о благотворительности, о принципах гуманизма. Мы должны быть гуманными! Но в пределах кукольного восприятия, не дальше». Это состояние называют полным неведением, состоянием полной обусловленности. В таком мире и живут обычные люди. Но существуют другие миры и другие виды жизни.
И когда мы анализируем свой ум, мы начинаем понимать, что за умом есть нечто, выходящее за пределы простой программы. Мы начинаем понимать его отличие от ума, понимать, что оно более глубоко и полно наслаждения, а ум – всего лишь мысли из различных впечатлений. Мысли мы впитываем с прошлым опытом, заимствуем у внешнего мира. В пределах мыслей находится лишь то, что вписывается в круг нашего опыта. Через мысли нельзя выразить ничего из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, времени-пространства, субъекта-объекта. За пределы логики он прорваться не может. Мы не сможем найти Истинное Я, пока будем жить на уровне кукольного штампа, то есть мирской жизнью.
Далее мы пытаемся анализировать свои мысли и искать среди них себя. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть одна самая важная мысль – это и есть «Я». «Я есть мысль» – это царь всех мыслей, это ложное отождествление – то, чем мы себя считаем. И эта «мысль-я» является нашей верой в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое «я». Когда есть вера «я – мысль» и отождествление с ней, тогда она проецирует себя далее: «Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность» и т.п. Так создаётся наше ложное эго.
Если вы возьмёте эту «мысль-я», и попытаетесь её проанализировать, следуя практике самоисследования, вы увидите, что она тоже не субстанциональна. Мы не знаем кто мы. Тело? Чувства? Ум? Непонятно. Тогда мы начинаем исследовать эту «мысль-я». При этом мы очень цепко держимся за неё и пытаемся удержать концентрацию на этой идее: «я – мысль». И тогда мы видим, что «мысль-я» начинает распадаться. Оказывается, что это эго ложно, не субстанционально, оно не настоящее. И ум тоже не настоящий. Тогда «мысль-я» начинает растворяться. Это объясняется тем, что когда внимание направлено на объект, энергия души устремляется туда же, проникая в его духовную сущность и растворяя материальную. Тогда мы можем оказаться в своей более глубокой сущности.
Когда мысль-я начинает растворяться, мы проникаем в нечто очень глубокое – в сверхсознание, то есть в свою духовную сущность. Мы ощущаем присутствие некоего глубинного осознавания, отъединённого от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобно глади спящего озера, на котором нет колебаний, нет мысли и двойственности, нет никаких отождествлений – чувства ложного «Я», иллюзии исполнителя действий, субъект-объектного восприятия. Это – нечто такое, что нельзя описать словами, очень глубокое и очень мудрое. И тогда мы видим, что наше «я» тоже не субстанционально, оно пустотно.
Впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту. Оно видится пустотой только в материальном отношении, в духовном смысле там пустоты нет. Наоборот, там присутствует Абсолютная Полнота, то есть Духовный Свет в сверхсознании, абсолютная позитивность, трансцендентное сознание, пронизывающее весь космос. Оно – пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из движений нашей души. Но в то же время это – сверхъясное, сверхчистое, сверхинтенсивное сознание, являющееся источником всего.
И тогда мы выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов мышления. Кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все вели жизнь кукол – бессмысленную, пустую жизнь. Но теперь мы начинаем жить, мы начинаем осознавать настоящих себя. Открывая это, мы видим, что именно оно является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живёт в каждом человеке, и только оно и важно. Вся жизнь людей сводится к тому, чтобы прийти в такое состояние. Это – единое на всех сознание, а настоящая жизнь – жизнь такого сознания, а не жизнь тела или чувств. Вот так постигается Единое Сознание – Святой Дух, проявление Господа.
Такое сознание живёт в каждом, и оно пытается пробиться наружу. Ценность жизни заключена в том, пробьется оно в течение этой жизни или нет. А помогает пробиться этому сверхсознанию истинная духовная практика.
Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширяться, полностью осознаём Его, и это переворачивает нашу жизнь. То есть мы осознаём свой дух и таким образом становимся бессмертными, абсолютно осознающими, потому что соединяемся так с Высшим Духом. Наш дух соединяется с Мировым Духом, нет других, есть только мы – это абсолютная субъективность, объединяющая бытие в единый Свет. Нет «я», нет «ты», есть только высшее сознание. Если я скажу «я», то кто это говорит? То же сознание. Нет «ты», потому что «ты» – это тоже единое сознание. Вначале такое состояние каждому покажется непривычным, неуютным, можно себя почувствовать брошенным, одиноким. Это процесс созревания души. Сверхсознание – радость, исходящая из души, её дух. Исток, корень бытия – это счастье.
Второй аспект духа – это осознание себя, высшая мудрость – то есть это истинное знание. Знание и мудрость человека возрастают. Соломон сказал: «В большой мудрости много печали». Но это в том случае, если остаётся привязанность к мирской жизни. Когда сознание достигает уровня сверхсознания, никаких мирских привязанностей не остаётся, и приходит состояние радости и блаженства.
Третий аспект – это бытие, то есть осознание истинности, абсолютности. Человек видит истинность своего сознания и начинает воспринимать Сияние Господа, то есть Святой Дух. Он видит, что сущность сознания – Единый Чистый Свет.

4. Мистический путь

Духовную практику, основанную на медитации, называют мистическим путём, потому что глубинные процессы, происходящие в этом случае с сознанием, не понятны уму, видны только их внешние признаки, такие как различные мистические способности. Однако сутью духовной практики является внутренняя трансформация человека, а мистические способности – лишь внешнее проявление изменённого сознания. Внутренние преобразования, происходящие с человеком, невозможно объяснить научным путём. Кроме того, эти методы духовного развития, основанные на единых законах природы, всеобщи, они пригодны для любого человека независимо от его религии, нации или других внешних признаков. Поэтому мистиков можно встретить и среди мусульман, и среди христиан, и среди представителей других религий. Мусульманских мистиков называют обычно арабским словом «факир», что означает «бедный». Это слово показывает не его материальную бедность, а бедность духовную, бедность перед Богом. Он стремится стать богатым, то есть духовно богатым. В христианстве есть слово «старцы». Старцы имеют те же качества, которыми обладают мистики в других религиях. В буддизме таких возвышенных личностей называют «архаты».
Объектом медитации может быть образ Бога, внутренняя сущность человека, звук, свет, точка или любой другой предмет – в зависимости от цели духовной практики. Когда ум сосредоточен и внимание направлено на определённый объект, душа устремляет свою духовную энергию именно туда. Так как основой всех объектов является Сияние, то есть Божественный Свет, при долгом сосредоточении внимания дух человека может проникать в духовную суть этого объекта, то есть в Божественную Энергию и сливаться с Нею. Таков принцип медитации. Таким образом, духовная сущность постигается только в настоящем, поэтому все духовные искатели стремятся жить здесь и сейчас, в настоящем. Время для них проявляется не как будущее или прошлое, а только как настоящее.
Путь медитации иногда называют на санскрите аштанга-йога, то есть восьмиступенчатая йога.
Западное слово «медитация» подразумевает наличие объекта медитации: «медитировать на что-либо». Но конечный смысл медитации в другом. Медитация на что-либо является только начальной ступенью, при глубокой концентрации объект исчезает, и остаётся только чистое сознание.
Для такой медитации на Востоке используется другое слово – дхьяна. Дхьяна не подразумевает сосредоточения на чем-то; это, скорее, отбрасывание любого содержания, чистое бытие. Дхьяна не требует объекта, это его отсутствие, сознание без содержимого. Отбрасывается всё – нети-нети, «ни то, ни это». Отбрасываются все мысли – и хорошие, и плохие. Что остаётся, когда нет мыслей? Только вы сами. Это и есть благодать.
И это действительно произойдёт само собой, потому что, в ту секунду, когда человек выйдет за рамки ума, он прекратит подпитывать его энергией. Энергия, очищая подсознание, идёт глубже – в сверхсознание. Это и есть настоящая медитация – искусство выходить за рамки ума.
В медитации всё зависит от усилий самого человека. Внешней помощи не требуется. В этом отношении медитация – довольно простой процесс. Если не пробуешь, то всё кажется сложным, но достаточно только попробовать, и это становится простым. Многих людей отпугивает само слово «медитация». Они считают это чем-то невероятно трудным, требующим усилий. Да, если не медитируешь, медитация действительно трудна и непонятна. Умение медитировать чем-то похоже на умение плавать. Если плавать не умеешь, трудно удержаться на воде, но если умеешь, плавание кажется совершенно простым и естественным. Нет ничего проще плавания. Это даже не искусство, так оно естественно и непроизвольно.
Можно начинать с созерцания собственного ума. Созерцая его, вы начнёте осознавать, что вы – не ум и не разум, а это уже начало переворота. Вас понесёт всё выше и выше. Вы не будете прикованы к своему уму. Разум похож на камень, он тянет вниз. Связь с ним держит человека прикованным к земле. Это сила тяготения. Но стоит разорвать эту нить, и человек мигом возносится в высшие сферы. Тяготение над тобой уже не властно, ты взлетаешь в духовную реальность. Этот подъем означает переход в мир левитации. Ты невесомо паришь, рвешься ввысь, а разум тянет тебя к земле.
Итак, дело не в анализе и синтезе, как считают в научном психоанализе. Дело в созерцании. Вот почему на Востоке не возникло никакой психотерапии вроде фрейдовской, юнговской или адлеровской. Психотерапия здесь ничем не поможет. Она помогает лишь смириться со своими травмами, но исцелить их не в силах. Лишь когда ты рвешь связь со своим разумом, отделяешься от него, прекращаешь с ним отождествляться, когда спадают оковы – тогда и приходит исцеление.
Выход за рамки ума – вот настоящая терапия. Это прерогатива не только психологии, но и многого другого, того, что относится к чистой духовности. Эта терапия исцеляет всё естество человека. Разум – окружность, а не центр. Центром является душа. Суть духовности в центре, поэтому к центру и нужно стремиться. Секрет самопознания заключается именно в этом.
Элементы медитации присутствуют во всех религиозных практиках. Ведь задача любой духовной практики – усилить устремлённость к божественному. Но во многих религиозных течениях эта изначальная цель искажается до неузнаваемости и часто приобретает мирской характер. Причина в том, что у многих людей совсем незрелый ум – он цепляется за внешнюю символику и атрибуты. Это происходило со всеми религиями мира – все они начинали хорошо, а потом сбивались с пути. А причина только одна: внешнее приобретало такую важность, что люди напрочь забывали о внутреннем содержании религии. Исполнение внешних ритуалов отнимало все силы, и не оставалось времени даже вспомнить о внутреннем пути, который, по существу, и является основой любой религиозности.
Фактически, если исходить из позиции истинной религии, вид одежды, внешние знаки и другие атрибуты, которые даёт традиция, а также всё, что человек принимает на веру, – всё это малозначимо для духовного развития. Важно только то, что вызывает внутреннюю трансформацию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее не имеет никакого отношения к истинной религиозности.
Настоящая медитация свободна от этих факторов, потому что если внимание не направлено полностью на цель, то малейшее его отклонение уводит в сторону и результат медитации сводится к нулю. В медитации всё направлено вовнутрь, никаких отвлекающих внешних атрибутов нет. Этим и объясняется её эффективность.

4.1. Медитация

Что такое медитация? Каковы её ступени?
Если человек медитирует правильно и в течение достаточного времени, он может пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни называются дхьяна – состояния медитативной концентрации. Свами Вишну Дев подробно их описывает [8].
Внутри нас существует бесконечное сознание, исходящее из духовной сущности. Наши прошлые неблаговидные поступки, необузданные материальные желания и привязанности загрязняют дух – таково действие нашего ума. Когда мы вступаем на путь истины, мы пытаемся сквозь все эти привязанности и загрязнения пробиться к чистому сознанию – сверхсознанию. В процессе духовной практики мы словно счищаем накопившуюся грязь с нашего поверхностного сознания слой за слоем. Мы пристально всматриваемся вглубь нашего сознания, концентрируясь на каждом из его слоёв, и затем пытаемся сквозь каждый слой прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.
Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаваны, впечатления. Ни одно из них не является сущностным. Их нужно рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания, потому что они – не конечные результаты, а только лишь промежуточные звенья. Люди, не практикующие медитацию, испытывают различные чувства, предаются мечтаниям – это просто очередной слой их сознания, и эти состояния очень непостоянны. Практикующие же уходят внутрь своего сознания, вскрывают определённый его слой и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения, они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не является реальностью – это лишь очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется, очередное впечатление, сохранённое в памяти, и карма астрального тела, которую мы носили с собой всё это время, но раньше не осознавали.
Исходная установка во всех практиках: мы не должны привязываться к видениям, к каким-либо состояниям, а должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока не наступит состояние высшего «Я», полного осознания своей духовной сущности.
Мистическое переживание нельзя объяснить никакими словами или средствами, его можно передать только символический. Поэтому в суфизме – мистическом пути ислама – применяется много символических слов и иносказательных выражений.

4.2. Ступени медитации

В классическом варианте выделяют восемь ступеней медитации: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, и самадхи [8]. Эти ступени в разных вариантах существуют практически во всех духовных практиках. Восемь ступеней аштанга-йоги – это руководство к тому, как прожить полную и счастливую жизнь. Туда входят предписания нравственного и этического характера, наставления о том, как поддерживать физическое и психическое здоровье, а также о том, как прикоснуться к духовным граням человеческой природы.
Первые четыре ступени помогают усовершенствовать свою личность и обрести контроль над телом, то есть достичь уровня здорового образа жизни, изучаемого наукой валеологией. Это материальная часть, которая готовит нас ко второму этапу – к части духовной. Духовная часть позволяет совершать внутренние путешествия, в ходе которых нам предстоит ознакомиться со своими чувствами и умом, и в результате достичь высшего состояния сознания – своей духовной сущности. Таким образом, следующие четыре ступени являются ступенями самопознания. Когда для определённой цели реализуется какая-то ступень из этой иерархии, тогда она называется соответственно: дхарма, хатха-йога, пранаяма, медитация и т.д.
Рассмотрим их по отдельности.
Яма – это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма – это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности – «не делай другому того, чего не желаешь себе».
Она включает пять основных принципов (по Йога-сутре Патанджали):
ахимса – ненасилие (включая вегетарианство);
сатья – правдивость;
астея – неприсвоение чужого (отказ от воровства);
брахмачарья – воздержание, контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак, внутренняя собранность;
апариграха – нестяжательство (неприятие даров), отказ от накопительства, непривязанность.
В других писаниях (например, в Шандилья-упанишаде, I, 1) к ним добавляются ещё милосердие, всепрощение, терпение, стойкость, сострадание, честность, прямодушие, умеренный аппетит.
Нияма относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение храмов, личные медитационные практики, привычка к созерцательным прогулкам – всё это нияма в действии.
Ступень нияма характеризуется пятью основными принципами:
шауча – чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума);
сантоша – скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм;
тапас – самодисциплина, усердие в достижении духовной цели;
свадхьяя – знание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления;
ишвара-пранидхана – принятие Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
Асана – правильное положение тела, ощущение лёгкости. В результате такой практики, вы через некоторое время освободитесь от неудобств, связанных с положением тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник; правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка и пупок на одном уровне; правильно ли положение вашего тела. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело становится лёгким. В сущности, медитация становится тогда самой приятной вещью. Те, у кого не много тонких загрязнений, могут достичь этого примерно через месяц. Итак, лёгкость тела – это очень важный аспект медитации.
Йога – это не техника для гипертрофированного развития физического тела, как иногда понимается в западных странах. Асаны – не самоцель, а лишь промежуточный инструмент, предлагаемый йогой с целью духовного развития человека. Для нормальной практики йоги, направленной как на поддержание физического здоровья, так и на внутреннюю работу, может быть достаточно десятка асан, хотя сам список этих асан будет различным для разных людей и зависеть от их физического и психологического состояния.
Пранаяма – контроль над дыханием. Он включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения его связи с умом и эмоциями. Дословный перевод слова «пранаяма» – «расширение жизненной энергии». Это неудивительно – пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т.е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить её в регулярную программу занятий йогой.
Пранаяма – специальные дыхательные упражнения, воздействующие на физиологическую составляющую человека посредством вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, а также на эмоциональную составляющую, воздействуя на неё через систему психосоматических состояний с помощью специфических типов дыхания.
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, ум тогда перестаёт метаться, дыхание уравновешивается. Ровное дыхание – это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий концентрироваться.
Когда ваше тело стало лёгким, а дыхание – стабильным, вы должны перейти к следующей ступени – контролю мыслей. Хотя вообще-то все эти три процесса взаимосвязаны.
Пратьяхара, пятая ступень аштанга-йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов, то есть от объектов чувств. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, определяющие нашу жизнь и препятствующие внутреннему росту.
Каждая ступень аштанга-йоги готовит нас к последующей. Так и пратьяхара создаёт условия для овладения дхараной – концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы обретаем способность справляться со своим умом – с тем, что отвлекает нас изнутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путём сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определённую способность к концентрации в ходе предыдущих трёх стадий. Но, несмотря на то, что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание продолжает блуждать. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхания, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.
Пратьяхара заключается в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара – это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума». Закономерно возникает вопрос: зачем это нужно?
Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так глаз стремится к наслаждению цветом, ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками, язык жаждет насладиться вкусами, нос – различными ароматами, а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная сила разума постоянно пытается возвратиться вовнутрь, в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно к объектам. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно.
Приведем пример. При общении два человека, их характеры или другие качества (физиономия, голос, интонация, взгляд и т.д.) могут вызвать отрицательную эмоцию, а затем негативное отношение. Это происходит потому, ум, получая информаций через органы чувств, принимает неправильное решение. Это происходит тогда, когда чувства сильнее ума и они побеждают. Для того, чтобы принять правильное решение уму нужно знать что хорошо, а что плохо, а также быть сильнее чувств, чтобы управлять ими. Если ум незрелый и  слабый, не имеет необходимых качеств, то он может принять благоприятное, за неблагоприятное. Из-за этого человек может совершать много ошибок, которые потом сложно устранить. Это в мирской жизни. Чтобы не допустить такого шага в духовной практике, адепт старается полностью избавиться от информаций извне, тогда влияния ума уменьшается. Для этого он втягивает все чувства в себе, как втягивает черепаха своих конечностей при опасности. Это жизнь отшельника.
Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум, который подчиняется более сильному разуму. Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.
Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он научится по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его от них, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.
Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты. Помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где поместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.
Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находятся во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент, – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Иногда управление умом сравнивают с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?
Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления. Человек обретает спокойный характер.
В пратьяхаре же усилием воли чувства и ум отделяются от их объектов, благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений. Таким образом, посредством пратьяхары практикующий йог постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом. Наступает необходимая для концентрации безмятежность ума.
Дхарана – контроль мыслей. Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о прошлом или планируете будущее, если вы в своём сознании переживаете свои старые опыты или рассуждаете – это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и всё это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в сон. Это самое сложное. Дхарана – это полная концентрация ума на каком-то объекте или мысли. На предыдущей ступени, пратьяхаре, индивид учится контролировать свои чувства, удаляя их от объектов чувственного восприятия. На стадии дхараны достигается повышенное, но ещё несовершенное сосредоточение ума на одном объекте. Дхьяна – это стадия глубокой медитации, когда поток мыслей останавливается и уделяется внимание только одному объекту. На конечной же стадии – самадхи, медитация становится настолько глубокой, что в уме медитирующего остаётся только объект концентрации, возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Таким образом, духовные сущности обеих сливаются.
Дхьяна – медитация или созерцание, седьмая ступень аштанга-йоги, предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, когда духовные сущности субъекта и объекта начинают проникать друг в друга. При этом фокус для концентрации внимания как таковой отсутствует. В нём нет необходимости. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояния, нужны сила и выносливость.
Дхьяна – начало настоящей медитации. Она делится на несколько уровней. Начиная с 1-й дхьяны, медитация идёт легко, радостно. Но подойти к ней очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они не могут подойти даже к 1-й ступени. Считается, что йог, который достиг 1-й дхьяны, не перерождается на земле. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах полубогов. Вторая, третья и четвертая – перерождение в мирах полубогов высших планет.
Нужно достичь уровня контроля мысли, а потом и совсем остановить её. Как только вы сможете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы сможете и остановить их волевым усилием. Внутри сознания человека есть тонкий слой осознавания, который может управлять мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей – это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем – это сущность всей духовной практики, всей йоги, потому что именно ум создаёт впечатление, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации, которая является подступом к медитации, контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к нему. В медитации же он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.
Самадхи – состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного «я», то есть своего ложного эго. Он осознаёт свою духовную сущность, в связи с чем начинает осознавать глубокую связь с божественным и взаимосвязь со всеми живыми существами как с индивидуальными душами. Вместе с этим приходит мир, который превыше всякого ума, переживание духовного блаженства и единения со всей Вселенной. Заключительная ступень йоги – это просветление – то, что нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание – бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.
Самадхи означает, что медитирующий полностью вошёл во внутреннее сознание. Он теряет связь с внешним миром, и не осознаёт, что происходит вокруг него. Все физиологические процессы меняются: дыхание замедляется, частота сердцебиения уменьшается, температура тела падает, и оно теряет всякую чувствительность. В таком состоянии при глубоком самадхи человек может пробыть несколько дней. Он может выйти из этого состояния по своему желанию.
Такого состояния можно добиться только при полном удержании темы медитации. Это означает, что когда выполняется определённая медитация, нужно добиваться, чтобы в сознании присутствовала только эта тема и больше ничего другого. В течение всей практики искатель должен прилагать усилия, чтобы удерживать тему своей медитации. Нельзя позволять уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Всё остальное – весь мир – должен для медитирующего перестать существовать.
После медитации при высокой осознанности происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха – это все наши чувства, мысли, тело. Как после клинической смерти полностью меняется человек, так и после самадхи происходят глубокие изменения сознания. Человек понимает сущность таких выражений, как «Я не есть это тело», «Я не есть эти чувства», «Я не есть эти мысли». Вы перестаёте быть привязанными к объектам этих выражений. И когда вы выходите из медитации, в вашем сознании остаётся память о том, что происходило во время самадхи.
Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое в результате медитации, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи – последняя ступень восьмеричного пути.
Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. В отдельных традициях, например в тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, в частности по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.
Самадхи в раджа-йоге – это конечная цель практики медитации. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется так, что самадхи имеет возможность проявиться.
В бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на Его осознавание.
У большинства дзен-буддистских методов, несмотря на большие различия, основа одна и та же: для того чтобы человек пережил состояние дзен, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. В таких случаях применяют ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят его до своего рода катарсиса. В таком случае человек лишается возможности сопротивляться, и самадхи проявляется «без спроса».

5. Преданное служение Господу

5.1. Особенности преданного служения

Преданное служение Господу имеет свои особенности, выделяющие его среди других духовных практик. Эти особенности заключаются в том, что оно направлено непосредственно на удовлетворение Бога, и человек, занимающийся этим служением, стремится к непосредственным отношениям с Ним.
Поскольку служение Господу является изначальным качеством души, такие элементы преданного служения, как духовная практика, используются почти во всех мировых религиях. Необходимость служения Господу подтверждается в священных писаниях. Например, в Библии говорится «Знай Бога-отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» [1 Пар. 28.9]. В священном индийском писании «Бхагавад-Гите» [18.55] Господь говорит: «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Наставления о том, что не только человек, но и всё бытие предназначено для служения Всевышнему Господу, можно найти почти во всех священных Писаниях. Поэтому, не только христиане, но и мусульмане, иудеи, индуисты и другие религиозные люди стараются посвятить все свои действия удовлетворению Единого Всевышнего.
В Библии написано: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» [Мф. 5.16]. По этим сокровенным словам мы можем понять, что преданный Богу человек является представителем Бога, а его деяния являются проявлением Всевышнего.
Возвращение в духовный мир является конечной целью религии. Поэтому преданное служение – завершающий этап духовной практики, другие же способы являются ступеньками к этой цели. То есть преданное служение и является целью религии. В каждом из рассмотренных выше способов духовного пути, достигается определённая цель. Например, при использовании деятельности в духовной практике Господу предлагается только лишь результат деятельности. Цель в этом случае – очистить своё сердце и постепенно перейти на ступень размышления о Боге. При использовании ума, то есть когда в качестве духовного пути применяется размышление, целью является познание Господа и самого себя как Его частицы. Далее, на мистическом пути, с помощью медитации достигается вездесущий аспект Господа. Только после того, как человек познает Бога и самого себя как Его частицу, возникает возможность перехода в чистое преданное служение Господу. В преданном служении Господу предлагается не результат, а само действие, так как живое существо осознаёт себя частью Целого. Само живое существо – часть Целого. В этом случае желания преданного и Господа сливаются воедино. По духовным качествам они неотличны друг от друга и действуют как одно целое.
Другая особенность преданного служения заключается в том, что его элементы входят во все способы духовной практики. Это объясняется тем, что любая духовная практика связана с Богом и Его проявлениями, а для проявлений Бога необходимы определённые отношения с Ним, то есть элементы преданного служения. Поэтому все адепты духовного пути молятся Богу. Несмотря на разнообразие этих молитв, суть их одна – обратить внимание Всевышнего на себя и получить Его милость.
Есть ещё одна очень важная особенность. Преданное служение совершать очень легко и, в то же время, очень тяжело по сравнению с другими способами поклонения Богу. Легко, потому что служение Богу – это естественная природа души. Чистой неоскверненной душе служить Богу так же легко, как дышать человеку. Самореализованная душа, независимо от того, находится ли она в духовном мире или на Земле, служит постоянно и непрерывно. Душе всё равно, где она пребывает, – Бог везде. Она может служить в раю или даже в аду – на неё не влияют материальные условия. Но это только для преданных Богу людей, достигших уровня самосознания и полностью избавившихся от самости. Но если преданный Богу человек не достиг этого уровня, т.е. ещё не очистился должным образом, тогда чистое преданное служение становится очень тяжелым, почти невозможным. Маленькая самость, даже её тень станет непреодолимой стеной между преданным и Богом. Тогда чистое преданное служение невозможно. Душа хочет служить Богу, но её противник тело мешает ей. В результате преданное служение превращается в имитацию, в фарс. Такое преданное служение не является настоящим, оно – лишь жалкое его подобье. Это похоже на проявления смирения. Быть смиренным, если смирение есть в тебе, очень легко и приятно, подобно тому, как приятно попить воды жаждущему человеку. Но если его нет, то быть смиренным чрезвычайно трудно, почти невозможно. Самость – обратная сторона смирения. Она, превращаясь в стальной прут на позвоночнике человека, не даёт ему согнуться для поклонения ни перед кем. Такой человек не может поклоняться, стучаться в дверь, просить что-нибудь должным образом. Этим и отличается горделивый мирской человек от смиренного преданного Бога. Врата духовного мира всегда закрыты для него. Однако, если, несмотря на все трудности, упорно продолжать своё служение Богу, то постепенно Господь очистит сердце от ложного эго, и у человека появится возможность приблизиться к Цели. В этом случае преданное служение является не целью, а духовной практикой, служащей для достижения цели.
Чистое преданное служение начинается только тогда, когда зеркало сердца полностью очищено от самости. Тогда Господь увидит в таком зеркале Себя, а преданный – Господа. Между ними начнутся ничем не осквернённые чистые духовные взаимоотношения. Это – цель религии.
Итак, чистое преданное служение является конечной целью религии. В то же время, чтобы достичь этой заветной цели, человек вступает на путь преданного служения, используя его как способ достижения этой цели. Таким образом, в преданном служении цель и способ достижения этой цели совпадают. Несмотря на то, что служение незрелого преданного является ещё не настоящим служением, а всего лишь имитацией, эта особенность является большим преимуществом преданного служения перед другими способами духовной практики.
Итак, преданное служение является одновременно целью и способом духовной практики. На начальном этапе оно служит способом духовной практики, а в итоге, в своем высшем проявлении – целью религии.
Как способ духовной практики, преданное служение включает все другие способы познания Бога. Чтобы использовать своё тело, преданный Богу человек занимается разнообразной деятельностью. При этом он применяет ум и интеллект, получает знание, чтобы лучше удовлетворить Господа своей деятельностью. Он занимается медитацией для того чтобы лучше осознавать результаты своих действий. Словом, он использует свои тело, ум и духовные устремления насколько это возможно полностью, без ограничений.
Кроме того, если другие способы духовной практики зависят от внешних условий, то преданное служение не зависит ни от каких обстоятельств. Например, для медитации требуется тишина, уединение, а для познания Бога через размышление необходимы духовное знание, сильный разум и другие условия. Без этих условий заниматься медитацией или размышлением о Боге невозможно. Но преданное служение не требует никаких условий – им можно заниматься везде, в любое время и в любых обстоятельствах. Между Богом и душой нет никаких преград. Нужны только сильная вера и устремлённое усилие.
Ещё один важный момент – это то, что сам процесс преданного служения позволяет достичь одновременно двух целей религии – самосознания и чистого преданного служения. По мере очищения человек достигает своей духовной сущности, а его деятельность, очищаясь от материальных желаний, превращается в чистое преданное служение.
Для имперсоналиста достижение осознания своей духовной сущности и уровня Духовного Сияния является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг Духовного Сияния и стал единым с Абсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остаётся всегда. К этому высшему уровню духовной практики искатель приходит постепенно.
Истинная природа личности Бога открывается только в преданном служении. Другие способы духовной практики, такие как деятельность, размышление или медитация, не могут привести душу к взаимоотношениям с Верховной Личностью Бога. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога ему никогда не откроется. Господь не открывает себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. Ученые степени тут не помогут.
В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий осознанием Бога, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Бога, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделённой частицей Верховного Господа, всегда остаётся Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень осознания своей духовной сущности, самопознания, и чистому преданному достичь его не составляет большого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Сиянием Господа и утраты своей индивидуальности представляется ненужным, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными. Мир причиняет страдания только тому, кто заражён материальной скверной, но для преданного весь мир становится духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа, который оценит должным образом в своё время усилия и устремления своего преданного.
Рассмотрим начальный этап преданного служения – преданное служение как духовная практика.

5.2. Преданное служение как духовная практика

Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете

Библия (Рим. 8.13)

Господь является Чистым Духом, и Ему может служить только чистый дух, поэтому материально обусловленное живое существо не может заниматься чистым преданным служением. Достижение уровня чистого преданного служения Господу – это цель существования живого существа в материальном мире. Чтобы достичь этой цели, оно должно пройти определённую практику. Живое существо должно учиться совершать преданное служение  и получить соответствующую квалификацию. Эта учеба является преданным служением, проявляющимся как духовная практика. Конечно, эта практика является только лишь имитацией истинного преданного служения индивидуальной души Верховному Господу. Но когда живое существо каждое мгновение своего существования, каждый час и день очень долгое время неустанно будет заниматься практикой преданного служения, оно непременно достигнет своей заветной цели.
Секрет удачи здесь прост. В процессе духовной практики все материальные составляющие человека постепенно очищаются. Где сосредоточено внимание – там пребывает и душа со своим духом. Основой материи является дух, покрытый тьмой невежества. Когда свет приходит, тьма уходит. Точно так же, когда дух приходит, уходит невежество, и материя очищается, приобретая своё изначальное духовное состояние. Так при усиленной практике тело человека, его деятельность и результаты его деятельности очищаются ото всех материальных наслоений и одухотворяются. Тогда все эти составляющие преданного служения становятся духовными. Кроме того, когда стремление искателя искренне, на помощь приходит Сам Господь. И всё – успех обеспечен. В этом не должно быть сомнений.
Преданное служение как духовная практика, подразумевает посвящение Господу каждой мысли, слова или действия, без желания каких-либо плодов. То есть, преданный стремится жить только для удовлетворения Всевышнего, совершать все действия не ради их плодов, а для удовлетворения Господа, потому что долг души – преданное служение Богу. Каждое его действие посвящено Богу, и результаты пожинаются тоже Им. Действия, совершаемые для удовлетворения Господа – без желания плодов и вознаграждения в процессе их совершения – свободны от кармы. Карму забирает Сам Господь. Поскольку эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает. По этой причине преданные Господа смиренны, и у них нет ложного эго.
Тот, кто в совершенстве знает науку о Боге, получает право войти в духовное царство, в Его обитель. Осознание своей духовной сущности и единение с Духовным сиянием не подразумевает утраты своей индивидуальности. Связующей нитью между Богом и индивидуальной душой всегда остаётся преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу. Наука преданного служения неуничтожима и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Больше того, настоящее чистое преданное служение начинается только после освобождения. Обрести освобождение – значит освободиться от материальной концепции жизни.
В духовной жизни продолжают существовать различия между личностями, продолжает существовать индивидуальность, но это индивидуальность в чистом духовном сознании. Живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, и там оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того чтобы стать деревом, а для того чтобы насладиться его плодами. Точно так же, преданный, получая освобождение, не теряет свою индивидуальность и не прекращает служение, наоборот, он приобретает свою высшую форму. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Но преданные Господа считают, что живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном ещё не достаточно, чтобы составить полное представление о нём. По-настоящему знает океан только тот, кто знает всё об обитателях его глубин. Мы должны стремиться понять, что духовный мир включает разнообразие своих обитателей, многообразные проявления жизни.
Тот, кто уже слушает о Верховном Господе, не прилагая особых усилий, достигает уровня самосознания и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу ещё больше усиливается, помогая ему очиститься полностью. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа.
Человек, страдающий от желтухи, не чувствует вкус сахара. Но он может излечиться от неё с помощью сахарных леденцов, после чего к нему возвращается способность наслаждаться вкусом сахара. Также и в преданном служении человек сначала может не ощущать духовный вкус, но по мере очищения души он всё больше и больше будет наслаждаться этим нектаром. Таким образом, преданное служение – это одновременно путь к совершенству и само совершенство.
Алчность, гнев, страсть, эгоизм – коренная причина отсутствия душевного покоя. В преданном служении все эти пороки уходят. Печали и страдания исходят из ума. В то же время ум – причина рабства и освобождения. Все пороки человека находятся в уме, поэтому ум является причиной рабства. Но если использовать ум в преданном служении, то он становится кораблём для пересечения океана материального бытия.
Тому, кто занимается чистым преданным служением, открываются подлинные духовные качества и совершенства Верховного Господа. Процесс преданного служения даёт возможность обрести духовное знание, и в итоге человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.

5.3. Способы преданного служения

Сегодня посвятите руки ваши Господу

Библия. (Исх. 32.29)

В идеале в преданном служении должны применяться все проявления бытия без исключения. Однако на начальном этапе, когда духовная сущность человека ещё не очищена, этого уровня достичь очень трудно. Поэтому в преданном служении, как и в других видах духовной практики, применяются определённые методы и способы. Для возвышенных преданных эти способы являются уже не практикой, а превращаются в преданное служение Господу.
Каким образом в повседневной жизни должно совершаться преданное служение? Например, вы готовите пищу. Приготовление пищи должно быть посвящено Богу, чтобы вы потом могли предложить её Ему, или чтобы ваше тело было сильным и энергичным и могло применяться для служения Господу. Человек умывается и бреется – отношение его к этим действиям должно быть таким, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. Таким образом, он совершает все действия для того, чтобы удовлетворить Господа, а не ради плодов. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Даже ум должен быть постоянно погружён в Господа. Тогда не только действия, но и слова будут посвящены Богу. Так мы можем подняться до уровня «Всегда помнить и никогда не забывать Господа». В таком состоянии у нас появится возможность постоянно находиться с Ним. Глупо стремиться к плодам своих действий, когда всё принадлежит Господу, даже мы сами. Ведь когда человек умирает, единственное, что он с собой берёт, это плоды хороших и плохих действий. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека – всё это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним.
Слушание, воспевание, памятование славы Господа, служение Богу, поклонение, прославление Его и полное предание Ему являются видами и способами преданного служения. Преданный Господа должен практиковать их настолько совершенно, чтобы его осквернённое материальными желаниями сердце очень быстро очистилось, и чтобы он быстро развил Божественную Любовь.
Остановимся на некоторых способах повторения святого имени. Поскольку, если искатель неспособен хорошо практиковать эти способы преданности, или не знает, как их правильно совершать, то может возникнуть большая задержка в духовной практике.
Слушание – это слуховое восприятие звуковых вибраций, относящихся к святым именам, формам, атрибутам, качествам и играм Господа. Слушание из уст святого с божественным настроением, очень могущественно и очень нектарно. Оно быстро устранит всё неблагоприятное в духовной практике. Практикующий, имеющий вкус к слушанию об этих темах, будет скоро благословлён достижением любви к Богу.
Громкое воспевание имён и качеств Господа – это религиозная практика для всех времён и народов. Нет более великой практики для духовного роста, чем воспевание святого имени Господа. Вне зависимости от времени, места или обстоятельств, и от квалификации воспевающего – это величайшее благо для живых существ. Эта практика отмечается и почитается всеми святыми и практикуется огромным количеством искателей Истины во всех религиозных направлениях.
Концентрация ума на святых именах и качествах Господа, памятование о Господе – это сама жизненная сила всей духовной практики, и в практике преданности она абсолютно необходима для того чтобы сконцентрировать ум. Когда ум нечист, невозможно сконцентрироваться. Другими словами, до тех пор, пока сердце покрыто мирскими желаниями, практика памятования невозможна. Поэтому пока ум не очищен процессом предания, личности следует практиковать этот вид преданности – памятование, – одновременно с повторением святого имени. Практикующий, занятый в памятовании, если он очень старается, постепенно станет способен пройти через все стадии преданного служения и достичь царства привязанности к Богу.
Преданность – это выполнение служения с величайшим почтением и вниманием. Служение следует выполнять согласно времени, месту и обстоятельствам.
Предание себя Господу – это самоотдача, полностью лишённая усилий, направленных на личное удовлетворение. Все способы и цели, а также тело, ум и слова при этом посвящены Господу. Практикующий преданный Господа освобождается от забот о своей физической жизни, и тем самым он будет благословлён достижениями в жизни религиозной.
Методическое различие между практикой преданного служения и описанной в предыдущей подглаве практикой медитации заключается в следующем. Медитативная практика делает упор на процессе внутреннего преобразования. Характеристики аспекта Абсолютной Истины, осознаваемого через медитацию, постигаются по ходу продвижения йога-мистика с одной ступени на другую. Причём наиболее важные из них осознаются на самых высших ступенях. Тому же, кто избирает путь преданности, духовный учитель сразу излагает все отличительные особенности его объекта медитации. Данная форма медитации подразумевает практические действия, что сопровождается занятием чувств разнообразными видами деятельности. Далее к последователю науки преданного служения приходит понимание духовных истин, в результате чего происходит внутреннее преобразование. То есть, попросту говоря, при медитации преобразование происходит изнутри наружу, а при преданном служении снаружи вовнутрь.
Объект, на который медитирует при этом искатель, – Личность Бога. А особенность сознания искателя заключается в том, что для него всё вокруг, в том числе материальная природа, принадлежит Господу.
Известен пример про человека, нашедшего на дороге деньги. Увидев деньги лежащими на улице, он обрадовался и забрал их себе. Другой человек, оказавшись в подобной ситуации, решил, что деньги чужие, и не стал их поднимать. Третий же, найдя деньги, подобрал их и вернул хозяину. В этом примере первый человек олицетворяет материалиста, пытающегося всё использовать для удовлетворения своих чувств. Второй – это имперсоналист, не желающий контактировать с материальной энергией, чтобы не создавать себе карму. Третий же, будучи преданным Бога, осознаёт, что всё вокруг принадлежит Ему, и, следовательно, использует материальную природу по её прямому назначению, то есть для служения Господу.
Объекты материальной природы воздействуют на чувства, создавая в сознании определённые впечатления. Для выполнения практики преданного служения прежде всего необходимо занять преданным служением свои чувства и ум, так, чтобы большая часть впечатлений попадала в категорию духовных.
В связи с этим становится понятен смысл поклонения форме Господа: Божествам, иконам и так далее. Подобные объекты поклонения способствуют привлечению к ним чувств и одухотворению их таким образом. Священные писания гласят, что божества могут быть изготовлены из восьми материалов: дерева, камня, металла, глины, краски, песка, ума и драгоценных камней. Мусульмане, хотя и не признают поклонение изображениям, тем не менее, поклоняются Каабе – священному камню, обходя вокруг него, склоняясь перед ним, и осуществляя таким образом те самые действия, которые занимают ум поклоняющегося.
Чем глубже преданный погружается в процесс, тем больше составляющих его жизни становятся связанными с Богом, следовательно, тем сильнее его жизнь одухотворяется. Суть процесса заключена в том, чтобы все совершаемые действия выполнять для Бога, воплотившегося в данном случае в форме Божества. Можно одухотворить процесс питания, если готовить пищу для Господа. Можно одухотворить свою работу, если зарабатывать деньги для Господа и тратить их на служение Ему. Так можно одухотворить абсолютно всё.
Мы привыкли наслаждаться, созерцая прекрасные формы, слушая мелодичные звуки, ощущая привлекающие обоняние запахи и обворожительный вкус пищи. И это совершенно естественно. Однако если мы будем смотреть на Божество, на иконы, на алтарь или на другие атрибуты духовной практики, например, обращаясь в сторону Каабы, и будем при этом стараться действовать осознанно, наша естественная склонность будет удовлетворена, но при этом сами действия станут духовными. Мы можем слушать песни, прославляющие Господа, повествования о Его представителях, можем склоняться перед Богом, можем заниматься практической деятельностью в храме Господа.
Информация, воспринимаемая чувствами, концентрируется в уме, и дальнейшая практика помогает задействовать в преданном служении также и этот аспект нашей психики. Восприятие, как правило, происходит пассивно, но деятельность ума требует активного участия. Служение умом начинается со слушания.
Внимательный читатель может на это возразить, сказав, что слух – это то же чувство. Почему же слушание мы выделяем из числа чувственной деятельности и поднимаем на уровень ума?
Дело в том, что вместе с наставлениями духовного учителя мы получаем не только информацию, но также определённое настроение, необходимое для выполнения активной деятельности с преданностью Богу. Кроме того, если процесс слушания мы осуществляем осознанно, нам для этого приходится прилагать активные усилия. Следовательно, эта деятельность попадает под определение умственной деятельности.
Что же мы должны слушать? Во-первых, это наставления духовного учителя. Во-вторых, необходимо слушать звуки молитв, содержащих Святые Имена Господа. И, в-третьих, слушают описания игр Господа или деяния Его представителей, пророков – то, о чём повествуют священные писания.
В молитве мы обращаемся к Богу. Но молитва имеет значение и для нас. Так же, как Бог проявляется в Божестве, олицетворяющем Его форму, Он проявляется и в Своём имени. Молитва – это общение с Богом. Те, кто занимался молитвенной практикой, наверняка замечали, как иногда трудно сосредоточиться на звуках молитвы. Ум имеет обыкновение уходить куда-нибудь в сторону, отвлекаться на мирские темы, в то время как язык механически произносит словесные формулы. При повторении святого имени Господа для развития отношения с Ним, мы должны чётко помнить, что Имена Бога неотличны от Самого Бога.
Методически молитвы можно разделить на четыре категории: 1) совместные песнопения; 2) индивидуальная молитва с использованием чёток; 3) индивидуальная молитва, выражающая собственное отношение к Господу; 4) повторение знаменитых молитв.
Максим Горький в романе «Детство» описывал, как молились его дедушка и бабушка. Для дедушки молитва была ритуалом. Он повторял каждый раз одни и те же слова, в определённые моменты кланялся, крестился и никогда ни на шаг не отступал от этого правила. Бабушка же обращалась к Богу запросто, рассказывая Ему о своих чувствах, пересказывая происшедшие с нею события. Таковы крайние проявления различных подходов к молитве – фанатизма и сентиментализма. Верная дорога, как всегда проходит посередине. В духовной практике необходимо использовать все виды молитв, отдавая должное каждому из способов общения с Богом. Но даже если мы молимся на чётках или повторяем молитвы, одобренные духовными авторитетами, необходимо вкладывать в слова собственное отношение и стараться слушать звуки своего голоса. Если, молясь, мы следуем наставлениям учителя, наш голос сам становится трансцендентной вибрацией.
Обращение к Богу подразумевает, что Бог является личностью. А личность имеет определённые качества. Как мы можем узнать какой Бог? Удостовериться в существовании Бога мы можем, изучая философию. Понять, как Бог взаимодействует с этим миром, мы можем благодаря медитации. А для того, чтобы узнать каковы качества Бога есть только один способ – нужно слушать священные писания из уст осознавших себя личностей. Познакомить нас с Богом может только тот, кто уже знаком с Ним.
Сосредотачивать ум на одном объекте очень трудно. Ум беспокоен по своей природе, а учитывая, что наше сознание исполнено различных материальных впечатлений, избавиться от их влияния порой бывает просто невозможно. И вот тут включается важный момент – ответная реакция Господа. Если мы прилагаем усилия, в какой-то момент мы можем заметить, что сосредоточение на Божественных звуках происходит спонтанно, без участия с нашей стороны. При этом испытываемые ощущения не поддаются никакому описанию. Это и есть проявление милости Господа.
Развитие отношений с Богом – обоюдный процесс. Преданный осознаёт своё несовершенство, но, тем не менее, никогда не прекращает надеяться на успех в своём служении. И Бог даёт возможность этой надежде сбыться. Это не следствие усилий – усилиями Бога покорить невозможно. Это следствие веры, которая и порождает усилия, и на которую своими усилиями отвечает Бог.
И в чём же заключается этот ответ, как мы услышим его? Мы сможем понять, что Бог нам отвечает, если сможем помнить о Нём в различных жизненных ситуациях – не только тогда, когда мы в храме или когда читаем писания и молимся. Всё становится связанным с Богом, и всё начинает напоминать о нём. Памятование – очень важная форма служения. Обстоятельства, складывающиеся вокруг преданного, олицетворяют для него руку Господа, воплощение Его замысла. Поэтому любая ситуация – это повод для прославления самого близкого и самого дорогого существа – того, кто ради нашего блага нас в эту ситуацию поставил.
Все формы поклонения являются той формой медитации, которую практикуют преданные Бога, а Его имя, форма, качества и деяния – объекты для медитации. Духовное развитие подразумевает умение сосредотачиваться на соответствующих объектах. Таким образом, осознавая, что ум – также энергия Господа, мы занимаем его в служении своему господину.
Сознание человека определяется его представлениями о себе. Конгломерат различных отождествлений и социальных ролей – всё то, что мы можем сказать себе в ответ на вопрос «Кто я такой?» – всё это форма нашего сознания. Сознание представляет собой настолько глубокую нашу сущность, что внести в неё что-то новое очень и очень трудно. Если это и происходит, то, как правило, в связи с какими-нибудь резкими переменами в жизни и в результате сильного стресса. Описанная же нами практика помогает произвести эту трансформацию целенаправленно в нужном направлении и без потрясений.
Подготовительная стадия изменения сознания проявляется в человеке тогда, когда он перестаёт отождествлять себя со своим телом. Он начинает понимать, что он душа.
Душа – антоним тела. Этот термин декларирует отличность от тела, но сам по себе он не подразумевает каких-то позитивных качеств. Сознание же преданного включает в себя новые яркие представления. Если преданный в своей медитации сосредоточен на качествах и деяниях Господа, у него возникает естественный вопрос – каково же его место во взаимоотношениях с Богом?
Вот тут и начинается самое интересное состояние. Представление, возникающее в сознании такого преданного можно описать примерно такими словами. «Я являюсь такой же вечной категорией, что и Бог. Относительно Бога я являюсь Его слугой. И моё место не может быть занято никем другим. Эти взаимоотношения вечны, и ничто не может на них повлиять». Человек с таким сознанием совершенно естественно помнит о Боге постоянно, и всё, что он делает, – он делает как служение Ему. Себя он видит Его слугой и действует, исходя из этого.
Однако поскольку за таким настроением следует ответная реакция со стороны Бога, в дальнейшем эти отношения могут развиться ещё глубже. Возникает видение равенства с Богом, дружбы с ним. Преданный хочет доставить своему лучшему Другу удовольствие, не считаясь при этом с условностями этикета. Он это принимает и отвечает взаимностью. Как следствие, преданный старается отдать Другу ещё больше, и так до бесконечности.
В конце концов, всё приходит к тому, что преданный отдаёт Господу себя. Он не рассматривает ничего, как принадлежащее себе, и себя отдельно от Бога он тоже не рассматривает. Он видит себя Его неотъемлемой частью. Понятие «Бог» имеет смысл только вместе с Его преданным, так же, как понятие «преданный» имеет смысл вместе с Богом. Они неразделимы.
В таком состоянии преданный по-настоящему может использовать в служении всю природу – мы намеренно не называем её здесь материальной природой, потому что для преданного такого уровня ничего материального не существует. Окружающий мир для него полностью одухотворяется, а служение Господу становится естественным, как дыхание. Все формы служения, о которых мы уже говорили выше, в его исполнении приобретают новую окраску. При любой возможности он стремится читать священные писания и обсуждать их со своими единомышленниками. И домом своим он считает святое место, где поклоняются Богу. Или дом его становится святым местом, если там собираются чистые преданные Бога. Что в принципе одно и то же.

6. Этапы духовного развития

На религиозном пути есть различные ступени духовного развития. Искатель их проходит поэтапно шаг за шагом, пока не достигнет заветной цели – любви к Богу. Анализ этих этапов роста и твердое усвоение их особенностей даёт каждому искателю увидеть своё место на этом пути, перспективы своего развития и уверенность в преодолении трудностей. Поэтому очень важно знать и иметь правильное понимание этих этапов.
Искатель последовательно проходит стадии развития, начиная с веры, за которой следуют общение с преданными, выполнение преданного служения, избавление от нежелательных качеств, обретение постоянства в духовных устремлениях, появление духовного вкуса, любовная привязанность, стадия, предшествующая любви к Богу и, наконец, чистая любовь к Богу.
Они появляются как плоды растения. Исполняющий желания росток чистого преданного служения, свободного от какой-либо примеси эгоизма или стремления к выгоде, прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету не стремиться ни к чему, кроме чистой духовности. Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу. Словно философский камень, преданность одним своим присутствием освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. На этом ростке, который вначале представлял собой лишь два листка регулируемой практики – свободу от материальных страданий и появление благих качеств, – распускается благоухающий цветок любви, на котором каждое мгновенье появляется множество сияющих лепестков – признаков духовного экстаза. Излучающий яркое сияние цветок духовного настроения со временем созревает и превращается в плод Божественной любви. В то же время, хотя листья, бутон, цветок и плод нашего растения появляются один за другим, они не сменяют друг друга, а продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
В принципе, духовное развитие человека начинается с того момента, как он встаёт на религиозный путь. На различные ступени этот путь можно разделить лишь условно. В основном, мудрецы выделяют девять ступеней. Первые четыре из них относятся к материальному уровню, совершенствующему тело и ум человека. Преодолев материальные препятствия, искатель достигает стадии устойчивости, и начинается очищение духовной сущности, направленное на доведение сердца человека до блеска. Поэтому последующие пять стадий относятся к духовному уровню.
Эти ступени духовного развития подробно описаны поднявшимися по ним мудрецами [7]. Воспользуемся нектаром их духовных реализаций.

6.1. Обретение материальных качеств

В начале пути искатель обретает возвышенные материальные качества. Очищение человека начинается с очищения материальных прослоек его сущности и, углубляясь, постепенно доходит до духовных основ. Как молодое растение, пробившееся из-под материальных слоев существования, росток духовности также тянется вверх, и со временем на нём появляются первые два листка:
– свобода от всех видов материальных страданий;
– появление благих качеств.
Таким образом, у того, кто идёт по духовному пути, полностью предаваясь Господу, в первую очередь уходят все материальные проблемы, и вместе с тем появляются благие качества. Человек достигает материального процветания и начинает чувствовать счастье. Между этими листками, находятся покои царя по имени наслаждение. Его внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Возвышенная природа духовного наслаждения обусловлена чистой и искренней привязанностью сердца к Господу.
В процессе духовной практики уходят все материальные страдания. Это объясняется тем, что по мере очищения сердца сжигается карма, являющаяся причиной страдания. Когда причина уходит – исчезает и следствие, то есть всякое страдание. Причины страданий можно разделить на пять видов. По существу они приходят из-за пяти различных видов невежества.
Пять причин страданий следующие:
1. Отсутствие различения из-за невежества, проявляющееся в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашим истинным долгом за таковой, из-за чего все наши стремления, действия, а также их результаты становятся, как говорится, с ног на голову.
2. Ложное эго – мировоззрение, вызванное отождествлением себя только с телом, мышление в рамках концепций «я» и «моё», восприятие реальности на уровне грубых чувств, что является одной из причин духовного падения.
3. Привязанность – стремление только к материальному счастью и средствам его достижения, являющееся главной причиной таких нарывов болезни общественной жизни, как коррупция и бюрократизм, поскольку именно оно развивает чувство жадности.
4. Ненависть – неприятие страданий и всего, что служит их причиной, в результате чего человек попадает под влияние гнева и оказывается в зависимости от пагубного влияния окружающей среды.
5. Удовлетворение чувств – привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых времен, глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.
К этим категориям причин страдания также относятся последствия греховной деятельности.
Все страдания и наслаждения являются последствиями наших действий, возникающими из-за правильного или неправильного выбора, стремления либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой, соответственно, либо благочестивые, либо греховные поступки. В результате мы наслаждаемся или страдаем. По мере падения духовного уровня народа количество причин страдания стремительно растёт и, в итоге, полностью покрывает пределы всякой разумности. Нынче это особенно заметно в действиях отдельных людей и даже некоторых государств.
В процессе духовной практики причины страданий постепенно уходят, и у человека развиваются такие качества, как равнодушие к излишеству, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему. Все эти качества появляются на четырех начальных ступенях духовной практики: вера, общение с духовными людьми, начало духовной практики и очищение сердца.
Вера – первая ступень духовного роста. Духовный путь начинается с веры. Первая искра веры возгораясь, в конце концов превращается в пламя любви к Богу. Она включает твердую веру в слова писаний, разъясняющих духовный процесс, а также энтузиазм в следовании тому, о чем в них говорится. Вера появляется либо спонтанно, либо под влиянием другого человека, находящегося на духовном пути. Обретя веру, человек начинает свой поиск духовного пути. Ему нужно принять прибежище духовного учителя и вопрошать его о том, как ему следует жить. Следуя наставлениям духовного учителя, ищущий человек обретает огромную удачу в виде общения с теми людьми, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также получает возможность общения с осознавшими себя душами.
Общение с духовными людьми – вторая ступень духовного развития. На ней искатель находит своего духовного учителя и принимает у него прибежище, а также вопрошает о правилах и регулирующих принципах процесса предания.
Совершенно естественно может возникнуть вопрос, по каким признакам можно определить, что человек – истинный духовный учитель? Нередко встречаются мошенники от религии, цель которых – не привести своих учеников к Богу, а улучшить своё материальное состояние или обрести неограниченную власть над своими последователями.
Во-первых, истинный духовный учитель должен сам быть учеником истинного духовного учителя. Величие учителя определяется тем, каким он является учеником. Ученик должен воспринимать слова учителя, не подменяя их своими идеями. Поскольку изначальным источником всякого знания является Бог, ученическая преемственность, в конечном итоге, должна восходить к Богу. Учитель, не дающий духовное знание, истинным духовным учителем не является по определению.
Во-вторых, истинный духовный учитель не должен быть привязан к мирским вещам. В своей деятельности он не руководствуется материальными мотивами: желанием богатства, славы, чувственных наслаждений и т.п. Неблагоприятные условия, сводящие с ума обычного человека, никак не влияют на личность духовную. Умиротворенный ум помогает контролировать все жизненные функции. Речь, питание, воспроизведение – всё это становится причиной беспокойства для людей, отстранённых от поиска истины. Духовный учитель ото всех этих проблем заведомо свободен.
В-третьих, истинный духовный учитель находится на пути подлинной религии. Его ум свободен от мирских беспокойств и направлен только на чистую духовную деятельность. Поэтому духовный учитель стремится жить в святом месте, постоянно повторять имена Бога (молитвы), пересказывать деяния святых и посланников Бога. У тех, кто оказывается в его обществе, пробуждается вера в Бога, возникает желание идти духовным путём.
Далее следует у учителя учиться, т.е. необходимо стать истинным учеником. Ученик должен стремиться слушать наставления духовного учителя. И ещё, он должен стремиться следовать этим наставлениям. Как мы уже говорили, духовный учитель воспринимает знание от Бога. Поэтому его наставления являются Божественными указаниями, а следование им само по себе является служением Богу.
Духовный учитель, как представитель Бога, поэтому к нему следует относиться как к Богу, хотя по своей природе Богом он и не является. И не суть важно, сыном Бога его называют, или Его пророком. Важно, что с Богом у него есть определённые отношения. Важно понять, что это за отношения и, исходя из этого, понять свои отношения с Богом. Такие великие личности, как Иисус Христос и пророк Мухаммед давали нам духовное знание не для того, чтобы показать свою исключительность, а чтобы дать пример каждому и показать сокровенные возможности человека. После таких представителей Бога идёт ряд духовных учителей, которые передают духовное послание своим последователям по цепи ученической преемственности.
После получения соответствующих наставлений, ученик служит духовному учителю с глубокой любовью и верой. Удовлетворение духовного учителя является главным средством для достижения божественной любви.
Третья ступень – непосредственная духовная практика. Искатель приходит к ней после общения с духовными людьми. На этой ступени человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. Духовная практика на этой стадии подразделяется на две категории: неустойчивая и устойчивая. Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверенность, резкие взлеты и падения, подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума, объявление войны чувствам, неспособность следовать принятым обетам, наслаждение материальными результатами духовной практики. Рассмотрим их более подробно.
Ложная самоуверенность. Подобно первокласснику, который, едва научившись читать, начинает считать себя всезнающим, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют энтузиазмом дилетанта.
Резкие взлеты и падения. Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличным. Точно так же, начинающий преданный иногда с энтузиазмом следует духовной практике, а иногда проявляет к ней полное безразличие.
Подверженность сомнениям. «Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, или заниматься религиозной практикой для духовного развития? Может быть, лучше оставить их всех, уйти на поиски Бога и достичь истинного совершенства, полностью посвятив себя религии? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир – это просто пламя страданий. Или всё же стоит отказаться ото всего прямо сейчас, как это делали многие святые люди? Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?»
Грубые материальные желания человека ещё преобладают над духовными потребностями, поэтому он продолжает думать: «Нет, я ещё не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, видно будет что мне делать. С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому, лучше уж я останусь дома и буду постоянно заниматься духовной практикой».
Таким образом, ум искателя постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и полного предания Богу. Когда ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется метаниями ума.
Объявление войны чувствам. По мере укрепления веры, человек постепенно избавляется от привязанностей к переходящему, понимая, что удовлетворение чувств ведёт к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он всё же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершённой ошибке и продолжать духовную практику. В этой упорной борьбе со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, преданный иногда побеждает, а иногда терпит поражение.
Неспособность улучшить свою духовную практику. Человек принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду твердо следовать всем требованиям религиозной практики». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им.
Наслаждение материальными результатами духовной практики. Хорошо известно, что по своей природе религиозная практика исполнена притягательности, и потому человек, занимающийся ею, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почёт, человек становится богатым». Духовное развитие предоставляет человеку все возможности для обретения материальной выгоды, почёта и славы, которые являются сорняками, окружающими растение духовности. Стремление к наслаждению различными формами материального успеха, является всего-навсего небольшой волной на поверхности океана духовного наслаждения.
Таковы признаки неустойчивости на религиозном пути.
Теперь мы перейдем к четвертой ступени духовной практики.
Четвертая ступень – очищение сердца от скверны материальных качеств. Эти качества разделяются на четыре вида, соответственно причине их возникновения: 1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности; 2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков; 3) являющиеся результатом оскорблений, совершённых в процессе религиозной практики; 4) возникающие при неправильном исполнении духовной практики.
Нежелательные качества как результат прошлой греховной и благочестивой деятельности следующие:
а) нежелательные качества, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти причин страданий: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти;
б) нежелательные качества, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления в рай. Некоторые мудрецы причисляют эти качества к категории нежелательных, поскольку стремление к материальным благам лишает человека возможности достижения конечной цели религии, возвращения к Богу и, следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.
К нежелательным качествам как следствиям оскорблений относятся последствия невнимательного повторения святого имени Господа. Оскорбительные действия по отношению к Господу (не выражать почтение к атрибутам, входить в молельные дома в обуви, и т.д.) также являются оскорблениями.
Тот, кто совершает грех, рассчитывая на очистительное действие религиозной практики (искупление), не только не избавится от последствий своего греха, но ещё более усугубит их. В жизни часто бывают случаи, когда, надеясь на очистительные свойства религии, люди в процессе терактов совершают даже убийства или другие преступления. В наше время это особенно участилось в тех странах, где постоянно беспорядки из-за фанатизма духовно невежественных людей. Например, в Афганистане, Сирии, Иране, Ираке часто происходят теракты, уносящие жизнь мирных жителей даже в священный для мусульман месяц Рамадан. Террористы думают, что воюют за свою веру, и Бог простит их грехи в виде убийства мирных жителей, но они не понимают оскорбительности своих действий по отношению к Единому Господу, когда приносят страдания Его созданиям и разрушают их тела.
Случайное пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов преданного служения не является грехом, оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданность Богу может нейтрализовать их последствия. Грехом же называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления.
Оскорбительное отношение к религиозным людям, а также к духовному учителю также является большим грехом.
В священных писаниях говорится, что если человек случайно совершил оскорбительные действия в отношении духовных людей, то он должен искупить свою вину, припав к стопам оскорбленного им человека и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая своё почтение и восхищение. Если преданный Бога отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая всё, что он пожелает. Иногда совершённое оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев преданного не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обречённым на вечные адские муки, оставить всё, чем обладает, и полностью предаться Господу. Со временем, благодаря великому могуществу духовной практики, он непременно сможет искупить своё оскорбление.
Во многих священных писаниях говорится, что духовно развитый человек может простить любые оскорбления, но пыль с его стоп никогда не прощает их, и заставляет виновного страдать за свой поступок.
Причина различных оскорблений – непонимание истинного положения Господа. Абсолют – источник всех проявлений, поэтому ставить Создателя и Его создания в один ряд оскорбительно.
Следующее оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом священных писаний, основанном на мнении о том, что одно лучше другого. Это происходит из-за непонимания их роли людьми с мирским складом ума, что является одной из причин раздора между религиозными течениями. Отсюда можно сделать вывод, что религиозная нетерпимость является одним из крупных препятствий на пути к Богу. Поэтому те, кто искренне хочет духовно развиваться, должны хорошо понять этот момент, и ни в коем случае не разжигать религиозных противоречий.
Появление нежелательных качеств в духовной практике подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением вырастают сорняки. Вместе с преданным служением к человеку приходит материальное процветание, почёт, признание, добрая слава и т.д. Эти сорняки могут создать большие препятствия духовному росту, заслонив собой нежный росток любви к Богу. У тех, кто не может следовать подлинной религии, искренне служить Господу, духовное развитие замедляется, в итоге останавливаясь на одном уровне. Такая участь постигает тех, чьё духовное знание слабо, а духовные устремления недостаточны. Они так и остаются на уровне мирской религии. Те, кто смог победить эти материальные соблазны, могут вступить на следующий этап духовного пути, где их ожидает дальнейшее развитие.
Итак, несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются нежелательные качества. К таким нежелательным качествам относятся: сонливость, склонность к беспокойству, отсутствие вкуса ко всему духовному, греховные привычки и вкус к материальным наслаждениям.
Пройдя стадию избавления от нежелательных качеств и почти полностью преодолев эти препятствия, искренний искатель достигает уровня устойчивого преданного служения. Иначе говоря, признаком этого уровня является отсутствие вышеупомянутых пяти материальных недостатков. После избавления от них и наступает стадия устойчивого преданного служения. В этом состоянии материальные качества уже не проявляются в человеке. Он начинает обретать духовные качества.

6.2. Обретение духовных качеств

Пятая ступень – устойчивость в духовной практике. Настоящее развитие на духовном пути начинается только с обретением устойчивости в своих устремлениях и действиях. На этом уровне происходит избавление от материальных страданий. Человек наделяется всем необходимым для духовной жизни.
Устойчивость имеет две разновидности: первая относится непосредственно к процессу преданного служения, а вторая – к качествам, благоприятным для духовной практики. К благоприятным качествам относятся смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. Иногда, эти качества можно наблюдать в преданном, который обрел власть над своими чувствами, но ещё не достиг постоянства в преданном служении. С другой стороны, иногда можно заметить отсутствие смирения и сострадания у того, кто достиг такого постоянства.
Не имеющие опыта духовной жизни не способны осознать истину духовного роста. Сильное стремление и вкус к выполнению духовной практики являются на этой ступени критериями духовного развития искателя.
Шестая ступень – духовный вкус. Когда преданный помещает в своё сердце золотой медальон духовной практики, сияющий огнем устойчивого стремления и приводимый в движение своей собственной энергией, в нём просыпается духовный вкус. На этом уровне уходит желание славы и почёта. Когда человек испытает высший духовный вкус, он откажется ото всех низших материальных вкусов. Вкус к духовной практике настолько силён, что заставляет искателя забыть обо всём остальном, потому что он начинает проникать в глубокие слои сущности человека – в сверхсознание. В отличие от предыдущих стадий, на стадии обретения вкуса духовная практика не вызывает ни малейшей усталости, вкус быстро рождает непреодолимую тягу и устремлённость к духовности. В качестве примера можно привести мальчика, который, благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе, более того, он получает от неё всё большее и большее удовлетворение.
Смысл появления духовного вкуса можно понять на следующем примере. Из-за больной печени, человек может перестать ощущать вкус сладкой пищи, и сладкие леденцы будут казаться ему безвкусными. Однако тот же сахар является для него лекарством. Понимая это, больной соглашается ежедневно есть сахар, хотя он и может казаться ему горьким. Постепенно, по мере выздоровления, к нему возвращается способность чувствовать сладкий вкус сахара. Точно так же, сердце человека, заражённое невежеством и другими сквернами, излечивается с помощью целительных видов духовной практики, и, в конце концов, к нему возвращается вкус.
Привязанность к духовной практике бывает двух видов: 1) вкус к преданному служению, обусловленный его внешней привлекательностью и 2) ничем не обусловленный вкус. Под внешней привлекательностью подразумевается внешняя привлекательность религиозных атрибутов. Например, человек, развивший вкус первого типа, испытывает наслаждение от пения на духовные темы только в том случае, если его мелодия приятна на слух и певец обладает хорошими вокальными данными. Такого преданного можно сравнить с человеком, имеющим плохой аппетит, который, получив приглашение сесть к столу, сначала осведомляется о разновидностях блюд и их вкусовых качествах. Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце. Таким образом, если привязанность преданного к духовной практике основывается лишь на их внешней привлекательности, следует понимать, что его сердце ещё не очищено от скверны материальных желаний.
Человек, развивший вкус второго типа, испытывает необычайное наслаждение от духовной практики при любых обстоятельствах, независимо от того, где, когда и как она осуществляется. Его привязанность не обусловлена внешними факторами духовной практики. Если, однако, он замечает привлекательные особенности того или иного вида служения, его переполняет радость, и он ликует от восторга. Сердце такого человека полностью свободно от скверны материальных желаний.
В такие моменты он может думать: «Мой друг, зачем ты променял сладкий нектар имени Господа на бессмысленные разговоры о жизненных наслаждениях, материальном комфорте и прочей суете? Что я могу тебе сказать? Я и сам не менее грешен. Получив по милости духовного учителя драгоценный бриллиант духовной практики, я, несчастный, не сумел понять его ценность. Завязав его в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины – искры призрачного счастья, мерцающей на берегу океана мирской жизни. Мотаясь в бесплодных поисках, я попусту растрачивал годы своей жизни. Забывая о Боге, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком заблуждении надо находиться, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь банальной мирской жизни, и оставаться безразличным к нектару духовной практики. О, как низко я пал! Нет таких грехов, которых бы я не совершил, даже будучи дряхлым, сгорбившимся стариком, лишь ради того, чтобы угодить своему ненасытному желудку. Не знаю, существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния и сколько мне суждено там страдать».
Так искатель, достигший стадии духовного вкуса, с отвращением вспоминает своё прежнее состояние сознания. Ибо, он находит такую ценность и такой вкус, по сравнению с которыми его прошлая жизнь покажется бессмысленной.
Вскоре он становится подобен пчеле, вкушающей нектар сладкого плода с древа духовной жажды. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, он слушает и говорит с ними на духовные темы, наслаждаясь своими внутренними переживаниями, и забыв обо всём остальном. Он теряет вкус к мирской жизни и целиком посвящает себя непрерывной духовной практике. Невежественные люди, видя это, думают, что он сошёл с ума. Но учительница танцев Духовного Вкуса сама берет его за руки и обучает новому танцевальному шагу, совершенствуя его блаженный танец медитации и служения Господу. Постигая науку запредельного танца под её руководством, он испытывает невообразимое и не поддающееся описанию блаженство.

6.3. Пробуждение любви в сердце

Седьмая ступень – любовная привязанность к Богу. После того, как вкус к духовной практике достигнет необычайной глубины, он переходит на стадию любовной привязанности к Господу. Если на предыдущей стадии объектом устремления была духовная практика, то на данной ступени в этой роли выступает Сам Господь. На этой стадии на исполняющем желания растении духовности появляются гроздья бутонов, которые распускаются и цветут на стадии высочайшего блаженства, а затем, на стадии достижения конечной цели, превращаются в плоды.
Итак, разница между духовным вкусом и любовной привязанностью к Господу состоит в том, что первый – это, главным образом, привязанность к служению, а вторая – привязанность к Самому Господу, объекту служения. Фактически на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к Господу и преданному служению, но различие этих двух стадий в том, что на стадии вкуса привязанность лишь зарождается, тогда как на следующей стадии, она достигает своего полного расцвета. Привязанность к Богу очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нём отражение Господа. «О, я чувствую, что моим умом овладевают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!» На стадии появления вкуса искатель, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на духовной практике. Но обретя привязанность к Господу, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в духовную практику. На первой стадии искатель не может понять, как и когда его ум перестаёт думать на духовные темы и переключается на мирские. Но на следующей ступени развития он не замечает, как и когда его ум забывает обо всём материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Богом. Такая привязанность к Господу недоступна пониманию тех, кто её не имеет. Только достигнув этого уровня, можно понять, что это значит. Человек, достигший привязанности, равнодушен ко всем предписаниям и ритуалам. Его действия и слова непредсказуемы с позиции общественных норм, поэтому со стороны он кажется сумасшедшим. Им управляет только духовная сущность, поэтому он не реагирует на внешние побуждения, а живёт только внутренней жизнью. Погружаясь в духовную реальность, он постоянно испытывает экстаз.
Приведём некоторые примеры из его жизни. Продолжая свой путь и увидев вдали группу преданных, он обрадуется: «Сегодня моя жизнь наконец-то увенчается успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи». Думая так, он поклонится преданным, упав ниц перед ними. Встреченный с любовью одним из лучших мудрецов, сокровищем всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами молить его: «О, господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой материальной болезни, поразившей живые существа во всех трёх мирах. Я – самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни к жизни». Осчастливленный милостивым взглядом мудреца и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам. Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Богу он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Господа. «Если Бог милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит».
В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что всё в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ортодоксальных религий сочтут его глупцом. Поглощённые благочестивой деятельностью праведники решат, что он впал в невежество. Преданные Господа скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия и унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу, оставит всё как есть и будет продолжать свой путь далее.

6.4. Высочайшее блаженство

Восьмая ступень – возникновение духовных эмоций. После достижения любовной привязанности к Богу наступает стадия распускания и цветения любви. Внутренняя энергия Господа начинает проявляться для такого возвышенного преданного подобно лучам восходящего солнца. Поэтому эту стадию также называют распустившимся цветком растения духовной практики. Такой уровень достигается очень редко.
Любой, кто достиг этой стадии, независимо от его происхождения становится достойным поклонения всех живых существ.
Такой человек вступает в стадию непосредственного общения с самим Господом. Он испытывает неописуемое наслаждение от своего существования. Когда он переживает духовные эмоции, его дыхание замирает, и неудержимый поток слёз омывает его тело. Охваченный желанием испытывать духовные эмоций ещё и ещё, он, словно не находя себя, мечется из стороны в сторону, время от времени замирая на месте и прислушиваясь. Когда он думает о том, какими сладостными должны быть духовные эмоции, его тело в экстазе покрывается сыпью. С каждым вдохом и выдохом его ноздри широко раздуваются, пытаясь уловить божественный аромат духовной реальности. Принимая за неё свои мечты, он чувствует вкус этого нектара и языком, трепещущим от восторга, жадно облизывает свои губы. Иногда ему кажется, что Господь наконец-то открылся ему, и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа, он теряет рассудок. Но когда это чувство проходит, преданного захлестывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают признаки экстаза.
Разум преданного бодрствует. Спит он или находится в беспамятстве, подобно паломнику, твердо идущему к своей цели, всё равно он стремится только к одному – помнить о Господе.
Обретя редкостный драгоценный камень любви к Богу, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей. Поскольку лицо является отражением ума, светящийся лик человека выдаёт скрытое в его сердце великое сокровище. Искушённые преданные догадываются о его возвышенном положении, признавая в нём обитель таких удивительных качеств, как терпение и отрешённость, которые на этой стадии проявляются в полной мере. Но обыватели, не способные увидеть в преданном эти возвышенные качества, решат, что он просто сошёл с ума.
Любовь к Богу может различаться по степени сладости. В зависимости от взаимоотношений с Господом, преданные развивают различные типы настроения.

6.5. Исполнение заветного желания

Девятая ступень – Божественная любовь. На этой стадии достигается цель истинной религии: душа в любой момент может вернуться в свой заветный духовный мир.
Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного были накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству. Но могущественная любовь к Богу без труда разрушает крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара, одно прикосновение к которому полностью преображает их в духовные, исполненные блаженства и знания, чувства и переживания. Затем божественная любовь крепко привязывает эти одухотворённые чувства к сладости духовной практики. Так восходит ослепительно сияющее солнце божественной любви, блеск которого, заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие человеческих идеалов. Сладкий сок, струящийся из плода божественной любви, представляет собой густой нектар блаженства. Преданный наслаждается этим нектаром, необычайная питательная ценность которого заключается в способности привлекать Самого Господа. Неудивительно, что когда искатель прикасается губами к этому нектару, все препятствия перестают для него существовать. Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда. Сгорая от этого палящего, словно солнце, нетерпения, преданный в то же время чувствует облегчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце, одаривая его нежной прохладой миллионов лун.
Таково поразительное свойство божественной любви: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, она пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, превращая его в пепел, и дарит искателю облегчение, вызывая Господа в его сердце. Упиваясь сладостью Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с Ним, и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается. Тогда круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи.
Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными, как смерть, а тело превращается в непосильную ношу. Утешительные речи доброжелателей кажутся подобными яду. Состояние бодрствования становится подобно океану раскаяния, а сон – нестерпимой мукой.
Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет стрелы наказания, а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зёрен. То, что прежде виделось ему источником радости, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье. Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части. В свой час магнит божественной любви притягивает Господа.
Описать полностью такое состояние невозможно никакими словами. Можно привести лишь весьма отдалённые сравнения. Представьте себе счастье бредущего в пустыне путника, который изнемогает от палящего летнего зноя и вдруг видит перед собой оазис и находит прибежище в прохладной тени огромного дерева с густой и тяжёлой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с прохладной водой. Невообразимое счастье, которое испытывает человек в этой ситуации, даёт лишь ничтожно малое представление о безграничном блаженстве, ощущаемом преданным в состоянии божественной любви.
Сначала глазам скованного от восторга преданного Господь являет Свою красоту. Пораженные её сладостью, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение, и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватившим его экстазом – слезами, дрожью и оцепенением, – преданный падает без чувств. Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат, ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мною удовлетворит все твои желания». Так Господь являет преданному Свой сладкозвучный голос. Как только звук голоса Господа достигает его уха, все его чувства обращаются в слух, и он теряет сознание в третий раз.
Может возникнуть справедливый вопрос: как могут все чувства человека, включая его ум, обратиться в одно чувство? Таких мистических способностей мирской ум может не понять. Нужно знать разницу между духовными и материальными чувствами. Душа имеет только единственное чувство – духовное. Им она может воспринять любое проявление творения. Когда душа воплощается в материальном мире, она получает материальные чувства с соответствующими органами, воспринимающими различные объекты. Например, душа получает: орган слуха (ухо) и чувство слуха для восприятия звука; глаза и зрение для восприятия форм объектов; нос и обоняние для восприятия запаха; язык и чувство вкуса для восприятия вкуса пищи. Эти органы чувств, сами чувства и объекты чувств нужны душе, чтобы она могла взаимодействовать с материальным миром и использовать его для самореализации в воплощенном состоянии. Таким образом единый дух становится многим в материальном мире. Но когда в процессе интенсивной духовной практики, дух, очищаясь от материальной прослойки, обретает своё изначальное состояние, необходимость в органах чувств отпадает. В этом состоянии душа вновь обретает своё изначальное духовное чувство, которое является универсальным для всех проявлений материи. Например, она может видеть ушами, слышать глазами, видеть носом, обонять глазами и так далее. Поэтому ослепший старый святой человек может знать всё, что ему нужно об окружающем мире: кто к нему пришёл, как он выглядит, для чего пришёл и так далее. Он слепой только для окружающих людей, но всевидящий в душе. Для реализованной души нет преград в материальном мире.
По мере развития, желание преданного обрести Бога постоянно усиливается. Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, божественная любовь приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце благословенного искателя почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций. В то же самое время божественная любовь воцаряется на троне его ума и являет своё особое могущество, даруя ему способность одновременно наслаждаться множеством вкусов. Это непостижимое состояние любви к Богу выходит за рамки мирской логики.
Под действием многочисленных догадок и сомнений, преданный показывает неадекватное с мирской точки зрения поведение. Таких пьяных от божественной любви на казахском языке называют мажнун (жынды), а на санскрите авадхута, что по-русски означает «сумасшедший».
Он падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о встрече, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня своё тело. При этом он физической боли не испытывает, напротив находится под властью экстатично сладкого чувства. Он теряет сознание, приходит в себя, встаёт, садится, мечется из стороны в сторону и вопит, словно умалишённый. Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить. Когда к нему приходит его друг, чтобы утешить его, и спрашивает, что с ним случилось, тот рассказывает ему всё, что видел. Выслушав его, тот радостно говорит: «Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!» Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновение приходит в себя и чувствует безмерное счастье.
Потом он опять начинает молить: «О, Господь! Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному». Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дыша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он начинает видеть Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеётся, пускается танцевать и петь. Но когда Господь опять исчезает, он снова погружается в уныние и рыдает, потому что он находится в постоянном трансе.
Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет. Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, постоянно вместе с ним, и лично сопровождает его в Свою обитель, в духовный мир.
Так с помощью истинной религии искатель достигает конечной цели жизни.
Возможно дальнейшее развитие такого состояния – более высокие уровни духовного развития, которые превосходят по силе и великолепию то, что мы здесь описали. Материальное тело человека не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных эмоций. Такие возвышенные чувства несовместимы с материальным телом, и душа его оставляет.
;
Раздел II. ЦЕЛЬ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

Общие положения

Прежде чем приступить к выполнению любого действия, человек обязательно задумается об его результате. Если он этого не сделает в начале пути, в самом конце он может обнаружить, что в течение долгого времени он занимался не тем, и усилия были направлены не туда, куда следовало бы.
Вопрос цели важен также и в плане дальнейшей перспективы. В повседневной жизни каждая наша цель – это шаг к следующей цели. Они – составляющие того видения мира, который сформировался в нашем сознании. При этом видение, даваемое духовными практиками, манипулирует очень масштабными промежутками времени – по меньшей мере, продолжительностью в одну жизнь материального тела. Но, как правило, эти промежутки бывают ещё больше – вплоть до постижения всей цели существования души.
Цели материалистичного человека не выходят за пределы материального процветания и чувственных наслаждений. В лучшем случае человек пытается реализовать эти цели через религию. Тогда результатом своей практики он видит рай, или какие-то выгодные условия на Земле.
Философский поиск Абсолютной Истины помогает подняться над материальным уровнем и обрести понимание своей истинной сущности. Результатом этого поиска является счастье, не обусловленное никакими материальными обстоятельствами. Любое рождение, любая ситуация, даже самая ужасная с обыденной точки зрения, становится лишь внешней картинкой, никак не затрагивающей духовную сущность человека.
Отсутствие материальных целей не подразумевает отсутствие целей вообще. Во главу угла становятся цели духовные.
Если взять религию в целом, то она состоит из двух этапов. Первым этапом духовного пути является осознание своей духовной сущности, то есть человек осознаёт, что он не только тело, но и индивидуальная душа. Вторым её этапом является взаимодействие с Богом. А такое взаимодействие может быть построено только через служение. Служить Богу может только осознавшая себя душа.
Бог, так же как и мы, является личностью. А между двумя личностями возможны отношения. Высшее проявление отношений – любовь. А влюблённый вопросы «зачем?» уже не задаёт. Он действует, служа своему возлюбленному, побуждаемый силой своей любви. Любовь сама указывает ему направление.
При прохождении этих этапов религии человек может преследовать множество целей.

Глава 1. Многообразие целей

Как могучая река разбивается на многие русла перед слиянием с морем, так и вечная высшая цель истинной религии – возвращение обратно к Богу, в духовный мир – в земной жизни распадается на множество мелких временных целей. Такая подмена происходит в основном по двум причинам.
Первая причина – безграничность проявлений Господа. В конечном счете, целью религии является Сам Господь, а Он есть беспредельный Абсолют, поэтому Его проявлениям нет конца. Сколько проявлений – столько же форм устремлений к Нему и, соответственно, целей жизни.
Издалека гора может показаться синей туманностью на горизонте. Подойдя ближе, мы обнаруживаем нечто зеленое, можем увидеть отдельные скалы, животных, различные растения, ручейки. Одну и ту же гору можно увидеть по-разному в зависимости от нашего положения по отношению к ней. Абсолютная Истина также неоднородна, поэтому по мере духовного развития Она может проявляться по-разному, и в результате у нас возникают различные желания и, соответственно, разнообразные цели.
Вторая причина – изменчивость и вариативность сознания. По мере развития живого существа его сознание, а вместе с ним и его потребности, постоянно меняются, и на каждом этапе своего развития оно воспринимает проявления Господа по-разному, и стремится к Нему по-своему разумению. Из этого и возникает множество целей.
По мере изменения потребностей человека его цель, соответственно, тоже меняется. Например, голодного человека музыка не волнует. У него совсем другие потребности. Если же кто-то начнёт играть для него музыку он не примет этого. Он скажет: «Ты издеваешься? Я есть хочу, а ты предлагаешь мне музыку. Сейчас не время веселиться! Сначала накорми меня. Я так голоден, что не слышу музыки, я умираю от голода!» Какой прок в картинах классиков, проповедях святых или стихах поэтов, когда человек умирает от голода? Ему нужен только хлеб – Бог проявляется для него как потребности тела.
Но когда человек сыт, здоров и согрет, – вот тогда у него и появляется интерес к музыке, поэзии, литературе, живописи и искусству вообще. Возникает голод иного рода. О теле он позаботился, пора удовлетворять потребности души. Существует иерархия потребностей: сначала тело – это основа, это фундамент сущности человека. Без фундамента не выстроишь само здание.
Когда удовлетворены потребности телесные, приходит черед потребностей психических и умственных. А когда и они удовлетворены, возникают духовные нужды, и человек стремится к высшим проявлениям Бога. Человек переслушал всю музыку, что есть на свете. Он повидал всё прекрасное и понял, что ему всё равно чего-то не хватает. Он услышал все стихи и понял, что поэзия – это путь в забытьё, форма опьянения, но она тоже полного удовлетворения не даёт. Он увидел все великие картины, все творения искусства. Он испытал все формы развлечений и удовольствий... и что теперь? Его руки по-прежнему пусты, но теперь он ощущает голод ещё острее. Потому что, душа может удовлетвориться только у стоп Господа, когда достигнет своей заветной цели, получая высшее духовное наслаждение. Музыки и стихов для этого не достаточно.
Появляется желание медитировать, молиться. Это тяга к Богу, жажда Истины. Человека охватывает непреодолимая страсть, и он пускается на поиски истины, потому что уже знает: ничто не принесёт ему удовлетворения, если он не постиг конечной цели жизни, любви к Богу. Всё остальное уже испробовано, но безрезультатно.
Так у человека возникает главная цель – достижение Абсолютной Истины, и он получает главную роскошь жизни – Истину, потому что она – высшая ценность. Для того чтобы ею владеть, человек должен быть либо очень богат, либо невероятно умен. Но в обоих случаях он богат – либо деньгами, либо умом. Жизнь религиозного человека более удачлива, даже если он беден, чем богатого атеиста.
Как было показано выше, даже встав на духовный путь, человек не может предаться Богу сразу полностью. К этому высшему уровню он приходит постепенно. По мере развития сознания человек меняется, и его осознание Господа на каждом этапе духовного пути тоже будет меняться.
Полностью Безграничный Абсолют познать ограниченным умом невозможно. Сознание человека покрыто слоем материи, закрывающим высшие духовные проявления Господа. Обыкновенный человек может принять Бога только в форме Его проявления в материальном мире. Когда мы видим дом, мы можем догадаться, что там живут какие-то люди. По наружному виду дома можно охарактеризовать хозяина. Подобно этому, мы можем определить некоторые качества Бога по Его творению и Его проявлению в нём. Глубина проникновения в тайны природы зависит от сознания. Значит, Бог тоже может явиться человеку и взаимодействовать с ним согласно его уровню сознания. Фактически сколько форм сознания – столько и проявлений Бога.
Первоначально Господь проявляется как независимая природная сила. Мы должны учитывать эту силу. Человек невольно чувствует её и обращает на неё внимание, начинает взаимодействовать с нею, изучать её. Это первая форма отношений Бога с человеком. Изучая законы природы, он убеждается, что они существуют вне зависимости от него. Он не может изменить законы природы, а может только применять их на практике. В этом выражается материальный прогресс.
Коммунисты хотя и называли себя атеистами, тоже взаимодействовали с Богом. Они, изучая законы природы и используя их, закаляли свой характер, психологические и моральные качества, достигли хороших результатов в спорте (даже стали чемпионами Всемирных Олимпийских Игр), полетели в космос и т.д. То есть, они достигли больших мирских успехов. Так они приняли Бога в грубом материальном проявлении.
Человек, изучая материю, может понять, что все тела состоят из одних и тех же элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Это приводит к поклонению различным проявлениям Бога, таким как природные силы, виды животных и т.д. (тенгрианство позднего периода, тотемизм и др.).
Следующий этап проявления Бога – психический, на тонком плане природы, то есть на уровне чувств, ума, разума (духи, полубоги и т.д.). На этом этапе находятся такие эзотерические направления, как спиритуализм, буддизм, шаманизм, конфуцианство и т.д.
Когда человек преодолел эти материальные проявления Господа, он выходит на духовный план. Но и этот уровень подразделяется на несколько этапов, которые будут рассмотрены ниже.
Итак, Господь, в зависимости от уровни сознания человека, проявляется для него по-разному. В священных писаниях говорится, что Господь приходит к каждому соответственно его преданности, каждому Он отвечает взаимностью согласно его форме поклонения. Господь нейтрален. Он ни к кому не питает ни привязанности, ни отвращения, каждый по достоинству и заслугам получает свою долю.
В течение жизни цель человека может меняться несколько раз. Так главная цель религии разделяется на временные, промежуточные цели. Иногда они завладевают человеком настолько, что он вовсе забывает о конечной цели. Это может вызвать много споров и разногласий между людьми, находящимися на различных этапах духовного пути. Единая основа здесь преобразуется во множество.
Однако, как было отмечено выше, спор о Боге бесполезен и даже вреден, так как он не только отнимает драгоценное время, но и загрязняет сердце человека. Кроме того, он способствует оскорбительному настроению по отношению к Богу. Поскольку Бог воспринимается по уровню сознания, человек не может принять другое Его проявление, поэтому с духовной позиции этот спор бесплоден. Каждый принимает Господа так, как он может Его воспринять согласно своему уровню сознания и желанию Господа. Каждый образ Бога даёт возможность сосредоточиться на Едином Всевышнем, и познать этот Его аспект. Но нельзя при этом отрицать другие проявления бесконечного Абсолюта.
Первым этапом духовности является религиозность.

Глава 2. Религиозность

В священных писаниях говорится, что четыре типа людей предаются Богу. Первые – те, кто стремится покончить со страданиями; вторые – те, кто ищут материальное богатство; третьи – любознательные, то есть ищущие знания; четвертые – те, кто хочет познать Абсолютную Истину.
Когда мирской человек, пройдя через многочисленные страдания, не находит их причины, он ищет прибежища у Бога. Не достигнув исполнения своих желаний и видя всю бессмысленность материального существования, он начинает проникаться духом отречения от бесполезной суеты. Если в это время ему посчастливится встретить духовного человека и получить от него ответы на свои вопросы, он поймёт, что нет более высокой цели, чем та, что он обретёт, вступив на путь поиска Истины. Постепенно его вера укрепится, и в итоге он достигнет своей заветной цели.
В процессе религиозной практики у человека развивается отрешённость от мира. Отрешённость – это отсутствие привязанности к материи и ощущение присутствия Божественности во всём и везде. Искатель должен быть смиренным и терпеливым, должен бояться греха и иметь веру в Божественное. Так он сможет обрести великодушие.
Имеется космический закон, единый для всего живого и для всех времён. Этот закон включает справедливость, контроль над чувствами, чувство уважения к окружающим, любовь, достоинство, доброту, размышление об Абсолюте, симпатию к творению, ненасилие. Каждый искатель стремится обрести эти качества. Они ведут человечество к вселенской любви и единству.
Как было написано в шестой главе первого тома этой книги, у человека есть духовная и материальная основы. Поэтому для живого существа человеческая форма жизни является мостом, связывающим небо с землей, переходной ступенью между нематериальным духом и телесно-физическим бытием животного. С точки зрения тела он является животным, а с точки зрения души – чистым духом. Джалал ад-дин Руми пишет о человеке: «Но при этом он отличается и от ангелов и от животных: действие ангелов не подчиняется воле, тогда как человек действует по собственной воле; действие животных инстинктивно, неразумно, а человека – интеллектуально. Главное, какое начало – религиозное (духовное) или же материальное – более развито в человеке. В этом смысле человек может опуститься на низшую ступень, проявить себя хуже животного или напротив – возвыситься и стать выше ангелов» [10].
Полубоги и ангелы не могут делать грех – у них нет на это соответствующие плохие качества. Демоны не могут делать добро, потому что они под влиянием самости и гордыни делают только греховные действия.  Человек находится между ними. Чтобы человек не опустился ниже животного или не совершал демонические действия, ему даётся религиозность. Как было изложено выше, религиозность предполагает принятие предписанных обязанностей, которые регулируют жизнь. Регулируемая жизнь защищает человека от греховной деятельности и даёт возможность выполнить свои долги перед обществом и жить в гармонии с природой. Дальнейшее развитие человека и укрепление религиозности зависит от меры соблюдения предписанных обязанностей. Однако часто бывает, что эти условия не соблюдаются. Люди считают себя мусульманами, христианами или исповедующими другую религию по рождению. Они убеждены, в своей религии, но не соблюдают религиозных принципов.
Религиозность, не подтверждённая практическими делами, не более чем маска. Такое поведение само по себе направлено против божественного закона. Сегодня, к сожалению, именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой. Люди приходят в храм, мечеть или церковь и демонстрируют там свою веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляют там и преданность и веру. Поэтому в писаниях говорится, что подвижником и преданным Бога следует быть всегда и везде. Большинство людей полны благих мыслей только во время богослужения или молитвы. Закончилось богослужение – и они тут же позабыли о своих добрых намерениях. Истинная религия предполагает памятование о Боге и благие помыслы постоянно, а не только в какой-то определённый момент или в конкретной обстановке.
Без любви простое исполнение ритуалов, пышное поклонение и шумные возгласы не дадут человеку права войти во врата Царства Бога. Они – словно жесть и хлам пред дивным сокровищем любви. Любовь – это мост, позволяющий пройти от рождения к бессмертию, от смерти – к вечности. Когда человек достигает уровня самосознания, тогда он возносится над рождением и смертью. В этом состоянии человек может достичь главной цели религии, то есть вступить на второй этап религии – на этап чистого преданного служения Господу.
Однако у многих людей не хватает усердия для чистых помыслов и действий. Бывает, что даже главы аскетических орденов и монастырей страдают от эгоизма и вовлекаются в соперничество и конфликты друг с другом. Некоторые из них окружают себя тщательно подобранными внешними атрибутами духовного величия, особенно когда они на виду. А ведь известная пословица гласит, что искатель должен питаться как собака и скитаться как лисица, то есть он должен быть удовлетворен всем, что приходит к нему само, и уметь повсюду находить пристанище.
Достигнув уровня религиозности, человек в процессе благочестивой деятельности избавляется от страдания и страха и достигает умиротворения и благости. При этом к нему приходит материальное благополучие.
Материальное благополучие приходит к тому, кто непрерывно развивает свою религиозность. После принятия предписанных обязанностей, он уже не совершает новых грехов, и его сердце начинает очищаться. Он умеет правильно распоряжаться тем, что приходит к нему, и использовать это по назначению. Кроме того, он начинает впитывать в себя общечеловеческие ценности и моральные нормы, что даёт ему возможность правильно мыслить и адекватно решать возникающие проблемы. Человек начинает приобретать качества смирения и освобождаться от жадности. Он избавляется от последствий своих грубых ошибок и грехов, поэтому по космическому закону гармонии к нему начинает приходить всё, что он пожелает. Теперь у человека появляется желание более полного удовлетворения своих чувств, чтобы он мог получить максимальное наслаждение от жизни.
Чувственное удовлетворение приходит вследствие материального благополучия. Теперь человек может удовлетворить те желания, для реализации которых раньше у него не было возможности. Но материальные чувства ограничены, поэтому они быстро насыщаются, и человек бросает одно увлечение, хватаясь за другое. Так может продолжаться до тех пор, пока он не насытится этой земной жизнью или не поймёт тщетность всех своих усилий и не успокоит таким образом свою душу. Это наступает только в том случае, если человек будет жить праведной жизнью и постоянно развивать свою духовность. Без неё он может опять скатиться назад и снова попасть в круговорот страданий и наслаждений. Такой человек может оказаться на дне материальной жизни, найдя прибежище в пьянстве и наркомании и попав от них в зависимость.
Получив соответствующее знание, и непрерывно развивая свою духовность, человек может прийти к пониманию того, что в жизни есть более высокие цели. Теперь он начинает искать путь к этим ценностям. Существует множество завес, которые мешают ему его найти. Прежде всего, помехой являются те желания и устремления, которые связывают его с этим миром. Поэтому теперь он должен отказаться от этих главных препятствий, чтобы очиститься и ясно увидеть ту большую истину, которая дана нам в виде божественного проявления. В этом этапе своего развития человек начинает чувствовать дуновение духовной благости, иногда испытывать возвышенные чувства. При этом он начинает внутреннюю жизнь и ищет удовлетворение в самом себе. А это значит, что он заглядывает внутрь себя и старается чувствовать божественную благодать.
Но для этого он должен уничтожить великого врага божественного человека – биологическое эмпирическое «Я», то есть ложное эго, которое в исламе называется нафс, или по-казахски н;псі, а по-русски самость. Ложное эго является источником всех обособлений и двойственности.
На этом уровне сознания у человека возникает искреннее желание освободиться от влияния материи, избавиться от всех обособлений и привязанностей и получить настоящее духовное блаженство.

Глава 3. Освобождение от влияния материи

Один и тот же дух спит в камне, дремлет в растении, просыпается в животном и осознаётся в человеке.

Индийский афоризм

На духовном пути после достижения материального благополучия и массы материальных удовольствий, при дальнейшем развитии сознания, возникает более возвышенная цель – желание испытать истинно духовный вкус, изначально заложенный в душе человека. Такая возвышенная цель достигается только при полном освобождении от рутины беспокойной и полной страданий материальной жизни.
Для достижения этой возвышенной цели человек сначала должен понять истинный смысл жизни, после чего он должен вступить на путь подлинной религии. Непонимание человеком настоящей истины жизни проистекает из неправильного понимания им роли материального мира. Часто бывает, что то, что он считает существующим, на самом деле не существует, а то, что считает несуществующим, в действительности существует. Чтобы понять эту простую истину нужно развить чувство различения. На самом деле только Бог существует всегда и везде, а мир – это лишь иллюзия, которая изменяется постоянно и напоминает нам о своем Источнике.
Всемирный Дух – источник всего, изначальная основа Мира, физических тел, тонких оболочек и духа. Единый Дух лежит в основе всего, поэтому весь материальный мир – Его временное внешнее проявление. Единый Дух принимает разные формы под различными именами и потому производит впечатление множественности.
Всё, что мы видим, есть мираж, наложение на Реальность, и мы постоянно принимаем одно за другое. Из-за двойственной природы материи человек испытывает в жизни много страданий. По мере развития он освобождается от грубых материальных проблем, потом достигает материального благополучия и обретает возможность удовлетворять чувства, но вечная душа всё равно не даёт ему покоя, поскольку не обретает полного удовлетворения. Понимая временность своего существования и иллюзорность земного счастья, он стремится освободиться от влияния материальной природы, чтобы избавиться от непрерывных страданий и достичь вечного блаженства.
Освобождение от влияния материи достигается на уровне сверхсознания (см. формула 6). Оно имеет три уровня. Первый – достижение духовного сияния Господа, второй – достижение Сверхдуши, и третий – достижение Личностного аспекта Господа. Рассмотрим их по порядку.

1. Достижение духовного сияния Господа

При достижении этой цели, которая также характеризуется как освобождение от влияния материальной природы, человек полностью осознаёт свою духовную сущность. Такого человека называют просветлённым или самореализованным. Он достиг цели первого этапа религии – самосознания. Вторым этапом религии является достижение чистого преданного служение Господу.
Достигнув духовного уровня, человек постигает свою божественность, поэтому он исполняется ликования. Происходит сильная трансформация личности. Он уже не тот человек с материальными представлениями, каким был раньше. Теперь он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. Его дух независим от материи, поэтому он выходит из подчинения материальным качествам. Напротив, теперь он начинает управлять природными явлениями. На высоком уровне развития у него появляются ярко выраженные мистические способности, происходит слияние с космическим проявлением. Он может одновременно находиться в трёх временных пространствах и предсказывать будущее или видеть прошлое. Он может одновременно пребывать во многих местах, или летать по воздуху. Мистик может ходить по воде, как Иисус Христос, а также стать меньше мельчайшего или больше величайшего, то есть он по своему желанию может стать невидимым или покрыть весь космос, а также обрести другие мистические способности. Такой человек уже стал подобным Богу, приблизился к Нему. Он не только разбудил божественные атрибуты в себе, но превратил свою природу в чистый дух. Так душа удовлетворяет свою естественную потребность – уподобиться Богу, достичь состояния, когда в духовном отношении между ним и Богом нет разницы.
Человек осознаёт идентичность своего духа с Высшим Духом, и у него может вырваться возглас «Ахам Брахмасми» на санскрите, «ан-ал-Хак» на арабском или «Я есмь Истина» на русском языке. Это не просто чувство, а состояние человека. Это показатель момента, когда человек ощущает слияние с Сиянием Господа. Они становятся едиными в полном духовном блаженстве. Уровень духовного развития, на котором живое существо и Бог становятся едиными духовно, мистики называют уровнем совершенного человека. Совершенный человек достиг вершины самопознания – он полностью осознал свою духовную сущность. Абай такого человека называет по-казахски толы; адам [1], что означает «полный человек», то есть совершенный человек. В народе его называют святым. Он уже родился вторично, только в духовном мире, и стал идентичным Богу. Он является мостом между Богом и людьми, потому что полностью познал не только свою физическую и психическую, но и духовную сущность и совершенным образом постиг человеческую природу. Совершенный человек является микрокосмом в истинном смысле, так как полностью отражает не только силы природы, но и божественные силы. Абсолют отражается в нём в полном объеме, поэтому он, в каком-то смысле, не отличен от Него. Он является отражением Господа.
Но такой уровень осознания Бога непонятен для широких масс и даже для некоторых представителей официальных религий. Именно поэтому Халладжа они окрестили как святотатца и осудили на смерть. Но этот факт окружил его ореолом святости, а теза: «Я есмь Истина» – стала любимой формулой каждого суфия [10]. Её неоднократно выдвигали многие святые, давая потом свои комментарий.
Например, по мнению Руми, существует два толкования этой тезы, в зависимости от того, кто её высказывает: некоторые восхваляют себя и возвеличивают своё «Я»; некоторые же, наоборот, уничтожают себя и отрицают своё ложное эго. В первом случае человек ещё не избавился от влияния двойственности, а во втором случае он уже неподвластен влиянию законов природы. В этом причина резкого отличия одной и той же фразы, сказанной фараоном и Мансуром аль-Халладжем. Когда фараон заявляет «Я есмь Истина» – это святотатство, и Бог осуждает такое заявление, так как оно содержит возвеличивание самого себя, но когда Мансур говорит: «Я есмь Истина», это означает отрицание своего ложного эго, самого себя, Истина и он едины. Высказывание фараона исламом не воспринимается и его отвергают.
Достигнув Сияния Господа, живое существо обретает освобождение, но, как утверждают посвящённые люди, это ещё не конечная цель религии. Конечная цель религии – вступление во взаимодействие с Господом.
Сверхдуша и Её Сияние отличаются по функциям. Сверхдуша имеет личностные качества, Она исполнена разнообразных желаний, а Её Духовное Сияние инертно и не имеет ни желаний, ни воли для создания разнообразных проявлений мира. Разнообразие появляется под влиянием Верховной Личности Бога, которая имеет божественные желания и волю. Поэтому, как утверждают мудрецы, мистик, совершая аскезы и исполняя религиозные принципы, достигает уровня безличного Духовного Сияния Господа, но не найдя там вечного высшего наслаждения, возвращается в материальный мир, чтобы вновь наслаждаться его многообразием.
По сравнению с материальным наслаждением духовное, конечно, несравненно выше. Но в безличном Духовном Сиянии Господа нет разнообразия, а вершины наслаждения без него достичь невозможно. Это связано со свойством души испытывать многообразные желания. Например, мы можем построить космический корабль и отправиться в космос, но рано или поздно нам надоест путешествовать в безвоздушном пространстве, потому что оно лишено разнообразия. Поэтому на практике для космонавтов предусмотрены определённые занятия, избавляющие их от скуки в длительном полете.
Разнообразие называют матерью наслаждений, однако осознание Духовного Сияния, или даже Сверхдуши не приносит душе вечного и высшего блаженства, к которому она стремится.
Мы – частицы Господа, поэтому стремимся к тому совершенному блаженству, которым наслаждается Он. Блаженство не может быть безличным и пустым, блаженство предполагает разнообразие. Однообразная пища или явления природы быстро надоедают, превращаясь в отвращение и скуку. Вершиной же наслаждения является осознание Личности Господа и исполненное разнообразия взаимодействие с Ним.
Это подобно тому, как человек видит издалека гору, долго идёт к ней и, наконец, достигает её. Теперь он наслаждается общим видом горы. Но когда он начинает жить в горах и общаться с разнообразием природы и людьми на ней, тогда его удовольствие значительно увеличивается.

2. Достижение вездесущего аспекта Господа

Отношения индивидуальной души со Сверхдушой более разнообразны, чем слияние с безличным сиянием Господа. Если на последнем уровне живое существо осознаёт себя как дух, то на уровне постижения Сверхдуши – как индивидуальную душу. На этом уровне живое существо отрицает не только своё эмпирическое «я», то есть ложное эго, и отождествляет себя с духом, но и исходящий из неё безличный дух, а также постигает своё истинное эго. Это вершина самопознания. Живое существо теперь полностью осознало не только свои физическую и психическую составляющие, но и духовную, и оно ощущает себя чистой душой. Выше этого нет ничего! Такой человек избавился ото всех желаний и устремлений, которые его связывают с этим миром, и являются помехами в области познания самого себя.
В ведических писаниях индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на дереве материальной природы. Одна из них – индивидуальная душа – клюёт плоды с дерева, переходя от одной ветви к другой, а вторая – Сверхдуша – наблюдает за действиями первой и даёт или не даёт на них своё разрешение. Но суфии идут дальше – индивидуальная душа и Сверхдуша при полной идентичности сливаются друг с другом, и становятся едиными [10].
Это можно объяснить следующим образом. Золото в обручальном кольце имеет те же качества, что и золото в карьере, где оно добывается. Точно так же душа как частица Бога имеет те же качества, что и его источник – Господь. Поэтому, когда желания души совпадают с желаниями Господа, они сливаются, становятся единым целым. В таком состоянии духовного развития «я» не существует, а остаётся только «Он», Господь. Истинный суфий никогда не говорит – два. Когда у Абу Саида спросили, что такое зло, он ответил: «Зло – это «ты». Самым вредным злом являешься «ты», так как то, что ты знаешь – это ничто». Поэтому он о себе не говорил «я», а говорил «Он».
Понимание единства души с Господом можно объяснить и по-другому. Господь является Абсолютом, который охватывает всё сущее, поэтому Он включает в Себя всё творение, и нет ничего кроме Него. Это значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша едины, и нет между ними разницы. Такое понимание даёт возможность избавиться от двойственности и принять этот мир должным образом.
Слияние с Господом в суфийском учении передаётся формулой: «я» не «я», «Ты» не «Ты», но и «Ты» не «я». «Я» одновременно «я» и «Ты», «Ты» одновременно «Ты» и «я».
В духовной науке описывается несколько ступеней самоотречения и самореализации, но их глубокий разбор не входит в задачу этой книги.
На данной ступени развития душа испытывает то же духовное блаженство, что и Господь. Но чтобы ещё больше его усилить, живое существо должно достичь следующей цели – взаимоотношений с Богом. А это достижимо только в преданном служении Верховной Личности Бога. Поэтому освобождение является для души лишь этапом на пути к следующей цели. Чистое преданное служение Господу возможно только на уровне освобождения от влияния материи.
Итак, следующей целью живого существа является переход на третий этап религии – взаимодействие с Господом.

3. Преданное служение как цель духовной практики

Знай Бога-отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей.

Библия (1 Пар. 28.9)

Любая цель в религии находится на абсолютном уровне, но всё же любовное преданное служение занимает особое место. По достижении Духовного Сияния, Вездесущего аспекта Господа или других Его аспектов душа получает неизмеримое наслаждение. Однако достижение этих целей приносит душе всего лишь нейтральные отношения с Богом, в лучшем случае – отношения слуги и господина. Любовное же преданное служение даёт не нейтральные, а личностные отношения между индивидуальной душой и Верховной Личностью Бога.
При этом возникает любовная связь, подобная связи между влюблёнными личностями, предающимися друг другу без остатка. Их цель – взаимоудовлетворение в безграничных любовных отношениях. Душа лично взаимодействует с Богом. При таких отношениях все чувства направляются на удовлетворение возлюбленной. Любовь не нейтральна, она направлена на объект любви – на личность. Поэтому в таких взаимоотношениях сила любовных чувств, а значит и интенсивность получаемого потока нектара несравнимо высок. А значит любовное преданное служение Богу – это самая высшая цель религии.
Ведь в жизни между людьми бывают различные отношения: нейтральные, слуги и господина, дружеские, родительские и супружеские. Поскольку материальное творение является отражением духовного мира, на земле проявляются те же отношения, какие возможны между душой и Богом.
Элементы этих взаимоотношений встречаются почти во всех религиозных течениях, где поклоняются личностному аспекту Бога. Каждый религиозный человек в начале духовной пути чувствует себя по отношению к Богу нейтрально, далее, когда он начинает поклоняться Господу с благоговением, у него развивается чувство слуги Господа, а потом у него могут развиться дружеские отношения. В Коране друзья Аллаха называются «Аулие», то есть дружба с Богом закреплена в священном писании ислама конкретным словом. Суфий относятся к Господу как возлюбленной.  В христианстве, как известно, Бога воспринимают отцом, называя Его «Отче наш». В ведической литературе эти взаимоотношения описываются более подробно, и практикуются во многих течениях индуизма.
Как было отмечено выше, взаимоотношения с Богом достигаются в преданном служении Богу.
Мы уже описали ступени духовного роста, которые преодолевает преданный Богу человек, следующий религиозной практике. Сейчас мы хотели бы ещё раз коснуться этого вопроса, но только с позиции постановки целей.
Человек, встающий на путь преданности, в первую очередь вдохновляется качествами тех, кто достаточно далеко продвинулся, идя по этому пути. У него в перспективе цель – очиститься от своих материальных желаний и стать похожим на своего духовного наставника. При этом внутренние его побуждения остаются теми же, что были в материальной жизни. Внешне человек занимается духовной практикой, желая очиститься, но внутренне он оценивает материальные результаты, обретаемые им посредством выполняемых действий. Примерно такая картина наблюдается на первых двух ступенях – веры и общения с духовными людьми.
Далее, на ступени непосредственной духовной практики, мотив меняется. У преданного устанавливаются отношения с духовным учителем, и он выполняет своё служение, желая доставить ему удовольствие. Служа своему учителю и общаясь с ним, преданный учится различать материальные и духовные цели и обретает силу для того, чтобы делать осознанный выбор в пользу последних. Ступень очищения сердца от скверны материальных качеств характеризуется постепенным изменением соотношения этих двух категорий, а ступень устойчивой духовной практики наступает, когда желание служить Абсолютной Истине становится превалирующим. Преданный обретает сострадание по отношению ко всем живым существам и, побуждаемый этим чувством, стремится дать им духовное знание.
Иными словами внешнее следование процессу не всегда подразумевает наличие духовных целей. Иногда человек может застопориться на какой-нибудь ступени и в течение долгого времени преследовать материальные цели под маской духовной практики. Но если процесс, которому он следует, действительно духовный, то есть связанный с Личностью Бога, Он или подведёт его к смене устремлений через разочарование, или вытолкнет на другой путь, более соответствующий его целям. Именно поэтому иногда духовные лидеры, занимающие высокое положение в своей среде, перестают заниматься духовной практикой. Это дискредитирует не духовное движение, а человека, чьи качества не отражают духовных устремлений движения.
Если же человек преодолел все ловушки, подстерегавшие его на описываемом нами пути, он выходит на совершенно новый уровень, открывающий неведомые ранее горизонты преданности. Эти горизонты связаны с шестой и седьмой ступенями практики преданности – духовным вкусом и любовной привязанностью к Господу. Духовный вкус характеризуется появлением желания служить Богу каким-либо определённым образом, связанным с тем или иным настроением преданности. Это может быть настроение служения в глубоком почтении. И это может также быть настроение служения в близких отношениях. В последнем случае человек вдохновляется примером кого-нибудь из преданных, оказывающих очень близкое служение Господу.
Последний тип взаимоотношений встречается очень редко. Тем не менее, в истории встречаются примеры подобного рода. Так католическая святая Тереза Авильская в своих произведениях описывала душу жаждущей единения с Богом. Причем последнюю стадию такого единения она называла «мистическим браком». Суфийская святая Рабия ал-Адавия обращалась к Богу как к своему Возлюбленному. Она говорила: «я люблю Бога... не из-за каких-либо Его даров и милостей, но из-за того, что это Бог». Индийская поэтесса Мира Баи относилась к Божеству как к своему жениху и сохранила это чувство, даже выйдя замуж. В целом явления подобного рода встречаются довольно редко, но из-за яркости их проявлений в традиции преданности на этой почве сформировалась целая философия.
Все эти примеры часто рассматриваются ортодоксальными приверженцами вероучений как спорные. Однако мы считаем, что исключать эти проявления из числа истинных духовных переживаний недопустимо. Эмоции, основанные на близких отношениях, естественно присущи человеку, и, как правило, они сильнее тех, которые основаны на отношениях официальных. Бог же, являясь самой близкой для нас личностью (как сказано в Коране «Мы ближе к человеку, чем яремная вена» [50.16]), – источник самых сильных переживаний. В действительности они несравнимы с какими-либо материальными переживаниями, но лишь потому, что они не ограничены никакими материальными условностями. Бог является источником всего, в том числе наших чувств. И все наши чувства могут быть связаны с Богом и направлены на него.
Иногда первые семь ступеней данного процесса называют йогой разума. Применение разума на данной стадии является необходимым компонентом духовной практики. Первые пять ступеней связаны с осуществлением ритуальной деятельности, описанной нами в предыдущем разделе, причём побуждающим стимулом в данном случае служат наставления духовного учителя. Для следующих двух ступеней остаётся актуальной та же самая деятельность, но в придачу к ней добавляется медитация на определённую форму близкого служения. Эта деятельность также должна осуществляться регулярно и под руководством духовного учителя. Однако здесь побуждающий стимул уже другой – внутреннее желание служить Богу.
Что же происходит по достижении восьмой ступени – ступени духовных эмоций? Тут представление о цели в нашем привычном понимании исчезает. И применение разума для достижения каких-либо результатов становится незлободневным. У преданного на этой стадии одно желание – сделать так, чтобы Богу – в том проявлении, с которым у него образовались отношения – было приятно. Не когда-то, а в данный конкретный момент. Эта цель глобальна и локальна одновременно. Глобальна она потому, что связана с самым высшим проявлением Абсолютной истины. А локальна – потому что преданный в данном случае об Абсолюте совсем не думает. Он думает о Том, Кто ему близок, и отдельно от Кого он себя просто не представляет. Он не будет рассуждать правильно или нет то, что он делает. Всё происходит спонтанно. По-другому жить он просто не может. Служение Господу становится естественным состоянием для него.
Казалось бы, что может быть сильнее описанного нами состояния? Но на девятой ступени – ступени Божественной любви к ощущениям преданного добавляется нечто новое. Это новое – представление о себе как об едином конгломерате с Богом. Преданный не представляет себя отдельно от Бога, как влюблённая не видит себя отдельно от возлюбленного. Он становится единым с Господом. Все мысли влюблённого заняты объектом любви, всё напоминает о нём. Для влюблённого свойственно совершать неадекватные поступки. Влюблённый в Бога потерян для этого мира. Но только он квалифицирован стать частью мира духовного – мира самых сокровенных отношений с самой прекрасной личностью.
;

Раздел III. ВНЕШНЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ

Общие положения

Как было отмечено выше, возврат к Богу осуществляется через религию. Цель материального существования заключается в возвращении всех живых существ в духовный мир. В широком смысле понимания бытия все живые существа во Вселенной должны вернуться к Богу. И все они возвращаются через религию, поэтому истинная сущность религии неизменна, она является единой для всех и охватывает всё творение.
Религия включает в себя все закономерности существования мира, в том числе и науку. Ведь религия есть проявление Самого Всеохватывающего Господа на земле.
Как было сказано выше, в материальном мире религия имеет внешнее и внутреннее проявление. Внутренним проявлением религии является Вера и Духовность, а внешнее её проявление – в различных формах поклонения. Таким образом, Вера и устремлённость к Богу, которая является основой духовности, на Земле проявляется в различных формах. Внутреннее содержание религии, проецируясь в материальном мире, проявляется в различных религиозных образованиях, структурах, общинах и других формах, образующихся разнообразием жизненных ситуаций.
Своё желание – вернуть живых существ к Себе – Господь реализует на земле, отправляя Своё послание через пророков, святых и других представителей. Они восстанавливают веру и устремлённость к Богу, то есть внутреннюю сущность религии, которая впоследствии выражается в различных формах поклонения. Так религия восстанавливает прерванную связь с Богом.
Живое существо находится в материальном мире, а Господь – в духовном. Это значит, что религия соединяет материальный и духовный миры, поэтому она имеет не только духовную, но и материальную основу. Без материального фундамента религия не способна влиять на материальный мир. Материальная основа является как бы материальным телом, соединяющее религию с миром. Если духовная основа является внутренним проявлением, то материальная основа является внешним проявлением религии.
К внешнему проявлению относятся принятые в каждой религиозной конфессии философские догмы, а также присущие каждой религиозной практике атрибуты и способы поклонения. Религиозные догмы и атрибуты служат для воспитания ума, управления им и удержания его в определённых рамках. Они являются только средством, для того, чтобы оторвать внимание верующего от материальных объектов и направить его к Господу, чтобы он, в конечном итоге, всегда Его помнил и никогда не забывал.
Когда чувства искателя полностью подчинятся Хозяину Чувств, тогда происходит единение духовных чувств Господа и человеческой души, то есть слияние двух духов, но при этом душа не теряет своей индивидуальности. Это подобно тому, как в долговременном брачном союзе сливаются души мужчины и женщины, но при этом они остаются индивидуальностями.
В процессе духовной практики душа начинает выполнять свои вечные функции, взаимодействуя с Господом. Такое достижение является высшим смыслом религии.
Многие люди из-за отсутствия знаний о душе не осознают своей духовной сущности, чувствуют себя только телом и живут, как тело. Но у каждого живого существа есть духовная основа, которая не воспринимается материальными органами чувств. Без души никто в этом мире не мог бы существовать.
Духовное проявление невидимо, его невозможно ощутить обычными органами чувств, поэтому обыкновенные люди о его существовании и не подозревают. В религии точно так же, люди, забывая о внутреннем проявлении, в основном принимают только её внешние атрибуты, которые воспринимаются материальными органами чувств и прекрасно видны всем.
О внешнем проявлении религии знают все и его принимают как религию во всей полноте, даже не подозревая, что оно не представляет полную картину истинной вечной религии, а является только её физическим телом. В этом вся причина разногласий между религиями. Главные и вечные догмы внутренней сущности религии могут осознать только возвышенные личности. Только к ним и нужно прислушиваться.
Когда духовная основа религии в физическом мире получает материальное оформление, то есть различные внешние оболочки, она называется религиозной конфессией или религиозным течением.
Различные религиозные течения создаются в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, видоизменяются сообразно изменениям в человеческом обществе и соответственно желаниям и чаяниям тех влиятельных людей, которые создают эти религиозные проявления, а также управляют ими.
В процессе религиозной деятельности чувства человека привлекаются атрибутами и качествами Бога, познают их, очищаются, и одухотворяются, то есть, приближаются к чувствам Господа.
В материальном мире душе, утратившей связь с Господом, приходится очень трудно. Вначале человек должен научиться выполнять свои предписанные обязанности. Животные, пребывающие вне моральной сферы, а потому не несущие ответственности за свои действия, выполняют свои функции инстинктивно, но человеку, получающему образование в системе категорий греха и добродетели, нужно многому научиться. Всему этому он учится на пути религии. Предписанных обязанностей у человека много, и порой они бывают настолько сложны, что полностью выполнить их он может только на уровне святости. Однако, если он хотя бы стремится к этому, то постепенно возвышается духовно, то есть, очищает душу от материальных наслоений и достигает духовных высот.
Проявление религий в материальном мире происходит постепенно, как и проявление всех живых существ. Сначала на основе желаний живого существа создаётся тонкое тело, а потом уже оно, в свою очередь, создаёт грубое, то есть физическое тело. Точно так же материальное тело религии тоже формируется постепенно. Сначала духовное тело религии создаёт тонкое материальное тело, которое выражается в догмах и философских обоснованиях. Их дают основатели соответствующей религии. Потом по мере развития религиозных образований создаются атрибуты и ритуалы поклонения Всевышнему.
В процессе возникновения христианства, ислама и буддизма Иисус Христос, Мухаммед и Будда сначала дали свои послания и откровения от Господа. Эти послания стали основами догм и философских положений будущих религиозных конфессий. Затем они проводили соответствующую проповедь среди заблудших душ, разъясняя основной смысл этих догм широкой массе. Духовно истощённые люди воспринимали свежее Божественное Слово с энтузиазмом, как долгожданный нектар, и начинали собираться вокруг Посланников. Вначале таких людей было немного. Но они уже являлись зачатками новой религии. Это было зарождение тела религии. По мере расширения возникшего движения молодое тело религии крепло и со временем возмужало, достигнув своего расцвета. Так возникали все религий на Земле.
Таким образом, религия принимает внешнюю оболочку, которую можно назвать её грубым материальным телом. К этой оболочке относятся кроме ритуалов ещё и язык богослужения, народ, традиции, образ мышления, образ жизни, внешний вид одежды, молельного дома и другие ритуалы, а также способы поклонения, и вообще, все, что можно воспринять органами чувств человека.
Философия и способы поклонения служат для укрепления веры. Вера является основой религии, то есть её душой. В религиозной деятельности философия и вера в Бога поддерживают друг друга. Вера без философии превращается в фанатизм, а философия без веры превращается в умственную спекуляцию.
В современном мире состояние многих религиозных течений является хорошим доказательством этого тезиса. Без философии, то есть без божественного знания многие религиозные люди совершают много непоправимых ошибок. Распространённость террористических актов связана именно с такой фанатично верующей частью общества, не имеющей духовного знания. Как известно, такие люди надеются посредством своих действий попасть в рай, забывая, что Бог един и перед Ним все равны, что Он никогда не одобрит убийство невинных людей и неоправданные разрушения. Но без духовных знаний духовно невежественные люди, попавшие под влияние корыстолюбивых политических лидеров, совершают разрушительные действия. Таким образом, отрыв от единой духовной основы из-за духовного невежества приводит к заблуждению самих верующих, а всему человечеству приносит огромный моральный и материальный ущерб. Бедствия и терроризм ужасают мирное население, сеют страх.
С другой стороны, отсутствие должной веры наносит огромный ущерб религии. В настоящее время огромная масса людей верит в Бога только на словах, а на самом деле поклоняются они не Богу, а своим страстям, например, деньгам, высокому положению в обществе и т.д. Они могут много говорить о любви, философствовать о морали, человеческих достоинствах, но когда ситуация требует конкретных дел, они отходят от этих позиций, показывая пустоту своих сердец. Иногда такие люди совершают благочестивые поступки и выполняют религиозные обряды ради какой-то материальной выгоды, но если той же цели можно достичь иным путём, о такой так называемой вере забывают.
Большинство людей утратило интерес к религии. До недавнего времени церкви, мечети и храмы практически пустовали, потому что людей больше интересуют магазины, зрелищные мероприятия и увеселительные заведения.
Главной причиной потери веры и отрыва от Бога является неосознанное выполнение религиозных обрядов из-за незнания их глубинного значения. Каждый ритуал связан с религиозными догмами и имеет определённый смысл. Когда забывается внутренний смысл обряда, религия превращается в ритуал.
Обряд без связи с догмой теряет духовный смысл и превращается в механическое действие, ничего не дающее душе. Такое поклонение не поможет её разбудить, оно духовно не эффективно и реализует только некоторые материальные желания. Истинно верующие люди хорошо понимают пагубность мирской религии и стараются возвысить духовное сознание остальных.
Абай в своем тридцать восьмом слове назидания [1] критикует такое материальное сознание и подробно объясняет глубокий смысл каждого религиозного ритуала. Как известно, Л.Н. Толстой тоже говорил о правильном понимании ритуалов в своем произведении «В чем моя вера?».
Остановимся на внешние проявления религии более подробно.

Глава 1. Догмы и атрибуты

Догмы. Философская основа каждой религии создаёт свои догмы.
Догмы являются как бы теоретической основой каждой традиции, они исходят из общей внутренней сущности религии, но привязаны к месту, времени и обстоятельствам в которых она существует. Поэтому в каждой религиозной традиции они свои. Догмы и философские установки обосновывают ритуальные действия, образ мышления и поведения, в конце концов, превращаясь в кодекс и норму поведения каждого верующего.
Догмы, психологические основы каждого религиозного течения – это и есть её тонкое материальное тело. На основе философских догм образуются способы поклонения и ритуалы, а также другие материальные составляющие, являющиеся грубым телом религий.
Атрибуты. Атрибуты религии имеют не только внешний, но и глубокий внутренний смыслы. Они постоянно направляют мысли и внимание людей к Божественному, дают возможность непрерывно находиться на духовном пути, не отвлекаясь на соблазны мирской жизни.
В любом атрибуте имеется своя внутренняя духовная сторона, которая гораздо значительнее, чем его внешние аспекты. Но если человек достиг совершенства и его мысль целиком направлена на Бога, то тогда необходимость в строгом соблюдении ритуалов отпадает. Поэтому некоторые искатели Истины, достигшие высоких духовных ступеней, полностью отходят от мирской жизни. Иногда они даже с пренебрежением относятся к культовым обязанностям, а представители некоторых крайних течений суфизма и вовсе отрицали их. Более того, они старались сознательно нарушить эти правила и этим доказывали народу свою внутреннюю чистоту. Они говорили, что закон существует для вас (неизбранных), а истина для нас. Такие совершенные люди религиозные ритуалы соблюдают, чтобы не нарушать установленный порядок в обществе или с целью показать пример своим последователям.
Однако на начальном этапе духовного пути, на котором как раз и находится большинство людей, без атрибутов невозможно постоянно удерживать внимание на Боге. Поэтому атрибуты являются ключами, с помощью которых можно открыть тайные двери духовной реальности и войти в неё. Как для каждого ключа есть свой замок, так и у каждого атрибута – своё назначение. Все ключи сделаны из металла, но каждый из них подходит только к своему замку, и нельзя сказать, что один ключ лучше, чем другой. Подобным же образом, несмотря на то, что у каждого вероисповедания свои атрибуты, их нельзя сравнивать. Они отличаются от атрибутов других религий.
К атрибутам относятся такие внешние проявления религии, как храмовые здания, места поклонения, парферналии (приборы и материалы для поклонения), форма одежды, система организации и другие материальные элементы, которые могут быть восприняты внешними органами чувств человека. В зависимости от способа поклонения они могут быть очень разнообразными и очень важны в духовной практике. Справедливости этих мнений покажем на примере храмов.
Храмы. Все народы независимо от их вероисповедания строят храмы, неважно, называют ли их церквями, мечетями, синагогами или просто молельными домами. Это происходит потому, что храм – дом Бога на земле. Каждый стремится построить свой дом. Божественность закреплена в сознании человека, поэтому необходимость в храмах – это не фантастический плод воображения людей, её корни лежат глубоко во внутреннем сознании человека, и он строит храм для общения и сближения с Ним.
Храмы являются воспринимающими устройствами божественной энергии. Несмотря на то, что божественность существует везде, мы настраиваемся на неё только благодаря особым обстоятельствам, создающимся внутри нас. Храмы служат центрами для приёма божественного послания, помогают воспринять его и стать духовно возвышенными. Всё устройство храма должно быть подчинено именно этой цели.
В основном конструкции сводов храмов являются моделью неба. Если в открытом пространстве молиться или читать мантру, то эффект от этого будет потерян в бесконечности неба.
Своды храмов сконструированы так, чтобы отражённый звук нашей молитвы мог возвратиться к нам. Свод – это просто уменьшенный, половинчатый прототип неба. Он обладает той же самой формой, что и небо, с четырех сторон соприкасающееся с землей. Что бы человек ни производил под таким сводом – молитву или пение, – оно не утратит своего влияния, как это происходило бы под огромным небом, потому что купол возвращает всё назад, к тому, кто совершает поклонение.
Цель такого устройства храма в том, что когда кто-либо поёт или молится, купол отражает звук, образуя звуковой круг. Купол храма, по природе своего дизайна, помогает отражённому звуку формировать круг. Когда такой круг создаётся, человек ощущает блаженство. Он становится не только поклоняющимся перед лицом Божественного, но и получающим. Иными словами, человек просит у Бога и получает. И вместе с этим резонансом в вас начинает входить переживание божественного. Несмотря на то, что звук, создающийся посредством пения или молитв, производится человеком, после отражения он повторяется с новой силой, обогащенный новыми энергиями.
В куполообразном храме мысли человека останавливаются и приходят в полный покой, наступает момент постижения сверхсознания.
В буддийских или индуистских, а также христианских храмах применяются колокола, гонги. Они служат для того, чтобы постоянно возвращать блуждающий ум человека обратно к звуковому кругу или к процессу богослужения. Метод призыва громким певучим голосом ранним утром к намазу, применяемый в исламе, тоже является способом возвращения внимания человека.
Во время богослужения внутри здания образуются особые звуковые вибрации, под воздействием которых вся его атмосфера становится заряженной. Здание вибрирует не только изнутри, но также и снаружи, распространяя неуловимые волны. Всё то, что окружает здание, оживляется, потому что оно само становится живым. Это может ощутить даже тот, кто приходит сюда не с какой-то конкретной целью, а случайно.
Молельный дом может называться живым только тогда, когда, кто-то случайно проходил мимо него, внезапно чувствует, что воздух и атмосфера каким-то образом изменились – хотя он и не знает, что находится в окрестностях храма. Таким образом, каждая мечеть, церковь, синагога или любой другой вид храма воздействуют очень благоприятно на окружающую атмосферу, излучая покой и умиротворение. Чем больше храмов в зоне проживания человека, тем благоприятнее становится жизненное пространство.

ХХХ
Глава 2. Совесть и мораль – проявление религии

Как было отмечено выше, Господь хочет вернуть всех живых существ из материального мира в духовный мир, к Себе, обратно домой. Для этого Он проявляется на Земле как совесть, мораль и религия. Они тесно взаимосвязаны между собой, и в то же время между ними есть большая разница. Религия в широком смысле – общая дорога в духовный мир, но в узком смысле она каждого члена человеческого общества направляет непосредственно к Богу. Господь пребывает в каждом сердце, чтобы направлять живые существа на духовный путь. В сердце Он проявляется как «Совесть» – сила, которая направляет действия человека. Когда люди действуют по совести, образуется эгрегор, общая сила, направляющая всё общество на путь развития. Эта общая духовная сила, управляющая жизнью общества, образует «мораль». Мораль возникает из совести.
Очевидно, что совесть и мораль необходимы для земной жизни, а в высших духовных мирах, где у души нет внешних оболочек и царит полное взаимопонимание, они отсутствуют. Там законы гармонии не нарушаются, поэтому нет необходимости в таких регулирующих силах, как совесть и мораль. Душа уже дома, и религией там являются любовные взаимоотношения души и Господа.
Совесть является внутренней силой, стержнем существования всех благих поступков человека. Совесть – это источник, из которого человек черпает свои нравственные силы, луч в тёмном царстве, освещающий путь к свету, надежный ориентир в любых трудных ситуациях. Если человек, как говорится, «теряет совесть», то есть начинает ею пренебрегать, у него постепенно происходит внутренний перелом. Он ломается и теряет свои жизненные ориентиры. Такой человек теряет удачу своей жизни. Его существование приобретает характер греха, нарушающего законы природы и общества. Когда таких людей становится большинство, моральные устои приходят в упадок, и общество поворачивает своё движение в сторону деградации.
Совесть на общественном уровне выражается как мораль, регулирующая человеческие отношения. Совесть и мораль, как и религия, нужны для того, чтобы уберечь человека и всё общество от дальнейшей деградации. И, кроме того, они являются фундаментом дальнейшего духовного развития. Истинная религия начинается только с уровня совести и морали. Где нет совести и не соблюдаются моральные устои, там подлинной религии быть не может – путь в истинную религию оттуда закрыт. Только совесть и мораль могут открыть путь в религию и дать высшее наслаждение, которого всегда жаждет наша душа.
Поскольку Господь проявляется на Земле, в самом широком смысле, в виде религии, она охватывает все проявления бытия, в том числе совесть и мораль. Однако надо твердо знать и отличать их место и роль в судьбах людей. Иногда они находятся в разных измерениях, и их влияние на развитие человека может быть различным. Совесть и мораль, как и религия, имея огромное значение в развитии общества, могут сливаться с религией или отделяться от неё и даже иногда противоречить ей, в зависимости от времени, места и обстоятельств. Это зависит от того, для чего используется совесть и мораль – для духовных или материальных потребностей общества.
В первом томе в теме «Бог в сердце», когда мы писали о Сверхдуше, мы достаточно глубоко осветили проблему совести. Теперь поговорим о морали.
Мораль. Совершенно естественно появление вопросов, как возникает мораль, и какова её роль в общественной жизни? В каких случаях она поддерживает религию, и в каких случаях противоречит ей? Кому нужно придерживаться моральных устоев, а кому нет? Чтобы правильно оценить роль морали в повседневной жизни и эффективно использовать её в духовной практике, нужно хорошо осознавать эти моменты. Попробуем разобраться.
Поскольку религия использует материальную природу для развития духа, ей нужно, чтобы тело подчинялось духу. Ведь качества, а также потребности духа и материи различны, и они часто противоречат друг другу, поэтому Господь создал определённые правила и предписания, чтобы различные тела правильно взаимодействовали между собой. Людьми управляет совесть, а обществом управляет мораль. Таким образом, мораль – это сила, управляющая не только индивидуальными душами, но и всем обществом. В этом заключается отличие совести от морали. Совесть – сила, действующая на личность, а мораль – сила, действующая на личность и на общность людей. Мораль – принятые в обществе представления о хорошем или о плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений.
Чтобы общество нормально существовало, нужны такие моральные качества, как доброта, взаимопомощь, терпеливость, забота, любовь к ближнему, сострадание ко всем живым существам и другие. Для воспитания и соблюдения этих моральных качеств в обществе существуют морально-этические нормы. Эти правила и предписания позволяют укрепить мораль и сохранить гармонию в обществе и, в итоге, гармоничную жизнь на Земле.
Мораль, как и любое проявление бытия, не хороша и не плоха, она нейтральна ко всем проявлениям жизни. В зависимости от применения она может колебаться в широких пределах и менять свои краски. Например, в старых традициях отказываться от родителей считалось аморальным поступком, а в современном мире, где развито технократическое мышление, сдавать своих престарелых родителей в приют считается нормальным явлением.
Мораль можно использовать для удовлетворения самости, и тогда она становится инструментом, отделяющим человека от Бога, или можно её использовать для достижения истинной цели религии, тогда она становится прочным фундаментом и поддержкой духовного развития. Хорошего и плохого не бывает. Разделяет ум. Всё зависит от ума.
Рассмотрим эти обстоятельства более подробно.
Чтобы понять место и роль морали в развитии человека, а также её отношение к религии, сначала нужно знать, откуда она возникает.
Мораль предохраняет общество от деградации и в итоге от исчезновения. Другими словами, мораль служит для сохранения внутренней сущности и внешней оболочки общества. Таким образом, мораль является духовной силой общества, сохраняющей её внешний и внутренний облики. Это значит, что мораль является силой самосохранения. А сила самосохранения всегда исходит из эго, то есть из самости. Она обслуживает самость человека, поддерживая нормальные отношения между людьми.
Эго является отождествлением себя с чем-либо или ощущением кем-либо, которое характеризуется привязанностью к объекту или отождествлением себя с ним. Бывает ложное эго и истинное эго. Как известно, отождествление с материальной сущностью является ложным эго, а с духовной сущностью – истинным эго. Эго есть осознание «Я». Если человек отождествляет себя с телом, у него возникает чувство «Я есть тело», а если с умом, то – «Я есть ум». После «Я» возникает «моё». Из чувства «Я» возникает «моё». Ведь все, что принадлежит к «Я», является «моим». Например, «Я – мужчина». Это значить, что жена, дети, имущество, семья, народ, страна и все другие, относящиеся к «Я», являются «моими».
Но если человек отождествляет себя с душой, то это будет истинное эго. В материальном мире в основном действует ложное эго.
Все, что принадлежит к категориям «Я» и «моё» составляет в материальном мире основу эго, самости. В материальном мире под влиянием невежества душа хочет наслаждаться через «я» и «моё», то есть с помощью ложного эго. Чувства ненасытны. Поэтому, необузданные чувства, требуя всё большего наслаждения, могут нарушить установленный порядок, становясь всё грубее и сильнее. Ведь материя ограничена. Она не имеет духовного качества безграничности. Ненасытные страсти человека требуют от него гораздо больших наслаждений, чем те, которые он заслужил и которые ему положены по его достоинству и заслугам. Это приводит к борьбе между людьми и эксплуатации ими друг друга, что является причиной жизненного беспорядка. В результате существа, пребывающие в тонких мирах, считают нашу Землю одной из самых ужасных планет.
Для того чтобы обуздать эго, Господь создал определённые правила и предписания. Они нужны для того, чтобы при взаимоотношениях между собой люди могли регулировать своё поведение и гармонично взаимодействовать между собой. Они должны придерживаться определённых норм поведения. Итак, мораль необходима для существования человеческого общества на Земле.
Мораль позволяет оградить человека и общество от негативных воздействий, то есть она помогает не совершать грехов. Мораль зиждется на способах очищения эго, она опирается на благопристойность. Поэтому люди советуют: «Не делай этого. Если ты это сделаешь, то поставишь под удар свою репутацию. Не поступай так. Что подумают о тебе другие? Не поступай этак, иначе опозоришься. Веди себя определённым образом, и люди будут тебя уважать». Существуют методы, с помощью которых можно удержать эго в определённых рамках, очистить, сделать тоньше, изящнее. Но в духовном отношении более утонченное эго ещё опаснее. И чем оно тоньше, тем крепче держит человека, потому что его очень трудно осознать. Обычно трудно осознать даже огромное эго, а когда оно станет совсем тонким, то его станет вовсе невозможно обнаружить.
Светское общество отличается от духовно развитого тем, что, хотя оно кажется на первый взгляд прогрессивным, оно не может стать истинно духовным. Такое общество может развить в своих членах очень высокие морально-этические качества, но, если они не придерживаются религии, они при этом остаются недуховными. В каждом обществе существуют моральные нормы, даже в бывшем атеистическом государстве существовал моральный кодекс, но это не спасло его от духовной деградации, а впоследствии и от развала. Последствия пренебрежения духовностью можно наблюдать в материально развитых западных странах. Там экономическое развитие, утонченность нравов и материальное потребление постоянно растут, но духовное состояние с каждым годом стремительно падает всё ниже и ниже.
Ведь мораль служит потребностям тела, чтобы с помощью него и ума люди могли правильно взаимодействовать между собой и развиваться материально. А духовность, наоборот, служит потребностям души и позволяет достигать конечной цели жизни – возвращения обратно к Богу. В том случае, когда мораль служит потребностям тела, она к духовности, к истинной религии не имеет никакого отношения. В этом и состоит разница между общепринятой моралью и истинной религией. Если мораль регулирует взаимодействие тел, то религия регулирует взаимодействие души с Богом. Мораль предназначена для материального существования, а религия – для духовного существования человека.
Вся проблема заключается в том, что эго не может превратиться в духовность. Духовность не является трансформацией эго, потому что дух не возникает из материи, а наоборот, материя возникает из духа. Из морали, поддерживающей материальное эго, не может возникнуть духовность. Поэтому духовность не связана с эго. Они относятся к различным мирам. По этой причине в мирской жизни истинной религии не оказывают должного почёта, скорее наоборот, она встречает притеснение и отвержение. Особенно в этом преуспевают, так называемые интеллигенты, защищающие моральные устои общества и считающие себе покровителями народа. Этим можно объяснить то, что в современном мире некогда высокопочитаемые суфии подвергаются постоянным гонениям, не находя должного понимания своих истинных положений.
Если мораль использовать для духовного прогресса, если мораль будет служить религии, тогда она превратится в часть религии, войдёт в религию. Однако и в этом случае она играет роль только начальной ступени религии – отправной точкой духовного развития человека. В начале пути, когда материальное влияние на человека очень сильно, мораль для духовного развития чрезвычайно необходима. Мораль входит в состав регулирующих принципов и этикета религии и является её фундаментом, отправной точкой. Без таких принципов духовное развитие невозможно. Мораль позволяет нормализовать деятельность ума и тела и не даёт совершать грех. Чтобы заниматься подлинной религией, нужно сначала перестать грешить и принять здоровый образ жизни. Мораль предостерегает человека от греховной деятельности. В этом случае она может служить только исходным пунктом, первым шагом на религиозном пути. Но по мере пробуждения души необходимость в морали постепенно ослабевает, а на завершающем этапе развития необходимость в ней полностью исчезает.
Если человек смело вступает на истинный духовный путь, то он автоматический будет выполнять все морально-этические нормы и предписания. В этом случае нет необходимости специально придерживаться морали. Тем более что моральные и религиозные принципы не всегда совпадают.
Религия – это выход за пределы эго, в духовную реальность. Мораль же остаётся в пределах материи. Мораль утверждает: «Откажись от всего плохого и поступай правильно». Религия говорит: «Оставь всё ложное – не неправильное, а ложное. Оставь всё нереальное позади и войди в реальность». В относительном мире не может быть ничего абсолютно правильного. Нечто правильное может быть ложным, когда меняется ситуация. Как говорится: «Платон, ты мой друг, но истина дороже!» Нет ничего дороже и превыше Истины, так как все проявления бытия исходят из Неё. Все моральные проявления бытия находятся ниже Истины.
Истинно духовному человеку нужна реальность, а моралисту – правильность. Истинно религиозный человек этим отличается от моралиста.

Глава 3. Принципы оценки религиозности

Существуют различные уровни религиозности и, соответственно, различные религиозные течения и традиции, придерживающиеся только своих целей и задач. Поэтому обыкновенному человеку очень трудно определить, чем, кроме внешних атрибутов, они отличаются друг от друга, и какое из них предпочтительнее. Поэтому очень важно выявить принципы оценки истинной религиозности. Принципами оценки любого религиозного образования является его цель и чистота устремлений, служащих для реализации этой цели.
Как было сказано выше, общей целью всех религий является восстановление утраченной связи с Господом и возвращение душ живых существ обратно к Богу. Поэтому критерием любого религиозного течения, или религиозной деятельности человека на земле является то, насколько близка их устремлённость к этому требованию.
Восстановление утраченных взаимоотношений с Господом возможно только в служении Ему. Однако на практике человек приходит в религию совсем по другой причине. Например, одному нужно материальное богатство, другому – удовлетворение своих ненасытных чувств, а третьему – чтобы Господь избавил его от страданий. Зачастую Господь выполняет эти желания, но они направлены не на служение Господу, а только на удовлетворение эгоистических, материальных устремлений людей. Такая религия является мирской, не соответствующей критериям истинной религии.
Бог создал материальный мир и каждый его элемент самодостаточными, так, что они могут существовать без каких-либо дополнительных усилий или вмешательства извне. Все живые существа могут жить настолько гармонично, что к этому не нужно ничего добавлять или отнимать, и не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Потому что всё на свете создано Абсолютом, поэтому все они абсолютно идеальны!
Никакой изъян не присущ Абсолюту! Тогда зачем с помощью духовной практики пытаться получить то, что уже дано Господом?! Для того чтобы это понять, нужно духовное знание. С помощью него любой человек может увидеть, – кто же виноват в возникающих проблемах? Можно найти простой ответ на все сложные вопросы жизни! Причиной всех бед является отделённость от Источника Творения.
Божья воля является самым возвышенным и подлинным интересом живого существа, но нас уносят вдаль от него отдельные, ограниченные интересы: семейные, национальные, общественные или какие-нибудь ещё. Но перед безграничным всё это – лишь ничтожно малая часть, а мы только тем и заняты, что преследуем подобные мелкие, частные цели, теряя устремлённость к Всевышнему.
Ведь устремлённость является одним из главных условий духовного развития, поэтому в любой религиозной традиции ей уделяется особое место. Например, в исламе она обозначается арабским словом «ихсан». Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его и не видим, Он знает все наши мысли и намерения.
Современные адепты Аллаха в большинстве своем не признают представителей других религий мусульманами, точно так же, как большинство христиан не признаёт мусульман преданными христианами. Различные религиозные конфессии созданы последователями пророков, хотя они сами не создавали новых религий, а всего лишь восстанавливали изначальную вечную религию.
Возникает вопрос, почему так получается, что, хотя пророки и не говорили о новой религии, на земле появилось множество религиозных течений, и их представители не могут найти общего языка, постоянно ища противоречия в других вероучениях, и враждуя друг с другом? Более того, в каждой религии возникает много течений, не признающих друг друга.
Чтобы найти ответ на этот вопрос, нужно понять природу самой религии в материальном мире и то, как влияет на неё материальная природа. Это даёт возможность понять причины падения истинной религии на мирской уровень и процесс деградации её духовных основ.

Глава 4. Причины деградации религии

Причиной деградации религии является то, что под влиянием материальной природы забывается её главная цель, и внимание человека постепенно отрывается от духовной реальности, направляясь к реальностям материальным. При этом устремлённость к духовности падает, уступая место различным материальным интересам. Эти бесчисленные обособленные интересы сталкиваются друг с другом и ещё больше загрязняют душу, запутывая её в лабиринтах материальной жизни.
Ведь кто стремится к истинной цели религии, должен оставить свои так называемые особые интересы, выйти на свет из тьмы невежества и постараться исполнить своё предназначение частицы, живущей ради целого. А религия и есть то, что даёт возможность живым существам исполнить своё предназначение как частицы целого, выполнить свой вечный долг, находясь в материальном мире. Удовлетворение Господа – общее требование для всех живых существ. Служение Господу является главной деятельностью каждого.
Но большинство людей находится между чистым преданным служением Господу и служением самому себе. Уровень служения зависит от их погружённости в материю. Таким образом, вечная духовная религия спускается на мирской уровень.
Внутренняя сущность религии в материальном мире покрывается материей. Толщина же покрытия зависит от уровня погружения людей в материальные интересы.
Живые существа, практикуя истинную религию и полностью предаваясь воле Господа, проявленной в материальном мире, могли бы приблизиться к Источнику и, в конце концов, вернуться домой, к Нему. Однако под покровом материи они начинают забывать своё изначальное положение и предписанный долг перед Богом, поэтому постепенно перестают Ему служить. Когда внимание людей направлено не на Бога, а на удовлетворение личных интересов, вера уменьшается, а духовность падает. В таком состояний люди теряют милость Господа и попадают под влияние материальной природы.
Одна внешняя форма религии, без её внутренней сущности, не даёт духовного прогресса. Религиозная конфессия, которая подменяет духовность материальными интересами, распадается и в конечном итоге исчезает в небытие – её проглатывает более молодая или более сильная религия. За историю человечества многие религиозные традиции исчезли по этой причине. В этих традициях вера в Бога постепенно уменьшалась, приводя религию к упадку и внося раздробление.
Этот процесс можно наблюдать на примере мировых религий в современном мире. Они постоянно меняются, разделяясь на части. Например, в христианстве разделение на православие и католичество произошло в 1054-м году [18]. Причины этого кроются в культурных, социально-экономических и политических различиях, а также верованиях, которые не связаны с истинно духовными целями.
Так в христианстве появились две различные ветви. Западная церковь стала называться римско-католической, в которой языком канонов стала латынь, а Восточная – греко-православной, в которой каноны написаны на греческом языке.
В XVI веке в Западной Европе между появляющейся буржуазией и властвующим феодализмом возникли противоречия. Эти противоречия сильно повлияли на католическую церковь. Было создано новое движение, так называемая «реформация», возглавляемое Мартином Лютером, и направленное против перегибов и злоупотреблений католической церкви. Так появилось ещё одно течение христианства – протестантство. А протестантство со временем из-за политических и экономических ситуаций разделилось на множество мелких течений, то есть, появились различные изменённые проявления внешнего христианства, хотя учение Иисуса Христа при этом почти не изменилось, то есть, внутреннее проявление религии осталось тем же.
Таким образом, в христианстве до сих пор продолжается разделение и «разбавление».
В исламе наблюдается подобная ситуация. Единый ислам после ухода пророка Мухаммеда разделился на два течения, последователей которых стали называть суннитами и шиитами. Шииты, в свою очередь, разделились позднее на различные группы. Однако все они считают, что после пророка Мухаммеда достойным халифом (главой исламской религии) является родственник пророка Али ибн Абу Талиб и его потомки. Шииты считают, что непосредственные последователи пророка по несправедливости не дали возможности стать Али халифом. Точка зрения их противников суннитов такова, что халифом мусульман может стать не только потомок пророка Мухаммеда, но и любой магометанин, лишь бы он соответствовал этому посту по качествам.
Поэтому шииты не любят суннитов, и наоборот. Они находятся в постоянном противоречии и противостоянии, что привело к ряду войн между мусульманами. В современном мире противостояние между суннитами и шиитами проявилось, например, в недавней войне в Ираке в 2010 г. и в 2013 г. Из-за военных столкновений между ними произошло много разрушений и погибло много людей. То есть из истории христианства и ислама хорошо видно, что на современный институт религии влияют не столько духовные потребности, сколько материальные желания. А они постоянно меняются, поэтому и изменению религий нет конца.
Пророк Мухаммед не зря предрекал: «Очень скоро моя община разделится на семьдесят с лишним группировок, и лишь одна из них спасётся».
Итак, внешние проявления религии могут не только изменяться, но и исчезать со временем вообще.
Например, в своё время существовали мощнейшие религии, такие, как манихейство, зороастризм, тенгрианство, религия Древнего Египта, Древнего Рима и другие. Манихейство возникло в Средней Азии, оно охватывало огромные пространства и существовало много веков. Зороастризм был религией великого Сакского государства персов и не только просуществовал более тысячи лет, но оказал своё огромное влияние на такие современные религии, как ислам, христианство и иудаизм. Тенгрианство было религией древних тюрков, но сейчас оно на грани исчезновения.
Как видим, большинство из старых религий в настоящее время исчезли, а некоторые могут вот-вот исчезнут.
Итак, в материальном мире в зависимости от времени, места и обстоятельств внешние проявления религии, так же как и само творение, постоянно меняются. Как и все материальные проявления, они временны – появляются и исчезают, тогда как внутренняя сущность, то есть вера и духовность остаётся неизменной. Как вечная душа оставляет своё старое тело и получает новое, так и вечная внутренняя сущность религии тоже оставляет свою внешнюю оболочку и получает новую, проявляясь на Земле как новое религиозное образование. Таким образом, религия в человеческом обществе никогда не исчезнет, а только будет менять оболочку, проявляясь в различных формах.
В материальном мире из-за осквернения чувств религия часто воспринимается в усеченном, нецелостном виде. Большинство людей принимают религию по её внешнему проявлению. По их понятиям, если человек ходит в мечеть, значит, он – мусульманин, а если ходит в церковь, значит, – христианин. При этом у них нет понятия об истинной сущности религии, то есть о внутреннем её проявлении.
Такое поверхностное понимание религии в современном обществе является бичом духовности, причиной разногласий и противоречий.
При определённых исторических обстоятельствах в создании религиозных образований могут участвовать сами основатели религий. Часто после их ухода в иной мир различные способы поклонения создаются последователями. В христианстве основные догмы и атрибуты религии создавались и утверждались только в IV веке нашей эры, то есть, через несколько веков после ухода Иисуса Христа. В исламе пророк Мухаммед сам сыграл большую роль в создании главных догм и способов поклонения, и эта традиция была продолжена после его ухода. Буддизм, окончательно как религия, сформировался после ухода самого Будды только через 200 лет во время правления царя Ашоки, поэтому основные положения буддизма были разработаны его последователями. По различным причинам буддизм был разделен на махаяну и хинаяну. Буддизм в Китае распространился в I-III веках нашей эры, и под влиянием синтеза с местной религией появилось новое течение – чань-буддизм. Позже в Японии появился дзен-буддизм, а в Монголии и Тибете – шаманизм и ламаизм.
Религиозные догмы, как и материальные тела, со временем меняются. Это порождает расколы религиозных течений, новые религиозные направления, как это видно из истории христианства, ислама и буддизма.
Отождествление религии с её внешним проявлением подчиняется законам двойственности материальной природы. Поэтому такое понимание религии естественным образом приводит к противоречиям и бесполезным философским спорам. Противоречия между религиозными конфессиями нередко становятся теоретической базой для различных политических сил, борющихся не за духовность, а за свои корыстные интересы, а также могут быть оправданием и духовным оружием терроризма и войн, что и наблюдается в современном мире.
Жизнь без религии – это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, оборона и размножение – четыре вида деятельности, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом, который свойственен только человеку. Без неё человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведёт его к самопознанию.
На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идёт борьба за господство над материальной природой, и не прекращаются усилия, направленные на удовлетворение своих чувств и желаний, что сопряжено с соперничеством за место под солнцем или в тени. Движимый таким сознанием, человек рано или поздно обращается к религии как к союзнику, помогающему победить. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают.
Преуспевающие экономически люди теперь не слишком интересуются религией. Во многих странах мечети и храмы практически пустуют, наполняясь лишь несколько раз в году во время праздников типа Пасхи или Ораза-айта. Люди к религии обращаются ради экономической выгоды. Нередко случается, что человек, который неоднократно потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, позже начинает задумываться о спасении, пытается удостоиться прощения от Бога, ходит в храмы.
Внешнее проявление религии предписывает правила и ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их даёт возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но истинная религия, которая является служением Господу, выше любой материальной деятельности. Она полностью духовна.
Человек, принимающий только временное внешнее проявление религии, попадает под влияние материальной природы и отождествляет себя с материей, то есть, с телом, поэтому для него нет ничего после смерти, и судьба ведёт его к неминуемому концу существования. Он полагает, что умирает навечно.
Итак, истинная религия под действием материальной природы со временем теряет свою изначальную сущность. Это похоже на то, как сообразно месту и обстоятельствам любой спектакль принимается зрителями по-разному. Если спектакль, скажем, будет представлен в Большом Театре Москвы, то у людей сложится одно впечатление от него, а если в качестве зрителей будут народы, культура которых ещё не развита должным образом, то впечатление от него будет совсем другим. Точно так же, в любой религиозной конфессии имеются различные слои духовного развития в зависимости от открытости сердца людей, олицетворяющих эти слои, – от мирского уровня мышления до чистой преданности Богу. В любом течении есть святые, обладающие высшим сознанием, и простые миряне с ущербным мышлением.
То есть люди с различными уровнями сознания принимают религию по-разному.
Есть следующая суфийская притча.
Один человек попросил огнепоклонника принять ислам и стать мусульманином. Тот ответил, что если ислам – это то, чему следует Баязид, у него не хватит смелости стать мусульманином, а если ислам – то, что практикует этот человек, то у него нет веры в такой ислам [4].
В этой притче можно увидеть различные духовные уровни, не зависящие от вероисповедания. Огнепоклонник (зороастриец, мусульмане их называют огнепоклонниками) осознаёт и искренне восхищается высоким духовным уровнем великого суфия Баязида, но огорчается низким уровнем сознания человека, который разделяет религию по внешнему признаку и так порочит свою религию перед другими. Притча демонстрирует, как возвышают религию те, кто находятся на вершине преданности и как её же унижают невежественные представители вероучения.
Из этого короткого обзора мы видим, что с течением времени под действием материальной энергии Господа религия приходит в упадок, а безбожие торжествует, сея страдания и разрушение. Именно тогда по милости Господа приходят на землю Его различные представители, пророки, чтобы восстановить вечную религию.
Время, деятельность, характеры людей изменчивы, поэтому, чтобы вновь восстановить изначальную истину, к человечеству приходят от неизменного Господа Его представители. Эта истина доказывается всей историей.

Глава 5. Роль пророков в восстановлении истинной религии

Для примера рассмотрим причины явления двух представителей Бога – Иисуса Христа и пророка Мухаммеда.
В момент прихода Иисуса на Ближнем Востоке, а также по всему региону Средиземного моря господствовала Римская империя. Она нещадно эксплуатировала покорённые народы и сеяла страх в душах людей, принося им невыносимые страдания. Религиозность римлян нашла себя в поклонении различным полубогам и силам природы с целью получить неограниченные наслаждения. Эксплуатация рабов и других народов дала им возможность наслаждаться роскошной жизнью.
Вера и духовность большинства населения сошли на нет, и римляне пали до такой степени, что стали услащать свою похоть сверх всякой меры, люди ели яства, запивая вином, а потом для освобождения своих желудков принимали слабительное, чтобы скорее усесться за стол в кругу сотрапезников. Народ требовал от правителей: «Хлеба и зрелищ!».
В Риме и других городах империи функционировали арены для сражений гладиаторов – таким образом зрители остро наслаждали чувства смертным боем атлетических рабов. Смерть гладиаторов на арене превратилась для римлян в игру и в средство развлечения. В покорённых странах под видом их окультуривания царили притеснение и грабеж местного населения, а если того требовали обстоятельства, то и разрушение и массовое убийство. В таких ужасных условиях люди просили помощи у Господа, ждали прихода Мессии. И тогда по милости Господа с целью восстановления истинной религии пришёл Иисус Христос. Историческая ситуация была готова для принятия нового религиозного течения.
Приход пророка Мухаммеда, разумеется, тоже был не случайным. Он родился в VII веке нашей эры на аравийском полуострове, в Мекке. В то время арабы поклонялись многим богам, широко распространилось идолопоклонство, поклонение предкам и различным духам. У каждого племени был свой пантеончик идолов для поклонения, сделанных из камня, дерева, или даже из муки и различных сладостей. Племенные кланы непрерывно враждовали между собой, нарушая мирное течение жизни, и арабы не были способны объединиться в нацию.
Моральный уровень опустился до такой степени, что были нередки случаи закапывания в землю заживо новорождённых девочек. Это делалось, чтобы не давать за них приданое и не платить за их содержание и воспитание до свадьбы. Не было пророков, способных отменить старинный обычай и дать взамен новый, который бы понравился людям.
Как пишут историки, в то время духовное падение наблюдалось не только в Аравии, но и в Византии, Иране, Египте, Месопотамии и других странах. Проституция, пьянство, воровство, разврат и насилие расцвели, как флора сразу после сезона муссонов. Необходимо было поднять духовность и восстановить истинную религию. В это время и появился пророк Мухаммед. Он принёс религиозное течение, которое известно как ислам (покорность), а практикующий человек – как мусульманин (преданный Господа). Так по названию религии и качествам её представителя можно понять возвышенность миссии пророка. В исламе главной целью является удовлетворение Господа. Так пророк Мухаммед восстановил истинную религию.
В человеческом обществе есть много информации и о многих других представителях Бога. В религиозной литературе имеются сведения о приходе на Землю около ста тысяч таких личностей. Мусульманские учителя говорят о двадцати пяти пророках, воплощавшихся для проповеди иудаизма, христианства и ислама, имена многих из которых перечислены в Коране. Все они приходили, чтобы восстановить утраченную вечную религию в форме той или иной традиции, возникающей на определённое время в определённом регионе мира.
Фактически ни один из посланников Бога не говорил, что принёс какую-то новую религию. Они принесли Слово Божье. Они принесли людям вечную основу религий – веру и духовность. Они говорили, что Бог – Истина, нужно любить Его, а также всех людей. Эти три истины являются основой любого религиозного течения. В мире появлялись новые формы религии. Разделяясь на различные течения, они размножались. Ведь, если внимательно посмотреть на послания пророков, то можно понять, что в них нет новой религии. Они вообще не говорили о религии, они говорили о вере в Бога, любви к Нему, о методах духовного восхождения для избавления от материальных страданий.
Например, пророк Мухаммед в 632 году на горе Арафат произнёс своё прощальное послание мусульманам; Моисей своим последователям дал десять заповедей, прогремевших с неба; Христос сделал упор на любви к Господу и отречении от мирского; Будда проповедовал ненасилие, вегетарианство, предлагал методы избавления от материальных страданий и полного освобождения души.
Напомним ещё раз, что все пророки говорили о восстановлении утраченной веры в Господа и дали соответствующие духовные указания. Смыслом наставлений всех представителей Господа являются общие истины, предназначенные не для какого-то отдельного религиозного течения, а для всего человечества и всех времен.
Так как Бог един и все пророки посланы Им, они все говорят об одном и том же – о вечной религии души, предании себя Богу и соблюдении Его законов. Например, Иисус Христос давал духовные истины, приемлемые для всех, а не только для евреев, в среду которых он оказался помещённым рукой Господа. Пророк Мухаммед, родившийся среди многобожников, также не говорил о новой религии, а призывал поклоняться единому Богу, по-арабски называя Его Аллахом. Кроме того, он отправлял своих посланников к царям различных стран, чтобы они приняли его учение, так как его послание восстанавливало утраченную всеобщую истину, являясь самым последним. Такие действия Мухаммеда показывали, что его послание предназначено не только для арабов, но и для всего человечества. Согласно учению пророка Мухаммеда, все преданные и покорные Единому Богу независимо от религиозного течения, являются «мусульманами», в переводе – преданными Господа. Из этих примеров мы можем видеть, что и Иисус Христос и пророк Мухаммед восстанавливали всеобщую вечную истинную религию.
Этапы развития религий. Как проявление Господа, изначальная религия тоже имеет свойства вечного бытия, полного знания и блаженства и борется за обретение и сохранение своего состояния. В любом вероисповедании имеются люди с различным уровнем сознания – в зависимости от развития этих трёх свойств души.
На начальном этапе любая религия борется за сохранение своей самости, сражаясь с противниками и недругами, а когда она обеспечит свою безопасность, она начинает накапливать духовные знания, поднимаясь таким образом на следующий уровень. Когда же освоены знания, наступает третий этап – стремление к духовному блаженству. Потом приходит период упадка.
Эти этапы развития религии можно проследить по истории ислама. На заре возникновения ислама мусульманам пришлось много бороться с противниками, как известно, были даже кровопролитные бои с участием самого пророка Мухаммеда. Спустя несколько веков после возникновения ислама, когда религия утвердилась, наступил следующий этап – развитие знания. На арабский язык начали переводить с древнегреческого и латинского труды античных мудрецов. Широко комментировались труды Аристотеля, Платона, Плотина и других мыслителей. Мусульмане сами начали писать на духовные темы, комментировать священный Коран для широкой пропаганды духовных знаний.
В исламе появились такие великие мыслители как аль-Фараби, ныне признанный «вторым учителем» после Аристотеля, ибн-Сина, заложивший основу медицины, аль-Газали, заложивший теоретическую основу религии, и другие великие личности.
По мере дальнейшего развития ислама появились те прослойки, которые смогли подняться на третью, высшую ступень развития – стремление к духовному блаженству. Это были суфии. Они смогли достичь взаимоотношений не только с творением, но и с Самим Творцом. Рассвет ислама в форме суфизма охватил период между VIII и XVI веками, потом наступил период заката.
Подобное духовное развитие можно проследить не только в исламе, но и в каждой религиозной традиции, например, в христианстве и в буддизме.
В человеческом обществе постоянно происходит обновление: одни умирают, а другие рождаются. Подобным же образом религия тоже постоянно  меняет свой облик. На арене истории человечества появляется то одна форма религии, то другая, и исчезает. На земле Вера в Бога и Духовность тоже имеют свои периоды взлета и падения. Это закон существования материального творения. В период подъема духовности появляется много святых, приближающие людей к Богу. В период падения религия сосредотачивается в ритуалы, теряя свой внутренний смысл, а настоящих святых людей становятся всё меньше и меньше. Такого общего падения духовности можно наблюдать в современном технократическом мире.
Но Вечная религия существует столько же времени, сколько и само творение. Ей можно дать любое другое определение, но суть от этого не меняется. Она подразумевает желание души встретиться со своим Творцом и предлагает путь, который приведёт её к этой высочайшей цели, но только условий для этого сокровенного желания создаются разные.
К вечной религии относится также деятельность всех мистиков мира, которые составляют одно вечное братство, постоянно занятое поиском новых путей к Богу. Следовательно, есть возможность объединения всех людей в устремлении к истинной вечной религии независимо от их веры, происхождения, страны и времени, в котором они живут.
Этот постулат всегда был основным для высших представителей ведущих конфессий.
К ним относятся в исламе – суфизм, в иудаизме – каббализм, в индуизме – бхакти-йога, в буддизме – дзен-буддизм, в христианстве – старцы и сторонники монашеских орденов.
Благодаря их усилиям, истинная вечная религия держится на земле. Однако у большей части человечества духовное сознание находится ещё очень далеко от этой истины, что является источником столкновений внутри различных групп, а также между религиозными течениями. Поэтому многие истинные верующие живут в уединении, чтобы уйти от мирских проблем.

Глава 6. Проблемы сближения мировых религий

Ибо всякий дом устроятся кем-либо; а устроивший всё есть Бог.

Библия, (Евр. 3.4)

В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между людьми, общинами, нациями и религиозными конфессиями, потому что их сознание ещё находится на материальном уровне. Природа материи – разделение и постепенное исчезновение, потому что материя состоит из атомов, которым свойственно распадаться.
Материя не может объединять, наоборот, она сама разлагается, постепенно исчезая. Объединять может только дух! Материальная основа любого образования, в том числе и религии, не может изменяться по желанию человека. Она обусловлена историческими, природными, социально-экономическими и другими законами материальной природы, которые не подвластны человеку. Поэтому на материальной основе невозможны ни объединение, ни полная толерантность, то есть веротерпимость.
Большинство людей к идее толерантности и единства проявляет равнодушие. Это закономерное явление. Потому что в современном мире тенденция объединить различные религиозные течения зиждется на основе внешней формы, то есть материального проявления религий. Существует даже идея о том, что в будущем будет одна религия. Но это иллюзия.
Это подобно тому, как потребовать, чтобы все расы человечества – черные, белые, желтые – стали одной расой.
Конечно это невозможно. Расовый тип физического тела обусловлен окружающей природой и условиями жизни человека. Тело даётся по закону природы, который нельзя изменить. Можно изменить только то, что выработано самим человеком, но невозможно изменить данных и подвластных природой явлений. Точно так же невозможно изменить внешнее проявление религии, которое является его материальным телом и возникает в зависимости от материальных условий. Это значит, что внешнее проявление различных верований не может стать единым, то есть по материальному признаку различные конфессии объединить невозможно, поэтому не может установиться одна религия общая для всех по всему миру. Разве можно требовать от христианина принять догмы и атрибуты ислама или наоборот, требовать от мусульманина, не изменяя своего религиозного мировоззрения, стать христианином? Разумеется, нет.
Тогда возникает вопрос: неужели все усилия, предпринимаемые людьми по сближению различных вероучений, напрасны? И есть ли другой выход?
На эти вопросы можно ответить положительно: «Да, есть другой путь объединения!» Но этот путь – объединение не на материальной, а на духовной основе. На духовной основе все религии едины изначально, они не разделены, более того, их невозможно разделить. Ведь Дух – вера и духовность – едина для всех конфессий. Только необходимо это принять и осознать! Ничего особенного делать не нужно – лишь нужно принять то, что уже есть и признать истину сердцем. Эта истина – духовная основа религий едина для всех и вечна. И  тогда взгляды людей друг другу и на другие религии изменятся!
Но для этого нужно изменить сознание.
Достичь такого уровня непросто. Сознание должно подняться на высший, духовный уровень. Людям необходимо преодолеть ложное эго путём осознания духовной сущности всех явлений. Только тогда можно увидеть духовную основу и принять её в качестве главного условия для объединения. Но в материальном мире всегда были, есть и будут люди с материальным сознанием. Они всегда будут принимать религию только по её внешнему признаку, будут дробить и дробить её для достижения собственных эгоистичных целей или по причине духовного невежества.
Опасное противоречие современного мира – одни люди стремятся объединять все конфессии во имя служения единому Богу, другие стараются разъединять верующих.
Разъединяет ложное эго. Оно относится к материальной категории. Любовь, возникающая из истинной религии, относится к духовной категории, поэтому она является объединяющей силой. Между верованиями, стремящимися к истинной религии, не должно быть никаких разногласий. Всякие осуждения вызваны эгоизмом. Сражается одно ложное эго с другим. Именно эго чинит ссоры и разногласия между различными последователями даже одного вероисповедания. Все противоречия вызваны недостатком религиозности у последователей различных религиозных общин. Для них религия – не живое переживание, а только способ поклонения. Такие последователи причиняют гораздо больше вреда, чем атеисты. Невежественные фанатичные люди полагают, что опасность их верованию грозит извне, но на самом деле опасность всегда исходит изнутри. Они религию используют не для самореализации, а для достижения своих мирских потребностей, превращая её в политическую силу. Не поддержанная духом материальная деятельность не дает хороших результатов.
Такие люди забывают или не хотят признать, что есть только одна религия – Истина. А путей к Истине столько же, сколько и искателей истины. Фактически каждый человек идёт своим путём, потому что универсальных путей нет. Человек должен отправиться в странствие из той точки, в которой уже находится. От других людей нельзя ожидать, что они пустятся в путь из этой же точки, ведь по развитию сознания все мы находимся в разных состояниях. Но конечная цель у всех одна и та же. Начальные точки разнятся потому, что у людей разный образ мыслей. А цель одинакова, потому, что основы религии едины для всех. Из-за различия внешней формы возникают религиозные общины, но внешняя форма не является сутью религии. Суть религии заключается во внутренней сущности, единой для всех проявлений. Все мы извлечём громадную пользу из братских отношений разных религиозных общин, в которых люди будут в высшей степени разумными.
Внешняя форма религии – лишь скорлупа для защиты её внутреннего содержания. Если столкнуть два яйца друг с другом, то их твердая скорлупа треснет, а внутреннее содержимое вытечет. Из таких повреждённых яиц не вылупятся цыплята. Точно так же, когда религиозные образования сталкиваются друг с другом на основе ложного эго, они разбиваются, нанося друг другу вред. Из трещин постепенно вытекает их внутреннее содержание (вера и духовность), оставляя только лишь внешнюю оболочку. Такая религия духовно мертва, поэтому в таких религиях не растут святые, а сама религия может легко превращаться в оружие для политических лидеров. Воинствующая религия не может дать духовных всходов, поэтому нельзя сталкивать верования между собой, если мы хотим чтобы люди духовно прогрессировали.
Нужно всегда помнить о внутреннем содержании религии.
На небе много разных звёзд, но они испускают одинаковый свет, освещая темноту ночного неба. Точно так же, на земле много верований, но они все испускают одинаковый духовный свет, освещая темноту человеческой жизни.
Люди в основном принимают только внешнюю форму религии, потому что сознание основной массы людей находится на телесном уровне. Поэтому религиозную деятельность они осуществляют с помощью обрядов, а иногда только с помощью ума. Их душа ещё не проснулась, поэтому такие люди не могут заниматься чистой духовной деятельностью. Такие люди отождествляют себя с телом определённых верований, поэтому они защищают «свою» религию, как собственное тело. В этом их нельзя винить.
Чтобы помочь мирским людям, нужно поднять их сознание на духовный уровень. Другого выхода нет. Принуждение здесь не поможет, наоборот, получится ещё хуже, ибо оно укрепит чувство своей правоты и ужесточит сопротивление. Вот так появляется фанатизм.
Нужно помнить, что все религии являются гранями Одной Истины, что все имена есть Имена Бога и все формы есть Его Формы. Поэтому, тот, кто обвиняет другую веру, бросает тень на свою собственную. Если кто-то порочит другую религию, он только показывает своё невежество в отношении природы религии и славы Бога.
Каждый человек должен идти своим путём, не меняя религию, но он должен исповедовать её искренне. Христианину следует быть хорошим христианином. Мусульманин должен стать хорошим мусульманином. Буддист – хорошим буддистом и так далее. Никому не следует критиковать или ненавидеть другую религию, помня, что все идут к одной цели – Истине. Конечный пункт у всех один. И в Коране напоминается, что все пророки находятся на одинаково высоком уровне, и их нельзя критиковать. Мы должны помнить, что духовная основа всех религий – одна.
Многие возвышенные личности, понимающие духовную основу религий, старались объединить отдельные религиозные взгляды. К ним относятся мусульмане Кабир и Ширди Саи, в современном мире – мать Амма, Сатья Саи Баба. Они не разделяют людей по религиозным, национальным или другим внешним признакам, считая всех равными перед Богом и призывая к единству. У них были и есть ученики и среди мусульман, и среди индусов, а у Аммы и Сатья Саи Бабы – даже по всему миру.
Объединением людей занимались в прошлом и занимаются в настоящее время даже цари и главы государств.
Примеров в человеческой истории много, но приведём только один из них. Царь Великой Могольской империи в Индии Акбар (XVI век н.э.) призывал к единству мусульман и индусов и даже создал синтез ислама и индуизма, учитывающий интересы всех людей. Таким образом, он изменил их сознание. Благодаря дружбе и согласию последователей всех религий и национальностей во время его правления государство процветало.
Итак, можно сказать, что сближение религиозных интересов – не фантазия, а реальность при духовно грамотном отношении к делу и содействии духовно развитых людей.
Религии можно сближать только на духовной основе, которая включает веру в Единого Бога и духовность, состоящую из цели, пути и знания о постижении Бога. Тогда центром религиозной деятельности станет Всевышний. Жизнь закрутится вокруг Единого Центра. Люди будут стараться не разъединяться, а наоборот, объединяться вокруг Абсолютной Истины на основе духовности. Такие духовные люди независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все думают в основном о себе и завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентричное общество, в котором не будет места соперничеству. Такие люди помогут другим поднять своё сознание и обрести духовное видение, повышая всеобщий уровень духовности. Вот так и можно решить нашу проблему.
Ведь разделение начинается с мысли «Моя религия лучше, чем…», и когда эта мысль обретает словесное выражение, она превращается в действие. Поэтому нельзя допускать даже мысли, направленной против других верований.
Во многих государствах мира имеется закон, запрещающий религиозное противоборство. Любой конфликт на основе религиозных разногласий жестоко наказывается. Это очень хороший способ для поддержания толерантности.
Таков путь сближения религиозных взглядов и течений.

Глава 7. Единство в многообразии

Как было отмечено выше, одним из основных противоречий между различными религиозными течениями является представление о Боге и о Его энергиях. Разрешить это противоречие очень трудно, потому что оно основано на осознании и понимании Бога. Но, несмотря на трудности этой проблемы, можно найти способ её решения. Для этого мы должны признать, что Бог есть Безграничный Абсолют. Он безграничен во всем Своем проявлений. Это значит, что в духовном отношении Сам Господь и Его энергии равнозначны, то есть не отличны друг от друга. То есть Господь и Его энергии едины, и в то же время различны. Это ключевое понятие в понимании единства вообще всего творения. Если принять эту идею – идею единства в многообразии, то многие противоречия мнений, а также разногласия между конфессиями по поводу отношений к Богу и к Его проявлениям, легко решаются.
Единство в многообразии можно увидеть и в материальном мире. Ведь жизнь невозможно разграничить. Она – цельная, единая, обеспечивающая гармоничное существование каждого своего элемента. Нельзя разложить науку, образование, искусство и религию по полочкам. Жизнь едина. Без любого из компонентов она неполна, как несостоятелен человек, осознающий себя только телом или только душой. В основе всего многообразия внешнего проявления лежит единая внутренняя суть.
Но, к сожалению, в материальном мире принцип единства соблюдать очень сложно. Если свойство духовной основы – единство, то свойство материальной природы – разделение. Разделённость в материальном мире происходит из-за самости, то есть из-за эгоизма живых существ. Если преобладает влияние материальной природы, то происходит разделение целого на части, и постепенно полное его исчезновение, а на месте него возникает новое образование. Это – закон материальной природы и противостоять ему может только духовная сила, которая выражается в религии. Правильное использование религии может уберечь от раздробленности. Это – свойство и задача истинной религии.
В религии целью является достижение Господа, устремлённость к Нему. Но эта цель можно достичь разнообразными путями в зависимости от времени, места и обстоятельств. Если каждый, идя своим путём, забывает этой главной особенности религии, то закон единства в многообразии в таком обществе не работает, теряет свой смысл.
Каждый искатель Бога должен помнить главную цель религии – достижение Господа путём любви к Нему. Тогда главный принцип религии – единство в многообразии – будет проявлен и будет работать на благо.
Принцип «Единство в многообразии» означает, что во всём творении, в том числе и в религии, внутренняя духовная основа едина при многообразном внешнем проявлении. Источником единства в многообразии является Единый Дух. Всё исходит из единого Источника, и если все будут стремиться к Нему, то можно достичь единства всех проявлений не только религии, но и всех жизненных проявлений.
Таким образом, Господь – Источник всех разнообразных проявлений, и хотя эти проявления различны и порой кажутся противоположными, в конечном пункте эти кажущие противоречий исчезают, и становятся единым. При достаточной устремленности это единство  можно осознать и в начале пути, и достичь единства между всеми искателями. Ведь, как все грани конуса сходятся на вершине, так и все проявления бытия сходятся в конечном пункте – на Едином Господе.
Поскольку положение об одновременном единстве и различии Господа и Его энергий является краеугольным камнем в понимании единства в многообразии, то при принятии этой концепции сами собой отпадают многие бесполезные споры и противоречия, наблюдающиеся в религиозных кругах. Она даёт возможность достичь истинного единства в многообразии.
Ведь Вселенная состоит из бесконечно разнообразных явлений, одно из которых порождает другое, а то, в свою очередь, следующее, и так до бесконечности. Это можно сравнить со свечой, зажжённой от такой же свечи, а она, в свою очередь, зажигает другую, и так постоянно увеличивается количество зажжённых свечей. Как все свечи одинаковы, так и духовная основа всех явлений едина.
Духовный мир, включающий материальную Вселенную, постоянно расширяется, как и Сам Господь. Проявлениям Господа нет конца. Но в этом бесконечном расширении духовного мира и материальной Вселенной имеется один источник – Сам Господь с Его духовной энергией. Господь является источником, целью, основой всего многообразия, поэтому то, что Он и Его духовная энергия являются единой основой не должно вызывать никаких сомнений.
Всё вращается вокруг Единого Центра, восхваляя и удовлетворяя Единый Источник, который является Единым Отцом всех живых существ. Если принять эту истину, тогда можно легко понять и принять принцип единства в многообразии.
Из-за того что в материальном мире, истинная вечная религия получает своё внешнее проявление в виде различных вероисповеданий и религиозных конфессий, возникает множество представлений о Боге, поэтому в каждом вероисповедании – свои ритуалы и способы поклонения, что порождает многообразие религиозных течений.
Множество лепестков образует прекрасный цветок. Как каждый лепесток по своему дополняет красоту цветка, так и каждое течение религии увеличивает общую духовную силу, восхваляя Прекрасную Реальность. Это ни в коей мере не определять превосходство одних вероисповеданий над другими, а только дополняет друг друга.
По принципу единства в многообразии каждый должен находиться в своей религии, служа Единому Господу. Такое понимание религии должно приводить не к противоборству, а наоборот, оно приводит к толерантности, то есть веротерпимости, пониманию их родства, как детей одного отца. Все дети восхваляют одного Отца! В таком случае появляется интерес друг к другу как родственным душам, стремление к изучению и духовного сближения, а также уважительное отношение, снимающее всякие противоречия.
Однако когда забывается духовная основа религии, тогда, как и все живые существа, религия попадает под влияние материи, всё больше и больше отходя от истины. Эгоистические устремления, с течением времени всё больше и больше берут верх над духовной сущностью религии, всё дальше отходя не только от источника, но и друг от друга, вплоть до агрессивного противостояния. В таких условиях очень легко использовать религиозные разногласия для разрушения мира.
Так как религия имеет очень мощную психологическую потенцию, она является огромной силой в борьбе с противником. С помощью религиозных догм можно легко управлять массами и направлять их неуправляемую силу в любое русло, выгодное политикам. Если какое-нибудь религиозное течение приходит к власти, оно неизбежно начинает действовать в своих интересах. Это приводит к недовольству остальной части населения, и в результате может расколоться само государство.
Так уже было в Индии, в Югославии. После получения независимости в 1947 году от Индии откололись Бангладеш и Пакистан, которые исповедуют ислам. А после распада социалистической системы на раскол Югославии также повлияли религиозные разногласия.
Отделившись от своих духовных основ, религий находятся в постоянном противоборстве. Это создаёт постоянное беспокойство, нарушая мир в обществе. Поэтому любое государство старается избавиться от таких проблем путём отделения от религии. Это закономерное явление – мера вынужденная. Но без религии общество тоже не может существовать. Такая неразрешимая проблема в наше время имеется не только в самом государстве, но и иногда даже в каждой его ячейке, то есть в семье. В наше время мужу и жене сложно иной раз жить вместе из-за религиозных разногласий. Возникает неразрешимая дилемма.
Решением этой проблемы является возрождение духовной основы религии. Как известно, любую трудную материальную проблему легко можно решить духовными методами, если есть, конечно, на это соответствующее искреннее желание и духовные знания.
Если восстановить духовную основу, то любое религиозное течение может возродиться и принять свою изначальную истинно религиозную форму.
Такая ситуация происходила в исламе в средние века. Из-за большого расширения границ и распространения мусульманства исламский мир стал рыхлым, беспорядки на религиозной почве стали обычным явлением. Суфии активно протестовали против формализма ортодоксального ислама, в котором уделялось огромное внимание обрядам богослужения, то есть ритуалам, и который строго требовал неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний. Ортодоксальность плохо сочеталась с духовной основой религии, свободой вероисповедания. Богослужение превратилось из объединяющей силы в разделяющий фактор.
Именно в этот период появился на небосводе ислама великий мыслитель аль-Газали (1059-1111 гг.). Он смог возродить духовную основу ислама. Его основной труд называется «Воскрешение наук о вере» [2]. Само название раскрывает цель книги. Автор пишет не о воскрешении ислама, а о воскрешении веры – души религии, то есть этот труд охватывает не конфессиональные проблемы, а более глубинные, общие для всех духовных путей.
Аль-Газали излагает в своих трудах духовную основу религий, соединяя её с ритуальной её частью, и объясняет глубокую связь между ними.
Мыслитель описал суфийский путь и логически доказал, что этот путь находится не вовне, а внутри ислама, поэтому его нужно принять как часть ислама. Итак, аль-Газали соединил вершину служения Богу с его основой, и ислам возродился, получил новое дыхание.
Из этого примера мы можем видеть, что духовность можно восстановить.
Поэтому справедливо утверждение, что всегда есть духовное решение материальных проблем. И государство не должно отказываться от поддержки религии, то есть её основ.
А духовная основа неизменна, она является общей для всех, и она заложена во всех вероисповеданиях. Она является вечной религией души – служением Единому Господу. Единую духовную основу религий нужно тщательно разрабатывать и изучать, широко пропагандировать и практиковать. Тогда истинная вера в Бога и высокий уровень духовности притянет к себе все разрозненные формы религий. Дух притягивает материю и объединяет её. Дух – источник материи, он управляет ею. Так вся жизнь закрутится вокруг её подлинной основы. Каждый человек идёт своим путём, но направление и цель – едины для всех. Тогда общий духовный поток устремлённости к Господу очистит сердца людей, и всякие противоречия исчезнут сами собой.
Проблемы семьи можно решить так же. Нужно определить предписанный природой смысл существования семьи и подчинить всю жизнь этой главной цели. А цель семьи – объединить две половинки целого, чтобы они могли быть едиными, дополнять друг друга и чувствовать единство. В таком случае все побочные потребности становятся не такими важными, как раньше. Когда нет главной цели, любая проблема становится неразрешимой и может стать причиной раздора и разделения. В жизни же, подчинённой главной цели, все побочные проблемы исчезают сами собой. Тогда все духовные и материальные потребности семьи будут удовлетворены.
Объединение всех вероисповеданий на основе единой вечной религии является огромной задачей и под силу только государству. Никакая форма религиозных проявлений не в силах выполнить эту важную задачу.
По изучению основ религии в Казахстане и в России уже делаются первые шаги. Впервые введены курсы по религиоведению в школах. Молодое поколение, а в будущем основная масса населения этих стран будет обращать свой взор на Единого Господа. Государство должно давать общие основополагающие знания о религии, которые являются едиными для всех направлений. Догмы и способы поклонения, различные атрибуты, характерные для каждой традиции, должны изучаться в каждой религиозной конфессии отдельно в своих учебных заведениях. Государство в это не должно вмешиваться. Полученные знания об единой основе религий, являясь фундаментом образования, помогут студентам духовных школ осознать общность всей духовной системы и увидеть в ней место своего пути, что в будущем может оказаться основой толерантности. Так может происходить взаимовлияние и взаимопроникновение государственного и духовного образования друг в друга.

Глава 8. Необходимость сближения религии с наукой и государством

Раздробляющее влияние материальной природы ярко проявляется в жизни современного общества. Наука нынче отделена от религии. А религия отделена не только от науки, но и от образования, искусства и даже от государства. И эти социальные слои общества не только не могут найти общий язык между собой, но и постоянно враждуют, доказывая свою исключительную правоту.
Человек варится в этом котле противоречий. Как же он может тогда познать себя? Он сам разделил себя на две части – материальную и духовную. Но эти две основы человека не могут существовать друг без друга, как два полюса магнита. Они – две половины полного целого. Без половины – нет и целого.
А сейчас всё общество, в том числе каждый человек, живёт не полной, а половинчатой жизнью. Человек думает, что он – тело, и заботится только о нём. Но духовной части тоже нужна пища, душа страдает, а вместе с ней страдает и сам человек. Хотя причину он и не осознаёт, потому что у него нет полного знания о себе. Лишь обретя его, человек сможет понять причину своих страданий и страданий всего человечества. Именно в этом случае люди могут думать, говорить и действовать правильным образом. Сейчас нет системного знания, есть только отдельные, плохо связанные друг с другом кусочки информации. Как разорванное облако не может дать обильного дождя, так и разрозненное несистематизированное знание не может способствовать нормальному развитию человека. Люди совершают много ошибок и страдают, хотя сами признать и понять этого не хотят. Чтобы избавиться от страданий и прожить счастливую жизнь, нужно иметь полное знание, то есть Божественное Знание, включающее не только материальную, но и духовную основу мироздания. Поэтому пришло время сблизить науку с и религией.
Божественное Знание приходит к человеку посредством изучения и закрепляется в процессе духовной практики. Именно поэтому и возникает острая необходимость объединения научного и духовного методов познания.
Другая причина необходимости сближения науки и религий заключается в том, что в современном технократическом мире человеку трудно воспринять религиозные установки. Он живёт в основном разумом, а не, как раньше, – сердцем. Человек с детства тренирует свой ум, получая материальную информацию, решая материальные проблемы, для чего работа сердца не требуется, а нужна работа ума. Современному человеку труднее предаваться Богу, для этого ему нужно сначала убедить свой ум.
В средние века человеку было проще принять религию. Его жизнь была подчинена воле сердца, и он принимал Бога на веру. Он яснее слышал голос Сверхдуши в сердце. Человек принимал на слух то, что сказал ему религиозный человек.
Но когда жизнь человека переместилась из сердца в голову, он перестал слышать голос Сверхдуши и попал под влияние ума. А ум нужно убеждать, для него всегда нужны доказательства. Поэтому современный человек не может принять всё на веру. Для него нужна наука, доказывающая всё фактами и объясняющая через разум. Поэтому роль науки, заключающаяся в раскрытии закономерностей природы и их связи с Высшим Источником, является бесценной! Это ещё раз показывает важность объединения усилий науки и религии в духовном развитии человека.
Так как религия оторвана не только от науки, но и от государства, ей стало трудно выполнять свою главную задачу – помочь человеку вернуться обратно к Богу. Государство не помогает религии – она в этом отношении брошена на произвол судьбы. Задача любого государства – дать возможность своим гражданам не только получать материальные блага, но и духовно развиваться. Душа возвращается к Богу не в физическом, а в духовном теле. Поэтому для человека более важно не физическое, а духовное развитие. Если физическое тело можно развивать с помощью материальной практики, то духовное тело развивается только духовной практикой с помощью религии. Это значит, что государство должно не отвергать свой главный инструмент развития человека – религию, а использовать её для усовершенствования общества. Без религии живое существо не может достичь своей высшей цели и выполнить человеческий долг.
Общество без религии становится неотличным от сборища животных. Им религия не нужна, но человек не может без неё жить. И это – главное отличие человека от животного. Без религии любое общество нестабильно и недолговечно. История бывшего атеистического строя – хорошее доказательство этому. На примере коммунизма Господь дал превосходный урок всему человечеству. Коммунистическая система просуществовала всего лишь семьдесят три года, – самый короткий срок существования среди всех империй в истории человечества. Но за это время она успела принести столько страшных бед не только своему народу, но и всему человечеству. Таким образом Господь ясно показал пагубность безбожной жизни, ибо без духовных основ, без главного источника жизненной силы не может существовать никакая материальная система. К сожалению и после падения атеистического строя люди не смогли поднять свою духовность на должный уровень, потому что они не осознали и не усвоили важный урок, данный Высшими Силами.
Итак, государству нужна религия, но оно не хочет жить по религиозным законам. Получается парадокс.
Вся проблема заключается в том, что не осознан, не воспринят и нарушен принцип единства в многообразии. Этот принцип действует по всему материальному миру, и когда он не учитывается, могут возникнуть большие проблемы в самых разнообразных проявлениях. В любом физическом явлении имеется глубокий внутренний смысл, который не всегда заметен с первого взгляда. Ведь так называемая случайность – это неопознанная закономерность. Эта закономерность исходит из Единой Основы всего мироздания.
Для избавления от всевозможных материальных проблем, необходимо стремиться к Единой Основе не только религии, но и всего бытия, осознать и полностью принять Её, чтобы жить в гармонии со всей вселенной.
 
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиозное мышление человека развивается эволюционно. Созревать такое мышление начинает, когда человек берётся за изучение религиозных или светских наук, постепенно погружаясь во внутреннюю суть вещей.
С духовной точки зрения человек должен совершенствовать себя, развивать свои душевные свойства, познавать свою божественную природу, чтобы лицезреть Прекрасную Реальность и таким путём вернуться к Богу, в духовный мир.
В религии существует два направления. Первое – экзотерическое или внешнее, которое проповедуется широким массам и уделяет большое внимание исполнению официальных канонов религии. Оно путём совершения обрядов и соблюдения определённых правил старается выявить Истину и объяснить её своим последователям. В основном оно направлено на внешнее проявление религии. Второе – эзотерическое или внутреннее, которое стремится познать суть религии, её скрытую внутреннюю природу путём очищения сердца с помощью тайных мистерий. Оно на первое место ставит не внешние ортодоксальные законы религии, а внутреннюю суть явлений, что даёт возможность достичь глубинных пластов существования. Экзотерическое направление, благодаря строгому соблюдению внешних правил и догм, часто впадает в противоречия, обнаруживая противоположные и взаимоисключающие признаки, что иногда приводит к противоборству сторон. Особенно ярко это проявляется в борьбе религиозных интересов. В эзотерическом направлении, напротив, эти противоречия отсутствуют, и на первый план выдвигается единая цель религии. Вследствие этого внешние признаки и догмы, которые разъединяют и обособляют разные верования, имеют здесь второстепенное значение. Именно этим и обусловлено наличие единой, обшей направленности развития эзотеризма. Поэтому все мистические учения в различных верованиях имеют большое сходство и на вершине своего развития сливаются в единый духовный поток. Все внешние проявления религии поддерживаются единым Содержанием, поскольку направлены к Богу.
В духовном отношении Бог един, поэтому Божественное знание о Нём, путь к Нему, и цель всего этого тоже едины. Но Бог является безграничным Абсолютом, поэтому для каждой души в материальном мире Он может проявляться по-разному. Мы знаем много учений о Боге, различные пути к Нему и множество целей. Это – проявление множественности Абсолюта, многообразия религии в жизни. Одновременное единство и многообразие Бога нельзя понять материально обусловленным умом, его можно понять только очищенным сердцем. Поэтому нужно принять его на веру, как непреложный закон Истины, только тогда можно избавиться от многих споров и разногласий на духовном пути, противоречий между различными религиозными течениями, между верой и неверием.
Ведь все религиозные течения стремятся к одной главной основе – любви к Богу, однако из-за различий внешних атрибутов и догм такое единое стремление не видно. Любовь к Богу наличествует везде: она есть и у христиан, и у мусульман, и у иудеев, и даже у атеистов, – у них она присутствует как любовь к своему телу и всему, что связано с телом. Любовь к Богу заложена в самой душе, поэтому её неосознанно жаждут все живые существа, но из-за материальной обусловленности она скрыта. Все религиозные системы объединяет их единая духовная основа – вера, постепенно возвышающаяся до любви к Богу. Таким образом, все противоречия связаны с внешними проявлениями, то есть с внешней видимостью, а внутренняя суть вещей, внутреннее содержание остаётся единым и постоянным, но она скрыта. Разные люди по-разному понимают и называют Истину, и поэтому не знают, что жаждут одного и того же. В связи с этим часто упоминается рассказ, который широко распространен среди искателей Истины. Однажды перс, араб, турок и грек хотели купить виноград, но так как на их языках виноград называется по-разному, они не поняли друг друга и перессорились. Когда прохожий человек купил им виноград, только тогда они поняли, что они жаждут одного, и осознали свои ошибки.
Если посмотреть на это с точки зрения единой цели, то двойственность исчезает. Двойственность – основная материальная причина, разделяющая единое начало на части и создающая противоречия. Поэтому нужно стараться постичь внутреннюю сущность вещей, направляющую к Единому Создателю.
Тот, кто осознаёт Бога, воодушевляющего всё сущее, никогда не сможет осуждать никакую религию, не будет участвовать ни в одной религиозной ссоре или конфликте, пренебрежительно или оскорбительно говорить о других верованиях. Он не станет презирать веру, которой придерживаются другие люди. Только невежда, у которого нет духовного опыта и которому неведома вся глубина Истины, будет осуждать иную веру. Очень плохо поддерживать религиозные распри, высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие служат Богу, называть иные религиозные практики «суеверием». Так могут поступать духовно невежественные люди по своему фанатичному мышлению или люди, которые пытаются использовать религию в своих отнюдь не религиозных целях, а для достижения различного рода политических амбиций.
Единого Бога многие познают как множественность. Это одно и то же, но в соответствии со своей точкой зрения, уровнем интеллекта и осведомленностью люди говорят о Нём по-разному. Они не видят единую внутреннюю основу множества во внешнем Его проявлении.
Подлинная религия снимает всякие религиозные, национальные и другие противоречия, потому что имеет одну основную цель, для достижения которой никакого значения не имеют внешние различия. С точки зрения истинной веры никаких различий не существует. У всех религий единая основа. И стремление к этой единой основе мировых религий – путь решения не только духовных, но и всех материальных проблем.
;
ЛИТЕРАТУРА

1. Абай. Книга Слов. Поэмы. Перевод с казахского К. Серикбаевой, Р. Сейсенбаева. – Алматы: ЕЛ, 1993. – 272 с.
2. Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере. М.: Наука, 1980. – 210 с.
3. Аль-Фараби. Существо вопросов. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.
4. Аттар, Фарид ад-дин. Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых. М., 2005. – 240 с.
5. Будда. Мн.: Современное слово. 2003. – 320 с.
6. Вивекананда Свами. Карма-йога. М., 2005. – 38 с.
7. Вишванатха Чакраварти Тхакур. Мадхурья Кадамбини, Облако нектара (с объяснениями Ананта даса бабдажи Махараджа). М., 2006. – 168 с.
8. Вишну Дев Свами. Источник сознания. М., 2001. – 96 с.
9. Гегель Ф. Философия духа. М., 1956. – 159 с.
10. Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. Джалал ад-дин Руми (вопросы мировоззрения). Тбилиси, 1979. – 310 с.
11. Ибн-Сина. Даниш-Наме. Душанбе, 1987. – 201 с.
12. Коран. Перевод смыслов И.Ю. Крачковского. – М., 2006. – 800 с.
13. Кукушкин С.А.; Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. – М., 2005.
14. Омаров Д. Абайды; рухани м;расы. Алматы, 2007. – 220 б.
15. Омаров Д. Единая основа мировых религий. Алматы, 2014. – 250 с.
16. Омаров Д. Ш;к;рім шы;ы. Алматы, 2008. – 208 б.
17. Омаров Д. Ш;к;рімні; ;ш аны;ы. Алматы: 2008. – 224 б.
18. Основы религиоведения: Учебник для 9-класса общеобразовательной школы /Авторы: Гарифолла Есим, А.П. Абуов, К.К. Бегалинова, Е.М. Смагулов, К. Жолдыбайулы. Алматы, 2010. – 312 с.
19. Ошо. Книга тайн. Наука медитации. Часть 2. – СПб.: ИГ «Весь», 2009. – 560 с.
20. Ошо. Оккультные тайны. М.: Нирвана, 2004. – 192 с
21. Плотин. Избранные трактаты Плотина. (Перевод с греческого языка под редакцией Г.В. Малеванского), Вера и разум. М., 1998. – 120 с.
22. Прокл. Первоосновы теологии. Тбилиси, 1992.
23. Серебряков С.Б. Трактат Ибн-Сины о любви. Тбилиси, 1976.
24. Трубников Н.Н. О категориях «цель», «средство», «результаты». М., 1967.
25. Ш;к;рім. Иманым. – Алматы: Арыс, 2000. – 321 б.
26. Штейнер Р. Христианство, как мистический факт и мистерии древности. М., 1947.


Редактировал Зимин Николай
 
Досым Омаров,адрес -Казахстан, г. Текели, Ул. Женис, дом 2, кв. 64, дом. тел. в Казахстане 007-728 35 44494,моб. тел. 8 777 6927494,эл. адрес dossym@bk.ru,