Два подхода к использованию природы в духовной пра

Для того чтобы эффективно использовать материальную природу в духовной практике, нужно знать её эзотерическую силу. При правильном использовании материальные элементы могут быть очень полезными для развития. И, наоборот, при неверном использовании они могут принести много вреда, вплоть до различных физических и психических болезней или полной духовной деградации.
Существует два подхода, касающихся использования материальной природы в духовной практике.
Первый – путь отречения. Причем отречения от всех материальных проявлений, в том числе и от чувственных наслаждений, которые приходят в течение жизни. Этим путём идут йоги, представители большинства направлений суфизма в исламе, члены монашеских орденов в христианстве и обитатели монастырей в буддизме.
Второй – путь принятия. В отличие от отречения, на этом пути ничего не отвергается, а наоборот, все проявления жизни принимаются без сомнений, полностью. Но, принятие должно быть лишь для самопознания или для преданного служения Богу. Этим путём идут тантристы, а также представители отдельных течений преданности Богу и суфизма.
Эти два пути принципиально различны. Они приводят к одной и той же цели, хотя сами пути не только различны, но даже противоположны. Это не значит, что один путь лучше, чем другой или один важнее, чем другой. Выбор пути зависит не от их важности, а от качеств человека.
 Отречение от мира

Для достижения цели религии – возвращения обратно к Богу – нужно, чтобы человек смог осознать свою духовную сущность и полностью очистить душу от материальной скверны. Ведь в духовный мир можно вернуться только в соответствующем духовном теле, а не в материальном, как думают некоторые. Но материальная природа сильно препятствует восстановлению духовной сущности, потому что таково её предназначение. Поэтому многие искатели полностью отвергают материальную деятельность, влияние собственного тела и окружающей среды, то есть отрекаются от материального мира. Так  они практикуют отречение и достигают осознания своей духовной сущности.
Ошо пишет, что отречение от мира не является философией [19]. Оно является методологией, техникой духовной практики. Так же, как и принятие, отречение опирается на действие, метод, технику. И отречение, и действие ведут к постижению духовной сущности, но сами процессы различны.
Отречение представляет собой путь воина, потому что человек должен сражаться со своими чувствами, своей материальной сущностью, самостью. Обычный ум разрушает себя собственными желаниями, поэтому те, кто принял путь отречения, говорят: прекратите желать, будьте без желаний. Боритесь с желанием и кристаллизуйте себя в существо без желаний.
По принципу отречения мир и освобождение от него являются двумя противоположными вещами. Подавите, поборите, растворите то, чем вы являетесь, чтобы вы могли достигнуть того, чем вы можете быть, говорят они. Суфии говорят, что нужно умереть (физически), чтобы родиться (духовно). В отречении выход за пределы материи проявляется как смерть. Для того чтобы родилась ваша духовная сущность, вы должны умереть.
Чтобы идти по пути отречение нужно обладать способностью различения или иметь постоянного духовного наставника. Иначе искатель долго будет блуждать в дебрях чувственных наслаждений. Принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное для духовного прогресса может не каждый человек. Только способность различения может определить, что есть духовное, а что – материальное. Различение – это умение отличить Творца от Его творения, вечное от тленного, благоприятное от неблагоприятного; духовные потребности от материальных. Полное различение может прийти только тогда, когда человек научится отличать дух от материи. Это очень высокий уровень сознания, которого человек может достичь, только при полном понимании качеств духа и материи и осознании их различий. Фактически различение является духовным видением. У кого есть духовное видение, того не могут обмануть блёстки материального мира. Поэтому нужно развивать духовное видение.
Способы отречения разработаны очень хорошо и подробно описываются во многих духовных книгах. Регулирующие принципы духовной практики состоят именно из правил отречения и ставят человека в условия, ограничивающие его желания. В отречении весь духовный путь является борьбой с самостью, то есть с самим собой. Эта борьба – борьба одиночного воина.
Путь принятия отличается от пути отречения, и даже противоположен ему.
 Принятие внешнего мира

Если путь отречения полон сражений с самим собой и окружающим миром, то путь принятия – путь без борьбы и сражений. Вы совсем не должны сражаться. Скорее наоборот, вы должны принять все проявления мира и даже потакать всему, – но с осознанием этого. Если отречение является подавлением с осознанностью, то принятие – потакание с осознанностью.
Принятие исходит от общности источника всех проявлений бытия. Источником всех проявлений является Дух, поэтому нужно уметь увидеть этот Источник и идти к Нему через этих проявлений. Принятие утверждает, что кем бы вы ни были, это не противоречит бытию. Это рост – вы можете расти непрерывно, беспредельно принимая всё для самопознания. Нет никакой противоположности между Реальностью и вами. Вы являетесь частью её, поэтому нет необходимости в борьбе, в конфликте, в противодействии природе. Вы должны использовать природу и всё окружение на пути к самопознанию как часть целого. Это не самоотречение – в это совсем не вовлекается борьба.
В принятии все проявления окружающей среды, жизни – радости и невзгоды, счастье и страдание, и др. – воспринимаются как милость Господа и используются для самопознания. Нет чувства отвержения, нет никакой борьбы, есть только принятие с благодарностью. Тогда человек может осознать единство бытия, гармонию и испытать истинную радость существования.
Для принятия нужно сначала осознать, что всё бытие является проявлением Вечной Абсолютной Истины, и кроме Него нет ничего в творении, а вы – часть Его. Мир – инструмент для познания Абсолютной Истины, поэтому мы должны любить любое его проявление, видеть в нём желание Господа. Красота природы – это Его красота, наслаждение – это Его милость, страдание – это Его гнев, прошлое – урок, данный Господом, настоящее – задание данное Господом, будущее – план Господа для нас и т.д. Если во всём мы сможем увидеть проявление Господа и Его милость, всё направим для Его удовлетворения, тогда мы сможем принять весь мир с благодарностью. Тогда вся наша жизнь превратится в духовный процесс, который может возвысить и привести нас к Богу.
Мирские люди, напротив, думают, что жизнь дана для наслаждения, а не для самопознания и принимают всё без разбора, они стараются удовлетворить все свои бесконечные желания, забывая об истинной цели жизни, и проваливаются в небытие. Материальный мир не хорош и не плох, он нейтрален. Всё зависит от того, как и для чего мы его используем.
Если в отречении вы должны убить своё существо – своё тело, свои инстинкты, свои желания, всё материальное, то в принятии вы должны их развивать и принять, а также стремиться использовать их для осознания своей духовной сущности. Для этого не нужно создавать промежутка между вами и реальностью, между миром и освобождением от него. Всё зависит от сознания. При принятии нет никакого промежутка, всё непрерывно – никакой смерти не требуется. С духовной точки зрения, чтобы родиться заново, нужна не смерть, а духовная трансформация. Для этого используется собственное тело и окружающий мир. Но, никаких привязанностей. При этом грань между принятием и отречением стирается, потому что такое принятие подобно отречению.
Любое явление природы естественно. Его нужно принять как должное, с желанием, без запретов и борьбы, но без привязанностей. Только тогда можно войти в гармонию со всей вселенной. Любой запрет идёт вразрез с гармонией природы. Не нужно природу разделять на хорошую и плохую. Ни с какой позиции в этом нет необходимости. Только тогда человек становится естественным. Какова ваша позиция относительно ваших глаз? Являются они порочными или божественными? Вы против своих глаз или за них? У вас в данном случае нет никакой позиции! Вот почему ваши глаза являются нормальными. Мир неразделим, един в своем существовании. Его не нужно разделять. Разделяет только ум.
Ошо пишет: примите какую-либо позицию – думайте, например, что ваши глаза являются порочными. Тогда возникнут трудности с процессом смотрения. Тогда по поводу смотрения возникнет такой же комплекс проблем, какой возникает в связи с сексом. Тогда вы будете хотеть смотреть, вы будете желать, вы будете страстно желать смотреть. Но, начиная смотреть, вы будете чувствовать себя виноватым. Всякий раз, когда вы смотрите на что-то глазами, вы чувствуете, что сделали что-то плохое, совершили грех. Вам захочется уничтожить сам инструмент зрения, захочется разрушить глаза. И чем сильнее в вас будет это желание, тем более вы будете одержимы глазами. И возникнет совершенно абсурдная ситуация: вы хотели бы смотреть всё больше и больше и, одновременно, в вас будет всё больше и больше расти чувство вины. То же самое случилось с отношением общества к половому вопросу. Чем больше запретов – тем больше извращённого отношения к этому естественному процессу.
По утверждению западных психологов, таких как Фрейд, Юнг, Райх и другие, весь мир крутится вокруг сексуальных отношений, потому что вокруг них постоянно вращается ум. Они являются решающим фактором в жизни человеческого общества. Но в современном обществе сложилось неправильное, извращённое отношение к такому естественному природному явлению, как половые отношения. Они воспринимаются отрицательно, как постыдное, запретное действие. Из-за превратного отношения к сексу возникает чрезмерная привязанность к нему, и она приводит к сильной зависимости мужчин от половых отношений. По этой причине мужчина «подпадет под каблук женщины» и оказывается в зависимости от неё. Это подталкивает к беспорядочным половым связям, и в результате к различным заболеваниям, что разрушает человеческую сущность. Человек и общество деградируют. Разрушение семьи и увеличение таких болезней, как простатит и других заболеваний у мужчин, является одним из доказательств этого.
На духовном пути такая зависимость от половых отношении является большим препятствием. Поэтому нужно изменить сам подход к этой проблеме, принимая её как естественное явление, такое, как, например, еда, сон и другие процессы человеческой жизни.
Ошо пишет, что с любой энергией не следует бороться, следует её трансформировать. Не относитесь к ней враждебно, будьте с ней дружественны и старайтесь увидеть в ней божественное. Это ваша энергия. В ней нет никакого зла, любая энергия естественна. Её можно использовать себе на пользу, её можно использовать себе во вред. Из неё можно сделать преграду, препятствие, а можно сделать ступень, точку опоры. Используемая правильно, она дружественна, а используемая неправильно, она становится врагом. Но сама по себе любая энергия ни дружественна, ни враждебна, так же, как любое проявление природы. Энергия просто естественна. Например, если использовать энергию секса как это делает обычный мирской человек, она становится врагом, она его разрушает, в ней он тонет и теряется. Поэтому те, кто идут по пути отречения, отвергают половые отношения. Стремление, в котором они направляют свой ум, противоположно тому, в котором двигаются обычные люди. Но те, кто идут по пути принятия, говорят: осознавайте желание, не боритесь с ним. Войдите в желание в полном сознании. Если вы погрузитесь в желание со всей осознанностью, то вы превзойдёте его. Вы погружены в него, но всё же оно вас не затрагивает. Вы его проживаете, но остаетесь невовлечёнными. Поэтому те, кто идут по пути принятия, не отвергают энергию половых отношений, а используют её для самопознания и духовного прогресса.
Принятие призывает вас воспринимать себя и окружающий мир такими, какие вы есть. Это основное характерное свойство процесса – полное принятие. Вы сможете расти только через тотальное принятие. Тогда можно использовать каждую из энергий, которыми вы обладаете.
Только глубокая чувствительность, глубокое понимание и проникновение могут позволить прочувствовать все ощущения, все эмоции. Любое чувство является окном в духовную сущность, поэтому его можно использовать для самопознания. Возьмем для примера самые неприятные чувства – чувства гнева и страха. Когда они вас охватили, нужно сесть и постараться глубоко войти в них. При этом ум должен молчать – нельзя думать или размышлять о причине этих чувств или ещё о чем-то. Нужно полностью погрузиться в эти чувства – стать самими этими чувствами. Через пять-десять минут наступает облегчение. При умелом и частом использовании такой техники, она превратится в практику самопознания.
Это можно объяснить следующим образом. Если внимание души направить внутрь объекта, то дух также проникает в него. Как известно, любая неприятность – болезнь, страх, гнев и другие возникают по причине невежества. Когда дух проникает в них, он всё очищает, одухотворяет и невежество уходит. При этом неприятные чувства осветляются, принимая свои противоположные стороны, точно так же, как тьма уходит, когда приходит свет. Например, страх превращается в блаженство, а гнев – в сострадание. Чем больше гнев – тем больше сострадание, и чем больше ненависть – тем больше любовь. Если беспокоит болезнь тела или души, то она уходит, и тело или душа становятся здоровыми. Так происходит оздоровление тела и постепенное осознание своей духовной сущности.
Не только чувства, но и любое действие нужно стараться осознавать, и связывать его с Высшей Реальностью. Любое действие нужно делать для удовлетворения Господа, и окружающую природу также следует использовать для Его удовлетворения. Только тогда можно почувствовать единство всей Вселенной и себя, как её неотъемлемую часть. Тогда уходят все противоречия и вызванные ими неприятности, становясь частью духовной практики. Все аспекты жизнедеятельности становятся служением Богу, а жизнь – источником наслаждения.
Если вы готовите пищу, то её нужно готовить для Господа и потом предложить её Ему. Тогда это действие будет духовным актом, и всё вокруг одухотворится духовным светом. Процесс будет очень интересным и привлекательным. Ведь вы готовите для Самого Всевышнего! Когда пища готовится для себя или для близких людей, такого благоговения, благостного состояния нет, наоборот тягостно, и нужно заставлять себя работать. Такова разница между духовным и мирским процессом.
Принимать пищу нужно, осознавая, что это божественный процесс, направленный на удовлетворение Сверхдуши в сердце. Нужно соблюдать тишину и безмолвие, внимание полностью должно быть направлено на процесс приёма пищи и не отвлекаться ни на что другое. Стараться прочувствовать каждый запах, каждый вкус пищи! Йоги говорят «Твёрдую пищу нужно пить, а жидкую – жевать». Это означает – твёрдую пищу нужно жевать до такой степени, чтобы её можно было пить как жидкость, а жидкую нужно держать во рту, смаковать, чтобы прочувствовать её вкус. При этом всё внимание должно быть направлено на Божественное, и приниматься всё должно с благодарностью. В этом случае прием пищи превратится в медитацию. Тогда прана, то есть космическая энергия пищи, полнее осваивается организмом. Таковы правила приготовления и приёма пищи.
Итак, принятие говорит: «Принимайте себя такими, какие вы есть». Вы представляете собой великую мистерию многих многомерных энергий. Примите их и продолжайте движение внутри каждой из энергий с глубокой чувствительностью, с осознанностью, с любовью, с пониманием. Идите и дальше с ними! Тогда каждое желание становится средством для выхода за его пределы. Тогда каждая из энергий становится помощником, а само это тело – храмом, святым местом. И тогда весь мир становится Раем на планете Земля, а вся жизнь – духовным процессом!
Принятие учит осознавать свои желания, не устраивать никакой борьбы.
Итак, отречение является отрицанием, принятие является утверждением. Отречение рассуждает в терминах двойственности. Принятие утверждает, что с духовной позиции двойственности не существует. Если имеет место двойственность, то вы не можете объединить две вещи друг с другом. И как бы вы ни старались, они останутся двумя вещами, и борьба будет продолжаться, двойственность останется.
Если мирское и божественное являются двумя отдельными понятиями, то они не могут быть объединены в единое целое. Если же они в действительности не являются двумя отдельными сущностями, а только кажутся такими, то тогда они могут быть единым целым. Если ваше тело и ваша душа являются двумя понятиями, то они не могут быть объединены вместе. Принятие утверждает, что двойственности нет. Она – только видимость. Но зачем укреплять видимость? Вы становитесь единым только через принятие, но не через борьбу. Принятие говорит: примите окружающий мир, примите ваше тело, примите все, что свойственно им. Не создавайте внутри себя другого центра, поскольку для принятия этот другой центр является не чем иным, как вашим эго. Не создавайте эго. Просто осознавайте себя. Когда вы боретесь, всегда присутствует эго. Чем больше борьбы, тем сильнее становится эго. Когда вы выйдете из борьбы победителем, тогда получите эго в превосходной степени, если не предложите все свои усилия Богу.
Принятие призывает: «Не сражайтесь!» Тогда для эго не останется возможностей. Но в принятии возникнет много проблем, так как при отсутствии борьбы имеет место только терпимость, снисходительность. Отсутствие борьбы для нас означает терпимость. Тогда мы начинаем бояться. Ведь мы терпимы в повседневной жизни, но при этом ничего не достигаем. Но, терпимость же для принятия не является той терпимостью, которую мы знаем. Терпимость должна быть осознанной, только тогда она может быть полезной. Только осознанное чувство может быть сильным и непоколебимым!
Например, вы гневаетесь. Принятие не будет требовать от вас, чтобы вы не гневались. Принятие скажет вам, чтобы вы гневались от всего сердца, искренне, но полностью осознавали это. Принятие не против гнева, принятие всего лишь против духовной сонливости, духовной бессознательности. Будьте осознающими и будьте сердитыми. И в этом весь секрет метода – если вы осознаёте, то гнев трансформируется – он становится состраданием. Поэтому принятие утверждает, что гнев не является вашим врагом; это сострадание в зачаточной форме. Тот же самый гнев, та же самая энергия превратится в итоге в сострадание.
Если вы сражаетесь с гневом, то для сострадания не останется никаких мест. Поэтому, если вы преуспеете в борьбе, преуспеете в подавлении, то вы омертвите себя. Не будет больше гнева, потому что вы подавили его, но не будет также и сострадания, поскольку только гнев может трансформироваться в сострадание. Если вы преуспели в подавлении себя, – что на самом деле невозможно, – то не будет секса, но и любви тоже не будет, поскольку при умершем сексе отсутствует энергия, которая должна была бы перерасти в любовь. У вас не будет секса, но и любви тоже не будет. И тогда теряется смысл всего, поскольку без любви нет никакой божественности, без любви нет никакого освобождения, без любви нет никакой свободы.
Принятие утверждает, что трансформироваться должны одни и те же энергии. Это можно выразить и таким образом: если вы против мирского, то не будет и духовности, – потому что сам этот мир должен быть трансформирован в духовность. Тогда вы против всех основных энергий, которые являются первоисточником всей духовности.
В материальном мире любое отрицательное явление является семенем соответствующего положительного явления. С помощью принятия можно семя превратить в плод. Например: гнев – в сострадание, страх – в бесстрашие, половую энергию – в любовь и т.д.
Семя кажется уродливым, но когда оно оживает, оно растёт и расцветает. Тогда появляется красота. Ошо пишет, что не следует выбрасывать семя, поскольку в его лице вы выбросите цветы. Их ещё нет здесь, нельзя утверждать, что вы можете их видеть. О них пока нельзя говорить, но они присутствуют. Для того чтобы вы могли получить цветы, используйте это семя. Итак, сначала допустите принятие, чувственное понимание и осознанность. Тогда будут допущены цветы и плоды.
Тогда вы сможете почувствовать, что мирское и божественное являются не двумя сражающимися элементами, но единым целым. Противоположности не являются взаимоисключающими, они только полярности, помогающие друг другу. И они могут существовать только благодаря этой полярности. Если эта полярность теряется, исчезает весь мир. Поэтому во всём нужно стараться увидеть глубокое единство. Нельзя видеть только полярные противоположности, нужно видеть внутренние процессы, которые делают их единым целым. Тогда можем увидеть красоту бытия, созданной многообразием существования. Поэтому для принятия всё является священным.
Для нерелигиозного человека нет ничего священного, для так называемых религиозных людей что-то является священным, что-то – нет, а для людей, которые всё принимают – всё священно.