Достижение любви к Богу Обретение духовных качеств

Пятая ступень – устойчивость в духовной практике. Настоящее развитие на духовном пути начинается только с обретением устойчивости в своих устремлениях и действиях. На этом уровне происходит избавление от материальных страданий. Человек наделяется всеми духовными качествами для духовной жизни.
Устойчивость имеет две разновидности: первая относится непосредственно к процессу преданного служения, а вторая – к качествам, благоприятным для духовной практики. К благоприятным качествам относятся смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. Иногда, эти качества можно наблюдать в преданном, который обрел власть над своими чувствами, но ещё не достиг постоянства в преданном служении. С другой стороны, иногда можно заметить отсутствие смирения и сострадания у того, кто достиг такого постоянства.
Не имеющие опыта духовной жизни не способны осознать истину духовного роста. Сильное стремление и вкус к выполнению духовной практики являются на этой ступени критериями духовного развития искателя.
Шестая ступень – духовный вкус. Когда преданный помещает в своё сердце золотой медальон духовной практики, сияющий огнем устойчивого стремления и приводимый в движение своей собственной энергией, в нём просыпается духовный вкус. На этом уровне уходит желание славы и почёта. Когда человек испытает высший духовный вкус, он откажется ото всех низших материальных вкусов. Вкус к духовной практике настолько силён, что заставляет искателя забыть обо всём остальном, потому что он начинает проникать в глубокие слои сущности человека – в сверхсознание. В отличие от предыдущих стадий, на стадии обретения вкуса духовная практика не вызывает ни малейшей усталости, вкус быстро рождает непреодолимую тягу и устремлённость к духовности. В качестве примера можно привести мальчика, который, благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе, более того, он получает от неё всё большее и большее удовлетворение.
Смысл появления духовного вкуса можно понять на следующем примере. Из-за больной печени, человек может перестать ощущать вкус сладкой пищи, и сладкие леденцы будут казаться ему безвкусными. Однако тот же сахар является для него лекарством. Понимая это, больной соглашается ежедневно есть сахар, хотя он и может казаться ему горьким. Постепенно, по мере выздоровления, к нему возвращается способность чувствовать сладкий вкус сахара. Точно так же, сердце человека, заражённое невежеством и другими сквернами, излечивается с помощью целительных видов духовной практики, и, в конце концов, к нему возвращается вкус.
Привязанность к духовной практике бывает двух видов: 1) вкус к преданному служению, обусловленный его внешней привлекательностью и 2) ничем не обусловленный вкус. Под внешней привлекательностью подразумевается внешняя привлекательность религиозных атрибутов. Например, человек, развивший вкус первого типа, испытывает наслаждение от пения на духовные темы только в том случае, если его мелодия приятна на слух и певец обладает хорошими вокальными данными. Такого преданного можно сравнить с человеком, имеющим плохой аппетит, который, получив приглашение сесть к столу, сначала осведомляется о разновидностях блюд и их вкусовых качествах. Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце. Таким образом, если привязанность преданного к духовной практике основывается лишь на их внешней привлекательности, следует понимать, что его сердце ещё не очищено от скверны материальных желаний.
Человек, развивший вкус второго типа, испытывает необычайное наслаждение от духовной практики при любых обстоятельствах, независимо от того, где, когда и как она осуществляется. Его привязанность не обусловлена внешними факторами духовной практики. Если, однако, он замечает привлекательные особенности того или иного вида служения, его переполняет радость, и он ликует от восторга. Сердце такого человека полностью свободно от скверны материальных желаний.
В такие моменты он может думать: «Мой друг, зачем ты променял сладкий нектар имени Господа на бессмысленные разговоры о жизненных наслаждениях, материальном комфорте и прочей суете? Что я могу тебе сказать? Я и сам не менее грешен. Получив по милости духовного учителя драгоценный бриллиант духовной практики, я, несчастный, не сумел понять его ценность. Завязав его в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины – искры призрачного счастья, мерцающей на берегу океана мирской жизни. Мотаясь в бесплодных поисках, я попусту растрачивал годы своей жизни. Забывая о Боге, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком заблуждении надо находиться, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь банальной мирской жизни, и оставаться безразличным к нектару духовной практики. О, как низко я пал! Нет таких грехов, которых бы я не совершил, даже будучи дряхлым, сгорбившимся стариком, лишь ради того, чтобы угодить своему ненасытному желудку. Не знаю, существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния и сколько мне суждено там страдать».
Так искатель, достигший стадии духовного вкуса, с отвращением вспоминает своё прежнее состояние сознания. Ибо, он находит такую ценность и такой вкус, по сравнению с которыми его прошлая жизнь покажется бессмысленной.
Вскоре он становится подобен пчеле, вкушающей нектар сладкого плода с древа духовной жажды. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, он слушает и говорит с ними на духовные темы, наслаждаясь своими внутренними переживаниями, и забыв обо всём остальном. Он теряет вкус к мирской жизни и целиком посвящает себя непрерывной духовной практике. Невежественные люди, видя это, думают, что он сошёл с ума. Но учительница танцев Духовного Вкуса сама берет его за руки и обучает новому танцевальному шагу, совершенствуя его блаженный танец медитации и служения Господу. Постигая науку запредельного танца под её руководством, он испытывает невообразимое и не поддающееся описанию блаженство.
 Пробуждение любви в сердце
Седьмая ступень – любовная привязанность к Богу. После того, как вкус к духовной практике достигнет необычайной глубины, он переходит на стадию любовной привязанности к Господу. Если на предыдущей стадии объектом устремления была духовная практика, то на данной ступени в этой роли выступает Сам Господь. На этой стадии на исполняющем желания растении духовности появляются гроздья бутонов, которые распускаются и цветут на стадии высочайшего блаженства, а затем, на стадии достижения конечной цели, превращаются в плоды.
Итак, разница между духовным вкусом и любовной привязанностью к Господу состоит в том, что первый – это, главным образом, привязанность к служению, а вторая – привязанность к Самому Господу, объекту служения. Фактически на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к Господу и преданному служению, но различие этих двух стадий в том, что на стадии вкуса привязанность лишь зарождается, тогда как на следующей стадии, она достигает своего полного расцвета. Привязанность к Богу очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нём отражение Господа. «О, я чувствую, что моим умом овладевают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!» На стадии появления вкуса искатель, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на духовной практике. Но обретя привязанность к Господу, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в духовную практику. На первой стадии искатель не может понять, как и когда его ум перестаёт думать на духовные темы и переключается на мирские. Но на следующей ступени развития он не замечает, как и когда его ум забывает обо всём материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Богом. Такая привязанность к Господу недоступна пониманию тех, кто её не имеет. Только достигнув этого уровня, можно понять, что это значит. Человек, достигший привязанности, равнодушен ко всем предписаниям и ритуалам. Его действия и слова непредсказуемы с позиции общественных норм, поэтому со стороны он кажется сумасшедшим. Им управляет только духовная сущность, поэтому он не реагирует на внешние побуждения, а живёт только внутренней жизнью. Погружаясь в духовную реальность, он постоянно испытывает экстаз.
Приведём некоторые примеры из его жизни. Продолжая свой путь и увидев вдали группу преданных, он обрадуется: «Сегодня моя жизнь наконец-то увенчается успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи». Думая так, он поклонится преданным, упав ниц перед ними. Встреченный с любовью одним из лучших мудрецов, сокровищем всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами молить его: «О, господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой материальной болезни, поразившей живые существа во всех трёх мирах. Я – самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни к жизни». Осчастливленный милостивым взглядом мудреца и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам. Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Богу он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Господа. «Если Бог милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит».
В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что всё в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ортодоксальных религий сочтут его глупцом. Поглощённые благочестивой деятельностью праведники решат, что он впал в невежество. Преданные Господа скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия и унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу, оставит всё как есть и будет продолжать свой путь далее.
 Высочайшее блаженство
Восьмая ступень – возникновение духовных эмоций. После достижения любовной привязанности к Богу наступает стадия распускания и цветения любви. Внутренняя энергия Господа начинает проявляться для такого возвышенного преданного подобно лучам восходящего солнца. Поэтому эту стадию также называют распустившимся цветком растения духовной практики. Такой уровень достигается очень редко.
Любой, кто достиг этой стадии, независимо от его происхождения становится достойным поклонения всех живых существ.
Такой человек вступает в стадию непосредственного общения с самим Господом. Он испытывает неописуемое наслаждение от своего существования. Когда он переживает духовные эмоции, его дыхание замирает, и неудержимый поток слёз омывает его тело. Охваченный желанием испытывать духовные эмоций ещё и ещё, он, словно не находя себя, мечется из стороны в сторону, время от времени замирая на месте и прислушиваясь. Когда он думает о том, какими сладостными должны быть духовные эмоции, его тело в экстазе покрывается сыпью. С каждым вдохом и выдохом его ноздри широко раздуваются, пытаясь уловить божественный аромат духовной реальности. Принимая за неё свои мечты, он чувствует вкус этого нектара и языком, трепещущим от восторга, жадно облизывает свои губы. Иногда ему кажется, что Господь наконец-то открылся ему, и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа, он теряет рассудок. Но когда это чувство проходит, преданного захлестывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают признаки экстаза.
Разум преданного бодрствует. Спит он или находится в беспамятстве, подобно паломнику, твердо идущему к своей цели, всё равно он стремится только к одному – помнить о Господе.
Обретя редкостный драгоценный камень любви к Богу, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей. Поскольку лицо является отражением ума, светящийся лик человека выдаёт скрытое в его сердце великое сокровище. Искушённые преданные догадываются о его возвышенном положении, признавая в нём обитель таких удивительных качеств, как терпение и отрешённость, которые на этой стадии проявляются в полной мере. Но обыватели, не способные увидеть в преданном эти возвышенные качества, решат, что он просто сошёл с ума.
Любовь к Богу может различаться по степени сладости. В зависимости от взаимоотношений с Господом, преданные развивают различные типы настроения.
 Исполнение заветного желания
Девятая ступень – Божественная любовь. На этой стадии достигается цель истинной религии: душа в любой момент может вернуться в свой заветный духовный мир.
Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного были накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству. Но могущественная любовь к Богу без труда разрушает крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара, одно прикосновение к которому полностью преображает их в духовные, исполненные блаженства и знания, чувства и переживания. Затем божественная любовь крепко привязывает эти одухотворённые чувства к сладости духовной практики. Так восходит ослепительно сияющее солнце божественной любви, блеск которого, заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие человеческих идеалов. Сладкий сок, струящийся из плода божественной любви, представляет собой густой нектар блаженства. Преданный наслаждается этим нектаром, необычайная питательная ценность которого заключается в способности привлекать Самого Господа. Неудивительно, что когда искатель прикасается губами к этому нектару, все препятствия перестают для него существовать. Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда. Сгорая от этого палящего, словно солнце, нетерпения, преданный в то же время чувствует облегчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце, одаривая его нежной прохладой миллионов лун.
Таково поразительное свойство божественной любви: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, она пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, превращая его в пепел, и дарит искателю облегчение, вызывая Господа в его сердце. Упиваясь сладостью Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с Ним, и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается. Тогда круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи.
Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными, как смерть, а тело превращается в непосильную ношу. Утешительные речи доброжелателей кажутся подобными яду. Состояние бодрствования становится подобно океану раскаяния, а сон – нестерпимой мукой.
Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет стрелы наказания, а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зёрен. То, что прежде виделось ему источником радости, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье. Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части. В свой час магнит божественной любви притягивает Господа.
Описать полностью такое состояние невозможно никакими словами. Можно привести лишь весьма отдалённые сравнения. Представьте себе счастье бредущего в пустыне путника, который изнемогает от палящего летнего зноя и вдруг видит перед собой оазис и находит прибежище в прохладной тени огромного дерева с густой и тяжёлой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с прохладной водой. Невообразимое счастье, которое испытывает человек в этой ситуации, даёт лишь ничтожно малое представление о безграничном блаженстве, ощущаемом преданным в состоянии божественной любви.
Сначала глазам скованного от восторга преданного Господь являет Свою красоту. Пораженные её сладостью, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение, и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватившим его экстазом – слезами, дрожью и оцепенением, – преданный падает без чувств. Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат, ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мною удовлетворит все твои желания». Так Господь являет преданному Свой сладкозвучный голос. Как только звук голоса Господа достигает его уха, все его чувства обращаются в слух, и он теряет сознание в третий раз.
Может возникнуть справедливый вопрос: как могут все чувства человека, включая его ум, обратиться в одно чувство? Таких мистических способностей мирской ум может не понять. Нужно знать разницу между духовными и материальными чувствами. Душа имеет только единственное чувство – духовное. Им она может воспринять любое проявление творения. Когда душа воплощается в материальном мире, она получает материальные чувства с соответствующими органами, воспринимающими различные объекты. Например, душа получает: орган слуха (ухо) и чувство слуха для восприятия звука; глаза и зрение для восприятия форм объектов; нос и обоняние для восприятия запаха; язык и чувство вкуса для восприятия вкуса пищи. Эти органы чувств, сами чувства и объекты чувств нужны душе, чтобы она могла взаимодействовать с материальным миром и использовать его для самореализации в воплощенном состоянии. Таким образом единый дух становится многим в материальном мире. Но когда в процессе интенсивной духовной практики, дух, очищаясь от материальной прослойки, обретает своё изначальное состояние, необходимость в органах чувств отпадает. В этом состоянии душа вновь обретает своё изначальное духовное чувство, которое является универсальным для всех проявлений материи. Например, она может видеть ушами, слышать глазами, видеть носом, обонять глазами и так далее. Поэтому ослепший старый святой человек может знать всё, что ему нужно об окружающем мире: кто к нему пришёл, как он выглядит, для чего пришёл и так далее. Он слепой только для окружающих людей, но всевидящий в душе. Для реализованной души нет преград в материальном мире.
По мере развития, желание преданного обрести Бога постоянно усиливается. Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, божественная любовь приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце благословенного искателя почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций. В то же самое время божественная любовь воцаряется на троне его ума и являет своё особое могущество, даруя ему способность одновременно наслаждаться множеством вкусов. Это непостижимое состояние любви к Богу выходит за рамки мирской логики.
Под действием многочисленных догадок и сомнений, преданный показывает неадекватное с мирской точки зрения поведение. Таких пьяных от божественной любви на казахском языке называют мажнун (жынды), а на санскрите авадхута, что по-русски означает «сумасшедший».
Он падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о встрече, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня своё тело. При этом он физической боли не испытывает, напротив находится под властью экстатично сладкого чувства. Он теряет сознание, приходит в себя, встаёт, садится, мечется из стороны в сторону и вопит, словно умалишённый. Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить. Когда к нему приходит его друг, чтобы утешить его, и спрашивает, что с ним случилось, тот рассказывает ему всё, что видел. Выслушав его, тот радостно говорит: «Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!» Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновение приходит в себя и чувствует безмерное счастье.
Потом он опять начинает молить: «О, Господь! Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному». Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дыша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он начинает видеть Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеётся, пускается танцевать и петь. Но когда Господь опять исчезает, он снова погружается в уныние и рыдает, потому что он находится в постоянном трансе.
Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет. Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, постоянно вместе с ним, и лично сопровождает его в Свою обитель, в духовный мир.
Так с помощью истинной религии искатель достигает конечной цели жизни.
Возможно дальнейшее развитие такого состояния – более высокие уровни духовного развития, которые превосходят по силе и великолепию то, что мы здесь описали. Материальное тело человека не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных эмоций. Такие возвышенные чувства несовместимы с материальным телом, и душа его оставляет.
;