Мистический путь

Духовную практику, основанную на медитации, называют мистическим путём, потому что глубинные процессы, происходящие в этом случае с сознанием, не понятны уму, видны только их внешние признаки, такие как различные мистические способности. Однако сутью духовной практики является внутренняя трансформация человека, а мистические способности – лишь внешнее проявление изменённого сознания. Внутренние преобразования, происходящие с человеком, невозможно объяснить научным путём. Кроме того, эти методы духовного развития, основанные на единых законах природы, всеобщи, они пригодны для любого человека независимо от его религии, нации или других внешних признаков. Поэтому мистиков можно встретить и среди мусульман, и среди христиан, и среди представителей других религий. Мусульманских мистиков называют обычно арабским словом «факир», что означает «бедный». Это слово показывает не его материальную бедность, а бедность духовную, бедность перед Богом. Он стремится стать богатым, то есть духовно богатым. В христианстве есть слово «старцы». Старцы имеют те же качества, которыми обладают мистики в других религиях. В буддизме таких возвышенных личностей называют «архаты».
Объектом медитации может быть образ Бога, внутренняя сущность человека, звук, свет, точка или любой другой предмет – в зависимости от цели духовной практики. Когда ум сосредоточен и внимание направлено на определённый объект, душа устремляет свою духовную энергию именно туда. Так как основой всех объектов является Сияние, то есть Божественный Свет, при долгом сосредоточении внимания дух человека может проникать в духовную суть этого объекта, то есть в Божественную Энергию и сливаться с Нею. Таков принцип медитации. Таким образом, духовная сущность постигается только в настоящем, поэтому все духовные искатели стремятся жить здесь и сейчас, в настоящем. Время для них проявляется не как будущее или прошлое, а только как настоящее.
Путь медитации иногда называют на санскрите аштанга-йога, то есть восьмиступенчатая йога.
Западное слово «медитация» подразумевает наличие объекта медитации: «медитировать на что-либо». Но конечный смысл медитации в другом. Медитация на что-либо является только начальной ступенью, при глубокой концентрации объект исчезает, и остаётся только чистое сознание.
Для такой медитации на Востоке используется другое слово – дхьяна. Дхьяна не подразумевает сосредоточения на чем-то; это, скорее, отбрасывание любого содержания, чистое бытие. Дхьяна не требует объекта, это его отсутствие, сознание без содержимого. Отбрасывается всё – нети-нети, «ни то, ни это». Отбрасываются все мысли – и хорошие, и плохие. Что остаётся, когда нет мыслей? Только вы сами. Это и есть благодать.
И это действительно произойдёт само собой, потому что, в ту секунду, когда человек выйдет за рамки ума, он прекратит подпитывать его энергией. Энергия, очищая подсознание, идёт глубже – в сверхсознание. Это и есть настоящая медитация – искусство выходить за рамки ума.
В медитации всё зависит от усилий самого человека. Внешней помощи не требуется. В этом отношении медитация – довольно простой процесс. Если не пробуешь, то всё кажется сложным, но достаточно только попробовать, и это становится простым. Многих людей отпугивает само слово «медитация». Они считают это чем-то невероятно трудным, требующим усилий. Да, если не медитируешь, медитация действительно трудна и непонятна. Умение медитировать чем-то похоже на умение плавать. Если плавать не умеешь, трудно удержаться на воде, но если умеешь, плавание кажется совершенно простым и естественным. Нет ничего проще плавания. Это даже не искусство, так оно естественно и непроизвольно.
Можно начинать с созерцания собственного ума. Созерцая его, вы начнёте осознавать, что вы – не ум и не разум, а это уже начало переворота. Вас понесёт всё выше и выше. Вы не будете прикованы к своему уму. Разум похож на камень, он тянет вниз. Связь с ним держит человека прикованным к земле. Это сила тяготения. Но стоит разорвать эту нить, и человек мигом возносится в высшие сферы. Тяготение над тобой уже не властно, ты взлетаешь в духовную реальность. Этот подъем означает переход в мир левитации. Ты невесомо паришь, рвешься ввысь, а разум тянет тебя к земле.
Итак, дело не в анализе и синтезе, как считают в научном психоанализе. Дело в созерцании. Вот почему на Востоке не возникло никакой психотерапии вроде фрейдовской, юнговской или адлеровской. Психотерапия здесь ничем не поможет. Она помогает лишь смириться со своими травмами, но исцелить их не в силах. Лишь когда ты рвешь связь со своим разумом, отделяешься от него, прекращаешь с ним отождествляться, когда спадают оковы – тогда и приходит исцеление.
Выход за рамки ума – вот настоящая терапия. Это прерогатива не только психологии, но и многого другого, того, что относится к чистой духовности. Эта терапия исцеляет всё естество человека. Разум – окружность, а не центр. Центром является душа. Суть духовности в центре, поэтому к центру и нужно стремиться. Секрет самопознания заключается именно в этом.
Элементы медитации присутствуют во всех религиозных практиках. Ведь задача любой духовной практики – усилить устремлённость к божественному. Но во многих религиозных течениях эта изначальная цель искажается до неузнаваемости и часто приобретает мирской характер. Причина в том, что у многих людей совсем незрелый ум – он цепляется за внешнюю символику и атрибуты. Это происходило со всеми религиями мира – все они начинали хорошо, а потом сбивались с пути. А причина только одна: внешнее приобретало такую важность, что люди напрочь забывали о внутреннем содержании религии. Исполнение внешних ритуалов отнимало все силы, и не оставалось времени даже вспомнить о внутреннем пути, который, по существу, и является основой любой религиозности.
Фактически, если исходить из позиции истинной религии, вид одежды, внешние знаки и другие атрибуты, которые даёт традиция, а также всё, что человек принимает на веру, – всё это малозначимо для духовного развития. Важно только то, что вызывает внутреннюю трансформацию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее не имеет никакого отношения к истинной религиозности.
Настоящая медитация свободна от этих факторов, потому что если внимание не направлено полностью на цель, то малейшее его отклонение уводит в сторону и результат медитации сводится к нулю. В медитации всё направлено вовнутрь, никаких отвлекающих внешних атрибутов нет. Этим и объясняется её эффективность.
 Медитация
Что такое медитация? Каковы её ступени?
Если человек медитирует правильно и в течение достаточного времени, он может пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни называются дхьяна – состояния медитативной концентрации. Свами Вишну Дев подробно их описывает [8].
Внутри нас существует бесконечное сознание, исходящее из духовной сущности. Наши прошлые неблаговидные поступки, необузданные материальные желания и привязанности загрязняют дух – таково действие нашего ума. Когда мы вступаем на путь истины, мы пытаемся сквозь все эти привязанности и загрязнения пробиться к чистому сознанию – сверхсознанию. В процессе духовной практики мы словно счищаем накопившуюся грязь с нашего поверхностного сознания слой за слоем. Мы пристально всматриваемся вглубь нашего сознания, концентрируясь на каждом из его слоёв, и затем пытаемся сквозь каждый слой прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.
Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаваны, впечатления. Ни одно из них не является сущностным. Их нужно рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания, потому что они – не конечные результаты, а только лишь промежуточные звенья. Люди, не практикующие медитацию, испытывают различные чувства, предаются мечтаниям – это просто очередной слой их сознания, и эти состояния очень непостоянны. Практикующие же уходят внутрь своего сознания, вскрывают определённый его слой и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения, они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не является реальностью – это лишь очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется, очередное впечатление, сохранённое в памяти, и карма астрального тела, которую мы носили с собой всё это время, но раньше не осознавали.
Исходная установка во всех практиках: мы не должны привязываться к видениям, к каким-либо состояниям, а должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока не наступит состояние высшего «Я», полного осознания своей духовной сущности.
Мистическое переживание нельзя объяснить никакими словами или средствами, его можно передать только символический. Поэтому в суфизме – мистическом пути ислама – применяется много символических слов и иносказательных выражений.
 Ступени медитации
В классическом варианте выделяют восемь ступеней медитации: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, и самадхи [8]. Эти ступени в разных вариантах существуют практически во всех духовных практиках. Восемь ступеней аштанга-йоги – это руководство к тому, как прожить полную и счастливую жизнь. Туда входят предписания нравственного и этического характера, наставления о том, как поддерживать физическое и психическое здоровье, а также о том, как прикоснуться к духовным граням человеческой природы.
Первые четыре ступени помогают усовершенствовать свою личность и обрести контроль над телом, то есть достичь уровня здорового образа жизни, изучаемого наукой валеологией. Это материальная часть, которая готовит нас ко второму этапу – к части духовной. Духовная часть позволяет совершать внутренние путешествия, в ходе которых нам предстоит ознакомиться со своими чувствами и умом, и в результате достичь высшего состояния сознания – своей духовной сущности. Таким образом, следующие четыре ступени являются ступенями самопознания. Когда для определённой цели реализуется какая-то ступень из этой иерархии, тогда она называется соответственно: дхарма, хатха-йога, пранаяма, медитация и т.д.
Рассмотрим их по отдельности.
Яма – это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма – это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности – «не делай другому того, чего не желаешь себе».
Она включает пять основных принципов (по Йога-сутре Патанджали):
ахимса – ненасилие (включая вегетарианство);
сатья – правдивость;
астея – неприсвоение чужого (отказ от воровства);
брахмачарья – воздержание, контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак, внутренняя собранность;
апариграха – нестяжательство (неприятие даров), отказ от накопительства, непривязанность.
В других писаниях (например, в Шандилья-упанишаде, I, 1) к ним добавляются ещё милосердие, всепрощение, терпение, стойкость, сострадание, честность, прямодушие, умеренный аппетит.
Нияма относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение храмов, личные медитационные практики, привычка к созерцательным прогулкам – всё это нияма в действии.
Ступень нияма характеризуется пятью основными принципами:
шауча – чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума);
сантоша – скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм;
тапас – самодисциплина, усердие в достижении духовной цели;
свадхьяя – знание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления;
ишвара-пранидхана – принятие Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
Асана – правильное положение тела, ощущение лёгкости. В результате такой практики, вы через некоторое время освободитесь от неудобств, связанных с положением тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник; правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка и пупок на одном уровне; правильно ли положение вашего тела. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело становится лёгким. В сущности, медитация становится тогда самой приятной вещью. Те, у кого не много тонких загрязнений, могут достичь этого примерно через месяц. Итак, лёгкость тела – это очень важный аспект медитации.
Йога – это не техника для гипертрофированного развития физического тела, как иногда понимается в западных странах. Асаны – не самоцель, а лишь промежуточный инструмент, предлагаемый йогой с целью духовного развития человека. Для нормальной практики йоги, направленной как на поддержание физического здоровья, так и на внутреннюю работу, может быть достаточно десятка асан, хотя сам список этих асан будет различным для разных людей и зависеть от их физического и психологического состояния.
Пранаяма – контроль над дыханием. Он включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения его связи с умом и эмоциями. Дословный перевод слова «пранаяма» – «расширение жизненной энергии». Это неудивительно – пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т.е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить её в регулярную программу занятий йогой.
Пранаяма – специальные дыхательные упражнения, воздействующие на физиологическую составляющую человека посредством вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, а также на эмоциональную составляющую, воздействуя на неё через систему психосоматических состояний с помощью специфических типов дыхания.
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, ум тогда перестаёт метаться, дыхание уравновешивается. Ровное дыхание – это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий концентрироваться.
Когда ваше тело стало лёгким, а дыхание – стабильным, вы должны перейти к следующей ступени – контролю мыслей. Хотя вообще-то все эти три процесса взаимосвязаны.
Пратьяхара, пятая ступень аштанга-йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов, то есть от объектов чувств. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, определяющие нашу жизнь и препятствующие внутреннему росту.
Каждая ступень аштанга-йоги готовит нас к последующей. Так и пратьяхара создаёт условия для овладения дхараной – концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы обретаем способность справляться со своим умом – с тем, что отвлекает нас изнутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путём сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определённую способность к концентрации в ходе предыдущих трёх стадий. Но, несмотря на то, что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание продолжает блуждать. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхания, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.
Пратьяхара заключается в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара – это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума». Закономерно возникает вопрос: зачем это нужно?
Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так глаз стремится к наслаждению цветом, ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками, язык жаждет насладиться вкусами, нос – различными ароматами, а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная сила разума постоянно пытается возвратиться вовнутрь, в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно к объектам. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно.
Приведем пример. При общении два человека, их характеры или другие качества (физиономия, голос, интонация, взгляд и т.д.) могут вызвать отрицательную эмоцию, а затем негативное отношение. Это происходит потому, ум, получая информаций через органы чувств, принимает неправильное решение. Это происходит тогда, когда чувства сильнее ума и они побеждают. Для того, чтобы принять правильное решение уму нужно знать что хорошо, а что плохо, а также быть сильнее чувств, чтобы управлять ими. Если ум незрелый и  слабый, не имеет необходимых качеств, то он может принять благоприятное, за неблагоприятное. Из-за этого человек может совершать много ошибок, которые потом сложно устранить. Это в мирской жизни. Чтобы не допустить такого шага в духовной практике, адепт старается полностью избавиться от информаций извне, тогда влияния ума уменьшается. Для этого он втягивает все чувства в себе, как втягивает черепаха своих конечностей при опасности. Это жизнь отшельника.
Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум, который подчиняется более сильному разуму. Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.
Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он научится по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его от них, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.
Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты. Помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где поместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.
Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находятся во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент, – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Иногда управление умом сравнивают с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?
Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления. Человек обретает спокойный характер.
В пратьяхаре же усилием воли чувства и ум отделяются от их объектов, благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений. Таким образом, посредством пратьяхары практикующий йог постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом. Наступает необходимая для концентрации безмятежность ума.
Дхарана – контроль мыслей. Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о прошлом или планируете будущее, если вы в своём сознании переживаете свои старые опыты или рассуждаете – это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и всё это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в сон. Это самое сложное. Дхарана – это полная концентрация ума на каком-то объекте или мысли. На предыдущей ступени, пратьяхаре, индивид учится контролировать свои чувства, удаляя их от объектов чувственного восприятия. На стадии дхараны достигается повышенное, но ещё несовершенное сосредоточение ума на одном объекте. Дхьяна – это стадия глубокой медитации, когда поток мыслей останавливается и уделяется внимание только одному объекту. На конечной же стадии – самадхи, медитация становится настолько глубокой, что в уме медитирующего остаётся только объект концентрации, возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Таким образом, духовные сущности обеих сливаются.
Дхьяна – медитация или созерцание, седьмая ступень аштанга-йоги, предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, когда духовные сущности субъекта и объекта начинают проникать друг в друга. При этом фокус для концентрации внимания как таковой отсутствует. В нём нет необходимости. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояния, нужны сила и выносливость.
Дхьяна – начало настоящей медитации. Она делится на несколько уровней. Начиная с 1-й дхьяны, медитация идёт легко, радостно. Но подойти к ней очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они не могут подойти даже к 1-й ступени. Считается, что йог, который достиг 1-й дхьяны, не перерождается на земле. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах полубогов. Вторая, третья и четвертая – перерождение в мирах полубогов высших планет.
Нужно достичь уровня контроля мысли, а потом и совсем остановить её. Как только вы сможете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы сможете и остановить их волевым усилием. Внутри сознания человека есть тонкий слой осознавания, который может управлять мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей – это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем – это сущность всей духовной практики, всей йоги, потому что именно ум создаёт впечатление, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации, которая является подступом к медитации, контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к нему. В медитации же он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.
Самадхи – состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного «я», то есть своего ложного эго. Он осознаёт свою духовную сущность, в связи с чем начинает осознавать глубокую связь с божественным и взаимосвязь со всеми живыми существами как с индивидуальными душами. Вместе с этим приходит мир, который превыше всякого ума, переживание духовного блаженства и единения со всей Вселенной. Заключительная ступень йоги – это просветление – то, что нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание – бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.
Самадхи означает, что медитирующий полностью вошёл во внутреннее сознание. Он теряет связь с внешним миром, и не осознаёт, что происходит вокруг него. Все физиологические процессы меняются: дыхание замедляется, частота сердцебиения уменьшается, температура тела падает, и оно теряет всякую чувствительность. В таком состоянии при глубоком самадхи человек может пробыть несколько дней. Он может выйти из этого состояния по своему желанию.
Такого состояния можно добиться только при полном удержании темы медитации. Это означает, что когда выполняется определённая медитация, нужно добиваться, чтобы в сознании присутствовала только эта тема и больше ничего другого. В течение всей практики искатель должен прилагать усилия, чтобы удерживать тему своей медитации. Нельзя позволять уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Всё остальное – весь мир – должен для медитирующего перестать существовать.
После медитации при высокой осознанности происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха – это все наши чувства, мысли, тело. Как после клинической смерти полностью меняется человек, так и после самадхи происходят глубокие изменения сознания. Человек понимает сущность таких выражений, как «Я не есть это тело», «Я не есть эти чувства», «Я не есть эти мысли». Вы перестаёте быть привязанными к объектам этих выражений. И когда вы выходите из медитации, в вашем сознании остаётся память о том, что происходило во время самадхи.
Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое в результате медитации, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи – последняя ступень восьмеричного пути.
Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. В отдельных традициях, например в тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, в частности по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.
Самадхи в раджа-йоге – это конечная цель практики медитации. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется так, что самадхи имеет возможность проявиться.
В бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на Его осознавание.
У большинства дзен-буддистских методов, несмотря на большие различия, основа одна и та же: для того чтобы человек пережил состояние дзен, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. В таких случаях применяют ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят его до своего рода катарсиса. В таком случае человек лишается возможности сопротивляться, и самадхи проявляется «без спроса».