Освобождение от влияния материи Досым Омаров, doss

На духовном пути после достижения материального благополучия и массы материальных удовольствий, при дальнейшем развитии сознания, возникает более возвышенная цель – желание испытать истинно духовный вкус, изначально заложенный в душе человека. Такая возвышенная цель достигается только при полном освобождении от рутины беспокойной и полной страданий материальной жизни.
Для достижения этой возвышенной цели человек сначала должен понять истинный смысл жизни, после чего он должен вступить на путь подлинной религии. Непонимание человеком настоящей истины жизни проистекает из неправильного понимания им роли материального мира. Часто бывает, что то, что он считает существующим, на самом деле не существует, а то, что считает несуществующим, в действительности существует. Чтобы понять эту простую истину нужно развить чувство различения. На самом деле только Бог существует всегда и везде, а мир – это лишь иллюзия, которая изменяется постоянно и напоминает нам о своем Источнике.
Всемирный Дух – источник всего, изначальная основа Мира, физических тел, тонких оболочек и духа. Единый Дух лежит в основе всего, поэтому весь материальный мир – Его временное внешнее проявление. Единый Дух принимает разные формы под различными именами и потому производит впечатление множественности.
Всё, что мы видим, есть мираж, наложение на Реальность, и мы постоянно принимаем одно за другое. Из-за двойственной природы материи человек испытывает в жизни много страданий. По мере развития он освобождается от грубых материальных проблем, потом достигает материального благополучия и обретает возможность удовлетворять чувства, но вечная душа всё равно не даёт ему покоя, поскольку не обретает полного удовлетворения. Понимая временность своего существования и иллюзорность земного счастья, он стремится освободиться от влияния материальной природы, чтобы избавиться от непрерывных страданий и достичь вечного блаженства.
Освобождение от влияния материи достигается на уровне сверхсознания (см. формула 6). Оно имеет три уровня. Первый – достижение духовного сияния Господа, второй – достижение Сверхдуши, и третий – достижение Личностного аспекта Господа. Рассмотрим их по порядку.
 Достижение духовного сияния Господа

При достижении этой цели, которая также характеризуется как освобождение от влияния материальной природы, человек полностью осознаёт свою духовную сущность. Такого человека называют просветлённым или самореализованным. Он достиг цели первого этапа религии – самосознания. Вторым этапом религии является достижение чистого преданного служение Господу.
Достигнув духовного уровня, человек постигает свою божественность, поэтому он исполняется ликования. Происходит сильная трансформация личности. Он уже не тот человек с материальными представлениями, каким был раньше. Теперь он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. Его дух независим от материи, поэтому он выходит из подчинения материальным качествам. Напротив, теперь он начинает управлять природными явлениями. На высоком уровне развития у него появляются ярко выраженные мистические способности, происходит слияние с космическим проявлением. Он может одновременно находиться в трёх временных пространствах и предсказывать будущее или видеть прошлое. Он может одновременно пребывать во многих местах, или летать по воздуху. Мистик может ходить по воде, как Иисус Христос, а также стать меньше мельчайшего или больше величайшего, то есть он по своему желанию может стать невидимым или покрыть весь космос, а также обрести другие мистические способности. Такой человек уже стал подобным Богу, приблизился к Нему. Он не только разбудил божественные атрибуты в себе, но превратил свою природу в чистый дух. Так душа удовлетворяет свою естественную потребность – уподобиться Богу, достичь состояния, когда в духовном отношении между ним и Богом нет разницы.
Человек осознаёт идентичность своего духа с Высшим Духом, и у него может вырваться возглас «Ахам Брахмасми» на санскрите, «ан-ал-Хак» на арабском или «Я есмь Истина» на русском языке. Это не просто чувство, а состояние человека. Это показатель момента, когда человек ощущает слияние с Сиянием Господа. Они становятся едиными в полном духовном блаженстве. Уровень духовного развития, на котором живое существо и Бог становятся едиными духовно, мистики называют уровнем совершенного человека. Совершенный человек достиг вершины самопознания – он полностью осознал свою духовную сущность. Абай такого человека называет по-казахски толы; адам [1], что означает «полный человек», то есть совершенный человек. В народе его называют святым. Он уже родился вторично, только в духовном мире, и стал идентичным Богу. Он является мостом между Богом и людьми, потому что полностью познал не только свою физическую и психическую, но и духовную сущность и совершенным образом постиг человеческую природу. Совершенный человек является микрокосмом в истинном смысле, так как полностью отражает не только силы природы, но и божественные силы. Абсолют отражается в нём в полном объеме, поэтому он, в каком-то смысле, не отличен от Него. Он является отражением Господа.
Но такой уровень осознания Бога непонятен для широких масс и даже для некоторых представителей официальных религий. Именно поэтому Халладжа они окрестили как святотатца и осудили на смерть. Но этот факт окружил его ореолом святости, а теза: «Я есмь Истина» – стала любимой формулой каждого суфия [10]. Её неоднократно выдвигали многие святые, давая потом свои комментарий.
Например, по мнению Руми, существует два толкования этой тезы, в зависимости от того, кто её высказывает: некоторые восхваляют себя и возвеличивают своё «Я»; некоторые же, наоборот, уничтожают себя и отрицают своё ложное эго. В первом случае человек ещё не избавился от влияния двойственности, а во втором случае он уже неподвластен влиянию законов природы. В этом причина резкого отличия одной и той же фразы, сказанной фараоном и Мансуром аль-Халладжем. Когда фараон заявляет «Я есмь Истина» – это святотатство, и Бог осуждает такое заявление, так как оно содержит возвеличивание самого себя, но когда Мансур говорит: «Я есмь Истина», это означает отрицание своего ложного эго, самого себя, Истина и он едины. Высказывание фараона исламом не воспринимается и его отвергают.
Достигнув Сияния Господа, живое существо обретает освобождение, но, как утверждают посвящённые люди, это ещё не конечная цель религии. Конечная цель религии – вступление во взаимодействие с Господом.
Сверхдуша и Её Сияние отличаются по функциям. Сверхдуша имеет личностные качества, Она исполнена разнообразных желаний, а Её Духовное Сияние инертно и не имеет ни желаний, ни воли для создания разнообразных проявлений мира. Разнообразие появляется под влиянием Верховной Личности Бога, которая имеет божественные желания и волю. Поэтому, как утверждают мудрецы, мистик, совершая аскезы и исполняя религиозные принципы, достигает уровня безличного Духовного Сияния Господа, но не найдя там вечного высшего наслаждения, возвращается в материальный мир, чтобы вновь наслаждаться его многообразием.
По сравнению с материальным наслаждением духовное, конечно, несравненно выше. Но в безличном Духовном Сиянии Господа нет разнообразия, а вершины наслаждения без него достичь невозможно. Это связано со свойством души испытывать многообразные желания. Например, мы можем построить космический корабль и отправиться в космос, но рано или поздно нам надоест путешествовать в безвоздушном пространстве, потому что оно лишено разнообразия. Поэтому на практике для космонавтов предусмотрены определённые занятия, избавляющие их от скуки в длительном полете.
Разнообразие называют матерью наслаждений, однако осознание Духовного Сияния, или даже Сверхдуши не приносит душе вечного и высшего блаженства, к которому она стремится.
Мы – частицы Господа, поэтому стремимся к тому совершенному блаженству, которым наслаждается Он. Блаженство не может быть безличным и пустым, блаженство предполагает разнообразие. Однообразная пища или явления природы быстро надоедают, превращаясь в отвращение и скуку. Вершиной же наслаждения является осознание Личности Господа и исполненное разнообразия взаимодействие с Ним.
Это подобно тому, как человек видит издалека гору, долго идёт к ней и, наконец, достигает её. Теперь он наслаждается общим видом горы. Но когда он начинает жить в горах и общаться с разнообразием природы и людьми на ней, тогда его удовольствие значительно увеличивается.
 Достижение вездесущего аспекта Господа
Отношения индивидуальной души со Сверхдушой более разнообразны, чем слияние с безличным сиянием Господа. Если на последнем уровне живое существо осознаёт себя как дух, то на уровне постижения Сверхдуши – как индивидуальную душу. На этом уровне живое существо отрицает не только своё эмпирическое «я», то есть ложное эго, и отождествляет себя с духом, но и исходящий из неё безличный дух, а также постигает своё истинное эго. Это вершина самопознания. Живое существо теперь полностью осознало не только свои физическую и психическую составляющие, но и духовную, и оно ощущает себя чистой душой. Выше этого нет ничего! Такой человек избавился ото всех желаний и устремлений, которые его связывают с этим миром, и являются помехами в области познания самого себя.
В ведических писаниях индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на дереве материальной природы. Одна из них – индивидуальная душа – клюёт плоды с дерева, переходя от одной ветви к другой, а вторая – Сверхдуша – наблюдает за действиями первой и даёт или не даёт на них своё разрешение. Но суфии идут дальше – индивидуальная душа и Сверхдуша при полной идентичности сливаются друг с другом, и становятся едиными [10].
Это можно объяснить следующим образом. Золото в обручальном кольце имеет те же качества, что и золото в карьере, где оно добывается. Точно так же душа как частица Бога имеет те же качества, что и его источник – Господь. Поэтому, когда желания души совпадают с желаниями Господа, они сливаются, становятся единым целым. В таком состоянии духовного развития «я» не существует, а остаётся только «Он», Господь. Истинный суфий никогда не говорит – два. Когда у Абу Саида спросили, что такое зло, он ответил: «Зло – это «ты». Самым вредным злом являешься «ты», так как то, что ты знаешь – это ничто». Поэтому он о себе не говорил «я», а говорил «Он».
Понимание единства души с Господом можно объяснить и по-другому. Господь является Абсолютом, который охватывает всё сущее, поэтому Он включает в Себя всё творение, и нет ничего кроме Него. Это значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша едины, и нет между ними разницы. Такое понимание даёт возможность избавиться от двойственности и принять этот мир должным образом.
Слияние с Господом в суфийском учении передаётся формулой: «я» не «я», «Ты» не «Ты», но и «Ты» не «я». «Я» одновременно «я» и «Ты», «Ты» одновременно «Ты» и «я».
В духовной науке описывается несколько ступеней самоотречения и самореализации, но их глубокий разбор не входит в задачу этой книги.
На данной ступени развития душа испытывает то же духовное блаженство, что и Господь. Но чтобы ещё больше его усилить, живое существо должно достичь следующей цели – взаимоотношений с Богом. А это достижимо только в преданном служении Верховной Личности Бога. Поэтому освобождение является для души лишь этапом на пути к следующей цели. Чистое преданное служение Господу возможно только на уровне освобождения от влияния материи.
Итак, следующей целью живого существа является переход на третий этап религии – взаимодействие с Господом.

 Преданное служение как цель духовной практики
Любая цель в религии находится на абсолютном уровне, но всё же любовное преданное служение занимает особое место. По достижении Духовного Сияния, Вездесущего аспекта Господа или других Его аспектов душа получает неизмеримое наслаждение. Однако достижение этих целей приносит душе всего лишь нейтральные отношения с Богом, в лучшем случае – отношения слуги и господина. Любовное же преданное служение даёт не нейтральные, а личностные отношения между индивидуальной душой и Верховной Личностью Бога.
При этом возникает любовная связь, подобная связи между влюблёнными личностями, предающимися друг другу без остатка. Их цель – взаимоудовлетворение в безграничных любовных отношениях. Душа лично взаимодействует с Богом. При таких отношениях все чувства направляются на удовлетворение возлюбленной. Любовь не нейтральна, она направлена на объект любви – на личность. Поэтому в таких взаимоотношениях сила любовных чувств, а значит и интенсивность получаемого потока нектара несравнимо высок. А значит любовное преданное служение Богу – это самая высшая цель религии.
Ведь в жизни между людьми бывают различные отношения: нейтральные, слуги и господина, дружеские, родительские и супружеские. Поскольку материальное творение является отражением духовного мира, на земле проявляются те же отношения, какие возможны между душой и Богом.
Элементы этих взаимоотношений встречаются почти во всех религиозных течениях, где поклоняются личностному аспекту Бога. Каждый религиозный человек в начале духовной пути чувствует себя по отношению к Богу нейтрально, далее, когда он начинает поклоняться Господу с благоговением, у него развивается чувство слуги Господа, а потом у него могут развиться дружеские отношения. В Коране друзья Аллаха называются «Аулие», то есть дружба с Богом закреплена в священном писании ислама конкретным словом. Суфий относятся к Господу как возлюбленной.  В христианстве, как известно, Бога воспринимают отцом, называя Его «Отче наш». В ведической литературе эти взаимоотношения описываются более подробно, и практикуются во многих течениях индуизма.
Человек, встающий на путь преданности, в первую очередь вдохновляется качествами тех, кто достаточно далеко продвинулся, идя по этому пути. У него в перспективе цель – очиститься от своих материальных желаний и стать похожим на своего духовного наставника. При этом внутренние его побуждения остаются теми же, что были в материальной жизни. Внешне человек занимается духовной практикой, желая очиститься, но внутренне он оценивает материальные результаты, обретаемые им посредством выполняемых действий. Примерно такая картина наблюдается на первых двух ступенях – веры и общения с духовными людьми.
Далее, на ступени непосредственной духовной практики, мотив меняется. У преданного устанавливаются отношения с духовным учителем, и он выполняет своё служение, желая доставить ему удовольствие. Служа своему учителю и общаясь с ним, преданный учится различать материальные и духовные цели и обретает силу для того, чтобы делать осознанный выбор в пользу последних. Ступень очищения сердца от скверны материальных качеств характеризуется постепенным изменением соотношения этих двух категорий, а ступень устойчивой духовной практики наступает, когда желание служить Абсолютной Истине становится превалирующим. Преданный обретает сострадание по отношению ко всем живым существам и, побуждаемый этим чувством, стремится дать им духовное знание.
Иными словами внешнее следование процессу не всегда подразумевает наличие духовных целей. Иногда человек может застопориться на какой-нибудь ступени и в течение долгого времени преследовать материальные цели под маской духовной практики. Но если процесс, которому он следует, действительно духовный, то есть связанный с Личностью Бога, Он или подведёт его к смене устремлений через разочарование, или вытолкнет на другой путь, более соответствующий его целям. Именно поэтому иногда духовные лидеры, занимающие высокое положение в своей среде, перестают заниматься духовной практикой. Это дискредитирует не духовное движение, а человека, чьи качества не отражают духовных устремлений движения.
Если же человек преодолел все ловушки, подстерегавшие его на описываемом нами пути, он выходит на совершенно новый уровень, открывающий неведомые ранее горизонты преданности. Эти горизонты связаны с шестой и седьмой ступенями практики преданности – духовным вкусом и любовной привязанностью к Господу. Духовный вкус характеризуется появлением желания служить Богу каким-либо определённым образом, связанным с тем или иным настроением преданности. Это может быть настроение служения в глубоком почтении. И это может также быть настроение служения в близких отношениях. В последнем случае человек вдохновляется примером кого-нибудь из преданных, оказывающих очень близкое служение Господу.
Последний тип взаимоотношений встречается очень редко. Тем не менее, в истории встречаются примеры подобного рода. Так католическая святая Тереза Авильская в своих произведениях описывала душу жаждущей единения с Богом. Причем последнюю стадию такого единения она называла «мистическим браком». Суфийская святая Рабия ал-Адавия обращалась к Богу как к своему Возлюбленному. Она говорила: «я люблю Бога... не из-за каких-либо Его даров и милостей, но из-за того, что это Бог». Индийская поэтесса Мира Баи относилась к Божеству как к своему жениху и сохранила это чувство, даже выйдя замуж. В целом явления подобного рода встречаются довольно редко, но из-за яркости их проявлений в традиции преданности на этой почве сформировалась целая философия.
Все эти примеры часто рассматриваются ортодоксальными приверженцами вероучений как спорные. Однако мы считаем, что исключать эти проявления из числа истинных духовных переживаний недопустимо. Эмоции, основанные на близких отношениях, естественно присущи человеку, и, как правило, они сильнее тех, которые основаны на отношениях официальных. Бог же, являясь самой близкой для нас личностью (как сказано в Коране «Мы ближе к человеку, чем яремная вена» [50.16]), – источник самых сильных переживаний. В действительности они несравнимы с какими-либо материальными переживаниями, но лишь потому, что они не ограничены никакими материальными условностями. Бог является источником всего, в том числе наших чувств. И все наши чувства могут быть связаны с Богом и направлены на него.
Иногда первые семь ступеней данного процесса называют йогой разума. Применение разума на данной стадии является необходимым компонентом духовной практики. Первые пять ступеней связаны с осуществлением ритуальной деятельности, описанной нами в предыдущем разделе, причём побуждающим стимулом в данном случае служат наставления духовного учителя. Для следующих двух ступеней остаётся актуальной та же самая деятельность, но в придачу к ней добавляется медитация на определённую форму близкого служения. Эта деятельность также должна осуществляться регулярно и под руководством духовного учителя. Однако здесь побуждающий стимул уже другой – внутреннее желание служить Богу.
Что же происходит по достижении восьмой ступени – ступени духовных эмоций? Тут представление о цели в нашем привычном понимании исчезает. И применение разума для достижения каких-либо результатов становится незлободневным. У преданного на этой стадии одно желание – сделать так, чтобы Богу – в том проявлении, с которым у него образовались отношения – было приятно. Не когда-то, а в данный конкретный момент. Эта цель глобальна и локальна одновременно. Глобальна она потому, что связана с самым высшим проявлением Абсолютной истины. А локальна – потому что преданный в данном случае об Абсолюте совсем не думает. Он думает о Том, Кто ему близок, и отдельно от Кого он себя просто не представляет. Он не будет рассуждать правильно или нет то, что он делает. Всё происходит спонтанно. По-другому жить он просто не может. Служение Господу становится естественным состоянием для него.
Казалось бы, что может быть сильнее описанного нами состояния? Но на девятой ступени – ступени Божественной любви к ощущениям преданного добавляется нечто новое. Это новое – представление о себе как об едином конгломерате с Богом. Преданный не представляет себя отдельно от Бога, как влюблённая не видит себя отдельно от возлюбленного. Он становится единым с Господом. Все мысли влюблённого заняты объектом любви, всё напоминает о нём. Для влюблённого свойственно совершать неадекватные поступки. Влюблённый в Бога потерян для этого мира. Но только он квалифицирован стать частью мира духовного – мира самых сокровенных отношений с самой прекрасной личностью.