Суфизм ч. 2 Бьеррегаард

Дух суфизма лучше всего выражают стихи Катеби:
«Вот, прошлой ночью песню соловей
На кипарисе пел среди ветвей,
Услышав жалобную трель в саду,
Пролила роза чистую слезу».

(Продолжение)

ЭКСТАЗ СУФИЕВ

 ДЕВИЗ:
Высший дух берет правленье,
«Свету мне!» - инстинкт кричит,
И в восторге упоенья
Мотылек в огне горит.
Думай не том, кто есть ты,
А кем можешь стать, о том,
Ибо мира ложь известна,
Свет – единственный твой дом. («Пальмовые листья»)

   АБУЛ Л-ФАЗЛ (1595 г.):
О, Бог, чьи тайны скрыты навсегда,
Начала совершенству нет, тогда
Начало и конец сокрыты все в Тебе
И в вечности следов их нет нигде.
Слова хромы, язык мой каменист,
Ослабли ноги, путь далек, тернист,
Смешались мысли, внемли  же певцу,
В экстазе мы вдвоем лицо к лицу.

ШАМС ТЕБРИЗИ:
Какой совет, магометанин,
Тебе мне дать, не знаю сам,
Не иудей, не христианин,
И даже не из мусульман.
Я не от Запада, не от Востока,
Ни от земли, ни от огня,
Я не из Персии далекой,
Хурсан же не моя земля.
Не от воды я и эфира,
Не от огня я и земли,
Не от Адама, Евы мира,
И не из райской я дали.
Там место мне, где нет мне места,
И знака нет у знака моего,
Ни тела, ни души нет, что же вместо?
Душа Возлюбленного своего.
(2)
 Когда свое я сердце вынимал,
Не два, один я мир вдруг увидал.
Он –  первый и последний, явь и тайна Он.
 Его лишь знаю я и то, что я весь в Нем.
 О, Шамс Tебризи, зачем нам в мире этом упоенье?
 Немыслим труд без пылкого стремленья ".

ЭКСТАЗ: СЕРДЦЕ – ПОСРЕДНИК .
Всю землю я прошел, ища свет маяка.
Не отдыхал ни ночью я, ни днем, пока
Я о мистериях не услыхал,
И посмотрел в груди своей, он там сверкал.
              (Э. Г. Пальмер, Вост. Мист.)
Кто знает себя, тот знает Бога.  Душа твоя является достаточным доказательством существования Бога. Когда, размышляя, ты проникнешь глубоко внутрь, ты откроешь там Создателя Вселенной. (D'Herbelot - Персидские парафразы).
Хочешь ли знать, где я нашел Всевышнего? Сделав шаг за пределы собственной личности. - За завесой эго сияет невидимая красота Возлюбленного. - (Афоризмы).
Душа души! Ни мысли и ни разум не могут постичь твою суть, и никто не знает твоих качеств. Души не имеют ни малейшего представления о Твоей сущности. Сами пророки падают в прах пред лицом Твоим. Хотя разум существует Тобою, он никогда не находил пути существования Твоего? Ты внутренность и внешность души. - (Аттар)
Те, кто видят Бога, всегда пребывают в экстазе. * * * (месневи)
ЭКСТАЗ: ПРИРОДА - ПОСРЕДНИК.
Я на пространстве образы нарисовал,
Они прекрасны, также хороши на вид,
Всего лишь отблеск лика Моего им дал,
И, вот! Вселенную картина та явит.
 (Э. Г. Пальмер,  Вост. Мист.)
  Замечайте Божественные знаки на каждом месте, и никогда не ставьте ногу, выходя за отведенный ей предел. Мир есть образ Божества. - (Буслами)

ПРИТЧИ О РАБИИ
- Говорят, вдова Рабия (3) сказала, что «внутренняя рана истребляет мое сердце, оно может быть вылечено только общением с другом (4) Я буду оставаться больной до дня суда, когда придет мой конец -..
- Говорят, что, когда Рабии однажды предложили выйти замуж, она ответила: мое существо в течение длительного времени находится в супружеском общении; поэтому я говорю, что мое эго давно потеряло себя и снова возникло в Нем (в Боге). С тех пор я полностью в Его власти, да, я – это Он. Тот, кто попросил бы меня в жены, попросил бы меня, не от меня, а от Него (Бога). Хасан Басри (известный мусульманский богослов) спросил ее, как она достигла такого состояния. Она ответила: Вот, так: все, что я находила, я снова теряла в Нем (Боге). Отвечая на вопрос относительно того, с помощью какого метода она узнала Его, она отвечала: О, Хасан, вы узнаете Его с помощью определенных методов и средств, я же знаю Его без всяких способов.
- Ибн Чали Кан рассказывает о Рабии, что она часто в середине ночи поднималась на крышу и в тишине взывала: О, Боже мой! Теперь замолк шум дня, и возлюбленный наслаждается ночью с любимой, но я наслаждаюсь, находясь наедине с Тобой; Ты – мой истинный возлюбленный.
- О ней рассказывают, что однажды во время хаджа в Мекку, чтобы увидеть Кааба, она воскликнула: Что такое Кааба для меня? Мне нужен Господь Каабы! Я так близко к Богу, что отношу к себе Его слова: Тот, кто приближается ко мне на дюйм, я подхожу к тому на ярд. Что такое Кааба для меня? -
- Ферид Эддин Аттар рассказывает о ней, что она, идя по полю, вскрикнула: Глубокая тоска по Богу охватила меня! Истинно, Ты –  земля и камень, но я жажду узреть Тебя Самого. Высокий Бог говорил с нею в ее сердце без посредников: O, Рабия! Разве ты не знаешь, что однажды, когда Муса просил увидеть Бога, только крупица упала с солнца, и он потерял сознание: Довольно с тебя Моего имени! -
- Когда ее спросили, видит ли она Бога, молясь Ему. "Конечно" она сказала: "Я вижу Его, так как Тому, Кого я не вижу, я не могу молиться». -
- Однажды, когда Рабиа заболела три известных богослова пришли к ней, а именно Хасан Басри, Малик Динар и Шакик-аль Балхи. Хасан сказал: Тот молится не искренно, кто отказывается нести наказания Господа. Шакик добавил: тот – не искренен, кто не радуется наказаниям Господа. Но Рабия, которая усмотрела эгоистичную радость даже в этих словах, ответила: тот не искренен в своих молитвах, кто при созерцании своего Господа не забывает полностью о наказании. -
- Однажды Рабию спросили о причине болезни, и она ответила: я позволила себе подумать о прелестях рая, и поэтому мой Господь меня наказал. –

ДЕЯНИЯ АДЕПТОВ (5)
Мунсур аль-Халладж достиг победы над телом непрестанными молитвами и созерцанием. Он говорил: "Я есмь Истина".
Следующая история о нем. Он заметил, что его сестра выходит часто в ночное время. Это его заинтересовало, и он решил понаблюдать за ней и посмотреть, куда она пошла. Он так и сделал, и обнаружил, что она общалась с небесными духами, которые давали ей нектар и бессмертный эликсир. Думая, что в чаше после сестры может остаться еще капля, он взял чашу и. несмотря на предупреждения сестры, выпил каплю божественной жидкости. После этого он всегда ходил, восклицая: "Я есмь Истина!" Этого не могли стерпеть хранители канонического права, и его приговорили посадить на кол живым. Когда пришли, чтобы забрать его, он сказал, что не боится, и что они не могут причинить ему никакого вреда. Когда его сажали на кол, он исчез и появился в сидячем положении в воздухе невысоко над колом. Так повторялось несколько раз. Его дух вознесся на небо и спросил Пророка, правильно ли, что он должен страдать. Пророк посоветовал ему страдать, иначе настанет конец официальной религии. При этом дух Мунсура аль-Халладжа спустился и позволил телу следовать природе. Когда его собирались посадить на кол, он позвал ученика, рассказал ему тайну, что его голос, произносящий "Я есмь Истина", будет слышан, после того, как его сожгут и бросят его прах в море. Море поднимется и зальет всю землю, если ученик не бросит его годхру (6) на гребень волн. Так все и произошло. -
Суфийский поэт объяснил причину смерти Мунсура тем, что тот раскрыл тайну.
О Шамсе Тебризи следующая история. Он поднял единственного сына царя со смертного ложа тем, что набросил свой плащ на него, приказав ему            " встань по моему приказу." Из-за этого его вызвали на церковный суд и приговорили к сдиранию кожи заживо. Когда пришло время казни, ни один нож не мог разрезать его, так как тело было неуязвимым. Рассказывают, что он вознесся в духе на небо и Пророк посоветовал ему пройти наказание, что он впоследствии и сделал. Он сам направлял исполнителей закона, как начать резать кожу с ног, или, вернее, сделал сам надрез. Когда они, таким образом, полосовали его, он попросил свою кожу, как знак исполнения закона, и они дали ему. Из нее он сделал хирку или плащ дервиша, накинул его на плечи и ушел.
После этого исполнители закона приказали всем не давать ему ничего есть, пить и т.д. Таким образом, он оставался в течение нескольких дней без еды и т.д. В конце концов, он нашел мертвого быка, вырезать кусок мяса, но так как никто не осмеливался дать ему огня, он приказал солнцу спуститься с тверди и приблизиться к нему, чтобы пожарить мясо. Солнце повиновалась - но князь и люди, опасаясь последствий, умоляли его, чтобы облегчить их страдания, приказать солнцу вернуться на свое место. Он удовлетворил их просьбу.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИЗВЕСТНЫХ СУФИЕВ
Аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль Газали.) имел титул Худжатуль-Ислам ( "довод ислама"). Он родился в Тусе в 1058г. и умер в 1111г.
Ниже приведены его собственные слова: "Я сказал себе: цель моей жизни просто знать истину вещей, поэтому я должен выяснить, что такое знание * * Я тогда сказал себе, что единственной надеждой на приобретение неоспоримых убеждений является восприятие чувств и познание необходимых истин. Их доказательства казались мне несомненными. Вскоре я начал исследовать объекты ощущений и размышлений, чтобы понять, находятся ли они вне сомнений, и сомнения столпились вокруг меня так, что моя неуверенность возросла . * * Поэтому я отказался от чувств, увидев, что моя уверенность поколебалась из-за них. * * * Может быть, я сказал, нет никаких гарантий, кроме понятий разума, а именно, первых принципов. * * * На это чувства ответили: «разве твоя уверенность в разуме не имеет ту же природу, как и уверенность в нас? Может быть, есть какой-то другой судья, превосходящий разум? Невидимость такого судьи не является доказательством его несуществования. * * * Я стал размышлять о сне, как во время сна мы придаемся видениям, реалиям и непротиворечивости, и не подозреваем  их неправды. Проснувшись, мы видим, что это были только видения. Какие гарантии есть у нас, что то, что мы чувствуем, видим и знаем при бодрствовании, действительно существует? "
Аль-Газали перестал доверять миру чувств. Он раздал имущество, покинул Багдад и удалился в Сирию, в пустыню, где провел один или два года в борьбе со страстями, очистил сердце и подготовился для другого мира. Он достиг свободы. Потом он говорил: " Жизнь человека проходит три этапа. Первое или инфантильное состояние является состоянием чистого ощущения, второе – это состояние понимания, а третье разума, где ум воспринимает необходимые истины и т.д. Но есть и четвертое состояние за пределами этих трех. В нем человек воспринимает скрытые вещи, которые были и которые будут, и то, что ускользает от чувств и разума. Это –  состояние свободы ".
АЛЬ-ГАЗАЛИ: АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ
ГЛАВА I. О знании души, и почему знание о душе является ключом к знанию о Боге.
О, искатель божественных тайн! Знай, что дверь к познанию Бога будет открыта человеку, когда он, прежде всего, узнает свою собственную душу, и поймет истинный свой дух, после этого он станет тем "кто знает себя и поэтому знает Господа ".
Если ты хочешь, о, искатель пути, знать свою собственную душу, знай, что блаженный и всеславный Бог сотворил тебя из двух вещей: одна – видимое тело, а другая представляет собой нечто внутреннее, что называется духом или сердцем, что может быть воспринято только умом. Но когда мы говорим о сердце, мы не имеем в виду кусок плоти, который находится в левой стороне груди человека, потому что он есть и в мертвом теле и у животных, его можно видеть глазами, и он принадлежит видимому миру. То сердце, которое выразительно называют духом, не принадлежит этому миру, и, хотя оно пришло в этот мир, оно пришло лишь затем, чтобы оставить его. Это – суверен тела, который является его проводником, а все внешние и внутренние органы тела являются его субъектами. Его особое качество – знание Бога и наслаждение видением красоты Божественного потока. – Тебя спросят о духе. Отвечай на этот вопрос так: "Дух является созданием по ступеням Потока. Дух принадлежит миру разных ступеней. Все существование делится на два вида, один – мир ступеней, а другой – мир этого творения. Творение и ступени принадлежат Ему ".
- Дух, обладающий свойством познания Бога, называют сердцем; его нет у животных, он – не материя и не случайность. Сердце было создано с ангельскими качествами. Это – вещество, суть которого трудно постичь. Закон не позволяет его объяснять, и у ученика нет возможности ознакомиться с ним в самом начале своего пути.
- Знай, о, ищущий божественные тайны! Тело есть царство сердца, и в теле есть много сил противоположных сердцу, как Бог говорит в Своем Святом Слове.
- Знай, о, ученик мудрости! что тело, которое является царством сердца, напоминает большой город. Рука, нога, рот и другие члены похожи на людей различных профессий. Желание является обычным носильщиком; гнев является комендантом города, сердце его правителем, а разум является визирем. Государь нуждается в работе всех жителей. Но желание, обычный носильщик, является лжецом, тщеславным и честолюбивым. Он всегда готов сделать противное тому, что приказывает разум, визирь. Он стремится присвоить себе все, что видит в городе, который является телом. Гнев, комендант, буйный и продажный, быстрый и страстный. Он всегда готов  разгневаться, пролить кровь, и подорвать чью-то репутацию. Если государь, сердце, непременно советовался бы с разумом, его визирем, то, когда желание преступает границы, он бы дал место гневу, но взял бы над ним власть (не давая ему еще полной свободы, должен заставить его рассердиться на разум, визиря, так чтобы, выйдя из себя, он не простер бы руки на царство). В царстве должно быть равновесие, и все члены должны выполнять те функции, для которых они были созданы. Их служение будет принято у престола благодати, и они получат вечное блаженство.
Достоинство сердца бывает двух видов; одно через знания, а другое через проявление божественной силы. Достоинство через знания также бывает двух видов. Первое – это внешнее знание, которое каждый понимает: второе – скрытое знание, которое не всеми может быть понято, оно чрезвычайно ценно.
- При втором достоинстве силой мысли душа переходит от пропасти до самого высокого неба, и с востока до запада.
Самое удивительное из всего в том, что в сердце есть окно, откуда оно обозревает мир. Он называется невидимым миром, миром разума или духовным миром.
- Сердце напоминает чистое зеркало, особенно тогда, когда человек засыпает и  его чувства закрыты, а сердце свободное и чистое от порочных привязанностей сталкивается лицом к лицу с Хранимой скрижалью. Скрижаль отражает на сердце реальные состояния и скрытые формы, написанные на ней. В этом состоянии сердце видит самые удивительные формы и сочетания. Но когда сердце не свободно от примесей, или когда, просыпаясь, оно переполнено чувствами, то сторона, обращенная к скрижали, будет затемнена, и не сможет ничего увидеть. Хотя во сне чувства притупляются, но способность к созданию образов не притупляется, а сохраняет формы, отражаемые на зеркале сердца.
- В состоянии смерти чувства полностью отделены, и завеса тела удаляется, сердце может созерцать мир невидимый и его скрытые тайны без покрова, так же как молнии или небесные лучи действуют на внешний глаз.
- Если человек занимается практикой, совершенством, святой ревностью и аскезой, если очищает сердце от скверны предосудительной привязанности, а затем садится в уединенном месте, отказываясь от всех своих внешних чувств и постоянно взывая "Боже! Боже!", то его сердце приходит в гармонию с видимым миром. Он больше не будет замечать материальный мир, и ничего не будет в его сердце кроме Всевышнего. В этом явлении невидимого мира открываются окна сердца, и то, что другие, возможно, видят во сне, он в этом состоянии видит как реальность. Духи ангелов и пророков являются к нему, и он общается с ними. Тайны земли и неба раскрываются перед ним. * * * Так можно получить знания всех пророков, которое нельзя получить путем изучения.
- Когда сердце свободно от мирских похотей, от враждебности общества и от отвлечения чувствами, возможно видение Бога. Этот путь принят у мистиков. По этому пути следуют пророки.
- Сердце человека, находящееся  в духовном мире, знает своего Творца и Создателя; оно смешивается с ангелами и знает, для какого служения было создано.
- Тот, кому даровано откровение, направляющее его реформировать мир, призывать народы обратиться к Богу, вести особый образ жизни, называется пророком, и его образ жизни называется законом, а совершаемые им действия которые выходят за пределы обычного, называются чудом. Если он не призван обращать народы, но поклоняется в соответствии с заповедями другого посланника, то его называют святым, а совершаемые им действия, которые выходят за пределы обычного, называются проявлением благодати.
- Знание о Боге, которое является раскрытием истины, нельзя приобрести без самоотречения и усилий. Если человек не достиг совершенства и степени Высшего, ничего не будет открыто ему, за исключением случаев особой божественной благодати и милосердного провидения, но это происходит очень редко.
- Итак, ты узнал, о, ученик божественных тайн, о достоинстве сердца через знания.
- А теперь послушай о достоинстве сердца через божественную силу и величие, на  которые оно способно.
- Когда Бог желает, ангелы посылают ветры, вызывают дожди, приносят зародыши в тело животных, формируют их, заставляют семена прорастать в земле и растения расти, причем многие легионы ангелов назначены на это служение. Сердце человека, созданное с ангельскими свойствами, должно также оказывать влияние на материальный мир, и иметь над ним власть; * * * Если животные жестокие качества не доминируют, если сердце смотрит на льва или тигра с "властью", то они становятся слабыми и покорными. Если сердце смотрит с добротой на всех больных, то оно уже не будет больным, а здоровым. Если оно смотрит на сильных с властью,  то они могут стать немощными. Реальность существования такого воздействия известна разуму и опыту.
- Того, в ком действия имеют силу, но они является причиной чьих- то страданий,  называют колдуном.
- Сердце имеет власть и управляет через три канала. Один через видения; - Второй через управление собственным телом; - Третий через знание. - У некоторых людей все открывается по воле Бога. Такого рода знание называется "проникновением или освещением», как говорит Бог в Своем Слове: "Мы осветили его нашим знанием." Все три канала можно найти в определенной мере в некоторых людях, в других можно найти два из них, а в третьих, только один: но всякий раз, когда все три канала находятся в одном человеке, он принадлежит к разряду пророков или величайших святых. Человек не может понять состояние бытия, которое выходит за рамки его собственной природы. Ни один человек не может понять другого человека, который выше его по иерархии.
- Путь мистика ищут все люди, и он вожделен всеми классами общества, но достигшие цели чрезвычайно редки.
- Тело – это животное, которое сердце должно оседлать, являясь его наездником; главной целью сердца является приобретение знаний о Боге.
ГЛАВА. II. О ЗНАНИИ БОГА.
- В книгах прежних пророков написано: «Познай свою собственную душу, и ты познаешь Господа твоего"; у нас вошло в традицию: "Тот, кто знает себя, знает своего Господа".
- Его сфера, по-прежнему, окутана завесой. До некоторых свет доходит, как от мерцающей звезды. Другие видят ее, как при свете луны. Третьи освещаются как будто лучезарным солнцем. А некоторым невидимый мир совершенно открыт, как мы слышим в святом Слове Божьем: "Итак, Мы призвали Авраама, чтобы увидеть небо и землю." А вот, что пророк говорит: «Востину, у Аллаха семьдесят тысяч завес [из света и мрака. Если они будут сняты, то лик Его все испепелит]».
ГЛАВА. III. О ЗНАНИИ МИРА.
- Знайте, что этот мир является одним из этапов нашей жизни в вечности. Для тех, кто идет в правильном направлении, это путь религии. Это базар, торгующий в пустыне, где те, кто идет по пути к Богу, могут запастись провизией для путешествия, и отправиться оттуда к Богу без печали и уныния.
- Мир иллюзорен, притягателен и коварен.
- Мир предстанет перед великим собранием в последний день, в виде женщины с багровыми глазами, висячими губами, уродливой формы, и все люди будут смотреть на нее и восклицать: "что за уродливое и ужасное существо, чей один только вид является тяжелой пыткой для души ". И им ответят: «Из-за нее вы завидовали и ненавидели друг друга, и были готовы убивать друг друга. Из-за нее вы восстали против Бога и предавались всяким порокам». И тогда Бог прикажет отправить ее в ад вместе со своими последователями и возлюбленными. (7)
Господь Иисус (да благословит его Аллах!) говорит, что мир подобен человеку, который пьет морскую воду. Чем больше он пьет, тем больше  возгорается его внутренний жар, и если он не остановится, то уничтожит себя этой водой.
ГЛАВА IV. О ЗНАНИИ БУДУЩЕГО МИРА.
- Знаете, возлюбленные, что мы не сможем понять мир будущего, пока не узнаем, что такое смерть; мы не сможем знать, что такое смерть, пока не узнаем, что такое жизнь; мы не сможем понять, что такое жизнь, пока не узнаем, что такое дух.
- Ниже приводится иллюстрация продолжительности вечности, насколько человеческий разум может постичь ее. Если пространство между пространством по ту сторону неба и нижней землей,  что охватывает всю вселенную, наполнить зернышками горчицы, и если ворон захочет питаться ими, прилетая один раз в тысячу лет и беря только одно зернышко, так что с течением времени не осталось бы ни одного, то все же в конце этого времени продолжительность вечности не уменьшилась бы даже на величину одного горчичного зернышка.

АЛЬ-ГАЗАЛИ О МОЛИТВЕ
- Молитвы бывают трех видов, из которых первые просто произносятся губами. Молитвы второго вида сопряжены с большим усилием души удерживать мысли на Божественном без помех злых фантазий: третий вид молитвы наступает, когда трудно отвлечь ум от Божественного. Истинной молитвой является та, когда Тот, к кому взывают, овладевает душой просителя, и душа его растворяется в Боге, молитва прекращается, осознание себя оставляет молящегося до такой степени, что любая мысль во время молитвы воспринимается как завеса между душой и Богом. Это состояние называется мистиками "растворением" по той причине, что человек настолько растворен, что он не принимает ни одной мысли о своем теле или о том, что происходит вовне, ни одной мысли, зарождающейся в его собственной душе. Он отсутствует, так сказать, в материи и устремлен к своему Господу, и, наконец, находится целиком в Господе. Если только возникает мысль, что он растворен в Абсолюте, то – это обман: так как в растворении нет осознания себя. Эти мои слова, хотя неопытные богословы назовут их глупым лепетом, отнюдь не без значения. Действительно, состояние, о котором я говорю, напоминает человека, влюбленного в какой-то предмет, например, богатство, славу или удовольствия. Мы видим, что одни люди, так увлеклись своей любовью, а другие гневом, что не слышат того, о чем им говорят, и не видят тех, кто проходит перед их взором. Они так поглощены своей страстью, что не осознают этого. Как только вы направите свой ум на это пристрастие, то обязательно переключите его от объекта страсти ".
Опять же он говорит: "Начало – это встать на путь к Богу, затем найти Его в  " растворении ". Это происходит мгновенно, как вспышка молнии. Но потом при повторении это состояние закрепляется и вводит душу в высший мир, где  ее встречает чистейшая истинная сущность, наполняет душу образами духовного мира, в то время как величие божества  усиливается и обнаруживает себя ".
Омар Хайям (Гиясаддун Абуль Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям) родился в Хорасане "в центре персидской культуры» и, как предполагается, умер в  1123 году.
Он не принадлежал ни к одному суфийскому ордену, но большая часть его произведений полна истинной философии суфия и признается таковой.
Первая часть следующих цитат взята из перевода Э.Г.Винфилда  восточной серии Трубнера. Вторая часть взята из изд. Б.Кворич 1879 года.
 ДЕВИЗ:
Есть тайна, ее познать я могу,
О ней благим и злым не скажу.
Мир темен, ему я не смею раскрыть
Секреты «стоянок», где я живу.
(66) - Для достижения безсознательности эго есть одно –  я пью, я пьян от вина. -

    (108) Они говорят, сладки невесты Хури,
    Я говорю, слаще вино! Его вкуси!
(120)
Десять разумов, девять шатров, восемь уровней рая,
Семь блуждающих звезд, шесть сторон я как книгу читаю:
«Бог пять чувств и четыре опоры триадой души
В двух мирах увенчал лишь однажды — тебя создавая».*
(124)
Кто кроме Истины всем может управлять? Никто.
Кто законы Бога может нарушать? Никто.
(131) Сущность твоя есть сущность Другого,
    Страсти твои есть страсти Другого.
    Главу накрой и подумай, пойми,
    Руки Твои – защита Другого. -
 (148) Аллах обещал в раю нам вино,
    Зачем на земле пороком зовется оно? -
 (225)
Когда душа сей дом освободит,
То примут части все обычный вид.
 (266)
Они уходят все без возвращения,
Чтоб преподать здесь скрытое учение,
Его не привлекут бездушные молитвы,
Молитва – ноль без сердца устремления.
 (285)
Вино – живой родник, Хызр  (8) – хранитель его,
И мне как Илье (9) всегда доступно оно
Вино ведь пища для сердца и духа,
Аллах «благом» для нас называет вино.
 (340)
Цель вечного движения миров вселенной - мы.
В глазу рассудка ясном зрачок мгновенный - мы.
Похож на яркий перстень летящий круг миров.
На перстне этом быстрый узор нетленный - мы.

 (351)
Живу я дольше, умирая для себя,
Взлетаю выше, унижая здесь себя,
Чем больше пью вина я Бытия,
Тем все мудрее и трезвее я.
 (369)
В теле мира душа - это Истины суть,
Твари - чувства, что мира наполнили грудь.
Элементы, природа - лишь органы тела,
Все в единстве проходит начертанный путь!
 (376)
Кто ищет истину в обрядах, данных нам
Кто ищет догмы в школах, занимаясь сам,
Из-за завесы голос раздается:
Глупцы, не здесь ваш путь лежит, но и не там.
(400)
    Тело мое и мощь исходят от Тебя!
    Моя душа внутри и дух, все от Тебя!
    Вся сущность от Тебя, и Ты ведь мой,
    Я – Твой, так как в Тебе я потерял себя! -
 (31)
Вплоть до Сатурна я обрыскал божий свет.
На все загадки в нем сумел найти ответ,
Сумел преодолеть все узы и преграды,
Лишь узел твой, о смерть, мной не распутан, нет.**

(32)
Была там дверь, но ключ к ней не нашёл,
Завеса, за которой тонет взор…
Молва звучала обо Мне и о Тебе,
Но позже нет, ни о Тебе, ни обо Мне. (11) -
(33)
Земля молчит. Пустынные моря
Вздыхают, дрожью алою горя.
И круглое не отвечает небо,
Все те же дни и звезды нам даря.
(34)
Таинственное чудо: "Ты во мне".
Оно во тьме дано, как светоч, мне.
Брожу за ним и вечно спотыкаюсь:
Само слепое наше "Ты во мне".
 (35)
Спросил у чаши я, прильнув устами к ней:
"Куда ведет меня чреда ночей и дней?"
Не отрывая уст, ответила мне чаша:
"Ах, больше в этот мир ты не вернешься. Пей!"
 (36)
И мнилось, глиняный сосуд давно
Когда-то жил, лобзал и пил вино;
А ныне поцелуи не дарить,
Лишь принимать, устам его дано.(12)
 (44)
Если душа оставить может прах,
И обнаженной быть на Небесах,
Так разве не позорно для нее
Здесь обитать в уродских глиняных тисках.
 (50-52)
Меж истиной и ложью только нить;
Где ж тот алиф, которым бы открыть
Сумели мы к Сокровищнице путь
И к Самому Владыке, может быть?

Он зрим на миг -- и вновь завесой скрыт
Что между тьмой и зрелищем стоит,
Которое, чтоб вечность коротать,
Он сам творит, играет и глядит.

(55-56)
Не мало лет прошло с тех пор, друзья,
             Как новым браком сочетался я:
                Бесплодный Ум от ложа я прогнал,
             И дочь Лозы -- теперь жена моя.

Как "есть" иль "нет", так "вверх" и "вниз" равно
             Определять умею я давно, --
                Однако изо всех наук в одной
             Я был глубок -- в науке пить вино.

(66-67)
Я душу посылал в незримый Край:
             "Лети, душа, и, что нас ждет, узнай!"
                И мне она, вернувшись, принесла
             Такой ответ: "Во мне и ад, и рай".


             Рай -- воплощенных грез виденье, ад --
             Тень от души, расплавленной стократ;
                И эта тень -- на Тьме, откуда мы
             Вчера пришли куда идем назад.


Умар ибн Али ибн аль-Фа;рид (около1200г.)

Что есть ты, человек, сокрыто от тебя,
Не знаешь, что заря и ночь, и полдень дня
Есть все в Тебе? Седьмое небо тоже Ты,
В рев времени из этой сферы с высоты
Упал недавно; ты – живописца кисть,
Рисующая мир, а также свет и жизнь,
Что славу простирают даже до Ничто.
О, радость! Торжествую! Не знаю ничего
Только себя. Горю же я любовью весь,
Она внутри во мне. О, чудо из чудес!
Она вовне свернулась вкруг меня кольцом.
О, радость! Мысль мирская отошла потом,
Купец я и жемчужина, вот, два в одном,
Пространство, также время у ног лежат клубком.
О, радость! Когда в экстазе пребываю я,
Открыто все мне погружением в себя.
   
Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади родился в Ширазе, столице Персии в 1176 году.
 Он так характеризует свою жизнь и исследования: "Я странствовал по миру и везде я свободно общался с жителями, собирал что-то в каждом углу, подбирал колосок после каждого урожая." Диван Саади у соотечественников считаться истинной соляной шахтой поэтов. Джами называет его "соловьем из рощи Шираза».
Мы назвали бы его нравственным философом суфизма. Его труды не содержат много метафизики.

ГУЛИСТАН СААДИ (или РОЗОВЫЙ САД):***
 ДЕВИЗ:
Дней пять иль шесть — и розы цвет поблек,
 А «Саду роз» назначен вечный срок.

Уйти, не сделав дела, - это стыд!
Не взвален вьюк, хоть барабан гремит!
Не нужно спать, о, путник, слишком много –
Ведь впереди неблизкая дорога!

•  Лукмана спросили:
- У кого ты научился мудрости?
Он ответил:
- У слепых. Ведь они, пока не ощупают места, куда им нужно ступать, не двинут ногой.
 
- Мир, О мой брат, пребывающий ни с кем.
- Спросите жителей Ада, они скажут вам, что это рай.

- Все племя Адамово - тело одно,
Из праха единого сотворено.
Коль тела одна только ранена часть,
То телу всему в трепетание впасть.
- Знай, что от Бога разница врага и друга,
 Так как сердца обоих на Его поруках.

- Коль можешь, ты не рань сердец чужих,
 Ведь вздохи могут мир перевернуть.

- Не можешь и двух слов ты в шутку произнесть,
Чтобы из них мудрец не мог извлечь урок.
Из книги мудрости пускай прочтут сто глав –
Невежде все они для шуточек предлог.

Рано утром вчера громко птица запела,
И лишила меня и сознанья и сил.
Донеслись мои вопли случайно до слуха
Одного из друзей, что душе моей мил.
«Неужели способен от птичьего пенья
Потерять ты рассудок? – меня он спросил.
Молвил я: «Даже птица прославила Бога,
Вот и я – лишь посильно хвалу возгласил!»

- Однажды Пророк сказал Абу Хурейре: «Не приходи ко мне каждый день, чтобы наша дружба не крепла».
Святой сказал: «Не слышал я нигде,
Чтоб солнце при его всей красоте,
Назвал бы другом кто, и лишь зимой
Оно любимо, жар сокрыло свой.

Терпение есть клад, Лукман привык считать,
Ведь мудрым без терпения никак не стать.

Если бы каждая ночь Ночью Могущества [i] стала,
То и сама б Ночь Могущества ценность свою потеряла.
Коль все камни превратились бы в рубины Бадахшана [ii] ,
То и стоить все рубины стали не больше бы камня.****


( Коран 97:1-5
Воистину, Мы ниспослали его в ночь Предопределения.
 Откуда тебе знать, что такое ночь Предопределения?
 Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев.
 В эту [ночь] нисходят ангелы и Дух (т. е. Джибрил) с дозволения их Господа, дабы исполнить [Его] веления [на этот год].
 [В эту ночь] - ниспослание приветствий [верующим от ангелов] до [самого] наступления зари.)

Толпа найдет ли путь в палаты тайны те,
Подобно водам жизни скрытым в темноте?

Они как мотыльки сжигают крылья,
И шелкопряда чужды им усилья.

Покоя они ищут на груди,
Которая одна покой дает,
Уста же их по-прежнему сухи,
Хотя по краю их поток течет.

У них всегда в объятьях красота,
Но высохли от жажды их уста.
Не говорю: источник вод закрыт им,
Но жажду даже Нил не утолит им.
Ранние птички ценность книг розы лишь знают,
Не все, кто странички читают ее, понимают.
 (Хафиз)

БУСТАН СААДИ (ПЛОДОВЫЙ САД или САД НАСЛАЖДЕНИЙ)

Во имя бога, наших душ отца,
Глагола уст премудрого творца,
Чья благодать все сущее объемлет,
Кто просьбе и раскаянию внемлет,

 Во имя вечного, чей храм — наш свет,
И ведайте — другого бога нет!

Дверь ни пред кем не запирает он,
Несчастных хлеба не лишает он.
Два эти мира — два его созданья,
Лишь капли две от океана знанья.

Он милосерден. Перед ним едины
И равны твари, смертные и джинны.
И все живет в лучах его любви:
Мы — люди, птицы, пчелы, муравьи.
Он в щедрости своей ко всем нисходит,

И льется милостей его поток
По всей земле — на запад и восток.
Один лишь Бог да будет возвеличен,—
Он вечен, всемогущ и безграничен.

Безбрежны милости творца вселенной.
Один он вечен. Все иное тленно.
Им слабый и несчастный защищен,
Горячих просьб не отвергает он.
И лишь в его благорасположенье
Пути и судьбы тайные творенья.

Его величья мы постичь не можем...
Где те дары, что мы пред ним возложим?
Благ, бесконечен, щедр и вечен он,
Им путь созвездий предопределен.

И в непрерывной череде рождений
Жизнь обновляется его творений.

Пределов мудрости его высокой
Узреть не может земнородных око.
Не может Бога разум наш обнять,
Не может глубины его познать.

О, лицемерье набожных святош,
Ты прямиком в геенну их ведешь.
И коврики пойдут в геенну следом
За сонмом осужденных вечным бедам.

«То, что дано судьбою, береги!
Свой урожай в безумье не сожги!»
Коль ты во власти злобы и обмана,
Ты — истребитель своего хирмана.
Позор — богатство духа растерять
И у чужих колосья подбирать.
Не трать сокровища свои без меры,
Не растеряй, о брат мой, зерен веры!
На беды неудачливых смотри
И предостережение узри.
Моли простить пред карою ужасной! —
Потом вопить под палками напрасно.
Очнись! Не будь беспечен никогда!
Стыдиться поздно будет в день Суда.

   "Бедняга! - кто-то мотыльку сказал.
    Себе ты лучше б ровню поискал!
    Горящая свеча тебя не любит.
    Влечение твое тебя погубит.
Свеча султанам и царям сияет
И о любви твоей, поверь, не знает.
Она, блистая в обществе таком,
Прельстится ли ничтожным мотыльком?
Твоя любимая вельможам светит:
А ты сгоришь - она и не заметит!"
И мотылек ответил: "О глупец,
Пусть я сгорю, не страшен мне конец.
Влюблен я, сердце у меня пылает,
Свеча меня, как роза, привлекает.
Советы бесполезно расточать
Пред тем, кто не желает им внимать

В "Синдбаде" также сказано о том:
"Сравни советы с ветром, страсть - с огнем".
Костер под ветром ярче пламенеет,
Тигр, если ранен, пуще свирепеет.
От смерти кто себя убережет?
Пусть жар возлюбленной меня сожжет!
И если смерть для нас неотвратима,
Не лучше ли сгореть в огне любимой,
Вкусить блаженство, пасть у милых ног,
Как я - в свечу влюбленный мотылек! *****


Сноски:
1. Монолог души.
2. Божественность.
3. Второй век.
4. Божество.
5. О работе под названием «Деяния адептов"  Шемс-Эд-Дин-Мохаммед Хафеза будет сказано во второй части: Символы.
6. Годхра – стеганое лоскутное покрывало, на которое факиры ложатся или накидывают на плечи.
7. Срав. со средневековой концепцией "Леди Мира."
8. Хизер, "Зеленый Старик" является хранителем "источника жизни" и видом самоутверждающейся силы Божества.
9. Коран II. 216, Илья обнаружил воду жизни.
10. Сатурн – хозяин седьмого неба.
11. Больше нет индивидуального существования.
12. Следующее приписывается Аттару: жаждущий странник окунает руку в источник воды, чтобы напиться. Другой также приходит попить и оставляет глиняную пиалу. Первый странник берет ее, чтобы еще выпить воды, и с удивлением обнаруживает, что воду стала горькой. Голос с неба говорит ему, что глину, из которой сделана пиала, когда-то была человеком. Какую бы  форму она ни принимала, никогда не может потерять горький привкус смертности.
* автор перевода не найден
** перевод О.Румер с 31 по 67
*** перевод Р.Алиева
**** перевод И.Бугаева
*****перевод В.Державина