О христианском смирении и самоуничижении

Многие, если не все, христианские святые, монахи, проповедники утверждают, что самое важное человеческое качество – это смирение. При этом, смирение они понимают, в основном, как сознание своей греховности, порочности, граничащее с самоуничижением. Праведный человек должен считать себя хуже всех других людей, говорили эти христиане, он должен быть мягким и терпимым по отношению к окружающим людям и требовательным, жестким по отношению к себе. Не хочу спорить с такой точкой зрения, кто я такой, чтобы возражать истинно религиозным людям? Но у меня есть сомнение, всего лишь сомнение, в таком крайнем, на мой взгляд, понимании смирения.

Рамакришна сказал однажды, в одной из своих бесед с учениками: «Если вы будете говорить вечно – я грешник, я грешник – вы останетесь грешником навсегда. Понятию греха отвечает только первый и низший этап духовности».

И я думаю, а может быть, Рамакришна прав? В наше время хорошо известно, что люди – существа внушаемые, очень внушаемые. Если какому-либо человеку, особенно молодому, твердить ежедневно, что он "нехороший", он свыкнется с этой мыслью, и будет совершать поступки, соответствующие такому взгляду на себя. А.Солженицын писал в одной из работ: «При всяком общении между собой людей, то, что увидит и назовет один человек в другом, в этом другом вызывается к жизни». Справедливость этой истины я многократно испытал на своем опыте. Особенно хорошо она проявляется в семейной жизни, в которой муж и жена, постоянно «программируют» друг друга, формируя в супруге определенные качества и стиль поведения.

Но здесь говорится о "программировании" человека другими людьми, а может ли он сам так же влиять на себя, своими мыслями и словами? Рамакришна, в приведенной выше цитате, утверждал, что может. Мне тоже кажется, что мысль, облеченная в слово и укоренившаяся в подсознании, неизбежно повлияет на привычки и характер человека, независимо от ее авторства.

Нужно учесть еще один важный момент. Есть люди самоуверенные, амбициозные, считающие себя всегда правыми, которых не мешает опустить с небес на землю. Таким людям, вероятно, неплохо напомнить об их несовершенстве, гордости, греховности, попытаться пробудить в них самокритичность и призвать к смирению. А есть люди робкие, неуверенные в себе, с заниженной самооценкой и привычкой во всем винить себя, для которых смирение естественно. Они и так склонны считать себя ниже других, зачем же напоминать им об их греховности, лишний раз угнетать морально? Такого человека, мне кажется, иной раз неплохо успокоить, приободрить, придать ему уверенности в себе, в своей положительности. Моральная поддержка не пойдет ему во вред, этому помешает его природный характер.

На мой субъективный и, возможно, ошибочный взгляд, как по отношению к себе, так и по отношению к другим людям, нужно быть беспристрастным и объективным, настолько, насколько это возможно, для слабого человеческого ума. Ведь обмануть себя трудно. Мне кажется, тот святой, который внушает себе, что он хуже всех людей, вряд ли сам до конца в это верит. Безусловно, он гораздо глубже нас, грешников, чувствует, осознает свою порочность, но значит ли это, что он слеп в отношении окружающих? Если он сознательно не закрывает глаза и не вводит себя в обман, он не может не видеть порочности других людей, превышающей его собственную порочность. И если так, то убеждение христианского святого в том, что он хуже всех остальных людей, похоже на самообман. Я не говорю, что оно является самообманом, Боже упаси, нам неведомы истинные чувства святого, но оно выглядит таковым со стороны человека мирского.

Полагаю, с моим мнением о том, что человек должен быть беспристрастным и объективным в оценке себя и окружающих, согласился бы М.Монтень, всегда избегавший крайних суждений и оценок, что не мешает этому мнению оказаться ошибочным.