Таро гномов. 3. Малые тайны гномов

Послесловие с Последующими Сеансами Разоблачения.

Рост у меня
Не больше валенка:
Все глядят на меня
Вниз.
И органист я
Тоже маленький.
Но все-таки я
Органист!

Я шел к органу,
Скрипя половицей,
Свой маленький рост
Кляня.
Все пришли
Слушать певицу,
И никто не хотел -
Меня.

Я подумал: мы в пахаре
Чтим целину,
В воине -
Страх врагам,
Дипломат свою
Представляет страну,
Я представляю
Орган!

Я пришел и сел,
И без тени страха,
Как молния, ясен
И быстр,
Я нацелился в зал
Токкатою Баха
И нажал
Басовый регистр.

О, только музыкой -
Не словами -
Всколыхнулась
Земная твердь.
Звуки поплыли
Над головами,
Вкрадчивые,
Как смерть...

И будто древних богов
Ропот,
И будто дальний
Набат,
И будто все
Великаны Европы
Шевельнулись
В своих гробах.

И звуки начали
Души нежить.
И зов любви
Нарастал.
И небыль, нечисть,
Ненависть, нежить
Бежали,
Как от креста.

Бах сочинил -
Я растревожил
Свинцовых труб
Ураган.
То, что я нажил, -
Гений прожил.
Но нас уравнял
Орган!

Я видел:
Галерка бежала к сцене,
Где я
В токкатном бреду.
И видел я:
Иностранный священник
Плакал
В первом ряду.

О, как боялся я
Не свалиться,
Огромный свой рост
Кляня.
О, как хотелось мне
С ними слиться!
С теми, кто, вздев
Потрясенные лица,
Снизу вверх
Глядел на меня!

(Михаил Анчаров, 1959-1962, Песня об органисте, который в концерте Аллы Соленковой заполнял паузы, пока певица отдыхала)
               
Послесловие.

Дорогие читатели, длину эпиграфа – эпиграфа не к предисловию, а к сказке, которую вы только что прочитали, - я постараюсь компенсировать краткостью послесловия, чтобы как можно быстрее перейти к обещанным в заголовке Сеансам Разоблачений. Как и обещала в начале, я старалась, насколько возможно, передать дух рассказа Джордано Берти (http://www.giordanoberti.it/). Правда, этот блестящий эксперт превратился в Старьевщика и оказался в несколько непривычных для себя условиях жизни...

Что сказать в послесловии, кроме того, что я ему безумно благодарна за этот подарок? Повторю только, что на картах, показанных Старьевщиком, были проставлены некие числа и буквы, отсутствовавшие в типографском издании. А мелькавшие в рассказе имена и названия постоянно вызывали различные ассоциации с чем-то знакомым, но то ли они были немного искажены переводом с гномьего языка на человеческий, то ли мое понимание иностранных языков не давало мне понять, что же стоит за всем этим, то ли все сразу.

Конечно, я пыталась расспрашивать про названия, имена, числа, но Старьевщик ответил, что дал зарок не говорить никому о вложенных в это смыслах и что раскрытие этих тайн – само по себе магическое испытание, которого он никого не хочет лишать. Если честно, меня «заело», и я тоже дала зарок – обязательно пройти это испытание, а до того не говорить о Таро Гномов и не гадать на нем. На этом послесловие можно закончить, я сдержала зарок и прошла по разбросанным там и сям намекам, как Мальчик-с-пальчик по своим белым камешкам. То, что я пишу дальше, уже не сказка, но ведь «Дети тоже хотят приобщиться к вневременной мудрости» (помните?), а что может лучше помочь им в этом, чем сказка о ней?

Введение.

Откровенно говоря, сначала я решила, что имею дело со своего рода эклектикой. То есть, конечно, отсылки к «Сефер Йецира» просматривались сразу, но сбивало с толку то, что гномы – персонажи, характерные для мифологий самых разных народов (мировой инвариант, как бы выразился Антон Платов), и как различаются народы, так отличаются и их гномы (гном здорового человека не похож на гнома курильщика, если вы понимаете, что я имею ввиду). Более того, кабалистика, по крайней мере в объеме «курса молодого бойца», не слишком много места уделяет гномам, лишь упоминая их наряду с другими существами. И некоторое время я металась между разными гномами.

Например, был большой соблазн, решить, что Гиннам, в который Ксемел бросает Сихэна, имеет отношение к северному «Гиннум». Но у Станислава Грофа в «Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти» мы находим: «Древнескaндинaвским зaгробным миром, носившим нaзвaние Нифлхейм или Хелхейм, и нaходившимся под одним из корней Мирового Древa Иггдрaсил, прaвилa свирепaя и беспощaднaя богиня Хел. Это был холодный, темный, и тумaнный мир мертвых, рaсполaгaвшийся к северу от Пустоты (Гиннум-гaгaп), в которой был сотворен мир. Нифлхейм, тaкже нaзывaвшийся Миром Тьмы, был рaзделен нa несколько чaстей, одной из которых был Нaстронд - берег трупов. Здесь стоял обрaщенный нa север зaмок, нaполненный ядом змей, в котором мучaлись убийцы, прелюбодеи, и клятвопреступники, в то время кaк дрaкон Нидхогг сосaл кровь из их тел. В Нифлхейме имелся источник, Хвергелмир, из которого вытекaли много рек. Отвaжные воины, пaвшие в битве, отпрaвлялись не в Нифлхейм, a к богу Одину, в Вaлгaллу - Чертог Убитых. В мировой мифологии встречaются и кaртины холодных aдов. Они существовaли в христиaнстве, a тaкже состaвляют чaсть Тибетского зaгробного мирa. Дaнте использовaл средневековый обрaз холодной преисподней для сaмого нижнего кругa Адa, и изобрaзил Сaтaну, сидящего в центре земли в озере из своей зaмерзшей крови.». И понимаем, что холодный ад к Гиннам в рассказе отношения не имеет.

Другой пример. Мать Сихэна зовут Наин (Nain). И она, конечно, тоже гном. И мы вспоминаем (используются цитаты из онлайн-словарей и википедии):
• - «Наин (значение самого слова) - (Сканд.) "Гном Смерти".»
• - «В "Эдде" древних скандинавов Ивалди, Гном Смерти, прячет Жизнь в недрах большого океана и затем посылает ее наверх в мир в надлежащее время. Этой Жизнью является Идуна, прекрасная дева, дочь "Гнома". Она - Ева скандинавских баллад, ибо она дает вкушать от яблок вечно обновленной юности богам Асгардам; а те, вместо того, чтобы быть проклятыми за такой поступок и осужденными умереть, посредством этого ежегодно дают обновленную юность земле и людям после каждого краткого и сладкого сна в объятиях Гнома. Идуна подымается из Океана, когда Браги (см.), незапятнанный и непорочный Мечтатель Жизни, спящим пересекает безмолвную пустыню вод. Браги есть божественная мыслеоснова Жизни, а Идуна - живая Природа, Пракрити, Ева.»
• - «Лютен (фр. lutin — одна из разновидностей домового во французском фольклоре и сказках. Лютен женского пола называется лютина. Иногда так называются не только домовые, но и духи вообще: лесные, полевые, водяные. Лютен (варианты названия: Нэн-Руж, Nain Rouge, или «красный карлик», red dwarf,) играет роль в фольклоре Нормандии, аналогичную хобгоблинам в Англии, Германии и Скандинавии. Слово Lutin, как правило, переводится на английский язык как брауни, эльф, фея, гном, гоблин, хобгоблин, имп, лепрекон, пикси, пак или дух. Он иногда принимает форму коня, осёдланного для езды, и в этой форме называется Le Cheval Bayard. В легендах лютены иногда завивают волосы людей или лошадей в «эльфийские пучки». Французская сказка «Le Prince Lutin» («Принц Лютен») написана в 1697 году Мадам д’Онуа — это первое появление лютена не в легендах, а в авторском художественном произведении. В этой истории красная шляпа с двумя перьями делает лютена невидимым. По легендам лютены также помогают Перу Ноэлю (французскому аналогу Санта-Клауса) в Лапландии.»

Не буду описывать другие тупики, в которые меня заводили поиски до тех пор, пока я твердо не решила, что имею дело с «еврейскими» (не знаю, как их более правильно назвать – не каббалистическими же) гномами. С этого момента дело пошло хоть и не быстро, но картина стала выстраиваться гораздо логичнее, история Сихэна прекрасно иллюстрирует основные положения каббалы.

Чтобы обещанное Разоблачение Тайн было хоть как-то структурировано, я разделила его на две части. В одной части оказались «говорящие» имена некоторых персонажей, которые их характеризуют, но не имеют прямого отношения к картине мироустройства гномов. А в другой части, чтобы проникнуть в главную тайну, мы вновь пройдем по пути Сихэна, снимая слой за слоем вуаль Папессы, скрывающую так много…

Представляю первую часть.

Малые тайны Гномов.

Кажется, я где-то уже об этом упоминала, но, думаю, никто не будет против повтора  Смыслы, вложенные Старьевщиком в сказку, не линейны, а многослойны. В этом разделе речь пойдет об именах персонажей, а потому остановимся на уровне этого слоя. Имена, как мне представляется, в основной своей массе, не имеют отдельного эзотерического значения. Они призваны подчеркнуть сущность, нечто такое, на что необходимо обратить внимание .  Но Старьевщик выбирал их не только по этому принципу, – они также должны были соответствовать в некоторой степени и буквам еврейского алфавита, что переводит их смысловое звучание на иной уровень, – и мы поговорим о нем в разделе «Дорога Сихэна». Здесь же ограничимся только раскрытием смысла имен гномов из сказки.

Все, что написано далее, - результаты моего «следствия». Буду очень рада, если к расследованию подключатся все желающие, и имена обретут большую глубину и выразительность, а может, и  иной смысл. Засим приступим…

Сихэн (Sichen) - слово люксембургского языка, относящегося к германской группе индоевропейской семьи, означающее «искать, разыскивать, стремиться, пытаться, находиться в поиске». Немецкий аналог Suchen, произносимый как «зухэн» или «зухен». Из соображений благозвучия я выбрала вариант «Сихэн».

Алипос (Alepos) - греч. «беспечальный», от него произошло православное имя «Алипий». Кроме того, просматривается и связь с греческим же ритуалом. На Пасху греки говорят друг другу ";;;;;;; ;;;;;;" ("Христос анЕсти") и отвечают соответственно ";;;;;; ;;;;;;"("АлифОс анЕсти"), как это переводится - догадайтесь сами ;-). Не менее интересно следующее: ХА;ЛЕБ (в Европе и Америке известен как Алеппо; в еврейских источниках — ;;;;; ;;;;;;, Арам-Цова, по названию одного из арамейских государств 10 в. до н. э.), город в северной части Сирии, второй по величине в стране, административный центр одноименной мухафазы (провинции). Халеб был основан не позднее 20 в. до н. э. и является, таким образом, одним из древнейших городов Ближнего Востока. Согласно легенде, приводимой, в частности, Птахией из Регенсбурга, Авраам пас близ Халеба свои стада, раздавая молоко (на иврите — халав) беднякам; эта легенда — этимологический миф, объясняющий название города. Как сообщает Библия (II Сам. 8:3; ср. Пс. 60:2), в начале 10 в. до н. э. Давид разгромил «Хадад‘эзера, сына Рехова, царя Цовы», после чего «стали арамейцы у Давида рабами, приносящими дань». Чрезвычайно интересную историю этого города можно найти, например, в Электронной Еврейской Энциклопедии (http://www.eleven.co.il/article/14420). Однако, вовсе не близость звучания названия города и имени сапожника заставила меня упомянуть об этом, а то, что в синагоге Халеба хранилась одна из древнейших рукописей Библии, изготовленная под присмотром Аарона Бен Моше Бен-Ашера, знатока мсоры, редактора и правщика древнееврейских текстов, на иврите «Кетер Арам-Цова» («Венец Арам-Цовы», во время погромов, в середине прошлого века, была спасена от пожара и в настоящий момент передана Израилю), известная также как Алеппский кодекс. А ведь именно моральный кодекс прививал Сихэну сапожник Алипос! Кроме того, Арам – так стала называться Сирия после вторжения в нее арамеев не позднее 11 в. до н.э. – имя, которое в переводе с курдского означает «спокойствие»… простите, кажется, меня все-таки унесло в сторону, но все это безумно интересно…

Наин (Nain) – согласно Библейской Энциклопедии Брокгауза, Наин, означающее "миловидный", "приятный", упоминается только в НЗ (Лк 7:11), это галилейский город на северном склоне холма Море, в 8 км юго-восточнее Назарета, совр. Неин (новоевр. Наим). Никаких иных ассоциаций я не обнаружила и остановилась просто на значении имени.

Великий Тау (Great Tau) – конечно, символика креста-Тау знакома всем и о ней я позволю себе напомнить немного ниже. В сказке же меня заинтересовало то, что гномы образовали устойчивое сочетание Тау с «Великим» и никак иначе бога не называют. Мое предположение в отношении этого таково: то ли произошло искажение при переводах с человеческого языка на гномий, то ли гномы когда-то и где-то так услышали…  Вполне вероятно, что речь идет о «Great Thou» и гимне «How Great Thou Art». История этого гимна невероятно любопытна. Сначала заглянем в википедию, чтобы понять это «Thou»:

«Слово thou (транскрипция [;a;]) ранее являлось местоимением второго лица единственного числа в английском языке. Впоследствии было вытеснено местоимением второго лица множественного числа you, в силу повсеместного обращения на «вы» (известна шутка, что англичанин обращается на «вы» даже к своей собаке). До недавнего времени форма thou сохранялась в религиозных текстах для обращения к Господу, ныне является устаревшей, хотя иногда встречается в разговоре на севере Англии и Шотландии, а также кое-где в США….

Слово thou произошло от среднеанглийского ;;, староанглийского thu. Происхождение прослеживается через германские языки (родственное слово du в немецком), и, в конечном счете, до протоиндоевропейского *tu. Произносится с характерным немецким растягиванием гласной в открытом слоге…

В старом английском языке местоимение thou употреблялось при обращении к одному человеку, а yе (you) — к нескольким людям (вы). После завоевания норманами, которое ознаменовало собой начало влияния французской лексики, чем был отмечен средне-английский период, thou было постепенно замещено на ye (you), как форма обращения к высшему по званию, а позднее, к равному. В течение длительного времени thou оставалось наиболее часто употребимой формой для обращения к человеку низшего звания.

Противопоставление единственного и множественного числа неформального и формального подтекста называется TV-различием и появилось в английском, главным образом, из-за влияния французского языка. Началом послужила развивающаяся тенденция обращаться к королю и другим аристократам при помощи местоимения множественного числа, и вскоре такое обращение к людям, занимающим более высокое положение в обществе, стало считаться вежливым, как во французском языке. Во французском tu было впоследствии сочтено фамильярным и снисходительным обращением (а для незнакомца — возможным оскорблением), в то время как множественная форма vous сохранилась и осталась формальной».

Теперь перейдем к гимну, о котором я уже упомянула.
«Великий Бог» известный в мире по английским названием «How Great Thou Art», Как Ты велик!) — христианский гимн XIX века.

Текст гимна основан на стихотворении шведского поэта Карла Густава Боберга (1859—1940), написанного им в 1885 году. Основой для мелодии гимна послужила шведская народная песня. Интересно, что столь популярный сейчас во всем мире английский текст был переведён с русского. Его сделал английский миссионер Стюарт Хайн, который также добавил два куплета, написанных им самим. Основную роль в популяризации сыграли Джордж Беверли Ши и Клифф Барроуз в период евангелистской кампании Билли Грэма. Гимн был выбран одним из любимых произведений британской программы «Би-би-си» — «Песни славословия». «How Great Thou Art» занимает второе место (после «Amazing Grace») в списке любимых гимнов всех времён, составленный журналом «Today’s Christian» в 2001 году. В апреле 1974 года журнал «Христианский вестник» (англ. Christian Herald) в опросе своих читателей назвал «Великий Бог» гимном №1 в Америке. Слова этого гимна переведены на многие языки мира, его поют на всех континентах и общим пением на христианских собраниях, и многими известными и малоизвестными певцами и на евангелистских мероприятиях, и на концертных площадках. Гимн часто используется в качестве саундтреков к художественным фильмам и телевизионным программам. «How Great Thou Art» назван любимой госпел-композицией трёх президентов США.

Первоначальным шведским текстом было стихотворение «O store Gud» («O, Великий Бог»), написанное шведским пастором и членом шведского парламента Карлом Бобергом в 1886 году. Полный текст включал 9 строф. Позже, в 1907 году, текст этой песни был переведён со шведского на немецкий язык жителем Эстонии Манфредом фон Гленом (1867—1924), и стал называться «Wie gross bist Du» («Как Ты велик»). Гимн пользовался широкой популярностью в Германии, где до сих пор известен под названием «Wie gro; bist Du». Впервые Манфред услышал этот гимн в Эстонии, где его исполняли балтийские шведы.

Русский перевод (1912)
В 1912 году один из основателей евангельского движения в России Иван Степанович Проханов (1869—1935), занимаясь переводами стихов Манфреда фон Глена, перевёл на русский язык слова и этого гимна. Известно, что Проханов очень любил этот гимн и часто его пел. Он включил его в сборник духовных песнопений, изданном в Ленинграде — «Кимвалы». У Боберга стихотворение состояло из 9 строф, Проханов написал по-русски текст песни из 8 куплетов. В 1922 году несколько сборников Проханова были объединены в большой том — «Песни Христиан». Позже прохановский перевод гимна вошёл в официальный сборник богослужебных гимнов евангельских христиан-баптистов «Песнь Возрождения», являясь одним из наиболее популярных гимнов.

Русский текст в переводе Проханова

Великий Бог! Когда на мир смотрю я,
На все, что Ты создал рукой Творца,
На всех существ, кого, свой свет даруя,
Питаешь Ты любовию Отца, -
Припев:
Тогда поёт мой дух, Господь, Тебе:
Как Ты велик, как Ты велик!
Когда смотрю я к небу, к звездам млечным,
Где дивно светлые миры текут,
Где солнце и луна в эфире вечном,
Как в океане корабли плывут, -
Когда весной природа расцветает,
И слышу в дальней роще соловья,
И аромат долины грудь вдыхает,
И слух ласкает звонкий шум ручья, -
Когда из туч нависших гром несется,
И в ночи темной молния блестит.
Когда над почвой тощей дождь прольется
И радуга мой ясный взор пленит, -
Когда читаю я повествованье,
О чудных Божьих делах святых,
Как Он людей - живое достоянье
И возлюбил, и спас от бед земных, -
Когда я вижу лик Христа смиренный,
Кто людям в мире этом был рабом,
Как на кресте Он умер, Царь вселенной,
И нам прощенье приобрел крестом, -
Когда соблазн мне сердце угнетает,
И смертной скорбью дух мой удручен,
И Он в любви ко мне главу склоняет,
И нежным словом заглушает стон, -
Когда Господь меня Сам призывает,
И светит луч сияния Его,
Тогда мой дух в смирении смолкает,
Признав величие Бога Своего, -
Припев:
И лишь одно он вновь поет Тебе:
Как Ты велик, как Ты велик!

… история этого гимна продолжается, но вот одна из самых любопытных ее частей:
Стюарт К. Хайн (1949)
В 1933 году английские миссионеры преподобный Стюарт К. Хайн (1899—1989) со своей женой совершали служение среди украинского народа. В те годы Хайн впервые услышал это песнопение на русском языке. Стюарт Хайн  всерьёз заинтересовался историей создания гимна, и чем больше он узнавал, тем серьёзнее становился интерес. Майкл Айленд пишет: «Хайн, вместе со своей женой Эдит, внимательно изучив русский перевод, начали активно использовать его в евангелистской работе на западе Украины. Именно тогда Хайн впервые начал работать с текстами гимнов, написанными на русском языке». Встретив изданный в Нью-Йорке друзьями Проханова из Американского библейского общества, а позже напечатанный в России сборник «Песни Христиан», Хайн начал использовать его для своих евангелистских кампаний. На Украине чета Хайнов ознакомились с русским переводом «O store Gud», вспоминая, как пели его дуэтом в тёмных, неевангелизированных местах, и какое влияние он оказывал на неверующих. Вскоре после этого Хайны отправились в Прикарпатскую Россию. Первые три куплета на английском языке были написаны под незабываемыми впечатлениями от Карпат (четвёртый куплет был позднее написан в Англии). На Карпатах Хайн, поражённый красотой гор, написал первые три куплета гимна на английском языке. Таким образом  были написаны первые два куплета, вдохновлённые частично словами русского перевода гимна, частично чудесами, внушающими благоговейный страх. Во время евангелизации в Карпатах, когда преподобный Хайн со своей женой также раздавали Евангелия по сёлам, был переведён третий куплет. В 1939 году чета Хайнов после начала мировой войны вынуждена была вернуться в Британию, где и был написан последний четвёртый куплет. Полностью гимн «Великий Бог» на английском языке был напечатан Хайном в 1949 году со своим текстом и обработкой шведской мелодии.

Этот гимн, как утверждает википедия, был переведен на огромное количество языков, включая японский, китайский, корейский и индонезийский, и кто может сказать с уверенностью, что его нет на языке гномов?

А теперь – к прозе собственно Тау. Хотя может ли с этим символом быть связана проза?!

Символика Тау уходит своими корнями в глубокую и древнюю историю, это явно одна из первых известных человечеству модификаций всеобъемлющего символа Креста, о котором, без всякого сомнения, стоит написать отдельно. Вообще же, в мировом символизме существует несколько разновидностей формы креста. Это и простой крест, и т.н. православный, и мальтийский, и тевтонский (содержащий в себе, кстати, четыре Тау). В контексте сказки, больше других, нас интересуют такие формы креста, как Тау-крест и Crux Ansata (Крест Жизни).

Можно просто сказать, что Тау – древнейший символ Жизни и представляет собой не что иное, как символическое изображение палочек для добывания огня, первого божества людей и символа жизненного тепла и жизни как таковой. Для комментария этого вполне достаточно, тем более, что я внутренне не готова к написанию серьезного труда… но для любопытных детей сухой констатации мало, и я решила хотя бы несколькими мазками, взятыми от разных художников, обозначить ту глубину, в которую будет вынужден нырнуть любой исследователь.
Кстати, именно на Тау-кресте, а не на классическом варианте креста был распят Спаситель, - одной из самых популярных казней в Римской империи было именно распятие на столбе с перекладиной. Таким образом, римляне превратили древнейший символ Жизни в его антипод, орудие казни. Хм. Нет, это совсем некстати и не туда...

Вернемся к истории символа. Вот что пишет по этому поводу Мэнли Холл в своем "Энциклопедическом изложении масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии":

" <...> Дуб на некоторой высоте (обычно, нескольких футов) спиливается, и верхняя часть его кладется на нижнюю. Получаемая при этом фигура была символом бога Ху у друидов. Есть подозрение, что этот символ происходит от расположения рогов у быка или барана, что подметили египтяне, а вертикальной частью была морда животного. Иногда такой крест называют молотообразным. В одной из каббалистических масонских легенд Хирам Абифф получил от своего предка Тубал Каина молоток в форме Тау. Тау-крест сохраняется современными масонами под символом Т-квадрата. Эта форма, по-видимому, является старейшей.
Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника Мистерий Митры. <...> Герметический Кадуцей является развитием идеи Тау-креста.

<...> Второй тип креста представлен тем же Тау-крестом, только увенчанным кругом или овалом. Этот тип назывался древними Crux Ansata. Он был ключом к Мистериям античности и, вероятно, послужил источником более поздней истории о золотом ключе от Неба у Св. Петра. В Египетских Мистериях кандидат проходил через все виды действительных и вымышленных опасностей, держа над головой Crux Ansata для того, чтобы отогнать силы зла. <...> Тау-крест по форме напоминает печать Венеры, как это заметил Ричард П. Найт. Он говорит: "Крест в такой форме иногда виден на монетах; такие монеты находили в храме Сераписа (Серапиуме), разрушенном по распоряжению императора Феодосия и, как утверждают христианские антиквары, символика эта означала будущую жизнь."

Август ле Плоньон в своей книге "Священные Мистерии Майя и Гаучей" отмечает, что Crux Ansata, который называется им Ключом к Нилу и Символом Символов, в полной ли форме или же в виде простого Тау-креста украшал грудь статуй и барельефов в Паленке, Копане и по всей Центральной Америке. Он говорит, что крест всегда ассоциировался с водой, и что в Вавилоне он был символом водных божеств, у скандинавов — символом небес и бессмертия, среди майя — символом омоложения и освобождения от физического страдания.

Говоря об ассоциации этого символа с водами жизни, граф Гобле д'Альвиелла в своей книге "Миграция символов" привлекает внимание к тому факту, что древними египтянами для замеров уровня воды в Ниле использовался инструмент Ниломер, весьма напоминающий Crux Ansata. От наполнения Нила водой целиком зависела судьба урожая, и потому эта символика стала связываться с жизнью. Крест клали в могилы фараонов, что означало бессмертие души. Музей в Каире содержит впечатляющую коллекцию крестов многих форм, размеров, рисунков, что доказывает, что они были весьма распространенным символом в Древнем Египте.

Обратимся теперь к грекам. В пифагорейском учении буква "Тау" [T] стояла в строгой оппозиции к букве "Тэта" [;], при этом Тау символизировала Жизнь, а Тэта - смерть, гибель всего сущего (об этом подробно пишет М.Холл). В этом и содержится глубинный смысл символа Тау и, как следствие, Тройного Тау в масонской мифологии.

Вот что по этому поводу пишет Альберт Пайк, Верховный Командор Совета 33-его и Высшего Градуса Южной Юрисдикции Древнего и Признанного Шотландского Устава для Соединенных Штатов Америки:

"Тройное Тау в центре круга или треугольника обозначает Священное Имя и представляет собой Священную Триаду; Созидающие, Сохраняющие и Разрушающие Силы, равно как и три главных светоча Масонства. Если к популярным в масонской символике точке в центре круга и двум параллельным линиям прибавить крест в форме Тау, то получится древнеегипетское Тройное Тау.
Колонна в форме креста с венчающим ее кругом использовалась египтянами для измерения высоты и интенсивности прилива и предсказаний разливов Нила. Тау и Тройное Тау можно найти во многих древних алфавитах.

С Тау или Тройным Тау, вписаными в две концентрические окружности, может быть связан двойной куб совершенства или же отесаный камень. Crux Ansata можно обнаружить на скульптурах Хорсабада, на нимвродовых статуэтках из слоновой кости того же времени, когда он находился под властью ассирийских правителей, на цилиндрических поделках позднеассирийского периода.

Поскольку простое Тау представляет собой единого Бога, следовательно, без всякого сомнения, Тройное Тау, о происхождении которого можно только догадываться, предназначалось для отображения триединства свойств Божества, а также трех масонских колонн, Мудрости, Силы и Красоты (Гармонии).
Пророк Иезекииль в 4-ом стихе 9-ой главы говорит: "И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак [Тау]". (Здесь и далее цитаты — по Синодальному переводу.) Такой перевод этого стиха дают латинская Вульгата и, возможно, еще более древние тексты Септуагинты. <...> Это... эмблема Жизни и Спасения. Самаритянское Тау и эфиопское Тавви несомненно являются прототипами греческого Тау; а из трудов Тертуллиана, Оригена и Св.Иеронима мы узнаем, что древнееврейское Тав поначалу изображалось в виде креста.
В древнейшие времена знак Тау наносился на тело тех, кто бывал оправдан судьями в ходе рассмотрения дела, как знак невинности. Военачальники удостаивали этим знаком тех, кто невредимым возвращался с поля боя, как знак их пребывания под Божественной защитой.

Среди друидов это также был священный символ. Срубив с дерева часть ветвей, они зачастую оставляли его в форме Тау - образного креста, всячески оберегали его впоследствии и освещали со всяческими церемониями. На стволе дерева они глубоко вырезали слово "Тау", под которым они подразумевали Господа. На правой стороне креста они вырезали также слово "Hesuls", на левой — "Belen" или "Belenus", а в середине, на стволе -- слово "Tharamis". Так они отображали Святую Троицу.

Без сомнения, индусы, египтяне и арабы питали высшей степени уважение к знаку креста за тысячи лет до пришествия Христа. Повсюду это был священный символ. Индусы и кельтские друиды часто строили свои храмы в форме креста, что ясно демонстрируют сохранившиеся до сего дня руины, в особенности кельтский храм в Классернисс на острове Льюис в Шотландии. Двенадцать камней расположены в форме окружности. С каждой стороны: восточной, западной и южной — по три. В центре было изображение Божества, а с северной стороны — коридор из девятнадцати камней с еще одним камнем у входа. Небесная Пагода в Бенаресе построена в форме креста, равно как и подземный грот друидов в Нью Грэндж, что в Ирландии.
Статуя Озириса в Риме держит в руке тот же  символ. Статуя Изиды из Цереса — тоже, не говоря уже о катакомбах Посвященных, построенных с той же фигурой в плане и пирамидой над святилищем в месте пересечения.

Эти кресты были вырезаны на камнях храма Сераписа в Александрии; часто Тау-образные кресты можно встретить на статуях Алабастиона и Эсны в Египте. На египетских монетах крест внутри круга являлся символом бога Нефа.
Crux Ansata был и отличительной эмблемой Озириса, и его скипетр оканчивался именно таким крестом. Также он являлся одним из атрибутов Гермеса и почитался Священным Иероглифом, обладающим магической силой и абсолютной добродетелью, могущим оберегать подобно амулету.

Священное Тау встречается в руках напоминающих мумии фигур между передними лапами сфинксов на знаменитой Аллее Сфинксов, ведущей из Луксора в Карнак. С помощью Тау-образного креста каббалисты обозначали число 10, Совершенное число, обозначающее Небеса и пифагорейский Тетрактис, или же непроизносимое имя Божества. Тау- образный крест также можно обнаружить на камнях перед вратами храма Амунота III в Фивах, который правил приблизительно в то же время, когда израильтяне завоевали Ханаан; египетские священники носили его на всех священных торжествах.

Тертуллиан, который, как известно, принял в свое время посвящение, пишет, что этот знак наносился на лоб каждому, кто принимал участие в священных мистериях Митры.

Поскольку Тау само по себе обозначает Жизнь, если к нему добавляется круг, символ вечности, их соединение обозначает Жизнь Вечную.

На коронациях античных монархов Тау, как символ жизни и ключ к мистериям, прикладывалось к их губам. В индейских мистериях Тау-образный крест, носивший там название "Тилук", наносился на тело кандидата, как знак того, что он отринул мир ради таинства мистерий.

На Царской таблице, найденной в Нимвроде, начертаны имена тринадцати Великих Богов (среди которых упоминаются Яв и Бел); но заглавную букву в начале каждого имени венчает Тау- образный крест, образованный двумя клинописными значками.
Этот крест изображен и на древнем финикийском медальоне, обнаруженном среди руин Цинтия, и на древнейшем из древних буддийском обелиске около Ферна в Россшире, на буддийских Круглых Башнях в Ирландии, и на великолепном обелиске того же времени в Форресе, что в Шотландии.

На фасаде храма в Калабче в Нубии изображены три сановника, каждый из которых держит в руках Crux Ansata.

Как и подземный храм культа Митры в Нью Грэндж в Шотландии, пагоды Бенареса и Матхуры спроектированы в форме Тау-образного креста. Величественные буддийские кресты были воздвигнуты и до сих пор сохранились в Клонмакнойсе, Финглесе, Килкуллене в Ирландии. Где бы не были обнаружены буддийские памятники, - в Индии, на Цейлоне или в Ирландии, везде мы видим знак Тау-образного креста, поскольку существует поверье, гласящее, что Будда (либо же первый из бодхисаттв) был распят на подобном кресте.

Все планеты, известные Древним, были распознаваемы по Мистическому Кресту в сочетании с солярными и лунными символами: Сатурн обозначался крестом над полумесяцем; Юпитер — крестом под полумесяцем; Марс — крестом, покоящимся на круге; Венера — крестом под кругом; Меркурий — крестом, над которым вознесен круг, а над ним — полумесяц".
(Альберт Пайк "Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества" Чарльстон, 5641. Перевод был найден на сайте http://teurgia.org , но автор Z. Пожелал остаться анонимным.)

Не возьмусь комментировать поверье о распятии Будды и наличие древних буддистских храмов в Ирландии, упомянутые Командором, но в целом мы уже, полагаю, убедились, что символ Тау относится к племени мировых инвариантов. И, конечно же, мы встречаем его в Каббале:
«Он произвел букву Тав и связал ее с миром; Он увенчал ее и сочетал с Юпитером во вселенной, седьмым днем в неделе и ртом в человеке». (Сефер Йецира, 4, доп. 7.).

Не буду углубляться сейчас в смысл этой буквы еврейского алфавита – у нас еще будет повод поговорить о ней подробно и в рамках соответствующей традиции. Отмечу  только, что в астрологии Тау, в разных воззрениях, может представлять как Солнце, так и Сатурн (последнее привнесено мистиками прошлого века, в частности О.Т.О., рассматривающими символику Тау отнюдь не солнечно), а на некоторых сайтах, например, Лизы Черной (http://lizi-black.com/tau/), обучавшейся у О.Телемского,  в «Соответствиях 777» для буквы Тау видим…. Мифические существа – страж Порога, гномы ;-).

Здесь я хочу напомнить слова Алипоса «У каждого свой путь к Кетра». Значения, которые я привожу здесь, наверняка совсем не те, что имели ввиду гном и Старьевщик, и, уж конечно, у многих появились свои версии. Я буду рада, если вы поделитесь своими версиями в моей ленте на Фейсбуке, или в «Париж Таро Кафе», или просто напишете мне. Я с удовольствием опубликую (разумеется, со ссылкой на авторов) ваши оригинальные версии!

Бетеил (Beteil) – Beteilen в переводе с немецкого означает «дарить, одаривать», beteil также означает «участие».

Детлев (Detlev) – он же Detlef, “Детьлеф» - старогерманское, арийское имя, происходящее от еще более древнегерманского имени Theotleip (Thiadlef, Thiatlef), образованное от thiot (thiod) означает «народ» и leiba (leva) – «наследие, наследство».

Атотис (Atotis) – эта позиция у меня слабая, единственная ассоциация, которая  хоть как-то соответствует, - это второй царь первой династии Египта, который, по свидетельству жрецов, составил медицинский папирус о строении человеческого тела. Хотя, за давностью времен, не очень просто разобрать, был ли он на самом деле царем….

Ур (Ur) – (халд.) означает «свет, огонь»; Uriah or Uriyah (Hebrew: ;;;;;;;;;, Modern Uriyya, Tiberian ;;riyy; ; "my light is Yahweh") «Пламя Бога» ("flame of God") – имена некоторых персонажей в Танах (еврейском Священном писании). Также в толковом словаре Ушакова мы находим, что это «Главное местонахождение лунного культа; город в Вавилонии, где главным божеством была луна, и откуда Авраам заимствовал еврейского бога, который так недвусмысленно связан с луной как творящее и порождающее божество», сам Ур Халдейский является местом рождения Авраама. Но здесь я больше склоняюсь к другой трактовке, - в древнем Египте жрецы высших санов удостаивались титула Ур – «высокий, возвышенный».

Эльга (Helga) – древнескандинавское имя Helga означает «священная, святая», существует также модификация Helge – «посвященная».

Энил (Enil) – а вот с этим персонажем у меня увязалась следующая прелюбопытная история… «виновата» в том отчасти моя слепота, а отчасти, неверное, написание на некоторых сайтах имени Enlil («Enki и Enil»), но, так или иначе, я попала в шумерский эпос. Простите, если это выглядит как очередной уход в сторону от главного предмета, но… минуточку терпения… Слово «бог» для многих полно нелепых ассоциаций, шумеры же не страдали таким комплексом. Они называли своих богов AN.UNNA.KI, что в буквальном переводе означает: «Те, кто с Небес на Землю сошел». Имена, семейные связи, полномочия и обязанности шумерских богов появились из-под археологического мусора и предстали перед нами со всеми будничными подробностями.

Каждый крупный город в Шумере был связан с одним или с двумя богами. Самым важным богам были посвящены храмы: Энки в Эриду, Ану и Инанна в Уруке, Наннар в Уре, и Энлиль в Ниппуре. В именах богов отражалось то значение, которое люди придавали тем или иным их чертам и способностям. Отца всех богов звали AN (или Ану — по-аккадски), что означало «небо». Это имя сохранилось до сих пор в латино-английском слове «аннум». AN мало занимался непосредственно житейскими делами — он пребывал на «небесах», и лишь время от времени посещал Землю со своей супругой Анту. Его храм в Уре назывался E.ANNA — «Дом AN». Шумеры именовали его «Домом сошедшего с небес». Когда боги впервые даровали людям царство (прецедент для современных королевских фамилий), его называли «Царство Ану». У Ану было два сына, которые спустились на Землю. Хотя они и были братьями, иногда они сражались между собой как злейшие враги. Вначале первенец Энки овладел властью на Земле, но затем, по распоряжению Ану, его сменил второй сын — Энлиль.

Соперничество братьев основывалось на существовании у богов законных прав на наследование, которые определялись генетической чистотой. Энлиль — отпрыск Ану и его двоюродной сестры значительно лучше унаследовал отцовские гены по мужской линии, чем Энки. (Практика женитьбы на двоюродных сестрах представляется нам сегодня кровосмешением, но в те времена это воспринималось иначе. Например, это было обычным делом для царских семей в Египте, а также согласно Библии жена Авраама приходилась ему сестрой (Книга Бытия 20:12)). Имя EN.LIL обычно переводится как «Повелитель ветра», иногда же его толкуют как «Вершитель власти» — более подходящее наименование для того, кто стал главным богом на Земле и обладал такой властью, что вручил царство людям.

Брат Энлиля EN.KI, что означает «Повелитель Земли», был известен также как ЕА — «Тот, дом которого в воде». Шумеры считали, что именно Энки играл главную роль в создании человека, и были убеждены, что боги создали человека как рабочую силу. В древних сказаниях описывается мятеж рядовых богов, протестовавших против лежавшего на них бремени тяжкого труда. Тогда Энки разрешил споры богов, предложив создать примитивное существо для работы, достаточно разумное, чтобы оно могло пользоваться орудиями и выполнять приказы, «придав ему образ богов».

Но причем тут Enil, спросите вы? Немного углубившись в шумерский язык, мы обнаружим в нем слово ИЛЬ (IL), «поднимать». И тогда получим, что Enil = EN.IL = «Эниль» - означает дословно что-то вроде «Вершитель подъема», а в нашем контексте «Возводящий в сан», «Возводящий в достоинство», ведь именно он совершал церемонию посвящений Сихэна в дворянское сословие и рыцарский статус.

Текла (Tekla) – скандинавское имя, обозначающее «Божья слава». В качестве любопытного штриха – имя женское, по крайней мере, у людей.

Занк (Zank) – нем. zank – ссора, склока; sich zanken – поссориться, повздорить.

Жимлар (Gimlar) – И я вновь «пошла на Север». Литовское слово Gim по определению гугл-переводчика «родившая(ся)». В общем-то, на этом можно остановиться, смысл понятен – перед нами Мать, в роли которой в сказке и выступает Императрица. Остается определиться с lar. Лары, как известно, божества, покровительствующие дому, семье и общине в целом. А кого родила эта мать? Принцессу Ур, ставшую спасительницей и покровительницей своего возлюбленного Сихэна в его опасном испытании.

Кайтавранос (Kaitavranos) – признаю, что на имени этого господина я взбунтовалась. «Почему мои, объявленные «еврейскими», гномы так тяготеют в своих именах к северной Европе?!» -  и потому  отправилась  прямо в сердце Каббалы, - иврит. Опустим все мои блуждания в этой области и взглянем на сухой остаток.

«Chai« (произносится как «хай») – слово, которое в средневековой Каббале обозначало сущность, близкую к физическому плану и относящуюся к «низшим» эманациям Б-га, я назначила на место «Кай».

Далее меня заинтересовала схожесть «тавра» с ТАВРО. Смысл этого термина – видимый ЗНАК, который выжигают специальным инструментом на ШКУРЕ животного. (Как мы помним, до встречи с Каитавраносом, Сихэн носил клеймо предателя). Приведем термин в форму, близкую к грамматике иврита и выделим корни – ТАВРО = ТАВ+РО.
* ивр. ТАВ знак, черта, метка, отметка, чертить, царапать, делать отметку, роспись; ТАУА сделать отметку, установить отметку; ТАВА знак, установить отметку.
* ивр. РОЭ пастух, пастырь, главарь.
* ивр. ОР кожа, шкура.
ТАВ+РО  = ТАВ знак, черта, метка, отметка, чертить, сделать отметку + ОР (РО прочитано наоборот – ОР) кожа, шкура; т.е. знак, метка на шкуре животного.

Образы Библии нам помогут проиллюстрировать это:
Иезеиккил 9:4, 6: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (ТАВ)».
Иезекииль 37:24: «А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем (РОЭ пастух, пастырь) всех их, и они будут ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их».
Бытие 3:21: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные (ОР) и одел их».

Наконец, гугл-переводчик порадовал меня сообщением, что слово «no» в переводе с иврита означает «услуги». Я сложила все это вместе, рассматривая справа налево, как того требует традиция, и получила, что имя персонажа означает «Услуги по работе с клеймами от одной низшей эманации Б-га», что, в общем, соответствует сказке… Тут я сказала «стоп» играм разума и взялась за персонажа с другой стороны.

Север, так север, - и вот мы уже находим латышское слово Kaita (Кайта), означающее «изменение», «смену». Протоязык дарит нам корень «vr» («вр»), который нередко имел отношение к «вратам» и/или «ворожбе». Совместно это дает нам «превращение», а интерлингва подсказывает значение «ano» - анус от латинского anus, т.е. «кольцо». Кайтавранос – монстр, «превратившийся в кольцо» после схватки с Сихэном.

Куин (Quin) – Вообще-то он Квин. Тут  немного сложная ситуация – для того, чтобы объяснить, откуда у бога такое имя, необходимо познакомиться с мироустройством, как его себе представляют гномы, а это предмет еще не дописанного раздела «Дорога Сихэна»… В разделе с именами ему не место. Давайте договоримся так: я напишу здесь кое-что про их Универс кратко-кратко, а вы пока поверите мне на слово ;-).  Многобожия у гномов нет, хотя наличие в сказке и Великого Тау и бога Солнца Квина могут вызвать такое подозрение. Для простоты  просто напомним, что во многих культурах не принято «поминать имя Господа всуе» (отчего имя Б-га в сказке вообще не участвует), а также и тот момент, что наличие нескольких ипостасей одного божества не является чем-то неординарным. Особенно если вспомнить описание Великого Тау и его связи с огнем и Солнцем.

Теперь о значении слова Квин и о том, почему именно это имя гномы дали богу Солнца. Quin используется как сокращение от quintuplet – слова, обозначающего любого из пяти близнецов. Так вот, Б-г для гномов принципиально непознаваем, и они его описывают словом «свет». При создании мира Он должен был как-то скрыть свою эту сущность, и создал «последовательность» миров, своего рода «фильтры», в каждом последующем Его свет все менее заметен. В человеческом мире (Асия) он практически не ощутим, в мире гномов (Эзир) его больше, но и тут большинство жителей его не замечают. Миров пять, но свет в каждом исходит из Единого, и потому гномы говорят о пяти близнецах, а видимым для всех является Солнце – и потому они называют его богом Солнца. Эта трактовка хорошо описывает и аллегорию Аркана: Сихэн, после удачно пройденного испытания, пробуждается от ощущения лучей Квина, но  пробужден он не ото сна, - пробуждена его душа, которая отныне может ощущать истинный свет Б-га.

Что еще добавить? В качестве очередного курьеза – в трилогии Interim Goddess of Love автора Mina V. Esguerra некто Квин предлагает героине временно занять место богини Любви, сам же Квин оказывается… богом Солнца Филиппин.

Ксемел (Xemel) – в отношении имени этого существа я пошла где-то уже традиционным путем, выделив две составляющих. «Мел» - «mel» - в латинском и многих европейских языках, восходящих к нему (а далее к праиндоевропейскому), означает «мед», а в переносном смысле (в том числе для выражения ласки) «сладость», «медовый», «любимый». Приставка же «Ксе» образована от греческого «ксенос», термина, обозначающего «чужой» с человеческой точки зрения, и относящегося ко всем нечеловеческим внеземным разумным существам. Использование ее в качестве префикса относит слово в область «иного»… а уж насколько это иное трактуется негативно или позитивно отправляет нас к вопросу ксенофобии и ксенофилии, в сторону которого мы не пойдем. Что же получается вместе? «Сладости», предлагаемые персонажем гному, - быть может, и важные для мира Ксемела, - чужие, не те, которых взыскует Сихэн, и которые губительны для него. Это и отражено в имени нашего дьявола, “чужой не сладок мед», как пела Валентина Толкунова, чью песню «Сережа» многие могли и не слышать, но чью «Спят усталые игрушки…», вряд ли кто-то сможет забыть. (Кстати, на галисийском языке «xeme» означает «стоны», возможно, сопровождавшие, как вы помните, этот отрезок пути Сихэна).

Микем (Michem) – начну с небольшого курьеза, при первой попытке понять значение этого имени Гугл радостно выдал ссылку на «Welcome to Michem Cleaning Supplies» – а ведь подходит, подумала я, для «чистильщика»-то :-). А теперь серьезно. Вряд ли у меня получится объяснить значение этого слова лучше, чем это сделал (как бы заодно) Rabbi Shaul Yosef Leiter; перевод небольшой части его лекции я вам и предлагаю:

«В конце прошлой недели, читая Тору, мы говорили об облаках, скрывавших Святилище, тогда как на этой мы начнем со слов «И обратился Б-г к Моисею». Любавичский Ребе пишет, что это воплощает одну из формул жизни: постоянное движение от сокрытия к откровению. Раши объясняет, что небесный голос достиг лишь Моисея, остальная часть еврейского народа не могла услышать этот голос. Degel Machaneh Ephraim, одна из самых ранних книг, через которые распространено учение Бааль Шем Това, связывает это со второй Мишной в 6-й главе трактата Авот:

"Каждый день, день за днем, божественный голос взывает с горы Мориа, говоря "Горе людям, ибо их действия являются оскорблением Торы!». Этот божественный голос - наши мысли о teshuva, возврате к духовной чувствительности, которая зажигает сердца каждого из нас ежедневно. Тот, кто достаточно чувствителен, чтобы услышать его, понять и отозваться подобающим образом, находится на уровне Моисея, о котором и сказано "голос достигнет только его". Кто же игнорирует этот небольшой тонкий голос, который пытается прорастать в душе каждый день, не только не изменится к лучшему, а останется таким, как если бы голос не затрагивал его вообще.

Второй стих говорит: "Когда человек приносит в жертву нечто собственное [на иврите, 'Michem'] (животное). "Michem" также может быть переведено как "от себя". Вся цель жертвы, как при стоянии в Святилище, так и сейчас, когда каждый человек подобен святилищу, - предложить себя Б-гу. Мы должны жертвовать животной частью себя - нашими злыми склонностями, которые также называют нашей "животной душой» - в качестве подношения на алтаре. (Ликутей Тора)».

Имена персонажей закончились, а время раскрыть иные названия еще не пришло и, приступая к написанию очередной части «Раскрытий», я столкнулась с небольшой проблемой. Я не уверена, что эта часть относится к «малым» тайнам, – но где-то же должен быть переход от малых к большим. Эта часть и есть нечто вроде мостика, на котором ты уже не здесь, но еще и не там, - мосты, они такие, за что и люблю.

Постоять на мостике, еще не вступая на терра инкогнита, не только красиво, но интересно и даже полезно. Как вещал поэт: «большое видится на расстоянье». И, для начала, напомню о том, о чем вскользь упоминала раньше, - о том, что на картах Старьевщика – на Старших Арканах – были от руки нацарапаны числа и буквы, видимо, пометки, сделанные Сихэном. Именно о них я и хочу поговорить в этой части.

Когда и зачем Сихэн их сделал? Из истории, рассказанной Старьевщиком, это узнать невозможно, а потому я просто предположу, что Маг Гномов, путешествующий между мирами (а для гномов мир людей такой же «параллельный» мир, как и Вриак, именно поэтому, им и не полагается показываться людям), изучал… чуть не сказала «верования», но тут же себя одернула… мистику и мистиков нашего мира, делая пометки о том, что ему более всего пришлось по сердцу, или даже совпало с представлениями самих гномов. Впрочем, не исключено, что он записывал, наоборот, курьезы – как знать ;), но я буду придерживаться версии совпадения, которая мне нравится больше.

Посмотрим, что же было записано Сихэном на картах:
« Sichen – 0, Sh; Alepos – 1, A; Beteil – 2, B; Gimlar – 3, G; Detlev – 4, D; Enil – 5, E; Ur – 6, U, V; Zank – 7, Z; Helga – 8, H; Tekla – 9, Th; Jaudim – 10, I, J, Y; Kaitavranos – 11, C; Lambda – 12, L; Michem – 13, M; Nain – 14, N; Xemel – 15, X; Oyn – 16, O; Feyar – 17, F, P, Ph; Tsaddi – 18, Ts; Quin – 19, K, Q; Ruash – 20, R; Esir – 21, T. »

Каждому Старшему Аркану таким образом поставлено в соответствие три символа, два числовых (записанных в арабской и римской нотациях) и один алфавитный. Значения чисел в разных нотациях совпадают, а потому отнесем римскую запись на счет традиции и не станем рассматривать отдельно. В рамках этого текста я смогу лишь обрисовать интереснейшие области, в которые может привести подробное исследование соответствий, но прежде, чем начну, рекомендую всем, кто не знаком с этой тематикой, начать ознакомление с книги А.Костенко «22 священные буквы», прекрасного и компактного введения в предмет. Именно цитаты из этой книги, если не ее саму целиком (увы, часто без ссылки на автора), вы обнаружите на большом количестве популярных сетевых ресурсов.

Не возьмусь утверждать, в какой момент мифы о сотворении мира стали включать в себя такой элемент, как алфавит и его связь с числами. Судите сами.

Самые старые мифы включают в себя постоянный набор тем. Особенно при этом интересен тот факт, что часто выделяются две отдельные истории сотворения мира, которые можно назвать внешней и внутренней. «Внешняя» история была доступна всем, кому в те времена вообще были доступны подобные «истории», те же, кто был избран,  постепенно узнавали и «внутреннюю», в которой раскрываются глубины учения.

Внешняя история включает все или некоторые из следующих элементов. Во-первых, из вод хаоса сам собой появляется бог. Этот «самозародившийся» бог или богиня создает несколько пар богоподобных созданий — обычно восемь. Члены этих четырех пар либо делятся на мужчин и женщин, либо воспринимаются как противоположности, например тьма и свет, день и ночь.

Затем образуются звезды, планеты, Земля и Луна. После этого либо первый бог, либо один из богов, появившихся позже, создает мужчину и женщину, обычно, из глины. Иногда божества являются предками людей, передают им знания, необходимые для развития общества, основывают первые человеческие племена, порождая восемьдесят потомков (в некоторых традициях, например в исламе, сорок пар близнецов). Наиболее почитаемые или старейшие из этих предков имеют имя, похожее на Леве (как в мифах викингов), Лебе (в мифах догонов) или Леви (колено Израилево, происходящее от Левия; традиционно левиты занимались обучением народа закону Торы и были летописцами, интересно, что это было единственное колено, которое не имело собственной территории проживания, и члены которого жили среди других колен, – так достигалось равномерное распределение священников по всей территории).

Внутренняя история обычно включает в себя подробности о сотворении Вселенной. Чаще всего несформированная Вселенная описывается как яйцо, содержащее в себе все семена или символы мира. В одних культурах эти символы представлены в виде букв алфавита, в других — просто считаются семенами грядущего мира. Затем некая неизвестная воля заставляет космическое яйцо раскрыться, освобождая вихрь, формирующий вращающиеся галактики планет и звезд.

В этих сказаниях заключены основные принципы, содержащиеся в наиболее древних мифах многих мировых культур. Первым является принцип парности — часто он появляется в мифологии с самых первых моментов творения. Вселенная состоит из двух творений, одно из которых мы видим, другое же от наших глаз скрыто. Каждый акт созидания порождает пары.

Вторым принципом, связанным с парностью, является деление на мужских и женских персонажей. Самозародившийся бог нередко имеет андрогинную природу (является одновременно и мужчиной, и женщиной), за которым следует появление четырех пар мужских и женских богов и богинь (египетская огдоада). Иногда этот принцип выражен в парах противоположностей, таких как порядок и хаос (изначальная пара, созданная китайским богом Пан-Ку), или положительное и отрицательное, воплощенное в китайской концепции инь — ян.

Помимо этих основных принципов мы видим центральные символы, всюду возникающие в ранних мифах о Сотворении мира. Это спираль, вода и глина, впрочем, обсуждение этой темы уведет нас слишком далеко в сторону.

Нумерология, как элемент ранних религий, встречается в ближневосточных культурах Халдеи и Вавилона или в ведической традиции Индии, а в распределении и значении чисел у многих культур наблюдается заметное сходство. К примеру, одним из признаков самых древних религий является то, что первые десять чисел представлены первыми десятью буквами алфавита, а число «10» считается идеальным (так было у греков, этрусков и древних иудеев).

Этот небольшой экскурс призван проиллюстрировать, по какой причине любая система, претендующая на описание мира, была изначально связана с алфавитом (или даже сама им являлась, как, например, руны), а если нет, то немедленно связывалась с ним, как только на нее обращали внимание мистики и оккультисты. Это правило не касается всех без исключения мантических систем: многие оракулы, прекрасно выполняя свое предназначение, обходятся без этой связи. Я полагаю, что все зависит от претензий системы на универсальность :-).

Но – ближе к телу, как призывал нас товарищ Ги де Мопассан. В интересующей нас области, с большим отрывом от остальных алфавитов, лидирует священный алфавит («алефбет») священного же языка – иврита. Корни этого языка принято искать в финикийской письменности, однако, в нынешнем виде, алфавит появился после ассирийского плена (с 598 по 539 год до н. э.) и включает в себя 22 буквы. Язык долго не использовался и не вымер потому, что на нем были написаны древнейшие священные тексты Библии, которые бережно сохранялись тысячелетиями, а его ренессанс, как разговорного языка, произошел в связи с переселением евреев из разных стран в Палестину в конце 19-го – начале 20 века. Период, в течение которого язык был «рассеян» по всему миру, определил разницу в произношении слов, а использование его (передача произношения) на других языках дает еще большую разницу в написании.

Еврейская нумерология (нередко называемая гематрией, в широком смысле этого слова) пользовалась популярностью в узких кругах задолго до того, как это стало мэйнстримом. А им она стала сравнительно недавно, когда к теме подключились христианские мистики в 18-м веке уже нашей эры. И, прежде чем вернуться к Таро и гномам, сделаем еще одно необходимое отступление.

Многих оккультистов волновал вопрос применимости нумерологического подхода к другим языкам, можно ли при помощи гематрии анализировать тексты и слова иных языков? При ответе «да» на этот вопрос – неважно, из соображений ли святости любого языка или каких-то других, - лично мне кажется, что исследователь должен принимать в расчетто, что современные языки и их алфавиты неоднократно менялись на протяжении тех тысячелетий, в то время как алефбет оставался неизменным.

Полагаю, что многие читали книги по «западной» нумерологии, но не все при этом помнят, что, в настоящее время, в латинице есть 26 букв (A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z), а первоначально латинский алфавит насчитывал 21 букву: A B C D E F Z H I K L M N O P Q R S T V X. Буква Z была исключена в 312 году до н. э., но в 1-м веке до н.э. добавлена вместе с буквой Y для записи слов греческого происхождения.  В 234 г. до н.э. добавлена буква G. В шестнадцатом веке новой эры добавлены буквы J и U. А затем в современную латиницу добавлена буква W, которая необходима для германских языков. Рассуждения на эту тему я продолжать не буду, этот пример привела для того, чтобы дать представление, какое разнообразие соответствий имеется у разных уважаемых авторов в зависимости от логики, которой они руководствовались. А не затронуть эту тему совсем не получалось – надписи на Старших Арканах, сделанные Сихэном, увы, не на иврите.

Зато нам становится понятно, по какой причине некоторым картам поставлено в соответствие несколько алфавитных пометок – это не означает, что есть несколько соответствий, а просто указывает на букву священного еврейского алфавита через соответствие в латинице. И мы уже можем записать это так (начертания взяты с виртуальной клавиатуры и не очень канонические):

« Sichen – 0, Шин (;); Alepos – 1, Алеф (;); Beteil – 2, Бет (;); Gimlar – 3, Гимел (;); Detlev – 4, Далет (;); Enil – 5, Хе (;); Ur – 6, Вау(Вав, ;); Zank – 7, Заин (;); Helga – 8, Хет (;); Tekla – 9, Тет (;); Jaudim – 10, Йод (;); Kaitavranos – 11, Каф (;); Lambda – 12, Ламед (;); Michem – 13, Мем (;); Nain – 14, Нун (;); Xemel – 15, Самех (;); Oyn – 16, Аин (;); Feyar – 17, Пе (;); Tsaddi – 18, Цади (;); Quin – 19, Коф (;); Ruash – 20, Реш (;); Esir – 21, Тав(Тау, ;). »

В «Дороге Сихэна», которая начнется со следующей моей заметки, мы подробно исследуем каждое соответствие и его значение, а пока, еще глядя издали на этот ряд, вспомним, как же все это начиналось…

Оккультное осмысление карт Таро и его связь с еврейским алфавитом нередко приписывают Альфонсу-Луи Констану, широко известному под псевдонимом Элифас Леви (1835 год), а также Жерару Энкоссу, французскому медику и оккультисту, известному как доктор Папюс. Более знающие историю связывают его с именем Антуана Кура де Жеблена, пастора французской протестантской церкви, мифолога-любителя и масона, который в 1770-х годах опубликовал в Париже свое многотомное сочинение «Первобытный мир: исследование и сопоставление с миром современности». «Продвинутые» считают необходимым упомянуть, что в этом сочинении была статья некоего «графа де М.», вероятно, Луи-Рафаэля-Лукреса де Файоль, графа де Меле, посвященная исключительно этой теме. А «непредвзятые» вспоминают великого Жан-Батиста Альетта, более известного под псевдонимом Эттейла, который, практически одновременно, предложил собственную и гораздо более значительную по объему и приложениям концепцию.

Установление этой связи играет важнейшую роль во всем развитии оккультных систем Таро, тем более, что немногие более поздние изложения оккультных систем обходились без связи с Таро. Отличия  этих систем заключались – если обратить внимание именно на внешнюю сторону – в порядке построения ряда  Старших Арканов, и какие буквы им при этом приписывались. Разумеется, это подкреплялось внутренней логикой, но для моих целей в этой заметке будет достаточно и чисто внешней стороны. Сравнение разных систем может быть предметом отдельного сочинения, заметки по этому поводу каждый легко найдет в сети, а я перейду сразу к выводу: судя по ряду, который Сихэн начертал на картах своей колоды, он разделял оккультные взгляды Элифаса Леви. Именно он в «Учение и ритуал высшей магии» поставил в соответствие «Шуту» («Сихэну») букву Шин и номера «21 или 0», а аркану «Мир» («Эзир»)- Тау и «22 или 21». Примерно такого же представления придерживался и Папюс, однако, мне представляется, что он был более склонен считать «Мир» 22-м, в то время как Сихэн безапелляционно соотнес «Шута» с нулем, а «Мир» с 21.

Что же из этого следует? – спросите вы, - И к чему было такое вступление?
Отвечу очень просто. Во-первых, ранее я немного обманула вас и обманулась сама. Наши гномы вовсе не «еврейские» - они «псевдоеврейские», и в их основе лежат построения христианских мистиков, а не рассуждения аутентичных еврейских рабби. Во-вторых, мы только что осознали, что перед нами не очередной банальный клон колоды Райдер-Уэйта, а это значит, что Дорога Сихэна, на которую мы вступим в ближайшее время, не будет ни «Путем Глупца», ни «Путем Героя», столь растиражированными различными авторами, а поведет нас в горние выси воспарившего духа, где проводником будет сам Элифас Леви…  Надеюсь, что читатели милостиво присоединятся ко мне в этом путешествии.