Покой нирваны и Высшая Победа Жизни

Продолжение.
На главную: http://www.proza.ru/2016/06/03/237



Будда и Христос проделали разный земной путь, но в принципе шли разными дорогами и в разное время практически к одной Высшей цели. Оба родились от земных родителей, но в то же время несли в себе частицы Святого Духа. Точно так же, впрочем, как и все остальные люди, в храме тела которых живёт Святой Дух, Дух животворящий (либо изначальная организация, негэнтропия — кому как угодно и проще для понимания и восприятия). Слова без контекста всё равно ничего не значат.

Вибрации дхарм, созидающих их душу, психику, сознание (в чём уверены буддисты), равно как и Святой Дух, живущий в них, как и во всех обычных смертных (в чём не сомневаются христиане), роднит их между собой и с миллионами и миллиардами людей в мире (что несомненно для виталистов). Но...

Согласно буддийскому преданию, Будда Шакьямуни шёл к нирване сотни жизней, умирая и возрождаясь в новом облике. Перед тем как воплотиться в свой последний кармический образ, он, будучи на небесах, сам выбрал время и место своего рождения. Он уже имел право выбора в отличие от простых смертных. В результате вибраций дхарм, вызванных этим выбором, индийская  царица Майя забеременела и родила принца Сиддхартху.

Если в библейское предание внести контекст цикличности мира, постоянного возникновения, гибели  и нового возрождения, то с полным правом то же самое можно сказать и про Иегошуа, ставшего Спасителем. Сотни жизней, сотни воплощений, парение на небесах, самостоятельный выбор места и времени воплощения и... Святой Дух воплощается в дитя плотника Иосифа и девы Марии. Рождается человек, который одновременно является Сыном Божьим, рождается путём обычного плотского зачатия, но рождается  для того, чтобы пройти свой нелёгкий земной путь и выполнить свою Высшую космическую миссию.

Оба были поглощены поисками смысла жизни и вечных, нетленных, духовных ценностей,  как и многие из живущих на Земле. Только для подавляющего большинства людей эти поиски заканчиваются ничем, а они сделали свои выдающиеся теоретические и практические открытия. У Будды это теоретическое и практическое открытие состояло в пиковом моменте его жизни — Пробуждении ото сна иллюзий и  последующей проповеди четырёх благородных истин. По легенде, вся Вселенная рукоплескала этому выдающемуся открытию.

Другой великий смертный, родившийся в Иудее 5 столетий спустя, благодаря своему пытливому уму смог открыть «книгу жизни», о чём повествует книга Откровения. Вся Вселенная воздала ему славу за это великое открытие. Открывший  в своём сознании космическую неписанную «книгу жизни» внезапно постиг:

                «Я и Отец — одно». 

Будь он в Индии, этот психотехнический запредельный опыт глубинного созерцания  расценили бы как Мокшу, как непостижимое рассудком слияние Атмана и Брахмана в единое целое, что является Высшей целью и смыслом жизни каждого смертного. Но в Иудее этот  «трансперсональный опыт», идущий из одной и той же высшей  кладези Запредельной Премудрости, расценили не как абсолютную Победу, а как неслыханную крамолу. 
   
Короля играет свита, а смысл учения играет его контекст. В разном контексте одна и та же волна Знания трансформируется в разные слова, учения, религиозные Откровения. Она не только превращается либо в благое напутствие, либо в непререкаемую догму, но и по-разному трактуется со стороны господствующей религиозной традиции, которая и является контекстом. Поэтому участь Иегошуа, пробуждённого от вечного сна иллюзий в Иудее, имеющей тысячелетнюю развитую религиозную традицию монотеизма, была трагической. Если Будда прожил долгую жизнь (80 лет), более половины жизни проповедуя своё великое учение, и умер в почёте и уважении, окружённый учениками, то Иегошуа пришлось взойти на крест в 33 года.

После смерти Будда совершил Большой переход в паринирвану (Махапаринирвана), чтобы уже никогда не родиться вновь, чтобы быть не частью Целого, а самим этим Целым, чтобы никогда уже не стать актёром и зрителем голографического жизненного кинофильма, а стать сценаристом и режиссёром многосерийного космического сериала под названием «Жизнь».

В Иудее сходной дорогой пошёл Иегошуа, который понял, открыв «книгу жизни», что он в какой-то момент времени стал единым целым с духовной первоосновой мира:

                «Я и Отец — одно» (Евангелие от Иоанна 10:30).

                «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
                так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26).

Это услышали окружающие его люди, чей тоннель сознания не допускал, чтобы человек мог уподобить себя Богу. И его приговорили к смерти. Он погиб как человек, но гибель его иллюзорного человеческого «я» породила зародыш нового космического яйца, в котором Он — и Царь, и Бог, и Жизнь в Себе. Он стал, таким образом, наследником своего Небесного Отца:
 
                «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
                как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
 
В этом и заключается самое главное таинство христианства!

Мало того, что Он сделал это сам, Он завещал ещё это сделать и другим, таким же людям, как и он, у которых есть задатки, способности, желание и решимость идти той же дорогой, идти до победного:
 
                «Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:7).
 
Человек, смертный и слабый, следующий законам Космоса, законам сансары и кармы, становится способен обрести Высшую исполнительную власть Космоса, Творца и Вседержителя нового Космоса.
 
И Будда, и Христос шли одной и той же дорогой Человека-Бога: от низшего к высшему. Подобно тому как в древнем мире все дороги вели в Рим, в едином целостном мире все дороги ведут в одну точку, которая является абсолютной точкой отсчёта для нового мира. Так осуществляется преемственность жизни Космоса.

Космос рождается с антропными, нацеленными на рождение человека константами для того, чтобы обеспечить преемственность своей жизни через человека. Абсолютный Дух, находящийся в состоянии покоя и самосозерцания, раскрывает себя в движении, порождая Космос и  человека.

Человек, один из многих, Победитель мира материальных иллюзий, смерти  и страдания, порождает новый антропный голографический Космос, в котором всё —  в одном, а одно — во всём.

Не плоть, но Дух, не материя, но Информация, не белковые тела, но Организация  превращается в новый космический эмбрион, космический животворящий ковчег, в зародыш нового Космоса, равного одной сверхорганизованной точке, одному духовному свитку, одному внепространственному Божественному Яйцу, заключённому в скорлупу свёрнутого спиралью Бесконечного Времени. Это физический аналог мифологического «Мирового Яйца» и библейского «Ноева ковчега», заключающего в себе весь Мир, всё живое и устроенного по принципу «всё во всём».

Высшая Победа Вечной Жизни над смертью в лице человека, достигшего Воскресения (Христос) или Пробуждения и Освобождения (Будда), имеет не только личностное, но космологическое значение! 

Дорога, такая извилистая, такая тернистая, вела двух великих смертных к точке вечного бессмертия. Они оба прошли её до конца, но каждый по-своему. Будда ушёл из жизни как учитель мудрости, в окружении своих учеников, призывающий всех следовать своей  дорогой, но отчётливо осознающий, что это дорога для немногих избранных. Он как никто понимал, что путь Архата [1] — это  путь аристократа Духа, а не «широких народных масс».

Христос ушёл как великий мученик, погибнув от распятия на столбе, о чём, по всей видимости, свидетельствует Туринская плащаница. И его же ученики, часть которых его предала, часть отвернулась и вряд ли кто понял до конца, превратили потом его из человека в Бога, спустившегося с небес.

Так проще самим, так понятней другим. Так ближе к исторической религиозной традиции. Так гораздо более убедительно для неискушённого ума, привыкшего не к научным и философским премудростям, а к вере в сверхъестественное, божественное, чудотворное. Так проще обращать в свою веру паству, ждущую «конца света», Мессию,  Воскресения из мёртвых и Страшного суда.

Именно эти вопросы были животрепещущими в Палестине начала первого века. Именно они витали в воздухе. Именно они буквально наэлектризовали атмосферу тех лет. Именно они требовали настоятельного ответа. И эти вопросы породили свои доступные ответы,  свою  веру и свою религию, основанную на таинствах, а не на смысле, пусть этот смысл и поражает человеческое воображение и человеческий рассудок. 

Новая вера, впитавшая в себя древнюю мифологическую веру в умирающего и воскресающего бога, в многочисленные случаи воскрешения мёртвых, описанные в Библии, а также в древнеегипетской и греческой мифологии,  иудейское «священное писание» и античную философию, породила новую религию. Так родился иудео-христианский канон веры, взлелеявший западную, «фаустовскую», христианскую культуру, которая сейчас находится на грани вымирания. Или уже выродилась в бездушную цивилизацию потребителя материальных благ, приходящего во имя своё, во имя иллюзий власти, славы, секса, денег.

Вместо того чтобы понять главную тайну Спасителя как Победителя неумолимого циклического движения жизни-смерти, вызывающего страдание, Наследника Божественного престола в виде «Жизни в Самом Себе», западное сознание приятно щекочет себе нервы и воображение домыслами различных бестселлеров: «А были ли жена и дети у Иисуса?» Вот якобы главная загадка мироздания. А что это изменит?

У Будды была жена Яшодхара, его же двоюродная сестра, которую он завоевал в молодеческом состязании на ловкость и силу. Эта жена родила ему сына по имени   Рахула, который, согласно канону, пошёл дорогой своего великого отца и стал Архатом. Что это меняет?  Каждый может пойти этой дорогой, но не каждый может её осилить, тем более в одной жизни. Эта дорога для избранных  извилиста, терниста  и ветвиста. 

Но когда-то она выводит идущих извилистыми тропинками познания на перекрёсток великих  духовных потоков и традиций Земли, перекрёсток посюстороннего рационального знания и запредельного иррационального психического опыта, перекрёсток новейшей науки и древнего религиозного ведения (от ст.-слав. в;д;ти, русск. ведать, укр. відати, словенск. vedeti, чешск. vedet, словацк. vedie;, польск. wiedziec,  «знать», др.-инд. vida — «знание»). Дальше вместо многих тропинок веры идёт одна столбовая дорога Высшего Знания, Гносиса, Истины.

К этому глобальному перекрёстку ведут как минимум две тропинки из Индии, из города Бенареса. Школы южного буддизма, Тхеравады, настаивали и настаивают, что только монаху буддийской общины (сангхи) доступен путь в нирвану. Верхом индивидуального развития считается Архат — тот монах, который соблюдает  строгие требования устава монашеской общины, добродетельной жизни, и который  развил сверхчувственное, трансперсональное видение мира вплоть до состояния Пробуждённого Ума, которому доступно Высшее Знание. Это путь очень и очень немногих избранных, достойных нирваны. Если бы буддизм развивался только в этом направлении, то он бы остался лишь местечковой, региональной религией.

Буддизм превратился в мировую религию именно благодаря миссионерскому направлению Махаяны (Большой колесницы спасения). В этом, несомненно, более демократичном направлении каждый может спастись от страдания сансары, не только монахи, но и миряне. И сами пути спасения разнятся.

В северном направлении буддизма верхом индивидуального развития считается состояние Бодхисаттвы (бодхи — «просветление», саттва — «существо», буквально — «Просветлённое существо» или «Тот, кто достиг Просветления»). Если Архат в южной, ортодоксальной «Школе старейшин» (Тхеравада) отдаляется от общества, от людей в монашеской общине и завершает свой жизненный путь в нирване, то Бодхисаттва тоже может это сделать, но вместо этого выбирает благородный путь служения и помощи людям, их Спасения.

Бодхисаттва руководствуется по жизни стремлением к совершенству, Запредельной Премудростью (Праджня Парамита) и великим Состраданием к людям (Каруна). В результате Бодхисаттва, по преданию, овладевает Суперсилой:

«В поздних сутрах говорится о бодхисаттвах, могущество которых во много раз превосходит могущество богов старой ведийской религии. О бодхисаттвах сообщается, что они могут держать в своих руках множество миров и подбрасывать их на ладони как шарики» [2]. 

Он достигает состояния, когда он может вступить в нирвану, достигнув Высшей цели Большого космического путешествия. Но вместо этого он сам, добровольно отказывается от последнего решающего шага и по собственной воле остаётся в бушующем океане сансары ради спасения  других людей. Путь Бодхисаттвы — это путь Спасителя. 

Спасение достигается не только и не столько для себя, любимого, но в идеале и для всего живого. Этот идеал ясно проглядывается в девизе Бодхисаттвы:

             «Да, стану я Буддой на благо всех живых существ».

Это не индивидуалистический путь Архата, а соборный путь Бодхисаттвы, не делающего противопоставления между собой и другими людьми, слившегося в великой Любви и Сострадании в единое целое со всем человечеством.

Случайно ли, что в православные святцы вошло имя Иосафат (искажённое Бодхисаттва)? Уже в Ветхом Завете фигурирует около полдюжины исторических персонажей по имени Иосафат. Но в святцы через христианскую Византию вошёл именно рассказ об индийском царевиче, обращённом якобы  в христианство пустынником Варлаамом. Жил царевич Иосафат во дворце, пока не покинул его, узнав, что мир исполнен зла и страдания [3].

Сравните: Бодхисаттва, одной ногой стоящий в Нирване, но остающийся в мире страдания  во имя спасения людей и всего живого, и Спаситель, Победитель и Наследник трона космического владыки, дарующий званым и избранным Царствие Божие, царство «вечной жизни». Не из одного ли источника вселенской мудрости берёт начало эта вера?

Источника не рукописного, но духовного. Источника, испить из которого в принципе может каждый в любой точке Земли, не совершая длинных и долгих «хожений за 3 моря». Источника, находящегося не где-то далеко, в потайных местах, в священных книгах, а таящегося внутри самого человека, в высших контурах его сознания.

Выдающийся  учитель многочисленной и влиятельнейшей китайской школы Чань,  тайваньский монах Син-юнь, родившийся в начале прошлого века, а в конце его выдвигавшийся на Нобелевскую премию мира, так комментировал авторитет писанного и неписанного слова, философской мудрости, привычной рациональной логики:
 
«искать истинный принцип мироздания не внутри своего ума, а во внешнем мире — это всё равно что принимать верхушку за корень. Сутры напечатаны на бумаге, а истинное Учение Будды есть лишь в нашем собственном сердце; почему же тогда не надо заботиться о своём собственном уме, но надо непременно заботиться о книгах, содержащих сутры? Чтобы обрести счастье и увеличить свою мудрость, надо знать правильный путь к этому, надо заниматься практикой чань и знать методы вхождения в мир мудрости Будды, и тогда всякий сможет использовать сокровища своего собственного ума, ибо драгоценнейшая из всех сутр не напечатана на бумаге, а оттиснута в нашем собственном уме. И только сутры вместилища нашего ума могут породить мириады дхарм!» [4].
 
И ещё одно сравнение: с одной стороны, Бодхисаттва Амитабха, вера в которого даёт возможность упокоиться в Чистой Земле, напоминающей христианский рай, с другой стороны, Христос-Спаситель, вера в которого даёт возможность вступить в «Святый город Иерусалим» воротами. Чего между ними — Амитабхой и Христом — больше: сходства или различия?

Пробуждённый и Помазанник жили в разное время и в разном месте. Они были отделены друг от друга 5 с лишним столетиями и почти 5 тысячами километров. Были разделены абсолютно разными по форме культурами, в которых им было суждено родиться и прокладывать свой жизненный путь.

Пробуждённый родился в царской семье и принял добровольную аскезу. В культуре, где основой мироустройства является циклический круговорот космического порядка, он искал путь к высшему состоянию индивидуального сознания, в котором нет страдания, но есть Высшее Знание и Блаженный Покой. Он его нашёл, прошёл его до конца, обретя и Знание, и Покой, и объяснил другим, где его искать. Об этом повествуют 4 благородные истины и благородный срединный восьмеричный путь спасения.

Помазанник родился в мире, где правит небесный царь Яхве — Сущий. Простолюдин и сын простолюдина  искал истину, а нашёл «Жизнь в Самом Себе», которой владеет Отец Небесный. Он открыл «книгу жизни». Он познал законы жизни и смерти. Он понял, что Царство Божие внутри каждого, и каждый может объять Бесконечность Организации. 

Об этом же говорил спустя 17 веков английский поэт Уильям Блейк:

              «Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным».

Сын Человеческий достиг таких вершин Духа, настолько стал вровень с Отцом Небесным, что они стали одним Целым:  «Я и Отец — одно». Он  поведал об этом последователям Яхве, «богоизбранному народу», ожидающему своего Мессию, царского сына, потомка царя Давида.  За такое богохульство, за возможность  ровнять себя с Богом ему был выписан смертный приговор.

Иудеи явно не поняли смысл его Божественной сущности и не приняли его как Мессию и Спасителя. Но так же мало этот смысл поняли впоследствии христиане. Не поняли, но приняли и обожествили Спасителя, сделав его Богочеловеком. В иудео-христианском каноне, создававшемся в контексте закона Моисея, античной философии и представлений об умирающих и воскресающих богах Средиземноморья, Христос стал единственным и неповторимым Сыном Бога, сшедшим с небес, приняв человеческое обличье. Это ярко выраженная линия нисхождения Божества до уровня человека, а не восхождения человека до уровня Божества.

Хотя в античной философии неоплатоников, которая родилась уже после Рождества Христова, в III веке нашей эры, и впитала в себя всё лучшее из философии Платона, Аристотеля, Пифагора, стоиков, восточных мистерий, была диаметрально иная точка зрения (не зря она была ярым и непримиримым противником раннего христианства). Эта философия, которая является высшим достижением античной философской мысли, учила, что изливание, произрастание, эманация первичной сущности — Единого — от переизбытка его творческих сил и без убыли прародителя, в результате которой появляется весь производный мир (нисхождение) приводит в свою очередь к обратному процессу: возвращению творческой потенции назад, на свою Единую прародину, в мир Блага.

Сначала Единое — сверхчувственный, иррациональный, непознаваемый неоплатонический Абсолют — изливается  в  Ум (Нус), который в отличие от Единого уже познаваем. Единое распадается на множество, но это множество идей, а не частиц материи.  Затем множественный мир идей этапа Ума переходит в этап Души (псюхе), исполненный чувственного начала.  На этом этапе творятся все живые существа, включая животных, человека и демонов, а также  весь материальный Космос, который в полном соответствии с идеями Платона является небытием.

Вертикаль, иерархия Космоса подразделяется на Единое, Нус, Душу и  материю. Вверху — Единое, Благо,  внизу — материя и человек. Чем дальше от Единого — тем меньше совершенства. Чем дальше от Блага — тем больше зла. Нет всеблагого правителя мира, сиречь библейского Бога, зато нет и проблемы оправдания Божества. Нет нужды и разрешить неразрешимую дилемму:

            «Если Бог всемогущ и всеблаг, то почему в мире столько зла и страдания?»

В отличие от монотеистических религий эманация есть не веление Бога, а абсолютно объективный процесс, наподобие физических законов, который не требует сознательного волеизъявления Творца и Вседержителя мира. Но на эманации творение мира не заканчивается, а только начинается.

После изливания Единого в мир  начинается процесс возвращения  из  мира раздробленного, мира материального, мира производного  к миру производящему, изначальному, слитому в единстве. Эманации  противостоит теургия (по-гречески,  Теос —  «бог, божество» + ургия — «обряд,  священнодействие,  жертвоприношение») — путь обратного  восхождения к Абсолюту, Единому.
   
В отличие от  однонаправленного исторического процесса христианства античная философия  неоплатоников не векторна, а циклична, как цикличны основные религии и философские учения Востока. Единое — Эманация — Теургия. Это философия вечного возвращения. Цикл начинается и заканчивается в Едином. Последний, третий этап цикла — важнейший.

Он наставляет человека на путь истинный. Он даёт  возможность увидеть мир не фрагментарно, а целостно. Он позволяет вместо небытия материи познать истинно сущее, но незримое бытие Единого, высшее Благо.

Это путь восхождения из падшего состояния к Высшему, Божественному состоянию посредством преображения собственной природы, путём метаморфозы, путём трансмутации. Это путь аскезы, творчества, божественной работы над собой. Это мистический, иррациональный путь Гносиса, напоминающий путь индийских мудрецов. Этот путь даёт возможность по-новому прочесть Христианские таинства веры.

Два тысячелетия христианский мир верит в Бога-Сына, сшедшего с небес и принявшего человеческий облик. Кто он? В чём смысл его учения?

Он не был удостоен иллюзорной земной власти, несущей царские почести, силу  и богатство, зато стал достоин принять небесную «силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Он одержал Высшую Победу на «земле» и на «небе», с которой не сравнятся никакие победы ни на спортивной арене, ни на поле брани, ни над женскими сердцами. Он одержал Победу над самим собой. Он стремился вверх, к Истине, к Победе, к Абсолютному совершенству. И Он победил. Он победил, «смертью смерть поправ»... А что в результате?

В результате Он обрёл Вечную Жизнь, «Жизнь в Самом Себе», что тождественно слиянию с неоплатоническим Абсолютом — Единым — в процессе теургии. Это и есть истинная вершина человеческой, космической и Божественной иерархии. Это и есть смысл евангельского «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30).

Сын Человеческий, один из мириада мириадов, стал Сыном Божиим!

А чем руководствуется по жизни обычный Хомо сапиенс, он же — человек разумный, он же — простой смертный, проходящий свой короткий жизненный путь в «земной» подсистеме Вселенной, обрекающей всех и вся на смерть, гибель и разрушение? О, этот «венец творения»  руководствуется в своей жизни прежде всего стремлением к биовыживанию, размножению и иерархии в человеческой стае, что никак не отличает его от абсолютно аналогичных стремлений неразумных животных.

Цели простого смертного безразличны  Богочеловеку и наоборот. В отличие от простого (хоть и разумного) смертного, Богочеловек, или Человек-Победитель смерти руководствуется стремлением к обретению Божественной «Жизни в Самом Себе»:

                «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
                так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26).

Достигнув этого уровня, он может погибнуть как человек (подсистема единой Вселенской Системы Жизни), но воскреснуть как БОГ (Вселенская всеохватывающая Система, или Бесконечно Организованная Голодинамика). Такую возможность даёт голографическая Вселенная, основанная на принципе «всё во всём»*:

              *Смысл Воскресения в голографической Вселенной: http://proza.ru/2020/04/19/169

Это есть уже не человеческий, а Божественный способ размножения «антропной Вселенной», то есть Вселенной, почему-то удивительно тонко настроенной на появление в ней человека (греч. — «антропос»), посредством самого Человека-Победителя смерти (читай — Богочеловека), а не посредством научно-фантастического естественного отбора «чёрных дыр» или прочих материалистических и математических благоглупостей.   

А что нам скажет по этому поводу Восток? О, Восток дело тонкое...            

Более двух тысячелетий на Востоке, в Индии, почитатели Дхармы (Учения) верят в человека, который победил страдание раз и навсегда, вырвавшись из бесконечной круговерти жизни-смерти, и обрёл высшее блаженство и покой в Нирване. Изначально Будда рассматривался монахами сангхи просто как человек, Человек-Победитель. Так же он по сей день рассматривается в школах Тхеравады, южного буддизма.

И Иисус — Победитель, и Будда — Победитель. Первый победил смерть («Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»), второй — сансару, бесконечный круговорот жизни-смерти. По смыслу это одно и то же, так как Победитель сансары больше не родится на земле и, соответственно, не умрёт. В конечном итоге, обе Великие Победы одержаны над смертью.

Но в философских школах Махаяны, северного буддизма, со временем появился новый взгляд на природу Будды. Спустя тысячелетие после перехода в нирвану, Будда из человека стал  неким абстрактным принципом, космическим лоном, эмбрионом, Абсолютной Реальностью, Абсолютным или Единым Умом (Экачитта), постижение которого в процессе иррациональной йогической медитации и составляет суть буддийского Пробуждения: 

«Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделён бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна)...)» [5].

Принципиальными атрибутами  Абсолютной Реальности нирваны в Махаяне являются Постоянство, Блаженство, САМОСТЬ и Чистота, что являются прямой противоположностью атрибутам сансары: непостоянство, страдание, бессущностность, загрязнённость. Эта Самодостаточность, или САМОСТЬ махаянского Абсолюта, который сближает буддизм Махаяны с индуистской школой Адвайта-веданта (недвойственная веданта), именуется на санскрите Атман (санскр. — «самость», «дух», «высшее Я»), а на русский язык её вполне возможно в совершенно определённом контексте назвать «Жизнь в САМОМ Себе». (В христианстве акцент сделан именно на Жизнь, а в буддизме — на Ум. Но и то и другое неразрывно связаны в философии Вечной Жизни. Это две стороны одной медали.)

В философской школе Татхагатагарбхи («зародыш Татхагаты», «лоно Будды», сокращённо — гарбха) сделан решительный шаг к синтезу противоположностей, к сближению с индуистской концепцией Атмана. Если в раннем буддизме Будда — просто человек, то в школе гарбхи Будда — уже не человек, а некое абстрактное начало, Абсолютный/Единый Ум (Экачитта), космическое лоно, зародыш пробуждённого человека, который присутствует в потенциальном виде во всех людях без исключения. И только от самого человека зависит, реализует ли он эту потенциальность в реальность, обретёт ли он Пробуждение (Бодхи), станет ли он Пробуждённым Существом (Бодхисаттвой).

«И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш)» [5].

Если рассматривать Христа с точки зрения философской школы гарбхи, а не официального иудео-христианского канона, то он и есть именно такой человек. Христианский  Спаситель, который реализовал потенциальное в реальное и обрёл «Жизнь в Самом Себе», является Победителем и Пробуждённым  Существом (на санскрите — Бодхисаттва).

С другой стороны, это означает, что все люди имеют в себе потенциальную божественную сущность, все Дети Божьи, но реализовал потенциальное в реальное лишь один из них — сын человеческий по имени Иисус Христос. Вспомним:

                «Не знаете ли вы, что тела ваши суть храм Святого Духа,
                которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор.  6:19).

                «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
                как и Я победил  и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откровение 3:21).

И для этой Победы вовсе не требуется непорочное зачатие, а требуется обретение Высшего Знания — Гносиса.
 
Языки — разные, имена  и названия — разные, философско-религиозные школы — разные, а смысл — один и тот же.

Отец христианского Спасителя — БОГ. С точки зрения новой научной парадигмы и философии Вечной Жизни, слово БОГ по смыслу означает Бесконечно Организованную Голодинамику (holomovement).

Это тот живой космический организм, который, как сказал поэт, существует в вечности «для остановки движенья в круговращенье светил»:

                Вечность — предположенье —
                Есть набиранье сил
                Для остановки движенья
                В круговращенье светил.
 
                Время — только отсрочка,
                Пространство — только порог.
                А цель Вселенной — точка.
                И эта точка — Бог.

Его бытие как Целого (Holos), неоплатонического Единого, исполнено вечного покоя. Это и есть покой нирваны. Так покоится воздух во время мёртвого штиля на море, в то время как его составные части, молекулы воздуха, совершают лихорадочное броуновское движение, двигаясь в среднем со скоростью примерно 500 м/с и испытывая каждую секунду более миллиарда столкновений. Каждый живой организм на Земле и есть подобие такой мечущейся и суетящейся молекулы воздуха, существующей одно космическое мгновение. А вместе они составляют неподвижное Целое, единый живой организм, недоступный оку и уму «живых молекул», которые обречены за деревьями леса не видеть.

Да и сама человеческая психика, состоящая из непрерывного потока конфигураций элементарных психических частиц — дхарм — тоже напоминает либо лихорадочное движение молекул воздуха, либо языки пламени, либо ураган над океаном истинного Знания, поднимающий бушующие волны неведения, Авидьи, которые искажают зеркальную гладь океана Знания. Стоит им — дхармам  — обрести покой — и ураган сознания стихает, волны неведения успокаиваются, а в зеркальной глади мирового океана отражается истинное Знание. Это и есть состояние Нирваны! Микрокосм, достигший успокоения элементарных частиц психики, обретает вечный космический покой макрокосма! Отныне он может беззвучно молвить: «Всё во мне, и я во всём».

Похоже, что это и есть тот Сущий, которого узрели не оком, а в процессе трансперсонального психического опыта иудейские пророки, христианские пророки, наконец, пророк Мухаммед. Для того чтобы стать пророками и увидеть невидимое, им пришлось освободиться от искажающих восприятие «очков» сознания, делящего Единое на «я» и «не-я»,  от пелены Майи.

Для истинных же любителей мудрости давно известно, что «истина одна, мудрецы называют её разными именами». А учёный мир знает, что «...любое учение освящает мир лишь "некоторым образом" и лишь в "каком-то отношении"» [5].

С точки зрения синкретической буддийской школы гарбха, Отец Спасителя — Единый Ум (Экачитта), который присутствует во всех существах сансары как зародыш:

«Вкратце суть учения этого важнейшего текста ["Трактат о пробуждении веры в Махаяну"] можно изложить так. Единственной реальностью является изначально пробужденный Единый Ум (экачитта). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. Он сугубо произволен и условен, однако именно он является причиной формирования сансары. <…> Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект-объект создает условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования.

Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды (то есть начинается как бы процесс, зеркально отражающий описанный выше, процесс элиминации непробужденного аспекта Абсолюта). Достигая пробуждения (подобно царевичу Сиддхартхе Гаутаме под Древом Бодхи), человек уничтожает как клеши (аффекты), так и препятствия, связанные с неведением, и реализует тождественность своей собственной природы с природой Единого Ума. И это обретенное пробуждение сущностно тождественно изначальному пробуждению, образующему субстанцию абсолютной реальности Единого Ума. В результате все феномены сансары исчезают, подобно сну после пробуждения или волнам после того, как прекращает дуть вздымающий их ветер» [5].

С этой философской точки зрения, сам Спаситель — Пробуждённое Существо. Его изначальная божественная природа абсолютно идентична изначальной божественной природе любого живого и разумного существа, подобно тому, как  природа волн на блюдечке, в реке и море одна и та же, а именно — вода. Но его конкретное воплощение и его конкретная Победа — плод его личных усилий на длинном и извилистом пути возвращения к Единому Уму, к Пробуждению, к обретению Покоя и Спасению от страдания. Иегошуа  стал Буддой (Пробуждённым), Спаситель стал Бодхисаттвой (Просветлённым Существом).

Но, в отличие от Будды Шакьямуни, он сам, добровольно, отказался от Вечного покоя нирваны, чтобы прийти на Землю ещё раз. Тут его пути с Шакьямуни кардинально расходятся.

Он знал, что может уйти в нирвану, с тем, чтобы уже не вернуться назад, как это сделал его предшественник Татхагата. Но он предпочёл иной путь. Он достиг «Жизни в Самом Себе» для того, чтобы крестить Святым Духом  в критический момент, момент глобальной катастрофы, момент хаоса, катаклизмов и бифуркации  тех избранных, тех победителей, которые твёрдо решили жить не по понятиям, не по лжи, не по праву сильного и власть предержащего, а по совести, по законам Космоса, законам Творца и Вседержителя.  Крещение Святым Духом званных и избранных — основная задача Спасителя. Эта непосильная для человека задача требует Высшую жертву.


Продолжение: http://www.proza.ru/2016/06/02/1841

Примечания:

1. Архат — санскр.— «Достойный», человек, способный перейти в Нирвану. Сравните: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение…» (Откр. 5: 12)
2. Е.А. Торчинов «Религии мира: опыт запредельного»
3. КАК ИИСУС СТАЛ БОДХИСАТВОЙ: http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/7246/
4. Цит. по Е.А. Торчинов «Введение в буддизм», глава 9
5. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»