Эхо родных традиций

Все мы на глубинном уровне чувствуем приближения весны и тепла. Потихоньку прибавляется день, строятся новые планы, возникает желание начать новую жизнь – не с понедельника, но с новой весны. Тонкая взаимосвязь человека и Природы - глубоко понималась людьми на Руси в дохристианский период. И именно этой теме, а более конкретно – Обрядам весны – была посвящена очередная встреча дискуссионно-познавательного Русского Клуба, что состоялась в королёвском ДиКЦ “КОСТИНО” двадцать третьего апреля. Кстати, отметим, 23-е апреля – Егорьев (или Ярилин) день. Гостем и основным докладчиком встречи стала выпускница философского факультета МГУ религиовед, этнограф, уже более пятнадцати лет специализирующаяся на изучении славянских традиций, Лада Черкасова.

Неслучайна всё более крепнущая сейчас тяга русских людей слышать о родной традиции, окунаться в магию обрядовых песен - и не умом, но душой постигать то, что искать порою приходится долго и трудно.

Традиционно весну принято встречать весельем, радостью, а у наших предков-славян - закличками. Всем нам известна Масленица – всенародные гуляния, обильные трапезы, игры, в последний день – сожжение соломенного чучела, символизирующего богиню зимы, тьмы, смерти Морану, которую провожали до следующей зимы (“Мы не убиваем её, а провожаем”, - отметила ведущая Русского Клуба, Маргарита Крылова).

Однако не следует полагать, что если человек сжигает чучело Богини (согласитесь - довольно смелый поступок), то является главой тварного мира. Иерархичность, которую можно здесь предположить, на самом деле – результат христианизации: именно для христианского мировоззрения характерна ‘лестница’, на вершине которой – Единый Всевышний Бог. Здесь можно вспомнить и о том, какое место отводится человеку: раб Божий! В языческой же традиции Бог – не хозяин, а человек – не раб: они образуют единство, человек ощущает своё сыновство с Божеством, они изначально и вечно слиты в одно целое, и человек принимает божественные силы, живя под их покровительством. Человек не правит, не пользуется Природой, а взаимодействует с ней.
Что же такое заклички? Это первые песни, которые поют весной. Цель их – докричаться до высших сил, чтобы они даровали плодородие.

Сама по себе песня несёт в себе сакральный смысл и силу. Если каждый из нас попробует что-то спеть, когда его обидели, причинили боль – получится скорее не песня, а плач, человек заметит, что голос приглушен и дрожит. И, напротив, в радости и воодушевлении петь по-настоящему хочется – и получается! У славян существовали правила, согласно которым петь возбранялось или разрешалось. Более того: весной традиционно проверяли пением, близко ли плодородный сезон: если голос не звучал, не звенел в воздухе – весна далеко; если же он полноводной рекой устремлялся ввысь, то время тепла не за горами, и пора готовиться к новым заботам.

Весенние заботы у людей были самыми разными: у каждой возрастной стати существовали свои заклички. Молодые девушки выражали свои чаяния, связанные с замужеством, молодухи – молодые замужние женщины – ждали рождения детей, более старшее поколение заботилось о посевах и плодородии земли, пожилые же готовились к переходу в иной мир. На упоминание смерти в закличках отнюдь не было наложено табу: люди относились к ней как к естественному ходу вещей.
Первые заклички назывались – Сороки и пелись на девятое марта: в них фигурировал образ сорока птиц, прилетавших из Ирия – Верхнего Мира – чтобы принести на своих крыльях весну. На Сороки пекли печенье – маленьких птичек, калачи, фигурки животных. Печенье раздавалось детям, которые закликали весну. Крошки печенья оставлялись на улице, чтобы птицы прилетели поскорей. Пернатые прилетали тогда, когда чувствовали, что могут прокормиться.

Кроме того, считалось, что птицы символизируют души ушедших предков, которые во время зимних колядок приходят лишь ненадолго (их символизируют ряженые). Там, где они пребывают после смерти, заложена сила, необходимая всему живому, и с весной птицы приносят эту силу, чтобы наполнить ею людей, всех живых существ и землю.

Главными действующими лицами закличек весной были дети и девушки – это глубоко символично. В славянской традиции обряды проводили люди, созвучные сакральному смыслу, задачам того или иного конкретного действа. Дети и девушки символизируют новизну, молодость, неудержимое веселье. Главным же олицетворением весны традиционно была девушка: будущая мать и хозяйка.

Однако, как отметила Лада, с течением времени тот или иной славянский обряд трансформировался в детскую забаву:
 - Заклички ассоциируются у нас прежде всего с детьми, которые выносят печёных жавороночков на улицу, закликают весну… Хороводы тоже ассоциируются с детским садом, с игрой. Ещё один яркий пример: игра в жмурки. История её восходит к обряду, в котором фигурирует некое существо из потустороннего мира. Это существо не видит в нашем мире и пытается схватить кого-то, завладеть человеком. Традиционное название обряда перекликается с именем Мораны, да и ‘жмур’, как известно, - значит “покойник”, - рассказала докладчица.

Традиционно заклички состояли из короткой строфы, речетативность переходила в более протяжные, длинные, более игривые мотивы. Восходящая мелодия, раздающееся далеко-далеко эхо должны были пробудить дремлющие силы Природы и пробудить самих людей к весне. Заканчивались заклички протяжным ‘Гу-у!’ – с той же восходящей интонацией. К радости гостей встречи, Лада и сама исполнила некоторые закликающие весну песни.
Для того, чтобы людей услышали божества, духи-покровители, пелось:

Подай, Боже, ключи,
Зиму замыкати,
Весну закликати!

 - Эта закличка очень хорошо демонстрирует, как в годовом круге участвуют божественные силы, - пояснила Лада. – “Весну закликати” мы можем только с их помощью. Эти же силы отмыкают землю… Заметим, что Христос играет там весьма косвенную роль. Очень большая роль отводится Богине-матери, то есть, в христиансткой религии  – Богородице, культ которой у некоторых народов до сих пор по масштабу превосходит культ Христа.
Отдельной страницей встречи стало обсуждение переплетения христианских и исконно славянских, языческих традиций.

Богородица в православии – Богиня-Мать в язычестве. Параллель смелая и, наверное, не каждым исповедующим Христа принимаемая. Однако если взглянуть на вещи трезво, то придёт мысль: Лада не так уж не права!
И, наконец, вспомним, что реформа календаря, которую провели в Европе, в России не была принята, РПЦ сохранила свой календарь. Для того, чтобы понять, когда праздновать тот или иной славянский праздник, нужно просто ‘наложить’ дату по старому стилю на тот или иной день – это и будет время того или иного традиционного обряда.

С приходом христианства на Руси, по сути, установилось двоеверие: церковные православные праздники стали тесно переплетаться с природным календарём, календарём посевно-полевых работ. Вспомним и о том, что в православный храм был заказан вход скоморохам – людям, как нельзя более близким к божеству в языческой традиции. Или о том, как в православную традицию вошло Вербное воскресение – праздник цветущей вербы (ведь распускающиеся пушистые ‘почки’ – это цветы, появляющиеся первыми, до того, как зацветут все прочие растения).
Память наших предков не стереть, да, по сути, стирать её и не нужно, и нельзя!

В связи с этим прозвучал вопрос докладчице от переводчицы Ольги Гудковой:
 - Лада, очень долго люди в России исповедуют христианство и одновременно празднуют языческие праздники. Понятно, что это признак двоеверия. Когда же мы, наконец, вернёмся с исконной, родной вере?
 Этот вопрос вызвал явную реакцию зала, а Лада ответила:
 - Смотря кто – “мы”. Как видите, ваш вопрос у многих вызвал неприятие. Не надо всем стадом “в Царство Отца”. Есть естественные процессы, кому-то до сих пор удобнее не выращивать что-либо на своем огороде, а принять достижения технократического мира. Кому-то близка родная вера, а кому-то близко учение Христа. Кто-то хочет разобраться, что в традиции действительно русское, а что – привнесено. Официальное принуждение сыграло бы негативную роль. Каждый человек идёт своим путём, и это хорошо. Кто ищет – тот найдёт, пока что мы – на этом уровне.

Однако, отметила Лада, было бы неверно считать славянские традиции суевериями, поскольку суеверия не просуществовали бы столь долго, не протянули бы к нам свои ростки, выбивающиеся из-под асфальта и бетона третьего тысячелетия…

Вторые заклички весны звучали на Масленицу, традиционное время веселья и гуляний. Третьи – на Ярилин день, 23-го апреля. С приближением лета люди водили хороводы, символизирующие проводы зимы и призывание лета. И главенствующую роль в весенних  играх, обрядах, хороводах отводили молодым.

Форма круга у славян – “коло” – сакральна: диск солнца символизируют масленичные блины, дети и молодёжь водят хороводы, сам год – представляет собой круговой цикл сезонов… Есть в ней что-то неразгаданное до конца: свободу ли символизирует эта форма? Вечность ли?.. Каждый может обдумать сам – и стать ближе к своим предкам, которые с младенчества жили в традиции и впитывали её в себя с материнским молоком.

К завершению встречи докладчица предложила аудитории задать ей вопросы.
 - Лада, есть ли в традиции славян мужское пение? – поинтересовалась краевед Елена Протогенова.
 - Да, оно, безусловно, есть, хотя и уступает по обширности пению женскому. Во-первых, потому что двадцатый век сильно подкосил мужское население в деревне. Во-вторых, потому что женщина по природе своей более склонна к сохранению и воспроизведению чего-либо, в частности, традиций. Почему женщины всегда помнят, когда у кого день рождения, кому надо позвонить, кому надо помочь? Это им легко и понятно. У них это получается. Поэтому и традиции во многом держатся на женских плечах. Однако мужская традиция – музыкальная и вокальная – также сохранилась. Записи мужского пения дают нам понять, что это действительно сильно. Могу предложить колядный обход дворов с козой.

Ольга Гудкова задала ещё один вопрос:
 - Недавно прочла народную британскую сказку, в которой мифическое существо помогало девушке прясть пряжу. Справедливо ли по таким созвучиям в сказках отождествлять нас с кельтами?
 - Отождествлять нас с кельтами не следует, однако мы родственники. И наш, и кельтский народы принадлежат к индоевропейской языковой семье, в самые давние времена мы были единым племенем, потом расселились по всей территории Европы и в Азию. В пластах древних культур можно найти общие корни. Они прослеживаются и в истории языков: английский, немецкий, гаэльский, испанский… Мифы. Удивительные параллели в сказках. У нас есть представление о кикиморе – домашнем духе, который может как помогать, так и вредить. Этот дух как раз работает с пряжей: она может прясть по ночам, помогать, если же что-то сделаешь не так – будет путать нить. Общее в том, что в доме живут некие силы, которые вступают во взаимодействие с человеком.

Прозвучал интересный вопрос и от Маргариты Крыловой:
 - Что такое Вождение Стрелы?

 - Это обряд, который в Беларуси является объектом нематериального наследия ЮНЕСКО. Его зафиксировали и признали. Это удивительная древность! Проводят его в Полесье, в очень архаичном регионе. Он известен и на юге России. Это обряд аграрный. Он празднуется либо в 40-й день после Пасхи, либо – чуть ли не на Масленицу, и заключает в себе продуцирующую силу. Женщины идут вдоль улицы селения, к ним присоединяются люди, поют – и это шествие – символизирует стрелу. Поется следующее: “Ты лети, стрела, вдоль по улице, ты убей, стрела, добра молодца…” Убийство – быть может, рудимент ритуального жертвоприношения. В поле приносят эту силу и вкладывают её в землю (закапывают монетки, гостинцы…). Сама песня, бесконечно повторяющиеся мотивы, высокие ноты, которые трудно спеть, - всё это очень интересно. Те, кто участвует в данном обряде, отмечают, что после его совершения всякий раз начинается проливной дождь, даже если за час до того небо было ясным.

Если подумать, то приходит мысль: не символизирует ли стрела, убивающая молодца, смерть ради рождения новой Жизни? Не зерно ли это, которое должно быть похоронено для того, чтобы прорасти? Культ умирающего и воскресающего Бога известен не только в христианстве…

В заключение Лада Черкасова пожелала читателя:
 - Поздравляю с чередой весенних праздников, и прошедших, и грядущих! Желаю, чтобы каждый по мере своих сил сонастраивался с природой, помогая и оздоравливая себя телесно и душевно. Пробуждения вам заснувших в нас возможностей, новых планов, чтобы весенний рост отражался в нашей жизни. Чтобы каждый помнил, что связан с другими людьми и со всем окружающим Миром. Не только люди существуют в мире, важно общаться и с природой: с растениями, с животными. С тонкими мирами. Очень легко это почувствовать. Желаю, чтобы это родство почувствовал каждый.

Весна – поистине пора ожидания новых этапов в жизни. Каждый ждёт и мечтает о чем-то своём, но можно помыслить широко: чего ждёт от нас Бог? Чего ждёт наша Родина? Как дальше будет течь её история? К какой бы вере мы ни принадлежали, религиозны мы или нет, но все мы – люди, и отрицать языческую страницу в угоду христианству, а христианскую – в угоду язычеству, - наверное, неправильно. Иначе как, отвергнув один из этапов истории, постичь и проанализировать её всю? А потому – давайте быть более терпимыми, более внимательными друг к другу. Давайте дарить друг другу тепло своей души, как дарит нам своё тепло новая весна.