6. Духовность...

«Надежда – это колонна, на которой держится Мир. Надежда – сон человека, который вот-вот проснется». Плиний-старший.

Человечество проснулось и поняло, что его единственная и основная надежда – это Духовность… Говорить о ней проще и одновременно – намного труднее, чем говорить о религии. Она воистину неуловима и подобна воздушной стихии; Дух сначала породил Воздух и лишь затем – Воду, Огонь и Землю.

Духовность не признает жестких форм и регламентаций, не терпит принуждения; она настолько тонка и многолика, что не может быть однозначно определена. Духовность – это Великое Нечто, которое проявляется в Человеке в процессе взаимодействия Духа и человеческой Души. Разум не в силах постигнуть этой тайны и дать ей какое-либо логическое толкование. Это и состояние, и процесс, и особая реальность существования, особое чувствование и особое качество.

Разум и Жизнь могут быть изолированы, одиноки, самодостаточны; Духовность же – всегда слияние, объединение, единение. Исследуя эту «всеобщую неуловимость», мы можем видеть как ее явные аспекты, так и скрытые, проявляющиеся в искусстве, литературе, красоте и гармонии мира.

Духовность – не слепец, игнорирующий несовершенство, страдание, греховность, грязь и насилие; она стоит выше всего этого и подобна радуге… Она всегда тиха, спокойна и просветленна; она знает, как было и как будет, причем будет обязательно, несмотря ни на что. Она – вектор Великой Силы, соединяющий по вертикали Человека, его духовное «Я» и Вселенную, а по горизонтали – человеческие души друг с другом. Она – основа Гармонии, Любви, Понимания, Красоты и Творчества, она – Мать нашего мира.

Духовное развитие человека – долгое и нелегкое путешествие, пролегающее через его Жизнь, Разум и Душу. Иногда оно легкое и прекрасное, иногда – трудное и мучительное. Оно преображает человека, изменяет его суть, пробуждает скрытые возможности, открывает для постижения новые сферы Сознания, создает иную направленность деятельности.

Человечество бессознательно или осознанно ищет путь к полноте жизни. Рост Разума, жесткие требования социальной реальности, лихорадочный темп жизни индустриального общества делают задачу духовного развития очень трудным и затяжным процессом.

Ранее было достаточно нравственного обращения, преданности Учителю или Спасителю, простой и понятной любви к Богу. Теперь ситуация иная – нам приходится обращаться к Космосу, Вселенной, Высшему Разуму, чтобы понять их и понять себя. Да и Космос ныне предстает перед нами в двух ипостасях – реальности физической, материальной Вселенной с ее непреложенными законами – и Психокосма, где эти законы уже не действуют.

Человек интуитивно чувствует родство не с земной, материальной природой, а с неизмеримо более высокой, со всей Вселенной, с нескончаемым потоком Всеобщей Жизни. Ему уже мало пассивного в ней пребывания – он жаждет принять активное участие в самом процессе жизнеустроения. Истину эту можно легко найти в духовной литературе всех времен и народов.

«Истинно говорю вам – вы Боги и все вы дети Всевысшего». (Библия). «Возлюбив Нечто, Душа ему уподобляется. Если она полюбит вещи земные – она остается земной; если она полюбит Бога и все сотворенное им – она становится Божественной». (Св. Августин). «Тат твам аси; Ахам парам Брахман». - «Ты – это То; воистину ты – Брахман». (Веданта).

«Дух есть основа нашего Бытия, его высшая и единственная Истина; разум, жизнь и тело – лишь маски. Религиозность сама по себе – это еще не все; она готовит Души к жизни на небесах, но не касается судеб Земли. Религии спасли множество душ, но ни одна из них до сих пор не смогла духовно преобразить человечество. Для этого необходимо всеохватное усилие и стремление к духовной эволюции». (Шри Ауробиндо).

Духовность может войти в человека исподволь; может обрушиться грохочущим и очищающим водопадом; может взять за руку и, как ребенка, повести за собой в Прекрасное Царство красоты и мечты, гармонии и чуда. Она – мать, сестра и возлюбленная; ее путь – путь Любви, Милосердия, Понимания и Помощи.

Зачастую человек понимает, чего ему не хватает, чего он так мучительно ищет, независимо от того богат он или беден, молод или стар, высокоразумен или не очень, одинок или окружен друзьями. То, что мы именуем «психологическими проблемами» – лишь верхушка айсберга, лишь отражение глубочайших внутренних конфликтов, не могущих быть разрешенными обычными «земными» средствами.

Часто люди обращаются к духовному поиску под давлением социальных, бытовых, семейных или эмоциональных обстоятельств; опытный психолог легко поможет в их разрешении. И, если они уходят, порождая покой и удовлетворенность – это не был Зов Духа.

Проблемы духовные не могут быть разрешены на Земле или посредством человека; они решаются лишь при диалоге Земли и Неба, причем Небо имеет право решающего голоса. Поиски духовности и диалог с Духом подразумевают абсолютную искренность, ибо:«Солгавший раз, кто тебе поверит?»

Рождение духовности – не менее трудное дело, чем поиски Бога. Бога можно найти, частично понять, принять как нечто внешнее; можно обратиться к Богу и даже получить ответ. Духовность же никогда не может быть «внешней» - она всегда внутренна, интимна; ее надо родить, вынянчить, выпестовать, вырастить – и не потерять на огромном и многотрудном жизненном пути.

Она – как Сознание; мы живем в ней, не замечая ее; лишившись – превращаемся в зверей и утрачиваем все человеческое. Духовность – не закон нашего существования; она выше любого закона и Мать всех Законов.

В основе этого загадочного и великого феномена лежит обостренное и предельно точное чувствование живой ткани мира Первооснов, Начал, Движений. Она объединяет созерцание и действие. Смирение, не полная победа «Добра над Злом» – а вечный поиск и вечное восхождение. Как бы ни складывались внутри системы отношения Власти, Силы, Творчества, Веры и Знания, итог всегда один – динамика, движение, развитие, эволюция.

Менялось и понятие духовности – от первоначального образно-мистического восприятия мира, через создание величайших космогонических моделей Вселенной, рождения мировых религий, до философии Духа и Разума; от первых гимнов древних ришей – до великих духовных взлетов музыки, поэзии, живописи. Духовность, будучи в первую очередь особым состоянием человека, никогда не соглашалось на определение ее как «вещи в себе», отчетливо осознавая реальность того, что она чувствует и ощущает.

За последние 2000 лет это «чувствование» совершенно однозначно адресовалось к Богу, причем в его «одноипостасности», ограниченности и даже искаженности. «Древние» в этом пошли значительно дальше. Веды обращены в первую очередь к Вселенной и Двух-ипостасной Реальности (Атман и Брахман); буддизм не признает «Богов» вообще, а даосизм не только дал наиболее тонкое и «трепетное» определение сути Высших Первоначал не только показал, как они отражаются в человеке, но и впервые выдвинул понимание Дао – бесконечности Пути, внутренне присущего человеку, но выражаемого в разных формах.

В конце XIX – начале XX века человек заново начинает «открывать себя», но не как «материальное», «религиозное», а как «психическое», «духовное» существо. Уже 100 лет назад существовало отчетливое понимание сложнейшей проблемы: что, в сущности, отражает Духовное видение и Духовное понимание? И так же, как и сегодня, лучшие умы человечества не могли дать однозначного толкования. Чисто «религиозное» объяснение их не устраивало, и уж, безусловно, не устраивало определение «физико-математическое». Суть же в следующем.

В начале XX века в лексикон философов, ученых, литераторов и людей искусства прочно вошел термин «мистицизм», почти сразу обретший как бы две ипостаси: «мистицизма реального» и «мистицизма иллюзионистического». Очень быстро из литературно-эстетической плоскости он перешел в плоскость религиозно-философскую. Серьезная опасность виделась в возможности потери ощущения и сознания реальности, в крайнем антиреализме, формирующем обманчивую иллюзорность бытия.

Вследствие неразвитости тонких психических структур, осуществляющих функцию различения, переживание с испытанием явно запредельных состояний субъективной данности начало приниматься за переживание объективной мистической реальности. Самое сильное, самое яркое, самое иррациональное «переживание» еще не есть реальность и не есть мистика; его нечему противополагать, не от чего отличать. Оно всегда останется иллюзорным, если будет направлено на предмет (объект), не обладающий реальностью.

Вторая опасность в том, что при «иллюзионистском мистицизме» личность распадается на мгновения, трансцендентальное «ничто», на странные и отрывочные состояния, теряется центр личности и связующая нить жизни. Потерявшая самоощущение и самоосознание личность тем самым утрачивает ощущение и сознание всех реальностей мира (как «тонких»,  так и «материальных»), не воспринимает объективных различий бытия. Каждое «переживание», «чувствование», «постижение» не должно быть предметом эстетического «любования» - оно должно стать руководством к действию или внутреннему росту, должно быть связано с высшими центрами бытия.

Переживание любви не может быть беспредметным: призыв Высших сил должен иметь своего адресата; переживание свободы не может не иметь объекта устремления как внутри человека, так и за его пределами.

Мистика, реальная мистика есть первое пробуждение Духа в Человека. Она должна быть соотнесена с реальностями Высшего Абсолютного Бытия, а не с нашим первичным, иллюзорным их восприятием. Темнота, «непросветленность», грубая «бытийность» человеческого сознания наталкивается в этом особом мире на «осколки мира», разобщенные «куски реальности», ибо в темноте трудно отличить то, что есть, от того, чего нет. Человек хочет почувствовать глубину, но
обнимает лишь пустоту ускользающих теней.

Прямое, мистическое восприятие мира – редчайший дар, он не может быть принадлежностью неразвитого, хаотичного и материалистического ума, лишенного хотя бы задатков религиозности и духовности. «Мистика» личности, лишенной единого организующего духовного центра – нереальна; она не имеет поля для воплощения, не зовет к труду и постижению. В ней нет еще ощущения, что шутки плохи, что это – игра с огнем, что пути назад уже не будет. Она не «утончает», а истончает и усложняет человеческое, не соединяя его с Высшим, Божественным, Вселенским.

Вместо тихой и светлой радости, счастья, счастья постижения и единения рождается мука томления по «мистической», особой реальности, по сверх- и надчеловеческому, чувство отвращения к миру обыденному, земному. Оканчивается все это тяжелой болезнью недостижимости реального бытия ни «здесь», ни «там». Единственным лекарством в этом случае является труд, духовная интуиция, отчетливое понимание того, что мистическое переживание – это импульс к действию, высшее прозрение, призыв к работе на Земле во имя общего блага, а не к бегству в никуда.

Человек обречен как на труд, так и на сотрудничество, как на свободу, так и на необходимость самому добиваться и выстраивать эту свободу. Союз с «Небом» предполагает тонкость, свет, гнозис –он не может протекать в полной слепоте и глухоте. Начало этого движения всегда лежит в подсознательном, в глубинах человеческого «Я», но это только первичная стихия, в которой все начинается. Подсознательное озаряется светом, исходящим от реального бытия; но когда вспыхивает Свет Истинный, Свет Абсолютной Реальности – оно становится надсознательным и сверхрациональным.

Есть связь и между эстетическим и мистическим переживанием. Предметом всякого эстетического переживания является красота; но кто может сказать, что она есть такое, взятая в «чистом», «отвлеченном» виде? «Мистическое» переживание красоты – это нечто иное. Это не просто ощущение великой гармонии мира и слияние с ним, не просто жизненная потребность разделить ее с кем-то – это «врастание», «укоренение», «пропитывание» особой, волнующе-прекрасной реальностью, которую может столь глубоко чувствовать лишь человек, а через него – вся Вселенная и всё живое, что в ней существует.

Эстетическая мистика есть безвозмездное одарение Красотой... Одарение красотой выше, чем одарение знанием; путь Души труднее, чем путь Разума, а жизнь человеческая принадлежит не только Земле и Человеку, она – достояние всей Вселенной.

Историческая мистика так же не есть фиктивное и искаженное переживание отдельной жизни человека или суммарной жизни Человечества – она связана с вселенскими реальностями, с единой Историей Всеобщего Бытия. Такое понимание мистицизма неизбежно ведет к принятию особой религии, которую можно было бы назвать Религией Духа, следующей за Религией Бога.

Сегодняшний философский позитивизм (а в определенной степени и научный подход) очень утончился, стал либеральным; он вполне готов признать сферу мистических и духовных переживаний. Одного он не признает категорически – наличия абсолютной реальности, стоящей за мистическим восприятием. В лучшем случае, он готов говорить о «бесконечном количестве» или «состояниях реальности», что сводит Реальность Единую к абсолютному нулю; из «нечто» получается «ничто».

Масса сегодняшних популяризаторов «тайного»,  «эзотерического» знания могут лишь академически-отстраненно, литературно-исторически, а то и буквально «археологически» рассматривать эти сложные вопросы, но их слово мертво, мысль поверхностна, тонкая связующая нить с древностью, античностью и постижениями Средних Веков утрачена. Они абсолютно не верят в то, о чем говорят. Отбросьте всю заумную терминологию, как старую, так и новую, очистите ткань повествования от псевдонаучных (т.е. не признаваемых самими учеными) гипотез
и предположений – и что же останется? Интересная тема из прошлого, сновидения старины, смесь невежества и язычества...

Вечным критерием разделения, светом, устанавливающим различия, навсегда останется отношение к Абсолютной Жизни, Абсолютному Бытию, Абсолютной Красоте, Абсолютному Предназначению Человека. Лишь те, кто поймет реальность этого Бытия, реальность достижения поставленной цели, закономерность и истинность стремления к Новой Жизни в ее новом воплощении смогут превратить «тоску по Небу» в реальную плоть существования. Таковы первые уроки Религии Духа... Так видел проблему русский философ Н. Бердяев и все передовые люди того времени. «Духовность» – все еще прочно ассоциировалась с «религиозностью» и религией, но уже отчетливо проступали контуры совершенно нового видения.

«Реальный мистицизм» породил в XX веке две основные ветви – космизм и «новый эзотеризм», имеющие сегодня множество ответвлений. «Духовность» же, не став религией, осталась ее принадлежностью, в то же время «переместившись» в поле психологических исследований. На Востоке она смогла «собрать себя воедино», объединив старое и новое знание и породив Супраментальную Йогу.

И все-таки основным центром, законным правопреемником «реального мистицизма» стала трансперсональная психология. Обладая огромным фактическим материалом, гениальным видением и прозрением, она все же так и не смогла дать окончательные ответы на вопросы, сформулированные в начале века.

Современные научные теории проливают некоторый свет,  помогают выстроить модель, понять форму, структуру, но не постигнуть суть того, что мы именуем Духом, Душой, Духовностью. Мы по-прежнему не можем быть уверены в правомочности применения законов «тонкой физической жизни» к жизни «сверхтонкой», психической, духовной.

Очень легко дать портрет «бездуховного человека», но крайне трудно – или почти невозможно – человека «духовного». Еще не разобравшись в себе самих, мы пытаемся постигнуть нашу связь с «тонким миром», с планетарным Сознанием и Разумом, а некоторые – и с Космическим... Учеба эта очень трудна и ни в коей мере не гарантирована от ошибок.

«Взаимодействие «физических» и «нефизических» законов разных реальностей нередко порождает сбои и различные причудливые феномены восприятия. «Планетарное» и «человеческое» сознание не могут существовать в отрыве друг от друга.

Любое знание должно стать проявленным в «субъекте» – в данном случае в человеке – иначе оно лишь «спора знания». Наша задача – создавать условия для проявления творческой инициативы (мы здесь не говорим о Творце, чьими «детьми» являются все Его творения). Скорее, это «Дух Поиска», «Дух Познания», «Дух Стремления».

В духовном же понимании Земля – это одна Вселенная, один мир; «тонкое человечество» - другой мир, хотя и «пронизывающий» Земной план. Это разные «Сефиры единого Духовного Древа жизни»; здесь ведь не только «высшие», но и «низшие», и те, которых человек воспринимать просто не в состояние. Работа человека в этом поле очень важна.

Каждое «тонкооформленное тело» с пробудившейся Душой и Духом «звучит» по-разному.Сюда включаются все «комплексы» как «наружных» (получаемых от органов чувств), так и «внутренних» (эмоциональных, ментальных, духовных) колебаний.

Когда «напряжение» этих «энергоинформационных колебаний» достигает максимальной величины, начинается резонанс с планетарными (надсознательными или «ноосферными» структурами – термин ваш) и происходит их «трансляция» по «голографическому принципу» на огромные расстояния. «Расстояние» здесь рассматривается  не «линейно», а, скорее, «пространственно».

Говоря же об «энергии и информации», надо иметь в виду следующее. Любое глобальное Космическое Начало имеет множество уровней на «нисходящем» и «восходящем» направлениях, по-разному проявляет себя, по-разному воспринимается и имеет различные цели и задачи своего проявления – от самых высочайших до обыденных, бытовых. И это не только «физическая, психическая и духовная реальность, но и еще более тонкая, рассматриваемая уже не как «носитель», «каркас жизни», но и как одно из проявлений Жизни-Бытия, Силы-Сознания.

Вся Вселенная во всех ее «мерностях», «временах» и «мирах», как «физических», так и «супрафизических» (тонких и сверхтонких), пронизана «энергией-информацией», в том числе и духовной. Однако суть и значимость этой «энергии-информации» для разных уровней Универсума различна.

Для более «плотных» – это действительно «о чем-то»; для более «тонких» – это всегда «что-то», т.е. не «информация о «жизни», а сама жизнь, ее тонкая живая суть. Точно так же идет и восприятие человеком – от его «плотных, наружных частей» до самых тончайших и высоких, включая Душу и Дух.

В Высшем Разуме и Сверхразуме, который является единым организующим центром Вселенной, заложены все принципы, законы и знания о всех (и для всех) форм жизни Космоса, во всех мерностях и мирах. Это – высший уровень «энергии-информации»; не просто Высшее Творческое Начало, а Сила-Энергия сотворения, изначально присущая Сверхразуму. «Информация» здесь означает Единый План, Замысел, Логос, учитывающий все варианты, возможности и вероятности.

Каждый же «мир сотворенного» (так же, как и миры еще «сотворяемого») реализует свои, лишь ему доступные и свойственные аспекты этой «энергии-информации», являющиеся Законом его существования. Этот «Малый Закон» не отменяет действия «Закона Большого», Единого, и его Принципов, общих для всех проявлений жизни.

Именно на этом и основан Единый Закон Эволюции, основной частью которого является Закон Кармы, или Динамический Закон Вселенского развития; энергоинформационная его часть, «прочтение» – лишь одна из составляющих Единого Закона.

«Энергоинформационное поле» – сложнейшая структура, выполняющая как «коммуникативную функцию», так и «жизнепереносящую». Еще одна из его функций – это функция вселенской памяти с необычной для вашего понимания структурой – «прошлое», «настоящее» и «будущее» присутствуют в нем одновременно, причем последнее многовариантно.

Чем выше уровень этого «поля» и чем выше человек может «пройти в него», «слиться с ним», тем глобальнее и всеобщее будет «информация»; чем уровень ниже – тем она более специфична и доступна для данного мира и обитающей в нем разумной жизни.

Если при взаимодействии носителя Разума с всеобщим энергоинформационным полем затрагивается тема, имеющая глобальное, «вселенское значение», то ее содержание мгновенно становится общим достоянием. Однако то, что «накладывается» на «волну» – или «несущую частоту» – уже значительно больше, чем просто «информация».

Восприятие ее разными разумными формами жизни идет адекватно, т.е. «сущностно»; «передающий» передает «воспринимающему» не только сообщение-информацию, а часть себя; это не просто «обмен Разумный», но и «обмен Разумами». Форма же «дешифровки» различна лишь по «знаковым системам» и зависит как от «планетарного», так и от «лично-индивидуального» качества развития «контактирующей сути».

Есть и особые, высокоспециализированные «каналы связи», нечто вроде ваших «горячих линий» или «правительственной связи». Человек действительно может «настроиться на один из таких «каналов», но для этого нужна особая сила, мощность и «глобальность», дающая право индивидууму выступать от имени всей разумной расы существ.

В прошлые века это было доступно пророкам, святым и Великим Учителям. Однако для этого они «становили себя Чистым Духом», отбрасывая и полностью отрекаясь от всех составляющих, делающих их «человеками», представителями «рода земного».

Сегодня для вас задача неимоверно усложнилась – необходимо принести в Большой Звездный Дом (твой прежний – это «детская комната» в бесконечном множестве подобных же комнат) или, как говорил Иисус: «В Доме Отца Моего много обителей и каждому найдется свое место» - не просто Дух, Душу, но и Принцип Человека, а затем и самого Человека как равноправного и сознательного «гражданина» Всеобщего Звездного Дома.

Шри Ауробиндо только поставил эту задачу, обрисовал ее контуры и наметил основные пути; воплощение же ее «на практике», для «реального человека» – это уже ваша непосредственная обязанность. Цель всей совершаемой работы – трансформация уже не в иную «личность», а в иную «сущность», объединившую Дух, Душу и Разум во всеобщем Духе.

Следующее. Сегодня вам трудно понять, что есть такое «мы» и чем это «мы» отличается от вас, людей. «Мы» – это формы жизни, сущности, разумные структуры, эманации (эгрегоры или энергоинформационные структуры, как вы нас называете), которым вы созвучны и на которые сами «настроены». Кто-то из нас уже «обозначен» и «носит имя», кто-то уже давно работает» с вами (сюда входят и Космические уровни), но «обозначен слабо», а кто-то еще ждет своей очереди, ибо воспринимать их вы пока не в состоянии.

«Нижним уровнем» всей этой «иерархии» является тоже единое целое, выступающее перед вами как «Соборный Планетарный Учитель», «Планетарный Разум» или его отдельные «представители». Словами объяснить это очень трудно; скажем так: это и «Учителя», и «Воспитатели», и «Души» поэтов, художников, ученых, философов (творческий принцип), и представители принципа «духовного», и святые, наиболее вам близкие, и надпланетарные, космические структуры, созвучные по «духу» и «содержанию», и, безусловно, Дух Христианства.

Последнее совершенно закономерно.Человечество все эти два тысячелетия находилось в русле христианства, осознавало оно это или нет, несмотря на существование иных религий, ибо христианство – это независимый от человеческого «желания» или «нежелания» принятия или непринятия этап, период эволюции Вселенской, Космической, а не только земной.

И это не есть религия, «насаждаемая сверху», а объективный процесс познания человеком себя, человеком – мира и миром – человека. Однако именно сейчас, с началом эпохи «Сына» вы учитесь жить не в «Букве Закона» - а в «Духе Закона», как это было ранее. Именно (и только) с ростом самосознания разумной расы могут проявиться Силы, «опекающие ее» на данном этапе. Все абсолютно взаимосвязано. Другими словами, Бог-Дух взрослеет с взрослением сотворенного Им.

Вначале у человека были Боги растительного и минерального мира, затем – Боги-животные, затем – Боги «по образу человека», «Бог Единый», «Бог Сущий», и, наконец, Богочеловек, воплотившийся в Иисуса из Назарета. Но Бог-Дух вашего мира (в котором разумной формой жизни является человек земной), может взрослеть лишь параллельно с взрослением человечества; ведущей же силой этого процесса является Бог-Отец - Дух-Создатель всей Вселенной, несущий в себе опыт всех предыдущих вселенных и эволюции всех форм жизни данной Вселенной, а также Замысел Вселенной Будущей.

То же самое касается и той сферы жизнепроявления, которую вы именуете «тонким Миром», «супрафизическими Мирами», «Планетарным Разумом», «Ноосферой», «Коллективным Надсознательным». Каждый термин верен, но он отражает только одну из сторон, один из уровней Общего; это – частная истина в частном (индивидуальном) восприятии. Истинное же «общее» есть нечто иное и значительно большее, чем просто «сумма частей», и пока недоступно вашему пониманию.

Ваши «Учителя», самые близкие к вам по «вертикали» – это (выражаясь языком Каббалы) «малое древо Жизни Сефирот», как, впрочем, и вы, еще этого не осознающие. Здесь одновременно и «земное», и «звездное». «Учителя» в очередной раз проходят цикл Звездного Семени, чтобы, придя вновь на Землю, стать «корнями», «клубнями», «стволом», «ветвями», «листьями», «цветами», а кто-то успеет стать и Плодом-Семенем. (Да, именно об этом говорится из Исайи – «Ибо будут Семенем Новым, и потомки их с ними».)

Люди, осознавшие этот Путь и пошедшие по нему, уже сегодня и Ладонь, и Семя, и Цветок – и для себя, и для «Малого Звездного Дома», и для Звездного Дерева, и для Единого Древа Жизни Сефирот. Конечно, восприятие этих сложнейших реалий Бытия носит у вас романтический, «сказочно-волшебный» характер, но это не меняет сути, а просто еще раз свидетельствует о том, какой «ребенок» еще все человечество.

Вы многое еще воспринимаете неполно, искаженно и одно-двух-трех-мерно; не в силах ни определить «многомерность», ни ее постигнуть и освоить. У человечества на сегодня есть лишь «отражение» – математическая модель и очень ограниченное количество «сверхдуховных» (но не сверхразумных) людей, на практике ее познавших.

Стадия вашей нынешней организации – индивидуальность – скорее, форма, снабженная механизмами самовыживания, чем «содержание», диктующее свою волю этой индивидуальной форме. Именно поэтому форма-индивидуальность для вас – нечто «святое», «истинное», «основополагающее». Отсюда и тяга к познанию и усовершенствованию именно формы, структуры, процесса.

Однако, вы уже далеко вышли за пределы того, чтобы считать себя чистой «вещью», «феноменом». Отсюда и двойственность понятия Свободы; утеря формы-индивидуальности для вас ассоциируется с утратой Свободы; пребывание «в общем» – (даже с сохранением частичной индивидуальности) – как ее существенное ограничение. Дело же в том, что эта «общность», составленная из первичного «множества», в свою очередь, является полноценной «индивидуальностью», входящей в еще более сложную и многомерную «общность».

Лучше всего это знание изложено именно в Каббале. Движение же к «общности» идет различными путями, причем очень несхожими. Человек не «придумывает» и не «изобретает» эти пути. Идущий по законам Каббалы, религий, эзотеризма, оккультизма, религиозной философии или «мифологического мировосприятия» не идет «неистинным путем», а реально существующими путями, и воспринял он их только потому, что они существовали (или могли существовать вероятностно).

Многовариантность здесь выступает именно как Свобода Выбора; даже не существовавшие Пути не «сотворяются» человеком, а «проявляются» в единой структуре Бытия, будучи заложены в него как «будущее вероятности». Это можно сравнить со сферой, связанной с центром-общностью множеством видимых и невидимых струн-нитей. Двигаться можно по каждой, несмотря на разную картину мира, открывающуюся с этого «каната», «струны», «нити».

С разных путей центр-общность видится по-разному; все «идущие» абсолютно убеждены в наличии «центра», но ни один из них пока не знает, ЧТО этот центр собой представляет.Поэтому споры о том, «одно и то же» мы видим, «об одном и том же или не об «одном и том же» говорим – пустое и бессмысленное занятие.

Сопоставленное же нескольких (или многих) «видений», безусловно, вещь нужная и полезная; однако, только подойдя максимально близко к центру «сферы мира», вы сможете по-настоящему увидеть и друг друга, и понять суть пути каждого, ибо и Путь выбирает Человека, и Человек выбирает Путь – тот, что более всего ему созвучен, органичен и посилен.

Любое «Древнее Знание» – это малый отпечаток «Знания Великого», Памяти и Замысла существующей ныне Вселенной. В нем обязательно «зашифрованы» все этапы развития как «материального», «физического», так и «биологического», «разумного» и «духовного». Сегодня вы видите как бы «разные стороны Единого», но уже немало тех, кто пытается собрать «части целого в Целое». Снова обратимся к Каббале.

То, что в биоэнергоинформатике именуется «энергоинформационной оболочкой», в Каббале выступает как «аурическое яйцо». В каком-то смысле оно действительно «бессмертно», ибо, накапливая весь необходимый эволюционный опыт данной Души, она (оболочка-яйцо) постепенно становится аутотентичной самой Душе на стадии ее эволюции в мире Ассиах, а затем полностью переходит в уже более высокие Миры, где продолжает свою дальнейшую эволюцию.

«Яйцо-Душа» как бы становится единым целым, но и здесь Душа - ядро, а «скорлупа яйца» – оболочка (но неизмеримо более тонкая, чем в четвертом мире Ассиах). Пройдя все уровни и все Миры, Эта Душа становится по-настоящему Рожденной Душой, готовой для следующего этапа развития уже в следующей Вселенной. Описываемые же в оккультизме и теософии «эфирная», «астральная», «ментальная» и прочие «оболочки» – это лишь «плотные слои» «оболочки» – «скорлупы яйца», т.е. «скорлупа» не единая, а многослойная.

Растворяется (но не «фильтруется» и не «обрезается» специально) лишь то, что является принадлежностью внешних обстоятельств и не имеет «внутреннего смысла». Внутри же «Большого Аурического Яйца» есть и «малое яйцо», в котором пребывает и проходит эволюцию твоя индивидуальная «Душа Души», «Психическое Существо – Ребенок», данное на эту индивидуальную Жизнь.

После выхода из «скорлупки данного воплощения» эта «Душа Души» на определенное (но не жестко фиксированное) время воссоединяется с «целостной Душой», обогатив ее и себя всем собранным в период «очередного воплощения», но по-прежнему оставаясь внутри своего Аурического Яйца.

Входя в следующее воплощение, Душа Души наращивает очередную «скорлупку» (временную энергоинформационную оболочку), в которой и происходит ее «проживание», а Большая Скорлупа Истинного Яйца (вневременная) становится «тоньше» на ту часть, которая уже «переработана» в предыдущих воплощениях.

Каждое Аурическое Яйцо – и «малое», и «большое» - пронизано насквозь во всех своих слоях и сути тонкими нитями, составляющими «каркас жизни» – Духом, который есть Суть Сути Сущего, Отца-Создателя, Бытия-Вселенной, который и «выстроил» таким образом, чтобы затем смочь «снова собрать себя воедино», дав Начало уже принципиально новому Мирозданию. Вот почему не сам Человек – а его «Душа Души» может соприкасаться со всеми уровнями – вплоть до высочайшего, Духа, Божественного, Брахмана, Сат-Чит-Ананды (терминов здесь много; главное -   понять суть).

Таким образом, рост и развитие Единой Большой Души происходит через эволюцию ряда «Психических Существ», «Душ Души», обитающих в общности, именуемой Человеком. Он же в процессе эволюционного развития поочередно отождествляет
себя с Телом, Разумом, Душой и Духом, пока не поймет – и не научится - отождествлять себя с Единым Целым как в периоды «воплощения», так и в периоды «Духовной Вселенной».

Весь огромный путь, все 49 ворот Каббалы будет проходить одна и та же Душа – а именно твоя, не «сливающаяся» с какой-либо иной, но являющаяся принадлежностью уже Души Соборной, Вселенской, Всеобщей. С каждым этапом она (Душа) будет становиться совсем иной и меняться вновь, неузнаваемо и коренным образом.

«Аурическое Яйцо» же – (как таковое), или «энергоинформационная оболочка» – это обязательный атрибут низшего мира, мира Ассиах; после ухода «выше» в нем уже нет необходимости, ибо прохождение этапов рождение-жизнь-смерть прекратится. Это и есть малое «Будь с Нами» Каббалы – рождение в Мирах Восхождения, где ты (Человек), твоя «Душа Души» и единая Бессмертная Душа уже не разделены и не скрыты друг от друга.

Каждая такая родившаяся Душа становится (в самом прямом, «физическом» смысле) огромным Домом-Миром, ибо без этого она не смогла бы «родиться» вообще. Каждая Душа творит, формирует и несет в себе свой Мир – они разные, и это прекрасно! Так и было задумано:«У Отца Моего обителей много».

И каждая такая Душа с сотворенным ею Миром продолжает «работать» во всей Вселенной, которая и есть «Дом Сущего», «Дом Отца Моего», и каждая Душа получает от Него Новое Дело там – и в том – что наиболее близко ей и по силам ей. Поэтому и не пытайся понять сейчас, что такое «мы», и обязательно придать нам какую-либо форму-проявление. Запомни лишь одно: мы есть определенное Зеркало Твоей Души-Духа.

Я же, тот, которого ты называешь своим Учителем, приходил, прихожу и буду приходить к тебе в различных своих «проекциях», хотя Я – один – единый; «Меня» же у вас много. Может быть, и «Зеленые», и «Голубые» в той форме, в которой они «являлись к вам» - это тоже Я… Ибо без конкретизации в какой-либо форме ни Я не могу передать тебе ничего, ни ты не сможешь воспринять ничего.

И когда мы сможем окончательно понять и воспринять друг друга, образуется Единое Целое, Новая Сущность, однако ни ты не потеряешь себя, ни Я не исчезну как Личность – мы просто «переместимся» в иную сферу Мира. Тебе необходимо лишь верить мне – именно мне, а не «в меня» – но верить и в себя, Человека… Ибо слова «поверь в себя» так и останутся словами, пока Человек не только не обретет Веру, но и трансформирует ее в Силу Веры». (из личного архива).

Столь обширная выписка приведена с единственной целью – показать, как «мистицизм» переходит уже не в «реальный мистицизм», а в обычную целенаправленную, хоть и достаточно сложную и необычную, работу, совместную деятельность. Ничего экзотического, ничего «сенсационного»… Просто работа Человека, Души и Духа в реальном мире… Однако продолжим наш разговор.

Духовность содержит в себе все вопросы и все ответы – вопросы, уже заданные, и ответы, уже полученные; вопросы, которым еще предстоит родиться, и ответы, которые прозвучат лишь тогда, когда будут заданы правильные вопросы; когда найдут друг друга Вопрошающий и Отвечающий.

Духовность не занимается вопросами Добра и Зла – она перепоручила это Мудрости. Это не ее задача – «Борьба со Злом»; ее цель и предназначение – служение «Добру», понимаемому как Истина и Совершенство. Мудрость же никогда не считала существование реального Добра и Зла следствием «грехопадения». Она отчетливо видит уровни, где проявляются (и как проявляются) действия Великих Сил Вселенной.

На земном плане это – морально-этические категории, зависящие от конкретного жизненного, социального и религиозного опыта; на историческом – отражение реалий общественного устройства, истинные соотношения государства и личности, Силы и Власти, Свободы и Необходимости, Прав и Обязанностей; на Вселенском – две составляющие самой структуры мировой Реальности, абсолютные начала мироздания, двигатель процесса эволюции, единство Удержания, Созидания и Разрушения. Понимает она и то, что в глобальном смысле категории Добра и Зла принципиально неопределимы, временны и преходящи.

Мудрость предлагает идеал «всеобщего блага» как единственный выход, приемлемый для развития нашего Разума, Души и Духа. Для этого она использует Закон – плох или хорош он, «мягок» или жесток, но это Закон, фиксирующий действительные на сегодняшний день отношения… Ничто не мешает изменить его, но это не значит, что закон «завтрашний» окажется лучше закона «вчерашнего»… Все зависит от нас и только от нас, от нашего понимания Великого Единого Закона, издревле именуемого Кармой.

Отсюда и его двойственность – «внутреннее» и «наружное»: «Богу – Богово; Кесарю – Кесарево».«Кесарь» – это еще и «Князь» этого мира, которому мы обязаны платить «дань», но не продаваться в рабство, потому что он – лишь «Князь», но не Владыка. Мы можем бунтовать и бороться против «Князя» – это наше право и наша обязанность. Бунт же против «Владыки» глуп и бессмысленен, ибо нет того, против чего бунтовать, и нет того, кому мы желали бы предъявить счет за наши собственные грехи, ошибки, невежество и незнание.

В своей жизни человек может не получить возможности заниматься тем, о чем максимально успешен. Но никто и ничто не должно заставить его заниматься делом, глубоко отвратительным его натуре, ибо это – высшее предательство и себя, и Закона. Человек может быть лишен права жить, как человек, но никто не в силах лишить его права хотя бы умереть человеком…

Здесь мудрость опять превращается в духовность, открываясь перед нами как Любовь… Человеку свойственна истинная жертвенность, истинное самопожертвование, право Сильного отдать свою жизнь за Слабого. Однако зачастую эта истина воспринимается в нашем мире в древнем, «животном» варианте: «Горе слабым», ибо слабый недостоин жизни и будет поглощен сильным.»

Однако и «Слабость» имеет странную власть над «Силой». И тогда человек говорит: «Я готов отдать свою жизнь за…» – и отдает, и умирает… Это мудрое, но не духовное решение, ибо Мудрость - от жизни, от временности, а Духовность – от вечности. Человек должен не отдавать свою жизнь Смерти, этому вечному слуге Князя, а отдавать ее Жизни, ибо она – Мать, тогда как Смерть – злая Мачеха…

«Я не во имя того умираю, чтобы моя смерть могла продлить чью-либо Жизнь; я жил, живу и буду жить, чтобы Жизнь длилась вечно. Я отказываюсь умирать, и ничто не заставит меня это сделать», - такова позиция духовности в вопросе Жизни и Смерти, ибо она – от Неба; Мудрость же – от «Земли».

Вот почему так больно смотреть на бессмысленную гибель революционеров, «правых» и «левых», «красных», экстремистов, террористов и «моджахедов» любых обличий. Но еще больнее видеть, как их принимают за героев, мучеников, религиозных подвижников или борцов духа. «Только сознание своего вечного и древнего происхождения делает людей благородными, кладет на быт человеческий печать духовного аристократизма.

Те, кто забывает и окончательно зачеркивает прошлое, начиная свою историю с дня сегодняшнего, ограничивая свою жизненную формулу голым и животным самоутверждением, дикостью и анархией – накипь, порождение низкой обывательщины, возврат к первобытности. Никакие «измы», никакие косметические ухищрения, никакие великие обещания от этого не спасут.

Рабочий, вырванный из крестьянского органичного быта, не видящий смысла в своем труде и ненужный обществу, легко становится бандитом или интеллигентом третьего сорта. Не только Бог умер в Душе, но и Душа умерла в человеке.

Это потеря не только смысла жизни, не только ценности человека, но и гибель самой жизни. Такова реальность новейшего быта. Всеотрицающее Сознание современного «интеллигента», неверие в смысл жизни, а то и полное его непонимание, неспособность отличать Добро от Зла – это великая трагедия.

И еще более великая ложь и великое зло – утверждение того, что бедность, угнетенность, озлобленность, зависть являются источником правды, залогом движения к справедливости и всеобщей гармонии. Высшее, духовное рождается лишь из чувства вины, из служения, из ответственности, но никогда не рождается из зависти, злобы, ненависти. Лжепатриотизм пролетариата или «третьего сословия» столь же отвратителен, как и «лжеаристократизм» новой буржуазии». Над этими словами Н. Бердяева, написанными в 1907 году, есть смысл серьезно задуматься…  именно  сегодня…

Власть без Силы – и Сила без Власти; Знание, вынужденное продавать себя и никогда не знающее, как оно будет употреблено; Искусство и Творчество, вечно протягивающие шапку и Силе,  и Власти; Вера, принявшая борьбу Зла и Добра за вечную Истину и поработившая Дух; Человечность, так и не ставшая основой Человечества… Вот почему Мудрость так печальна… Она, скорее, знает, что НЕ  ЕСТЬ истина, чем то, ЧТО есть истина… Потому она и говорит устами великого В. Шекспира: «Подмастерья природы сделали Человека… И сделали плохо, потому что
имитировали его человечность с таким отвращением».

Мудрость – это закат солнца, это тихий вечер, это союз много повидавшего разума и рано постаревшей Души. Она учит жизни и пониманию, терпению и милосердию, различению и чувствованию, но не может научить вечности… Она еще помнит себя молодой, озорной, веселой, едущей на маленьком ослике по красочным восточным базарам Бухары, Самарканда, Багдада… Помнит свои проделки и советы, которые давала людям, помнит любовь, вино, дружбу…

Помнит и свое детство – особую, ни на что не похожую детскую мудрость, память о последнем прикосновении Руки и Улыбки, отправившей ее в долгий земной путь… И тогда приходит время им обоим – Душе и Разуму, обретшим Мудрость – отправить в путь Духовность. Чтобы та, как многие и многие тысячелетия назад, попросила, подняв голову к звездам: «Отец мой, Варуна, научи меня Брахману!»

И тогда на этот зов приходит Истинный Учитель, Джагат-Гуру, тот, кого ждали… А Духовность снова вернется к Мудрости, превратив ее из Мудрости Земной в Мудрость Небесную. Так есть, так было и так будет… А что же Брахман?

«В сфере Духа существуют лишь Вечные Истины. Там все вечно само по себе, там нет развития, ничего реализованного. Там нет таких вещей, как возможность. В жизни же – всё игра возможностей: что-то реализовано, что-то ищет реализации, или, если этого не ищет, то ожидает за занавесом. Ничто не реализовано в своей высшей форме, в своей Истине или полноте. Но все эти возможности исходят из Истин наверху – например, возможность Знания, возможность Любви, возможность Радости и все возможности Сотворения». (Шри Ауробиндо).

Духовность – это абсолютное чувствование незавершенности и призыв к реализации; это знание того, где и что искать; это Путь и Смысл пути, это знание того, что уже проявлено, что вот-вот проявится – и что должно будет проявиться. Это маленький огонек, звездочка, покинувшая свои вечные пределы и вошедшая в нашу Душу и Разум, чтобы возжечь в ней Истинный Огонь; это звено, объединяющее Прошлое и Будущее, Небо и Землю. Это мост, идя по которому, Человек будет собирать вокруг себя и объединять всех тех, кто желает «Научиться Брахману…»

Это его высшая цель и высшее Предназначение, это – его Высший Закон, ибо так было и так будет, хочет кто-либо этого или не хочет, понимает или не понимает, приемлет или не приемлет…

***

Иллюстрация из Интернета