5. Религия и религиозность...

Всем, пишущим о религии и духовности (или пытающимся это делать), приходится непременно сталкиваться с двумя трудностями: опасностью максимального упрощения этих сложнейших феноменов человеческого бытия, либо оперированию категориями, доступными лишь немногим. Усредненный вариант несет в себе иную опасность – не быть принятым никем, ибо не отвечает целиком и полностью идеалам верующего и не убеждает неверующего. Именно поэтому в обществе сложилась давняя традиция – о христианстве пишут христиане, об исламе – мусульмане, о буддизме – буддисты и т.д.

Есть и еще один путь – деление на «экзотерическое» и «эзотерическое» знание; последнее выступает как некая общность, ядро, внутренняя суть, объединяющая все мировые религии. Значительно угасший интерес к сути религии, к ее ценностям и ее истине, обусловленный научно-техническим прогрессом, во второй половине XX века снова обострился. Благодаря выходу научного и психологического знания на новые рубежи стало возможным как воскрешение «старого эзотеризма», так и появление «нового».

Таким образом, религия не только оказалась на удивление «живучей», не только необходимой современному человеку – но и доказала свое право считаться одним из основных социокультурных феноменов, определяющих человеческое бытие. Расчет науки, социологии и философии (особенно марксистско-ленинской) на «автоматическое угасание» религии с ростом и взрослением общества полностью провалился. Религия не только не собирается «умирать» – но и готова превратиться в нечто иное, еще более великое, всеохватывающее, «космическое».

Общепринято, что первым шагом в зарождении религиозного знания послужило разделение на объект и субъект, выделение человека из окружающего мира природы и противопоставления себя ей. Иными словами, религия могла появиться только на достаточно высоком уровне разумности.

Обожествление стихийных сил природы, характерное для язычества, сменилось признанием существования некой Надразумной Реальности, всеприсутствующей, вечной и всевластной. Через пантеистическую модель, затем – модель «Божественной Семьи», иерархии Богов, человечество пришло к монотеизму – принятию идеи Высшего Духовного, Творческого, Космического Начала.

Исторически все основные мировые религии возникли на востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Это можно объяснить тем, что народы Востока имели наибольший объем исторического опыта. Многотысячелетняя память концентрировала информацию не только о способах социального устройства, воспроизводства, распределения и потребления благ – но и о поисках разума, попытках объяснить мир – и себя в мире, бережно храня пробивающиеся сквозь исторические циклы новообразования, идеи, концепции.

«Длинные волны» эволюционного развития несколько раз достигали максимального развития в древней Индии, Египте, Китае, Персии – и так же медленно угасали. Демографическое «сверхдавление» в вечно кипящем «восточном котле» приводило к синтезу и взаимопроникновению культур, субкультур, легенд, мифов и верований, способствуя рождению мировых религий.

«Средние волны» исторического эволюционного процесса (Античная Греция, Рим, Византия, Аравия и Средняя Азия времен раннего мусульманства) породили наряду с религиозным уже новое – научное направление познания. Первоначально они не только противопоставлялись друг другу, но и были единым целым. Затем произошло их разделение – наука стала добиваться все лучших и надежных результатов, используя анализ и абстрагирование (т.е. изучение различных частей природного и социального мира через их расчленение).

Религия же по-прежнему стремилась не только сохранить «целостность», но и породить еще более высокий синтез. Истиной Религии стал постулат: «Нельзя познать часть, если не познать ускользающего от научной рациональности целого»; Истиной Науки – «Невозможно знание Целого без Совершенного знания его частей; без знания частностей знание о целом несовершенно; синтез его невозможен».

Правы обе Истины, ибо они есть единое целое. Вся же сложность заключена в том, что «целое» не поддается абстрактно-логическому анализу и «вещественно-материальному восприятию», а также несводимо к сумме своих частей, вследствие чего недоказуемо. Такое познание требует узаконивания мистического, иррационального и интуитивного опыта, с чем наука категорически не согласна.

Религия с самых начал своего существования изучает, предлагает и «освященствует» смыслы жизненных ценностей – как по причине их исключительной важности для человеческого бытия, так и по причине их иррациональности, таинственности, непостижимости для обычного человеческого ума.

Периоды «длинных» и «средних» волн эволюционного развития сменились «короткими»; примерная длительность каждой составляет 2400, 1200 и 600 лет.Однако, они не изолированы – в определенные периоды происходит «интерференция», наложение одних типов волн на другие.  Именно такой период мы переживаем и сегодня.

В человеке существует двойственность не только на уровне его «биологического естества» («материальная» и «полевая» составляющая), но и на уровне еще более тонком – психическом, частью которого является энергоинформационный. Высокая интуиция, прозрение, экстрасенсорное восприятие, мистические и иррациональные формы опыта – такая же реальность нашего бытия, как и «логически-рациональный» способ познания мира. Более того, преобладавший в течение последних веков второй тип начинает уступать место первому.

Пройдя определенный этап постижения мира путем его расчленения, изучения и рационализации, человек снова возвращается к задаче принятия идеи Целого, Единого, взаимосвязанного и взаимообусловленного Бытия, причем на значительно более высоком уровне – как «сверхрелигиозном», так и «сверхнаучном».

Религия (от латинского religio) – это прежде всего восстановление или воспроизводство связи, стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, Творцом, центром всего сущего, космическим единством). Это в первую очередь психологическое, во вторую – социальное движение. Оно может иметь эгоцентрический, социоцентрический и космоцентрический характер.

В первом случае имеет место восстановление (или образование) духовной связи человека со своим подлинным, духовным «Я» (самостью, Высшим, Вечным «Я», Душой), как с самодостаточным микрокосмом.Суть этого процесса отражена в древнейшем девизе:«Человек, познай себя». При максимально возможном «расширении» восприятия микрокосм не только вбирает в с себя образ Вселенной, но и всю кармическую память человеческого рода от Адама и Евы.

Две крайности этого направления – принятие «сверхчеловека» ницшеанского типа, пришедшего на смену «умершему Богу», (причем человеческого в нем остается очень и очень мало); второе – религиозно-философский экзистенциализм, «богозаброшенность». «Бог» не умер; он сделал свое дело, дав человеку жизнь – остальное в его руках. Европейский экзистенциализм – религия «потерянного человека», уже не верящего ни в помощь Бога, ни в собственные силы.

«Ад» прочно «прописывается» на земле, в душах людей; цивилизация расценивается как холодная, механическая, машинная общность. «Человек одинокий» несет в себе маленький огонек некогда могучего ценного в жизни. Встреча двух «маленьких огней» - великое и единственное счастье.

Восточный вариант этого направления гораздо более оптимистичен, но и неизмеримо более сложен для понимания. «Бог» - изначально в Человеке и никогда не бросал Человека; познание Бога и единение с Богом возможно лишь при познании высшего «Я»; «Бога в Душе», полного подчинения «наружного Я» - «внутреннему Я» и особом служении, (не обязательно религиозном). Только таким образом человек в силах придти к Истинному Богу, а не к его
более «упрощенным» проявлениям. Многие виды йоги основаны именно на этом принципе.

В любом случае духовное восхождение к Истинному «Я», будучи трудным, сложным и достаточно мучительным процессом, мобилизует резервы самопознания, Творчества, всего самого лучшего в человеке и способствует постижению Истины:«Относись к другому, как к самому себе». «Эгоцентрическая религия» крайне редко остается «замкнутой» в самой себе (если только это не первичная ментальная конструкция). Наступает момент, когда человек должен сделать выбор (или хотя бы отдать  предпочтение) одной из Истин, одному из  Высших Проявлений Бога, одной из Мировых религий. «Выше» этого идет лишь супраментальная йога; «вне» Бога как такового пребывают и некоторые направления буддизма.

«Социоцентрическая религия» – это стремление всего общества (или его части) к объединению, «всеединству», нахождению духовной целостности в избранном священном объекте. Восстановление утраченного социального (в данном случае – общечеловеческого) единства – ее основная задача. Видов «социоцентрической религии» много – это культы разного типа (личности, партии, государства, «избранности» народа или социального класса, науки, технологии). В зависимости от ее канонов она или подавляет индивидуальность, или
способствует ее развитию.

«Космоцентрическая религия» – самый сложный, имеющий множество типов, «подтипов» и вариантов феномен.«Бог» в этом виде религии не есть что-то четко определенное, раз и навсегда «застывшее» и «стабильное». Это и привычный образ Бога (как в христианстве и исламе), так и «акцентуированные» его грани – Космический Разум, Высший Разум, Энергетический центр Вселенной, Первоначало, средоточение Всего, «То» или даже Ничто, которое  есть Все (нирвана буддистов). Исходя из этого принципа, современную биоэнергоинформатику, некоторые разделы трансперсональной психологии и психосинтез вполне можно отнести к «космоцентрической религии».

Еще одной из ее самых удивительных реальностей является одновременное присутствие теизма, пантеизма и атеизма в современном обществе. Общим же для всех религий является постулирование особого феномена – тонкой связи с Абсолютом.Однако в интерпретации этой связи имеются серьезные расхождения. Таких вариантов несколько:

1) Это связь существует изначально, но затем она прервалась – и ее надо восстановить.

2) Эту связь еще предстоит установить – сначала опосредованно (через Символ, Слово, Идеал, Ритуал) – а затем, перейдя на более высокие уровни Разума и Духа  непосредственно.

3) Связь существует вечно, но каждому человеку самому необходимо в разные периоды своей жизни налаживать ее, интерпретируя и используя по-разному.(Детство дано для игры, молодость – для жизни, зрелость – для постижения, пожилой возраст – для осознания Души, старость – для смирения, всепрощения и всепонимания). В социоисторическом аспекте это касается как отдельного поколения, так и отдельного народа, расы и, наконец, человечества в целом. Есть его «детство», «юность», «молодость», «зрелость» и «старость».

4) Все религии есть проявление по-разному осознаваемой Духовной Реальности и связи человечества с этой Реальностью. Рано или поздно родится единая Религия, станущая всеохватной, объединяющей все человечество. Только тогда, выйдя за рамки не только какой-либо религии, но и всех их, она перестанет быть религией как таковой и превратится в единую истину человеческого существования.

Ибо все без исключения религии, как самые древние, так и самые «молодые» (включая и «космотехнологические»), едины в одном – человек неполон и несовершенен; век его лишь начат; необходимо искать пути совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасению (предотвращению гибели) человеческого рода.

Феномен религии очень сложен; необходимо различать собственно религию, веру, церковь и конфессию. Религия и Церковь – это устройство, структура, форма и организация. Понятие «Вера» имеет уже двойной характер, указывая на вероисповедание и одновременно определяя особую «внутрипсихическую реальность», «надментальную убежденность» верующего. Производными от последней являются еще более тонкие структуры – религиозность и духовность; именно из последних и складываются отношения Бога и Человека.

Можно абсолютно не сомневаться в существовании Бога, но не искать с ним близости. Можно признавать Бога – но отрицать причастность «мира Богов» к «миру Человеков» – как это делал Эпикур. Вместе с тем вера в существование особой Полноты Бытия (абсолютного «Я» внутри меня, Софии – Божественной Мудрости, Богоматери, либо «Личного Бога») является тем основным содержанием, без которого ни одна религия не могла бы существовать вообще.

Именно поэтому есть как «церковная», так и «внецерковная» религиозность. Отношения между ними такие же, как между Буквой Закона и Духом Закона, формой и содержанием, общностью религиозной организации (религиозная структура, иерархия, культ, символ, вера, противопоставление своей веры иноверцам) и общностью интимной, «светоносной», объединяющий Бога и Человека в его Душе. 

Человек не есть «хозяин своей Души» подобно тому, как он есть хозяин своего тела, разума и – (в определенной степени) – жизни и судьбы. Душа дается человеку Богом; она его неотъемлемая часть, нечто, что Бог «вдохнул в Человека». Человек же обязан «открыть в себе Душу», признав ее Божественное происхождение и полностью с нею отождествиться. Лишь в этом случае происходит не просто возвращение Души в Божественную природу, а приход цельного Человека к Богу, возвращение к «Отцу» «Блудного сына». Восприятие Бога зависит не столько от вида религии, сколько от возможностей самого человека, его восприятия и тонкого чувствования, его религиозной и духовной интуиции.

«Внецерковная» и «внеконфессиональная» религиозность-  столь неоспоримые реальности, что это позволило И. Канту полностью противопоставлять Религию Вере. «Бог лишь в Душе» – не просто осознание идеи, факта, права на выбор, но и взятие на себя сложных и серьезных обязанностей, не терпящих лжи и «двойного толкования». Быть с Богом «один на один» – шаг величайшего мужества, после которого помощь Церкви, Ритуала, Иерархии и Символа становится невозможным. Психологически можно проследить определенную последовательность этого процесса.

1) «Идея Бога» – как продукт разума, ментальная составляющая, имеющая характер некой абстракции.

2) «Чувствование Бога» – витальный (жизненный) компонент; Бог – во Всем; жизнь человека и мира становится единой целью событий, радостью и полнотой.

3) «Присутствие Бога» – образование особой реальности, внутри-и-вне присутствия, Всеприсутствия; абсолютная убежденность не просто в существовании Бога, а полном и целостном объединении истины Человеческого и Божественного существования.

Религия Разума, или Идея Бога очень многообразна. Она может никак не отражаться на жизненной стратегии и самом факте существования человека; будучи воспринятой низким разумом, чаще порождает конфессиональность, ритуальность, приверженность к форме. Порожденная (точнее, воспринятая) высоким разумом – ведет к высшим ментальным уровням, высшему Знанию, религиозной и трансцендентальной философии, теизму, высшим видам йоги.

Витальный, или жизненный аспект чаще всего порождает тип «Бхакта», любящего, но не требующего любви взаимной. В христианстве это люди, воспринявшие идею и суть любви, любви в первую очередь к «ближнему»; однако самым «ближним» для них является Господь, Иисус. После «любви» неизбежно следуют Смирение и Покорность Высшей Воле.

Третий вариант – самый редкий и самый высокий. Он означает уже не ментальный или витальный план, не Бога-Отца или Бога-Сына, а мир Духа, высший уровень Истины – Сознания, «Дух Святой» в христианской традиции.

Эти три пути характеризуют основные этапы, основные проблемы, с которыми человек неизбежно сталкивается. Положительно ответив на вопрос «Есть ли Бог ?(Абсолют, Высший Разум, «То», Творец, Единый энергетический центр, Космический Разум, Демиург), человек неизбежно задает себе следующий: «Как Его познать? Услышать? Почувствовать? Наладить с Ним связь? – за которым столь же неизбежно встает и основной:

«В чем цель нашей встречи? В чем мое предназначение? В чем мое служение? Должен ли я думать о «спасении Души» – или о спасении человечества? Должен ли я уйти от Мира – или «служить Миру»? Есть ли Бог и Мир одно и то же? Где пролегает граница между послушанием и творчеством? Между я –хочу-и я-должен? Между я –могу-и я-неспособен?»

Религиозная психология неизмеримо древнее психологии социальной. Она давно заметила, что истинная вера (точнее, уверенность), покой и умиротворение – удел или «высочайшего невежества», или «высочайшего совершенства». Обычное индивидуальное «Я», Эго, чаще всего находится в первично-религиозной, «интуитивно-религиозной» связи с Богом. На более
высоких уровнях эта связь периодически теряется и восстанавливается, порождая тяжелейшие духовные кризисы.

«Богооставленное Я» терзается сомнениями, угрызениями совести, осознанием греховности, ощущением собственного падения и неверием в успех любого предприятия. Человек мечется между Идеей Бога, чувствованием Бога и Присутствием Бога, разделяя Единого на Отца, Сына и Духа; получив же поддержку от любого проявления – «исцеляется» и обретает новые силы.

Помощь может прийти и с другой стороны – при чтении святых книг (или особо значимых для человека текстов), ритуальных действий или особом поведении (например, признание тяжелого личного периода испытанием на истинность веры и способность к терпению).

В супраментальной йоге есть два понятия, удивительно точно объясняющие механизм этих кризисов через состояние сознания. «Быть в правильном осознании – означает быть в «расширенном сознании» с выходом на уровни «надразумные», «надсознательные»; это гармоничное единство, просветление, тонкое и всеобъемлющее «чувствование» присутствия и поддержки тех сил, к единению с которыми человек стремится».

Это не «медативное» и не «трансовое» состояние, а, скорее, «истинное поле существования». Однако человеку, существу земному, долго оставаться в этих сферах невозможно – это по силам единицам. Чем выше «временный подъем», выход за «пределы себя» – тем ниже спад,  тем глубже  «проваливание внутрь себя». В трансперсональной психологии эти «качели» именуются чередованием холотропного и хилотропного модусов сознания, характерного для любого
человека вообще.

В обычной жизни мы сталкиваемся с этим постоянно – «черные» и «светлые» дни, оптимизм – и пессимизм, вера – и безверие, отчаянье – и надежда. Обычно мироощущение человека целиком зависит от объективных факторов; так называемые «плохие», или «неблагоприятные дни» - следствие или геокосмических влияний (атмосферное давление, влажность, активность Солнца, состояние атмосферы, фазы Луны), или нарушения собственных, индивидуальных биоритмов.

Человечество ныне переживает период своеобразного «неоязычества», удирая от энергетических вампиров», «дурного глаза», малых и больших «энергоинформационных паразитов», скрупулезно изучает гороскопы, «магические квадраты», бродит по дому в поисках «патогенных зон», «заземляется», «экранируется» и т.д. Такое поведение в первую очередь порождено «внутренним страхом», темным интуитивным чувствованием опасности, исходящей от «злых сил» или некой «отрицательной энергии».

Все это было бы смешно, когда бы не было так грустно. Человек никак не может осознать, что все, что есть в мире – самое хорошее, как и самое плохое – это он сам, что все «внутри него». Что нет абсолютно «добрых» и «абсолютно злых», «ангельски чистых» или «дьявольски грязных» людей, как нет и абсолютно «чистых» и абсолютно «грязных» мест. Всю грязь и мерзость мира порождает он сам, а в наше время – в гигантских и все увеличивающихся масштабах.

Повальное увлечение «биоэнергоинформационными» методиками и технологиями, всякого рода «медитациями» и «подключениями» к чему бы то ни было вместо положительного эффекта породило его противоположность – совершенно реальное «подключение» к темным (в огромном своем большинстве) глубинам личного подсознания, а через него – и коллективного. Последнее же благодаря целенаправленной «псевдоразумной» и сокрушительно глупо-безответственной  деятельности человека превратилось в такую клоаку, о которой и говорить страшно.

Современный Homo Sapiens под чудовищным психологическим гнетом самим же им порожденного мира практически не имеет возможности находиться в «правильном осознании». Спускаясь с «небесных высот», он сначала попадает на «грешную землю», где все его «тонкие чувствования», Вера, стремление к истине, все его мечты о «Божественной жизни», надежды хотя бы о «прикосновении к ней» кажутся смешными, нелепыми, детскими и по меньшей мере «странными».

Могучий людской хор (причем зачастую состоящий из родных, близких и друзей, действительно желающих человеку добра), испокон веков исполняет лишь одну песню и знает лишь одну тему – «Небо есть Небо, а Земля есть Земля; выкинь из головы эти глупые фантазии; Добро никогда не победит Зло, а чтобы оно победило – оно должно пользоваться теми же средствами». Война… Бесконечная война…

«Я не люблю бессилья и насилья –
Вот только жаль Распятого Христа…»

Жалость – вот и все, чего оказался достоин Величайших из Людей, когда-либо рождавшийся на Земле… Как и другие, подобные ему, фантазеры и оторванные от земной реальности «мечтатели»…Именно здесь, на первом, «разумно-опытном» уровне и гаснет все лучшее, что есть в Человеке.

Но и это еще не все, ибо далее следует падение на дно личного подсознательного. Человек ощущает свое абсолютное ничтожество, малость, нелепость и полную неспособность хотя бы что-то изменить в мире. Часть веры еще сохраняется, но это уже вера не в себя, а в других – «То, что не было дано мне – было дано другим, Великим и Сильным… Я сделал все, что мог – пусть другие сделают больше…»

Все неудачи, ошибки, грехи, все самое гадкое, что было в жизни, все измены, ложь, обман, предательство себя и предательство других – вся эта грязь обволакивает, липнет, каменеет, превращаясь в чудовищный панцирь. Если человеку не помочь, то он обречен падать еще ниже – уже на самое дно пропасти, в которой и дна-то нет… Это и есть коллективное бессознательное, инфрамир, реальность вогнутого двухмерного пространства, сжимающегося в точку – одномерность… Уже нет ни Человека, ни Великих Людей, ни Учителей… Нет и Бога.. Не хор, а один нескончаемый вопль, стон, плач, страдания и проклятия…

Все грязь и мерзость до- и человеческой, а затем и космической истории, все убийства, совершенные человеком и человечеством, все попранные права, все несбывшиеся надежды, абсолютное неверие, обреченность, невозможность выхода – и невозможность существования, костры, плахи, виселицы, войны, кровь и концлагеря, убитая Любовь, попранная Вера и умершая Надежда…

Это даже не глубокий колодец, из которого можно видеть хотя бы одну – единственную Звезду… Бесконечное падение в Ничто – и единственное желание – стать Ничем – распасться на молекулы, атомы, частицы, вернуться к уровню праматерии… «Спуститься» в этот ад и вернуться из него смогли лишь единицы из людей – Герои… Совершать постоянное «нисхождение» под силу лишь Богу. На то он и Бог…

Человек религиозный, человек Церкви и конфессии редко опускается на эти страшные Глубины… Человек – Мир, Человек – Вселенная, Человек, Несущий-Бога-в-себе – хотя бы несколько раз в жизни там побывал, ибо это входит в программу его «обучения». Высшая стадия супраментальной йоги, ее путь пролегает именно через эти мрачные, абсолютно лишенные Света пространства. Более того, ее задача и заключается в том, чтобы туда этот Свет принести.

Старая истина гласит:«Если человека искушает черт, монаха – дьявол, то Святого – сам Сатана». И эта, вроде бы «религиозная истина» удивительнейшим образом «проявляется» в нашей повседневной жизни, сотканной из борьбы противоположностей, в которой нам – и только нам – предоставлено Право Выбора. «Поле» земной жизни, ее внешнее и внутреннее пространство удивительно многообразны и неповторимы. Столь же неисчерпаемо и внутреннее пространство религии.

Это и вера в сверхъестественное (Плотин), и особое чувство единения человека и Вселенной (Даосизм, Лао-цзы, Р. Шлеймахер), и символическая мифология (К. Г. Юнг, М. Мюллер), и вера в невидимые «духовные существа» (школа Кагью буддизма, Э. Тэйлор), и признание Высших Универсальных Сил, господствующих над человеком и предстающих как «Рок», «Судьба», «внешние обстоятельства» (концепция Кармы), и чувство Священного Присутствия (Дж. Хаксли), и убежденность в наличие Высших Истин, полностью трансформирующих саму суть принявшего их человека (Платон, Гегель, Бергсон, Аристотель), и  стремление отстаивать ценность избранного идеала даже ценой собственной жизни (Д. Дьюн), и еще многое другое.

Именно поэтому восприятие Бога у различных людей существенно различается. В определенной степени можно сказать, что Бог един и всеобщ, в то время как «внутренний Бог» абсолютно «индивидуален». Дело здесь не «в тонкости» или «грубости» восприятия. «Бог Личный» – это действительно абсолютная индивидуальность. Тройственность Бога – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух святой (или тримурти индусов) отражена в человеке; его триада – Человек-Душа – Дух человеческий.

Нынешняя ситуация, когда в центре системы безусловно находится Бог, ранее таковой не была; меняются эти отношения и сегодня. В их основе лежит тончайшая, «живая» и развивающаяся гармония всеобщего Бытия, основная, скрытая часть которого постоянно ускользает от нашего понимания.

«Бог» олицетворяет Отца; Человек – Сына; все многообразие их отношений реализуется через Закон и Дух Закона.Учась постигать Букву Закона, человек должен руководствоваться Духом Закона. Свидетельств, когда Иисус, Сын Божий и Сын Человеческий нарушал «букву», сохраняя величайшую преданность «Духу» – множество.

Меняется Бог; меняется Человек; может измениться Закон – лишь Дух Закона, объединяющий Отца и Сына, вечен и неизменен. Лукавый человеческий разум перенес центр проблемы на бессмысленный уровень – решение трансцедентальных вопросов о сути Бога, Сына и Духа; самое же главное, самое важное, самое ему необходимое оставил в стороне. Именно это главное и стоит в центре всех мировых религий, составляя их ядро. Это не вопрос церкви, конфессии, ритуала и символа – это вопрос поведения человека в мире, закона его бытия, взросления, его личной и социальной эволюции.

Но и здесь человек умудрился совершить подмену – уйдя от решения главнейших земных вопросов в сферы «ада и рая», реальности посмертного существования, искусственного деления человека на «низших и высших» – т.е. исполняющих ритуал или нет. Ничего подобного в Евангелиях мы не находим; не находим и жесткого, неумолимого и безжалостного закона – лишь Слово, притчу, Мысль, Символ, заставляющие думать и постигать, чувствовать и стремиться. Иисус – Сын Человеческий – не менее Велик, чем Христос – Сын Божий. Человек вынужден отрицать Закон Бога (и само существование Бога), чтобы оправдать собственное беззаконие; он может отрицать Иисуса – Сына Бога; отрицать же Иисуса-Человека невозможно.

Со страниц Евангелий перед нами предстает нечто столь огромное, столь великое, святое и чистое, столь невероятно мудрое и прозорливое, столь цельное и жертвенное – что нет Ему аналога во всей истории человечества… Нет – и после его ухода больше не было… Но это не уход – это Его погружение в каждого из нас… Многие, не будучи «религиозными», «верующими», «праведными», чувствуют это «присутствие» невероятно остро…

Поклонники и почитатели новейших физических теорий, приверженцы энергоинформационного учения» не могут понять самого главного: их теории – лишь очередной шаг в освоении физического мира. Попытка «наложения» этого знания на реалии религиозного и духовного мира – просто очередное «сотворение кумира», неживая и нежизнеспособная структура, грубая и уродливая копия, вторичная (а то и третичная форма), упорно выдаваемая за суть.

Даже гипотетически «полное подключение» к «планетарному энергоинформационному полю» даст лишь эффект «зрителя», наконец-то удовлетворившего свое всеядное любопытство. «Духовное» в эти ворота не пройдет, как не пройти «верблюду сквозь игольное ушко»… Путь иной – пройти и прожить… Прожить эту невероятную, немыслимую жизнь – день за днем, шаг за шагом, минуту за минутой… Спорить, убеждать, доказывать, исцелять, верить и дарить Веру…

Избрать 12 учеников, будущих апостолов; понимая, в чем предназначение каждого – сцену каждого – ибо каждому уже предопределена его Роль… Все понимая, все чувствуя, все зная… Сказать Иуде: «Что делаешь – делай скорее…» А тому – Пойти и Сделать… Для того, чтобы не найти в себе силы жить дальше – и самому казнить себя…

Сказать Петру: «Истинно, истинно говорю тебе – не пропоет и петух, как ты трижды от меня отречешься…» А тому – трижды отрекшемуся – найти в себе силы продолжать жить и нести учение… Пережить страшную ночь в Гефсиманском Саду, с беспощадной ясностью понимая, что«Не минует чаша сия…» Собрать все – и принять эту чашу… Принять, отчетливо понимая, что одного слова, одного жеста будет достаточно – и будет прощение всесильного прокуратора, и бессилие синедриона… СлОва другого – и он станет Царем-Освободителем, новым Иисусом Навивом, Сыном Давидовым – мессией, воплощением извечной мечты исстрадавшегося народа…

Пройти с Ним весь последний путь; молча… Падая, вставая, волоча на себе немыслимо тяжелый крест ненависти, непонимания, невежества, злобы и черной людской неблагодарности. Умереть со словами:«Отче! В руки твои предаю себя…» Вот что надо пережить, прочувствовать, привнести в себя, прежде чем родится Душа, слово станет законом, а чувство превратится в стремление и веру…

Все начинается с мелочей… Позволительно смеяться над религией – затем и над ее служителями… Затем над апостолами, Богом и его Сыном… Затем – и над всеми людьми, отдавшими свою жизнь во имя пусть и неправильно понятого – но Святого и Великого Идеала… Сочинять бесконечно пошлые и грязные анекдоты, отпускать плоские шутки по поводу и без повода…

А кончается всё непременным желанием впрячь Бога в грязную телегу нашего скудоумия и убогого существования…Возродить в еще более страшном виде вопль «Хлеба и Зрелищ!», превратив ограниченную гладиаторскую арену во всечеловеческое поле грязной и безжалостной «Информационной войны всех против всех».

Да еще и молиться при этом! Кому? «Богам, которых мы сами и создали? Их сыновьям, «энергоинформационным копиям?» Зачем? Чтобы снова и снова распинать самим фактом своего нынешнего существования уже единожды Распятого? И так – до бесконечности? Ничего, кроме бесконечного омерзения такое поведение вызвать не может…

К счастью, есть и другие люди – у каждого из них свое восприятие Бога. Бог – Любовь; Бог – Понимание; Бог – Милосердие; Бог – Справедливость и Воздаяние; Бог – Творчество и Сотворение; Бог – Сила, Бог – Истина, Бог – Сознание… Даже атеист, с пеной у рта отстаивающий свои убеждения, сначала должен был понять, проанализировать, «впустить в себя» – и отринуть эту Реальность… Бог был в  нем – но он его не принял. Это право человека и Свобода его выбора…

Бог во Всем… «И соберутся все народы перед Ним, и отделит одних от других. И скажет: Придите, благословлявшие Отца Моего, и станьте под правую руку. Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал я – и вы дали Мне есть; жаждал – и вы напоили Меня; был наг – и вы одели Меня; был болен – и вы напоили Меня; был в темнице – и вы пришли ко Мне.

Тогда скажут ему в ответ: «Господи! Когда видели мы Тебя алчущим? И накормили, и напоили? Когда мы видели тебя странником – и приняли? Нагим – и одели? Когда мы видели Тебя в темнице и видели Тебя больным – и пришли к Тебе? И Он скажет так: «Истинно говорю вам – так как вы сделали это друг другу или одному из братьев моих меньших – то сделали мне…»

Вот та вечная истина, по-прежнему недоступная нашему уразумению. Мы же, забыв о Земле и друг друге, по-прежнему ищем ее в «мирах посмертия», идеях рая и ада. «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится опять (или свыше), не сможет увидеть Царство Божие! 

Оно уже наступает; оно подобно зерну гречишному, которое человек взял и посеял на поле своем. Оно хоть и меньше всех семян, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится Деревом. Так что прилетают Птицы Небесные и укрываются в ветвях его. Истинно говорю тебе – Храм Божий и Царство Божье рождается в Душе Человеческой».

Даже и в этом, до предела понятном высказывании каждый найдет свое – христианин признает в птицах Ангелов, теософы – Адептов, каббалисты – Древо Жизни Сефирот, герметисты – указание на процесс бесконечного внутреннего совершенствования, кришнаиты и джайны – намек на реинкарнацию, Человек Земли – на необходимость выстраивания Дома Земного, Человек Воздуха – Дома Небесного, Человек Воды – Божьего Храма, Огня – реальность Огненного Духа, атеист – сделает акцент на слове «увидеть», но никогда не согласится с возможностью проживания в «Царстве Небесном».

И лишь Человек – СОВСЕМ  ЧЕЛОВЕК – поймет все правильно.. Поймет, что самый главный храм в его столь короткой жизни – это храм с девизом: «Никогда не говори «никогда…»

Символ  и символическое Слово – великая и вечная вещь. Знаменитая скульптурная группа «Лаокоон с сыновьями» тоже имеет свой тонкий, символический подтекст. Это действительно – Отец и Сыновья; но это – и Бог с его детьми, это Дух, Душа и Человек, удушаемые неправедной жизнью; это Разум человеческий, пытающийся спасти своих «Детей» - Опыт и Познание – от холодных змеиных объятий Неверия, Невежества и Сомнения.

Есть Религия – способ проживания человека в мире, отражающий его потребность в единении; одна из форм постижения единства человека, человечества и Мира. Есть Наука – специфическая форма человеческой деятельности, направленная на получение практического и теоретического знания, вырабатывающая средства воспроизводства и приспосабливающая мир физический к миру человеческому.

Есть Философия – специфически организованная умственная деятельность, направленная на развитие познавательного процесса.

За этими глобальными социо-историческими процессами всегда стоят Люди.

Есть церковь, вера, есть Служители Веры – и есть обычные верующие; Есть Наука, есть служители науки – и есть люди, пользующиеся ее достижениями. Все эти три ветви человеческой культуры настолько «пропитаны» друг другом, что их можно лишь «расчленить», но не отделить друг от друга.

«Природное, естественное» и «разумно-мыслительное»;»индивидуальное», «семейно-родовое» и «социальное», «жизненное», «религиозное» и «духовное» смешаны в человеке в самых причудливых сочетаниях.

Люди «глупые» и «умные», «развитые» и «неразвитые», «тонкие» и «грубые», люди «Огня» и «Земли», «Воздуха» и «Воды» появились намного раньше, чем бедные и богатые, верующие и неверующие, ученые и служители культа.

У Религии, Науки, Философии, Культуры есть только один, зато вечный оппонент и противник – низшая человеческая природа и невежество. Нет «невежественной религии», «бездуховной науки», «бескультурной культуры»,  а есть люди, олицетворяющие примитивизм.

В религии такие люди безнадежно «застряли» в эпохе Отца – беспощадного, непрощающего и карающего. Они верят не в жизнь, а в «загробное существование»; верят воцерковленному христианству, но не верят Христу; верят надежному родовому укладу, идеалам патриархальной семьи, но как огня боятся любого знания и любого творчества; страшатся меняющегося мира.

Их позиция – вечная согбенность, их поза – поза вечного просителя; их истина – «На все Воля Божья», их инициатива и активность в строительстве «Царства Божия» на Земле не идет дальше «детского послушания» и скрупулезного исполнения ветхозаветных законов. Их наука ограничена в лучшем случае механикой Ньютона, а философия – схоластикой Фомы Аквинского.

Все огромное, живое и трепетное тело Единой Мировой Религии разделено на множество регионов, областей, закутков, не желающих ничего знать друг о друге. Разве об этом мечтали те, кто на заре человеческой истории принес в мир Великое Знание? Ведь в свой истинной основе Религия – это отражение всецелости, общественности, «божественности бытия»; это аспекты одного и того же понятия – социальной эволюции, непрерывного движения от «неправедного мира» к «праведному».

Религия – это особый идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей в целостном обществе; ее ценности – это ценности вечные, спроецированные в бесконечное будущее. В этом качестве Религия – родная сестра Познания.

К великому сожалению, этот высочайший аспект малодоступен верующим и абсолютно недоступен атеистам, проявляющим в вопросах Веры воистину чудовищное невежество. Несмотря на сложные исторические коллизии, лик Религии всегда больше выражал Любовь, нежели ненависть.

Общее человеческое Сознание (как и Разум) есть единое целое; все его формы проникают друг в друга и опираются друг на друга.Древняя и великая история мировых религий – История не столько Бога, сколько Человека.

Их истоки не только Божественные, но и человеческие; их истины не могли быть рождены в недрах безликого и обезличенного общества; они могли быть привнесены в общество людьми, на множество веков опередивших свое время; их появление неясно, судьбы – трагичны; их Бог – Истина, а Дом – Вселенная.

Таковы Кришна, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Мухаммед, Бахиулла… Это великие Люди-Мессии, Люди-Пророки, Люди-Вестники – тайна и загадка, решение которой науке не под силу. Такая же великая тайна сокрыта и в священных книгах – Ведах, Торе, Библии, Коране, Трипитаке, Китаб-и-Агдас.
 
Существующее ныне представление об энергоинформационном поле Вселенной (и сути «информационного мира»), как и гипотеза о «прямой курации» земного человечества высокоразвитыми космическими цивилизациями – достаточно важный и многообещающий шаг в познании мира.

Однако эта гипотетическая «реальность» может быть лишь частью целого – но не самим целым. Она малоубедительна как для научного – философского, так и религиозно-духовного знания.

Согласно сегодняшней общепринятой модели – гипотезе (в разработке которой принимало участие все мыслящее человечество), все «запредельные человеческие величины» – будь то Пророки, Мессии, Гении, великие ученые, философы, основоположники, первопроходцы – в строго определенные периоды человеческой истории проявляют и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы человеческой эволюции. Если говорить о религии, то новый эволюционный идеал суммирует и видоизменяет идеал предыдущий.

Иисус добавил к открытой Буддой формуле спасения человечества (восьмеричный Путь) принципы искренности, открытости, прощения и любви; Мухаммед дополнил их необходимостью коллективной взаимопомощи, опорой на традицию, религиозной терпимостью и в то же время допустимостью отстаивать свои убеждения и веру с оружием в руках; Бахиулла провозгласил: «Относись к другому лучше, чем к себе самому» и – «Человечество может быть спасено лишь превращением в гармоничное и истинное целое»; Шри Ауробиндо Гхош обрисовал основные этапы супраментальной эволюции человека.

И над всеми этими вечными истинами, как купол, венчающий храм, высится постулат Гермеса Трисмегиста: «Человек! Познай себя!»

«Вхождение» человека в мир этих великих идей может происходить по-разному. Первое – это «откровение», «озарение». Человек внезапно и остро чувствует новую правду, новую истину, оценивая и принимая которые он стремительно меняет весь свой облик, мышление, тактику и стратегию поведения. Это может быть «мистическое прозрение» (трансперсональный криз), глас свыше (духовный криз), трагические события или столкновение с реальностью, не могущей быть принятой всем предыдущим жизненным опытом.

Второй вариант более плавен, мягок и по-своему закономерен. Чаще всего он характерен для людей высокого разума с истинной жаждой познания. Процесс этот длительный и постепенный, совершаемый на уровнях подсознания. Сам же момент «скачка», «перехода» четко фиксируется самосознанием как возникновение некой новой реальности, как логическая, фактическая и жизненная необходимость, бесконечно далекая от «общественной моды» или «личного каприза».

Третья модель характеризуется или желанием «быть как все», или «модой», или логикой процесса, определяемого как «поиск врага» и «нахождение опоры». Такой человек крайне редко меняется внутренне; его отношение к миру и человечеству скорее ожесточается, чем смягчается. Ныне общечеловеческая общность испытывает серьезный кризис, и движение к религии (скорее к высокой культуре, духовности и истинному, непреходящему знанию) многими рассматривается как выход из создавшегося тупика.

Крепнущее движение вбирает в себя религиозные, духовные, научные и общечеловеческие культурные, этические и эстетические ценности, объединяя материальную и духовную составляющие цивилизации. Однако не всякая культура, находящаяся в состоянии стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением освящающей и подпитывающей ее религии(в первую очередь, социоцентрической); она разрушается, повергая страну в хаос. Подобный вариант мы сегодня наблюдаем на Балканах, Кавказе и всем «постсоветском пространстве».

Истина же заключается в том, что человечество в процессе эволюции как бы переходит «из класса в класс»,  от менее широкой социальной общности к более крупной, от низших уровней коллективного Разума и Сознания к высшим, преодолевая кризисы «переходного возраста»… Именно поэтому желание возврата к «первоистокам», к « старым религиям» или созданию «новых», не следует расценивать полярно – как нечто безусловно «полезное» или столь же безусловно «вредное».

Религии в наше время испытывают истинную тягу друг к другу и остро понимают необходимость сотрудничества. Мало кто знает, что движение за объединение христианских церквей было начато еще в 1910 году; в 1948 году, почти одновременно с созданием ООН был создан Всемирный Совет Церквей. Его задача – выработка мер против отстранения Церкви от участия в делах государства, развитие миссионерства, противостояние «духовному материализму», разъяснение христианских ценностей, выработка общехристианской социальной программы.

Современная Церковь имеет своей целью прекращение старой и бессмысленной вражды с Наукой, Разумом, Искусством, ее язык – это, в первую очередь, язык здравого смысла. В последней четверти XX века все яснее и отчетливее проявляется необходимость объединения мировых религий. Ряд стран уже сделали серьезные шаги в этом направлении; невозможное ранее становится возможным сегодня.

Человеческое сообщество объявило войну расизму и религиозной нетерпимости, провело четкую грань между фундаментализмом и религиозным экстремизмом, религией и сектантством. Ученые доказали абсолютную неправомочность деления по расовому признаку, понимаемому как принадлежность к особому виду Homo Sapiens – «высшему» или «низшему». То же самое предстоит и Церкви. Однако задача у нее неизмеримо сложнее – религия, не знающая «расового разделения», имеет многотысячелетние корни в национальной культуре, ее истории, мировосприятии, мироощущении.

Задача эта может быть решена лишь при переходе общности «объединенных народов планеты Земля» в общность «Единого Человечества планеты Земля». Религия не должна, не может и не будет стоять на одном месте; супраментальная эволюция человека неизбежно приведет не только к объединению религий, не только к появлению Религии Новой – но и к полному изменению ее сути, символа, внешней формы.

Взаимопереходы Веры, Надежды, Любви, Труда Земного и Служения Духовного в едином пути к более Высокой Истине будут характеризовать трансформацию Церкви (как формы) и религиозности (как содержания) во Вселенский Храм душевности и духовности.

Кое-что уже сделано и выдержало испытание временем. Самым удивительным образом из «свободного» и «беспристрастного» информационного поля человечества как бы выпал факт существования новой религии – религии бахаев, «родившейся» более 150 лет назад. К концу XX века она насчитывала более 16 млн. верующих.Сообщество бахаев входит в Социальный и Экономический Совет ООН, ЮНЕСКО, Программу ООН по защите окружающей среды. В новой религии имеются представители всех стран, 2100 народов, народностей и племен.

Бахаи верят, что основатель их религии – Бахиулла продолжает ряд аватар – посланников Кришны, Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Иисуса и Магомета. Главной Книгой Бахиуллы является «Китаб-и-Агдас» (Самая Священная Книга). Он учил, что Бог есть единая Сила, основной двигатель развития разумной жизни. Управление этим движением осуществляется посредством Посланников Бога; их основное предназначение – приведение человечества к духовной и нравственной зрелости. «Воля Бога» воплощена в Закон, обязательный как для «неверующих», так и для исповедующих любую религию.

Не «добро» или «зло» являются основными действующими силами – а зрелость Человека, понявшего и принявшего закон. «Бог» не карает за грехи – сам человек несет ответственность за тяжелые последствия своей неразумности. Незрелый, низкий разум не «виновник» страданий – но жертва; однако незнание Закона (или нежелание исполнять Закон) – не освобождает от ответственности за его нарушение. Человечество едино изначально; близится момент его окончательного
объединения.Бог привел в действие столь огромные и непостижимые силы, что противостоять им не сможет ничто. Различия не есть противоположность и повод к бесконечной войне; различия – это принцип гармоничного единства.

Каждый новый Посланник Бога приходит в длинные, средние и короткие периоды – 2400, 1200, 600 лет. Но и «внутри» любого периода человечество уже само порождает собственных «Посланников»; в последние столетия их становится все больше. Каждое «Нисхождение» – это одновременно процесс созидания и разрушения; последнее необходимо для порождения более высокой степени социальной общности землян. Возникающие при этом вспышки насилия, войны, кровавые эксцессы, мракобесие и общее «замутнение сознания» не есть происки «планетарного» или «мирового Зла» - а естественное сопротивление отжившего, устаревшего, нежизнеспособного.

Даже Религия вынуждена подчиняться этому Единому Закону. Закон эволюции человека, его Разума и социального устройства подчинен объективному Божественному Закону. В наступающей Новой Эре человечество станет целостным субъектом в своем отношении к Богу и Космосу.  Данная человеку изначально любовь индивидуальная и любовь к Богу (как Символу  Всеобщности), трансформируется в любовь к человечеству, Понимание и Милосердие, а затем и в любовь к Жизни – как универсальному феномену Бытия.

Религия бахаев глубоко оптимистична; ни в Армагеддон, ни в Апокалипсис, ни в конец света они не верят. Однако, согласно «Китаб-и-Агдас», примерно в 2300-2400 году человечество переживет «наложение» трех циклов – 2400, 1200 и 600 лет (согласно брахманической хронологии, Кришна «родился» около 2400 лет до н.э., Моисей – 1200 лет до н.э., Будда – 600 лет до н.э., Магомет – 600 лет н.э., Бахиулла – через 1200 лет после рождения Магомета и 1800 – после рождения Христа.)

Другими словами, через 300-400 лет произойдет смена цикла (или эпохи) Авраама – первой фазы космической истории человечества. Это будет крайне трудный и мучительный период человеческой истории, который по необходимости пережить все же придется. Такую ситуацию предвидел Иисус, рассказывая Ученикам о времени «конца света»; об этом же говорит и Коран; эту же дату называл и Шри Ауробиндо, и Даниил Андреев и даже Нострадамус.

Интересно и отношение бахаев к проблеме Кармы и Реинкарнации. С их точки зрения, «перерождение» только внешне имеет индивидуальный характер; на самом деле можно говорить о «конечном в бесконечном», непрерывном совершенствовании рода человеческого, переходе с более низкого на более высокий уровень.

«Судный День» не происходит «в посмертии»; «Судный День» – это реальное и непрерывное существование человечества; одновременность «приходящих и уходящих», составляющие органичное целое. Все движение человечества регулируется Единым Законом, очень близким по смыслу к индуискому (но не буддистскому) пониманию Кармы. Человеку в этом поле отведено не просто важное, но и главенствующее значение. Бахиулла учил:

«Человек живущий подобен шахте с алмазами, неисчерпаемой россыпи сокровищ, истинная ценность которых неизвестна даже ее владельцу. Цель жизни человека не в том, чтобы любоваться ими самостоятельно, а чтобы одарить ими других. Однако шахта глубока, и огромен труд, и далеки сокровища. Поэтому вначале труд, а потом – сокровища; сначала печаль – а потом радость. Но даже и камни, добытые с небольшой глубины, радуют Бога, радуют и людей, ибо есть такие, у кого нет и камней для строительства Дома Своего.

Тот же, кто сможет добраться до сокровищ и оставит их для себя – не человек вообще; его шахта обвалится и погребет его вместе с найденными сокровищами. Тот же, кто радостно и щедро делится найденным, пусть и невелика ценность его, и долог путь до сокровищ истинных, выполняет Закон и Бога, и Человека; путь его будет долгим и счастливым. Душа бессмертна и уникальна, и что в избытке у одного – в недостатке у другого. Старший же должен обучить младшего; муж – жену, а жена – мужа, ибо едины они перед Богом; а дети их да унаследуют Богатства обоих».

Религия бахаев исповедует следующие принципы:

1) Отказ от каких бы то ни было предрассудков.

2) Абсолютное равноправие мужчин и женщин.

3) Осознание единства и относительного характера любой религиозной истины.

4) Устранение крайних проявлений бедности и богатства.

5) Обеспечение всеобщего высшего образования.

6) Всемирная поддержка любых видов творчества.

7) Обязанность каждого самостоятельно искать религиозную и духовную истину.

8) Нерушимость семьи, полная преемственность старшего и младшего поколений.

9) Совместный труд во благо каждого и всех в целом.

10) Цель объединения человечества.

1) Признание того, что Истинная Религия находится в полной гармонии с Разумом, Наукой и духовным Поиском.

Согласитесь, что это уже не совсем Религия в нашем понимании; это, скорее, человеческая жизнь, построенная на иных принципах и подчиненная Высшему Закону. Остается в ней и Бог – просто человек окончательно осознал полную бессмысленность «научного» или «физического» доказательства его существования.

Возобладала старая, как мир, истина:«Единственным доказательством существования Бога является его полная недоказуемость». Поэтому возникает удивительное ощущение при чтении старых книг, изучении как древних, так и не очень древних путей познания…

О чем спорили, в чем объединялись и в чем расходились, о чем мечтали люди не только две-три тысячи лет назад – но и буквально «вчера», в начале XX века? О том же самом, что и сегодня! Как будто не было этих невероятных, непостижимо ярких и яростных ста лет! Дело лишь  масштабах, этикетках и одеждах…

Электричество, телефон, телеграф, кино, автомобиль, самолет и поезд были для человека XX века не меньшим потрясением, чем для нас космические корабли, компьютеры и система Интернет; открытия науки – не менее впечатляющие, чем сегодняшние; пришедшие в мир средства массового уничтожения – пулеметы, динамит, торпеды, химическое и биологическое оружие – не ужаснее сегодняшних; поляризация на «революционный и эволюционный путь развития» - ничем не отличается от сегодняшней; распад общества, утрата бывших духовных,
культурных и национальных ценностей – абсолютно соответствуют дню сегодняшнему.

Споры об искусстве – «пролетарском», «буржуазном» и «элитарном»; противопоставление Власти Народной Воле – те же, что и прежде. Расцвет восточного и средневекового эзотеризма, споры о мистицизме и мистическом познании мира, о сути и содержании Реальности; о реальности переживания «психического» и мистического, о «психологизме» и трансцендентализме, о Разуме и Невежестве… Терроризм – как «народовольческий» – так и государственный; славянофильство и самый оголтелый национализм; «Черная сотня» и «Красная сотня»…

Несостоятельность первых двух Государственных Дум – как и первых сегодняшних… Страх, неуверенность, напряжение, непредсказуемость власти – и неверие народа в эту власть… Угадывание – и ожидание того, во что все это воплотится… 1905, февраль и октябрь 1917, великая война 1918-1922; Великий исход всех лучших сил и умов нации – и прямое уничтожение оставшихся в тридцатые годы… Голод, насилие, бесправие; две «горячие войны» – и не менее пагубная по своим последствиям «война холодная»… Распад империи…

Мечты, надежды – и неисполнимость этих надежд… Странная культура – и не менее странное искусство… Точь-в-точь такое же, какое было характерно для «Серебряного века» и декадентства… Единственное, что прибавилось – так это фантастика и фэнтази…Детективы, «любовные романы» и «мистика» самого низкого пошива были уже и тогда…

Суеверия того времени сохранились и сегодня, породив некое «неоязычество», продукт научно-технической мифологии со всеми ее «космическими войнами», суперцивилизациями, завоеванием Земли, «Черными Силами», «зелеными человечками» и т.д.

Удивительное дело – почти абсолютная убежденность научного мира в невозможности прямого контакта с находящимися на одной «эволюционной ветви» с нами гуманоидными цивилизациями нисколько не мешает другому ученому – акад. Л. Мельникову прогнозировать «вмешательство иных разумных форм жизни Космоса в человеческие дела» и даже «скрещивание» разных видов!

Извечные споры о Добре и Зле… Как будто бы не было многотысячелетней человеческой истории, давно разобравшейся в этом сверхсложном вопросе… Вечные ошибки, смешание физических, морально-этических, религиозных и духовных реалий… «Добро есть отсутствие Зла»… «Тьма есть отсутствие Света»… «Свет есть Высокое – Тьма – низкое»… «День есть Свет, а ночь есть Тьма»…

Банальное пренебрежение обычной логикой, гласящей о том, что категорическое отрицание главенствующего принципа ведет не к появлению противоположного , а к полному уничтожению исходного… Старый, как мир, способ мышления оппозициями…

Во все века человек хотел одного, мечтал об одном и стремился к одному – к иной жизни, иной реальности, к освобождению из объятий грубой материальной жизни, преодолению животного Закона с его неизбежной смертью, пожиранием друг друга, правом сильного – и принятию Закона иного, интуитивно чувствуя и этот Закон, и эту жизнь. Идеал сытого, бездуховного, бытийно-мещанского мира, битком набитого всевозможными техническими приспособлениями – идеал не человека – а цивилизованного животного.

Слово родило мир; однако существует и великая опасность – превращение живой ткани мира в гирлянды пустых, бренчащих и ничего не значащих слов; есть и надежда – вернуть слову его утраченную жизнь; породить новое слово такой немыслимой и невероятной мощи, перед которым не может устоять никто и ничто. Мудрость прежних тысячелетий отчетливо видела это и понимала; она никогда не противопоставляла День Ночи, а Свет – Темноте.

Каждое поколение идет чуть дальше предыдущего – но каждые 3 поколения обязаны родить нечто принципиально новое… Знаменитый русский философ Н. Бердяев писал в 1907 году:

«Кто-то уже говорил о «дневной» и «ночной полосе» в истории русского самосознания, в поисках себя и истины. Только «дневное» приобрело у нас официальное право на существование и
признано прогрессивным. В «дневной» истории мало оригинального, хотя она и нужна, и полезна. Наши искания свершались как бы в Ночи, при свете Звезд, при свете Звездном, но не Солнечном. «Ночная» вся поэзия Тютчева, все творчество Достоевского. «Ночная» все русская мистика и метафизика.

Людям «Дня» и «дневной работы» представляется «ночным» всякое осознание религиозного и духовного смысла жизни. Только Ночное, трансцендентное, сверхчувственное сознание ведет к ощущению Бога и Космоса, хотя в нем реально появление и Дьявола (об этом можно многое узнать у Гоголя и Достоевского). Это «не тьма» и не «мрак» – а высшее, выходящее за грань этого мира познание.

Превратить могучие ночные прозрения в реальность солнечного Дня – в этом наша великая задача. Разрыв между «ночным» и «дневным сознанием» - тяжкая болезнь, раздвоение Жизни и Духа. Мы словно просыпаемся от ночных сновидений, глаза наши слепнут, сознание отступает перед ужасающей реальностью дня. Мы бессильны воплотить в этом дне Божественную правду, вынесенную из ночных исканий – и столь же бессильны перед дневным сном Разума и Сознания.

Предвиденье царства Князя Мира Сего – только одна из возможностей мирового развития. Но есть и иная – пророчество о Царстве Божьем на Земле, где воплотится все самое доброе, светлое и чудесное, что было когда-либо не только в истории человеческой – но и в его литературе, искусстве, мифологии.

Нам выпало на долю пережить тяжелые испытания, но Великий Народ нуждается в испытаниях для укрепления своего духа. Мы не разделяем ни утопии, ни мечтаний и плохо верим в «обожение Человека». Но мы абсолютно верим и надеемся, что во Вселенной есть Богочеловеческий центр истории, вокруг которого рано или поздно замкнется кольцо человеческой эволюции».

Понимание истинных соотношений, взаимосвязей и взаимодействий Человека и Большого Мира – дело времени и результат жизненного опыта. Все это придет – и тогда многое из написанного, «выстраданного» предстанет совсем в другом свете. Постигать написанное другими – нелегкий труд; одного он может раздавить, другого – пробудить, заставить искать истину, спорить и доказывать свою правоту.

Человек абсолютно уверен в существовании Души, но уже не может верить в прежнего Бога и не готов к восприятию Бога Нового. Не годится на эту роль и эволюция, и познание в целом, и наука. Пока Душа человеческая остается неприкаянной, жалкая, неубедительная и мелкая истина интеллигентского разума XIX-XX веков – «Я не верю в Бога – ибо такая немыслимая, огромная, творящая и созидающая Сила просто не может самоустраниться от участия в земных делах, предоставив Добру и Злу равные права» – уходит в прошлое.

То, что мы именуем Богом, еще долго (а может быть – и никогда) не будет нами познано. Однако главная Божественная Истина – право на свободный выбор, право выбора между Добром и Злом, право выбора личной и общественной эволюции – осознается ясно и отчетливо. «На Бога надейся – а сам не плошай» - гласит народная мудрость.

В заключение предлагаем задуматься над словами другого Великого Человека, сказанными в это же время. «Время целиком в распоряжении Бога. Он уверен в своей цели и успехе. Терпение – наш первый и великий урок. Не тупая медлительность и рабство, свойственное ленивым, робким и слабовольным, но спокойное терпение, копящее силы и готовое взорваться в час мощных потрясений.

Почему Бог так неистово наносит своему миру удар за ударом, топчет и месит его, бросает в огненную купель? Потому что человечество подобно твердому неблагородному материалу – его невозможно расплавить и сразу придать необходимую форму.

Каков материал – таков и метод.

Если Бог имеет дело с более чистым, благородным и ждущим материалом – он поступает с ним мягче, бережнее, нежнее – и тогда удел человека будет выше, и прекраснее. Божественный Замысел предвидел не только Красоту, Любовь и Нежность, но и Силу, Волю, Закон и Величие. Не следует бояться Силы или отвращаться от Силы из-за уродства некоторых ее проявлений. То же самое касается и Власти, и Закона. Не следует думать, что Бог – это только Любовь.

Всякое истинное совершенство должно содержать в себе что-то от Героя, Титана, и даже Богоборца. Величайшая же Сила рождается лишь в Величайших Испытаниях». (Шри Ауробиндо).

*** 

Иллюстрация из Интернета