Юнг и Кроули

Царь и Царица.

Трансформация царя – один из самых популярных мотивов в алхимии. В «Мистерии объединения» Юнг уделил этому мотиву треть повествования. Краткое изложение этого мотива таково – старый царь оказывается болен и обессилен. Чтобы воскреснуть он должен быть убит расчленен и вновь собран, или совершить инцест в результате которого мать примет его внутрь и родит заново. Другим образом инцеста является растворение в водах бассейна.

Юнг рассматривает образ царя как частичный психологический эквивалент солнцу, а его смерть в водах матери или бассейне меркурия, как закат и путешествие солнце в страну мертвых. Однако подобие не означает тождественность, ибо символы при их связи друг с другом имеют и свою индивидуальность. Юнг поясняет тонкое отличие Царя от солнца следующим образом: «Солнце это обычный свет природы, но царь, доминанта, вводит человеческий элемент и приближает человека к Солнцу или солнце к человеку».

В мистерии объединения, эго должно быть уподоблено царю, а бессознательное – царице, в котором должно произойти обновление и воскрешение. К тому же образ царя (помазанника), указывает на особого рода внутреннюю избранность того, чья судьба осуществить великое делания – для остальных вход в воды бессознательного будет означать сумасшествие и смерть.

Эта идея избранности подчеркнута в алхимии особо, ибо она называется «царское искусство». Алхимик является избранным «помазанником» бессознательного на совершение трансформации, и этот аристократизм всегда надо иметь в виду.

Юнг пишет о мистерии царя: «Для того, чтобы войти в царствие божие, царь должен трансформировать себя в теле своей матери (прима материя) и вернуться в темное первозданное состояние, которое алхимики называли хаосом. В этой масса компуса, элементы находятся в конфликте друг с другом, а все связи разорваны. Распад – предварительное условие искупления. Участник мистерии должен был пережить фигуральную смерть, чтобы достичь трансформации».

Эта трансформация тесно связана с образом Богини. Матери, сестры, любовницы, в которой растворяется царь. Более того, этот образ отсылает нас к той самой чаше Бабалон, которая появляется в Апокалипсисе, и в которую все святые должны излить свою кровь. В процитированном отрывке связь с Бабалон звучит так:

Тем временем она (Венера) павлина мясо поедает,
Вкусное блюдо, кровью зеленого льва запивает.
Которое меркурий – копьеносец страстный,
Принес в чаше золотой, вавилонской прекрасной.

Вавилонская, прекрасная чаша – слишком однозначный символ, который даже не нуждается в каких либо комментариях – для этого следовало бы целиком привести Книгу 156. Юнг комментирует этот отрывок весьма недвусмысленно: «Блудница – хорошо известная фигура в алхимии. Она характеризует таинственную субстанцию в её первоначальном, «хаотическом», материнском состоянии. Хаос – подобен матери всех металлов. Его так же называют «нашей луной», перед тем как царская диадема извлекается из «менструации нашей блудницы». То есть перед тем как царь вновь рождается «луной-матерью». Это благородная блудница Венера, облачена в яркое одеяние. Цвет этого одеяния отливает красным. Благородство Венеры проистекает из того факта, что она является царицей, целомудренной невестой царя» .

Образ царя имеет центральное значение и в символизме Телемы, но здесь я воздержусь от каких либо комментариев, поскольку на это существует недвусмысленный запрет и просто приведу цитату из Книги Закона, без каких либо комментариев:

«Не раздумывай, о царь, над той ложью, Что Ты Должен Умереть; воистину ты не умрёшь, но будешь жить. Пусть теперь станет понятно: если распадётся тело Царя, он во веки пребудет в чистом экстазе. Нюит! Хадит! Ра-Гор-Куит! Солнце, Сила и Ясность Взора, Свет - это для слуг Звезды и Змея».

В заключении имеет смысл рассмотреть символизм Блудницы которая парадоксальным образом является «девственной невестой царя». Именно через неё он обретает смерть, растворение и новое рождение. Это и является высшей целью телемита, и связано с символикой пересечения пропасти, изливанием всей крови в чашу Бабалон и новым рождением от неё в чаше Грааля.

Отношение Юнга к изначальному образу Блудницы из апокалипсиса поразительным образом переплетается с позицией Кроули – Юнг отождествляет её не с злом и с пороком, а с архитипической идеей жизни как таковой, что видно из процитированного далее отрывка: «Ибо уничтожение Вавилонской блудницы в финале Апокалипсиса есть уничтожение ЖИЗНИ ВООБЩЕ». (Юнг «Ответ Иову»)

Дело в том, что изгнание земного и эротического элемента из божественной целостности вызвало к жизни колоссальный общекультурный невроз, который Юнг называл диссоциацией. Именно это слово Юнг применял к Иоанну Богослову, тогда как Кроули считал апокалипсис «результатом низкого посвящения». Современная культура страдает от вытеснения сексуального элемента и Юнг желал восстановить его на уровне догмы, объявив что жена облаченное в солнце и Блудница Вавилона есть одно.

Эту позицию Юнга выразил его ближайший ученик Даули: «Христианское восстановление более полного взаимоотношения с женственным, по логике юнговских воззрений потребовало бы введения в пантеон богинь, присутствие которых могло бы смутить его нынешних обитателей» «во избежание расщепления и диссоциации необходима интеграция женского, эротического элемента вБожественную троицу».

Юнг даже пытается внести эротическую символику в образ Христа приводя в «Эоне» следующую притчу: «Христос взял Марию собой на гору, а там извлёк у себя из ребра женщину и принялся совокупляться ней: «… И взяв часть истёкшего у него семени, показал ей, что мол, надлежит так делать, чтобы мы жили», в ответ на что Мария упала на землю, после чего он сказал: Если я говорю о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить о небесном». (Юнг Aion par 314)

Соль и сера. Любовь.

Мистерия объединения может иметь самые разные символические грани и переплетения. В зависимости от индивидуальных свойств практика она может спонтанно реализоваться в астрономическом (солнце и луна), териоморфным (Лев и змей или змей и голубь), антропоморфном (царь и царица), теологическом (Христос и антихрист), стихийном (вода и огонь). Важно то, что в отличие от физических эквивалентов символов, символы сами по себе уже имеют в себе свою противоположность и как бы объединяются сами с собой. Еще одним из возможных образов коньюкции является алхимические образы соли (женское) и серы (мужское) посредством ртути (иногда ртуть является результатом соединения. Интересны не столько общие символы, сколько то, что Юнг и Кроули практически идентично их интерпретируют: «главное толкование алхимической соли как эроса» пишет Юнг, эрос согласно Юнгу представляет принцип объединения, любовь, тогда как логос – принцип смысла, сознания и цели.

Кроули связывает алхимический символ соли с третьим арканом Таро – императрицей, и вот что пишет о нем: «На Древе Жизни Далет занимает Путь, ведущий от Хокма к Бина и объединяющий Отца с Матерью. Далет - один из трех путей, которые полностью находятся над Бездной. Кроме того, стоит отметить, что алхимический символ Венеры - единственный из планетарных символов, охватывающих все Сефирот Древа Жизни Подразумевается, что фундаментальная формула Вселенной - Любовь. Поэтому она может представлять одну из трех алхимических форм энергии - Соль. Соль есть неактивный принцип Природы; это материя, которая должна получать энергию от Серы для поддержания равновесия вращения, существующего в Природе. Поэтому руки и туловище фигуры на карте напоминают символ алхимической Соли».

Удивительно то, что интерпретация любви, как космической и духовной силы у Юнга и Кроули оказывается практически идентичной. Когда некоторые люди первый раз читают эссе Кроули «Любовь», они бывают шокированы его подходом. Кроули определяет любовь следующим образом: «Формула Тетраграмматон является законченным математическим выражением Любви. Ее суть такова: соединение двух любых предметов влечет за собой двоякий эффект; во-первых, разрушение обоих, которому сопутствует экстаз избавления от муки разделенности; во-вторых, это сотворение третьего, сопровождаемое экстатичным осознанием собственного существования, что вызывает Радость, пока в ходе развития ему не станет ведомо его несовершенство, и он не полюбит Любовь подчиняется Воле - процесс, очевидно, поступательный. Это Отец, умертвивший себя в утробе Матери, вновь обретает себя, вместе с нею, преображенного, в Сыне. Сей Сын выступает как новый Отец; и таким образом получается, что его Сэлф постоянно увеличивается и способен уравновесить еще более великий Не-сэлф, до финального акта Любви, которая подчиняется Воле, постигающей Вселенную в Саммасамадхи. Так, вспышка Ненависти в действительности направлена против самой себя; она является выражением боли и стыда от разлученности; и она только выглядит направленной на противоположное путем психологического переноса. Школа Фрейда достаточно прояснила этот тезис.

В таком случае выходит на самом деле мало общего между Любовью и такими тепловатыми чувствами, как почтение, привязанность, доброта; непосвященный, вот кто поплатится вечными муками среди щей и хозяйственного мыла за неумение отличить одно от другого».

Юнг в своей «Мистерии объединения» воссоздает дает в точности те же самые объяснения: «так же и влага луны получая свет солнца убивает солнце, и при рождении ребенка философов она тоже умирает и умирая оба родителя отдают свои души сыну и умирают и исчезают. И родители есть пища сына». «Солнце и луна обнажают свою антитетическую натуру, и две противоположности ликвидируют друг друга в результате их столкновения в соответствии с законами энергетики рождается третья и новая сущность, сын, который разрешает антагонизм родителей и является «единой двойной природой».

Приводимые цитаты говорят сами за себя. При чем если Юнгу в его исследованиях были доступны самые секретные архивы алхимических и каббалистических ресурсов, хотя и то он высказывает сожаление, что некоторые из рукописей ему остались недоступны, у Кроули, а в особенно в его второй половины жизни подобного доступа не было и можно предположить что он пришел к пониманию этих универсальных законов самостоятельно в результате мистических прозрений, магической работы и интеллектуального анализа.

Четыре стихии.

Образ четырех противодействующих стихий, взаимодействующих различным образом, тесно связан с символизмом мандаллы. Так же очевидна связь с формулой тетраграматона в которой заключается двойной брак – отца и матери и сына и дочери. Тема тетраграмматона подробно обсуждалась как в одной из глав «Магии в теории и на практике», так и в итоговом труде Юнга «Мистерия объединения, и человек знакомый с интерпретацией этого имени Кроули, будет приятно поражен сходством с мнением Юнга: «Речь идет о «главном имени», тетраграмматоне, которое представляет собой четыре буквы божьего имени, три из которых разные, а одна является повторением второй. В ивритском словe YHVH Хе это женская, предназначенная в жены Йод и Вау. В результате Йод и Вау принадлежат к мужскому полу, а две женские Хе тождественны друг другу и потому являются одним. В этом смысле главное имя представляет собой триаду, Ну в силу того что Хе удвоено, Имя может быть и тетрадой или четвертое, запутанный момент совпадающий с аксиомой Марии. С другой стороны, Тетраграмматон состоит из двойного брака» (Юнг «Мистерия объединения»)

Но говоря о четырех стихиях необходимо отметить один немаловажный факт: Юнг отождествлял классические четыре стихии магии с четырьмя психическими функциями сознания посредством которых человек познает мир – земля соответствует сенсорному восприятию или ощущению, воздух – мышлению, вода – чувству, а интуиция огню.

Насколько правомерна такая классификация? Мне известно, что некоторые маги считают это искажением изначального понимания. Относительно трех других функций я не располагаю доказательствами, однако есть один отрывок, где Кроули напрямую соотносит стихию воздуха, соответствующую мечам с интеллектом: «Плотский разум есть вражда против Бога». Можно даже сказать, что смысл посланий Павла сводится к борьбе с разумом: «Мы воюем не с телом и кровью...», остальное вы знаете, я не буду приводить всю цитату. Я думаю, что именно святой Павел описал сатану (из-за своего незнания происхождения слова) как Принца Сил Воздуха — т.е. интеллект (Алистер Кроули «Восемь лекций по йоге») .

Принц воздуха или Принц мечей – это интеллект умноженный на интеллект, то есть воплощение сухого и лишенного жизни схоластического мышления. Очевидно, что установка на чистую логику, на пути станет помехой номер один. К слову сказать, Юнг тоже не раз интерпретировал торжество Сатаны, с «возведением на престол богини разума», в результате чего произошла потеря связи с символическими корнями души.

Из процитированного выше отрывка, очевидно, что Кроули соотносит психологическую функцию со стихией. Следовательно, не будет некорректно распространить этот подход на другие стихии-функции. Одно следует из другого, к тому же я не сомневаюсь, что в других, еще непереведенных трудах Кроули есть и другие столь же недвусмысленные соотнесения стихий с функцией. Юнговская типология людей в зависимости от доминирующей функции в точности соотносится с классическими представлениями о доминировании той или другой стихии в человеке.

Интеграция функций по Юнгу происходит в процессе индивидуации и работы с символизмом, поэтому мы можем предположить, что, визуализируя потоки тех или иных стихий или делая знаки элементов, мы занимаемся своей целостностью. Человек лишенный воли к целостности (пятой функции, дух или центроверсия), является примитивным и односторонним. Кроули называл таких людей «элементальными».

Четыре меча. Молния.

Мне показалось интересным одно совпадение между символами Святых Книг Телемы и отрывком из одного алхимического трактата, цитируемого Юнгом. Вероятность того, что Кроули мог читать этот никогда не издаваемый текст в хранимый в закрытой библиотеке, крайне ничтожна.

четыре элемента, меча четыре сверкающих и острых,
Господь ему вручил в центральной точке.
Царства увенчанной короною девы,
Которая в пятом круге тайны.

Сравнение четырех элементов с четырьмя мечами крайне интересно поскольку почти дословно цитирует одно из откровений Алистера Кроули: «В это время Адонай пронзал мое существо своим мечом с четырьмя лезвиями - лезвием молнии, лезвием Пилона, лезвием змея и лезвием Фаллоса. Он также научил меня святому невыразимому слову АРАРИТА, и я переплавил шестичастное золото в одну невидимую точку, о которой не может быть сказано ничего».

Текстуальное совпадение настолько потрясает, что, попросту говоря, не нуждается в каких либо комментариях. Сходится не только четверичность меча, но и образ центральной точки о котором мы говорили выше.

Имеет смысл попытаться проанализировать, что значит эти четыре лезвия бога. Можно было бы свести их к четырем стихиям или четырем функциям, и на этом остановится, однако их символизм поразительным образом повторяет опыт индивидуации.

Первым из лезвий является лезвие молнии. В работе Карла Юнга «Исследование процесса индивидуации», на второй мандале его ученицы, молния бьет в монолитную скалу, отщепляя шар, символизирующий индивидуальную самость ученицы. Юнг обращает внимание, что «эта освобождающая вспышка молнии, является символом, который в том же контексте использовался алхимиками. Молния, означает внезапное и непреодолимое изменение психического состояния».

Вспышка молнии является первым рождение сознания из тьмы бессознательного, означает начало индивидуации и рождение сознания.

На 16-том Аркане Таро «Башня», крепость «организованной жизни», разрушается именно молнией исходящей из Ока Гора. Прохождение «башни», это тяжелый, но важный процесс разрушения бессознательной идентификации с коллективными ценностями, и начало подлинной индивидуации.

То, что в «Святых Книгах Телемы» молния превращается в змея, тоже находит подтверждение у Юнга. В той же работе «Исследование процесса индивидуации» Юнг обращает внимание, что на последующих мандалах его ученицы, молния превратилась в змею. Лезвие змея, является прямым символическим продолжением «лезвия молнии», и, читая эти исследования, трудно избавится от ощущения, что Юнг или его ученица тайно читали «Святые Книги Телемы». Затем Змей начинает выполнять функцию фаллоса, когда на одной из мандалл, змей выполняет функцию фаллоса, пронзая маточную сферу, зачиная тем самым зародыш новой жизни. Символизм Змея, едва ли возможно недооценить в трансформационном символизме, о чем уже указывалось в главе посвященной льву и змею, но здесь мы хотим обратить внимание на единый символический ряд, молния-змей-фаллос, который встречается в символизме индивидуации, так же как в Святых Книгах Телемы.

Тайна золотого цветка.

Еще одним важным символом Самости, является золотой или сапфировый цветок. В «Психологии и алхимии» Юнг пишет, что «золотой цветок алхимии, может быть голубым цветком, САПФИРОВЫЙ, голубой цветок гермафродита». Это очень важный момент, поскольку в символизме Телемы, одним из важнейших ритуалов является сексуально-магический ритуал «Звездного Сапфира», целью которого является объединение мужского и женского и рождение алхимического гермафродита. Звездный Сафпир считается одним из самых глубоких ритуалов Телемы, и связан именно с достижением объединения мужского и женского.

Золотой цветок является одним из символов Самости, о чем свидетельствует следующий отрывок из предисловия к «Тайне золотого цветка» Юнга: «Золотой Цветок символ мандалы, с которым я уже часто сталкивался у пациентов. Они или чертили его в плане, т.е. в виде правильного геометрического орнамента, или же рисовали в панораме как цветок, из которого появляется растение. Это растение чаще всего представляет собой структуру, изображенную светящимися, огненными красками, которая выступает из окружающей ее тьмы и несет сверху световой цветок (символ, подобный рождественской елке). Такой рисунок как раз и выражает возникновение Золотого Цветка, ведь, по "Hui Ming Ging", "зародышевый пузырек" есть не что иное как "желтый замок", "небесное сердце", "терраса жизненной силы", "дюймовое поле дома размером в фут", "пурпурный зал нефритового города", "темная теснина", "пространство прежних небес", "драконий замок на дне моря". Он называется также "пограничной областью снежных гор", "пратесниной", "царством высочайшей радости", "страной без границ" и "алтарем, на котором воздвигнуть сознание и жизнь"».

Я хочу обратить ваше внимание на образ «небесного сердца» и попросить сравнить эти образы с отрывком из «Сердца обвитого змеем» Алистера Кроули:

Сердце; и вот Змей, обвитый
Вокруг невидимой сути разума.
Возродись, О, мой змей! Пришло время
Скрытого и святого невыразимого цветка.

Подробнее
см.http://oto.ru