3. Духовный Учитель

В буддизме Хинаяны подход к понятию преданности сводится к тому, что  вы  находитесь  в  заблуждении  и  нуждаетесь  в близкой  вам  модели духовного  здоровья,  в  чутком и умном человеке, который ясно видит мир. Это похоже на то, как будто вы страдаете галлюцинациями и  не  в  силах отличить  их  от реальности,   поэтому   ищете   человека,   который   мог  бы безошибочно отличать одно от другого.  Этот  человек  подобен отцу,  воспитывающему  ребенка,  и  вместе с тем он открыт для общения с вами как взрослым. Как любой  родитель,  он  вполне земной  человек,  который  вырос, пережил трудности, подобные вашим, который разделяет ваши заботы и потребности.      

С точки зрения  Хинаяны,  Будда  -  это  человек  и  сын человека;  в  нем нет  ничего  божественного,  но  благодаря великой настойчивости и стремлению он достиг просветленности, сохранив тело и  переживания, свойственные  нашему  обычному человеческому  существованию.   

На    этом    этапе   ваши взаимоотношения с учителем  -  это взаимоотношения  врача и больного: вы ничего не должны утаивать, вы должны представить свой абсолютно точный психологический портрет. Если же вы изо всех   сил   пытаетесь   произвести   впечатление  взрослого, уверенного и очень здорового человека,  которому  нужно  лишь немного внимания,   вы   не  получите  необходимой  помощи. Преданность и искренность - это способность быть самим собой, не стеснясь плохого и отдавая лучшее.
    
В Махаяне взгляд  на  Учителя  как  на  врача  или  отца сменяется на понятие духовного друга. Покорность Учителю есть признание  этого как Учителем, так и учеником. Вы ребенок или подросток,  обладающий  определенным потенциалом,   но   не ведающий  путей  этого  мира.  Вам  нужен  наставник, который научил бы вас,  что  делать,  куда  идти,  как  развить  свой талант. Вследствие  своей  неопытности вы делаете постоянные ошибки и нуждаетесь в тщательном присмотре.

На уровне Махаяны  духовный  друг  обладает  значительно большей   силой  и пониманием,  чем  вы.  Он  овладел  всеми дисциплинами  и  техниками, он  умеет  искусно  подходить  к ситуации, он очень терпелив и полностью открыт. На  уровне  Махаяны  вас  не  очень беспокоит стремление удостовериться в реальности мира; вы обрели твердую почву под ногами, освободились от напряжения и обрели  спокойствие.  Вы открыты  для советов вашего духовного друга; он добр и мягок, поэтому у вас нет ни малейшего намерения что-либо скрывать от него.

Учитель понимает все; он не сверхбдителен и не телепат, просто он видит вас  как  на  ладони.  Иногда  он  становится зеркалом, которое  вызывает в  вас раздражение и обиду; вам кажется,  что  он  вас  не  любит, совсем  не  помогает, а намеренно,  с  каким-то  садизмом  вас  провоцирует. И только потом приходит понимание того, что он показывает  вас  самому себе таким, какой вы есть. Так  начинается  дружба,  где  духовный друг выступает в роли старшего.

Первый этап этого процесса  может  быть  очень болезненным:  друг неустанно заботится о вас, вникает в любые мелочи, буквально  «висит  над  душой»;  он силен,  неуязвим, всегда  прав; его рука довольно тяжела - и это вызывает у вас сильное сопротивление. Вы принимаете своего  старшего  друга, но   продолжаете   бояться;  вы чувствуете  себя  маленькой, крошечной личностью, несчастной и подавленной.

Учение в такой ситуации неэффективно,  все  кажется трудным и мучительным; здесь  подлинная функция вашего духовного друга - не раздавить вас, а проверить  на  искренность  и  преданность  избранному пути, где ждут испытания намного серьезней. Бывшая доброта уже не годится - вы слишком расслабились, застоялись; здесь  нужна  хорошая  "оплеуха". 

Духовный друг превращается в гуру "безумной мудрости" - но  вы  собираетесь жить  в  безумном  мире  и должны стать учеником - воином. Вы просто обязаны  научиться  сносить  удары!  Однако  они  так изумительно  точно рассчитаны, что никогда вас не покалечат; от вас никогда не требуют того, на что вы неспособны. На этом этапе гуру всегда - архетип Великого Воина, познавшего законы войны и мира; он владеет всеми мистериями нашего мира  с  его
магическим  аспектом. 

Ваша  преданность усиливается вместе с пониманием колоссальной трудности - найти  свой  единственный путь   на   этой   арене.  Поэтому  теперь  вы  и  учитесь  у  Мастера-Воина. Гуру   обладает   великим   умением    создавать    вас, одновременно  разрушая.  Вы  проходите через череду мистерий; люди называют их чудесными или магическими, но  это  неверно. Глупая   идея   "мага-сверхчеловека" -  это  мечта  дешевых комиксов! Гуру не станет  переворачивать  вас  вверх  ногами, подвешивать  в  воздухе и делать прочие мистические глупости; он  будет вести  вас  к  одному – к пониманию истинной реальности.  Здесь не обойтись без особой жертвы - вы отдаете Учителю самого себя, т.е. становитесь столь же "безумны", как и он.
    
Гуру "безумной мудрости" обладает огромной силой – силой преображения, развития, но и силой отторжения; иначе, подойдя близко, вы обожжетесь, отойдя назад  -  ничего  не  получите. Остается  одно  -  самому  научиться становиться огнем, чтобы хоть как-то уравновесить ваши отношения.
    
Во взаимоотношениях духовного  Учителя  и  ученика  есть много таинственного;  вы знаете глубокую взаимосвязанность и обусловленность друг друга. Вы уверены,  что  имеете  дело  с силой  добра,  но  не  понимаете, что  гнев добра невероятно могуч, и он может в любое  время  покарать  вас. 

В  духовной сфере  все невыразимо тоньше, острее, больше, чувствительнее, чем в обычной жизни;  данные  впопыхах  или  без  размышления слово, обещание, клятва могут стать страшным проклятием. Чем ум  тоньше, тем тоньше  и  последствия  поступков   -   они становятся  непредсказуемыми. Таким  образом,  преданность  Учителю  ведет  к огромным последствиям.

Если вы зашли настолько  далеко,  что  считаете себя  учеником в духовной области, если дали слово или клятву - вы не только становитесь на сторону добра,  но  и  пускаете корни в его почву. Каждое ваше слово, мысль, дело рождает все более  сильную  связь; вас поддерживает  все живое - но тем более растет и ваш долг перед  всем  живым, и  его  придется платить: выбрав    одну    сторону,   не   ожидайте,   что противоположная  будет  безучастно  взирать   на   вас.   

Это необычайно  действенная  ловушка, цепкий захват; ступивший на духовный  путь  отрезает  все  дороги  к   отступлению.   Так реализуется все, что вы делаете.  Вы  этого  еще не понимаете, гуру - понимает и берет всю ответственность за вас на свои плечи.
    
Дисциплина идет рука об руку с преданностью  -  это  два крыла птицы. Без духовного друга нет пути к пониманию учения, без   учения  невозможно развитие  глубинного  разума - нетстранствия, нет движения, нет творческой энергии. Преданность - это и процесс "разучивания",  отказа от услуг  эго;  процесс совместного  действия Учителя и ученика зависит от качеств их обоих, от того,   правильно   ли  установлена    связь.

Высокоразвитый  духовный  друг  встретится  с личностью  также высокого  развития,   но   находящейся   еще   в   «зачаточном состоянии",   поэтому нужная  связь  долго  не  формируется; необходим  особый  подход, искра,  пламя,  чтобы   запустить процесс.  Гуру  обычно  выбирает метод  или подход, наиболее близкий внутреннему миру ученика.               

Можно сразу начать с революционного пути ваджраяны (путь стрелы), но это было бы самоубийственным, похожим  на  попытку младенца  подражать взрослому. Различные виды работы - это не просто последовательные ступени развития; они суть  различные аспекты каждой ступени. Сегодня вам необходима фигура "отца"; завтра,  когда  вы совсем слабы - "врача"; послезавтра встали на ноги - значит, нужна суровая наука "воина".          

Тем не менее, вы должны  начать  с  версии  преданности, свойственной Хинаяне, с элементами симпатии и доброты Махаяны и  смелости,  присущей ваджраяне. На каждый ступени есть свои господствующие темы: подход  Хинаяны  -  это  самые  простые, добрые  и  доверительные отношения со своим другом; они выше, чем это имеет место в обычном человеческом общении.
          
Духовный друг  -  не  бог,  не  ангел  или  святой;  это человек выше  вас по уровню во всем, прошедший суровую школу, которую  вам  еще предстоит  пройти.  Это  не   "марсианин", притворяющийся жителем Земли - это человек и сын человека. Подход  Махаяны  заключается  в  том, что это личность в высшей степени совершенная,  необычайно  чуткая  и  развитая.

Гуру  обладает  совершенным  и  ясным осознанием и никогда не делает  ошибок;  он  развил   в   себе   чрезвычайно   мощное сострадание, чтобы смочь вынести ваши отрицательные качества, абсолютное  невежество, абсурдные  мысли  и  поведение, весь набор глупостей и  детских  вопросов. 

Он  вынужден  обладать невероятным  терпением  и  всегда  указывает, как  исправить каждую допущенную  вами  ошибку. Здесь важную роль играет дисциплина,  но  следовать  ей  очень  трудно:  вы  постоянно уклоняетесь в сторону,  хватаетесь  за  любую  вещь,  которая вроде бы кажется частью учения, потом бросаете, хватаетесь за следующую  и  т.д. 

Но  это не есть неповиновение - просто вы слишком серьезно относитесь к работе,  поэтому  пребываете  в лихорадочной   спешке;   работа   становится смыслом,  а  не инструментом. Вы даже можете прямо или косвенно заявить, что не можете больше идти по духовному пути, и тогда гуру скажет: "Отлично, отправляйся, живи сам и делай, что хочешь". Сама почва вашего "бунта"  выбита  из-под  ног. 

Через   некоторое   время   вы возвращаетесь,   и   гуру  никогда об  этом  не  напоминает. Бодхисаттва подобен крокодилу и никогда никого  не выпускает из своей пасти. Преданность  гуру  своему  ученику  становится настолько интенсивной, что в ученике пробуждается такая же  преданность Учителю,   даже   если ученик  безнадежно  туп,  не  развит, толстокож и обременен устрашающей кучей проблем. Преданность Учителя выражается в сострадании, ученика - в дисциплине.
               
Затем  вы  приходите  к  тому  типу  ваджраяны,  где нет очарования - вы отождествились с Путем, а физический мир стал выражением  гуру; появляется преданность феноменальному  миру. Наконец,  вы отождествили себя с учением и действуете как его выразитель даже перед собственным "низшим" подсознанием.  Все происходящее в  мире исполнено  глубокого смысла - это одна сплошная цепь  подсказок, посланий,   утверждений,  ассоциаций, содержащих  в себе учение.

"Учение" всюду, весь мир прилагает силы, чтобы помочь вам - весь мир  становится  ГУРУ.  Это  не магия,   но   совершенно   поражающая ситуация,  которую  вы истолковываете как мистическую: в ней причина и следствие – в самых невероятных сплетениях и сочетаниях.  Вам  не  уйти  от этого  гуру,  да  вы  и  не  собираетесь  этого  делать  - вы отождествили себя с учением, т.е. с миром.
    
Принято считать,  что  преданность  исходит  из  сердца; однако  ТАНТРИЧЕСКАЯ  ТРАДИЦИЯ  включает  и голову, и сердце; ПОДХОД ВАДЖРАЯНЫ - это подход головы, действующей совместно с сердцем.  ТАНТРИЧЕСКИЙ  ПОДХОД - скорее  интеллектуальный;  БХАКТИ - ЙОГИ - сверхэмоциональный,  а  РАДЖА -ЙОГИ  - сверхинтеллектуальный: интуиция разума воспламеняет  интуицию сердца.  Таков  идеальный фундаментальный союз ума и сердца, глаза и уха. Вопрос  о  доверии  не  возникает;  вопрос:  "А  кто  же выражает  это доверие?"  -  бессмыслен. Все есть доверие; вы доверяете себе, и мир доверяет  вам. 

ВЫ  И  ЕСТЬ  ДОВЕРИЕ. 

Нет никакой  поддержки  со  стороны,  потому  что  уже  нет  этой "стороны" -  есть  всеобщее  огромное  пространство  всеобщей преданности  без центра  и периферии, где доверяющий неотделим от  предмета  доверия. Но  это  происходит  очень   нескоро; необходимо  принести свое "я" в дар Учителю, своему духовному другу, иначе Путь не откроется - нет того, кто будет по  нему идти.

*** 

ОТКРЫТИЕ ГЛУБИННОГО ДОБРА.
    
Значительная  часть  хаоса  в мире возникает потому, что люди не умеют
выработать мягкость и симпатию по  отношению  к самим себе, не могут ощутить внутренней гармонии, внутреннего мира,  а  поэтому  все, что они проецируют на окружающий мир - также дисгармонично и ошибочно.
    
Когда вы не наказываете и не осуждаете  себя,  когда  вы свободны  от 
напряжения  и  чувствуете  свои  тело  и ум, вы начинаете соприкасаться с
фундаментальным понятием глубинного добра, заключенного внутри вас.

Как же нам  обнаружить  такое понимание? 

В традиции Шамбалы есть особая дисциплина как для развития  мягкости
к  самим  себе,  так  и   для   выработки правильного понимания мира; это - практика сидячей медитации.
    
Под   медитацией   мы   здесь   понимаем   нечто   очень основательное 
и  простое,  не  связанное  с  какой-то  одной культурой.  Мы говорим об
очень глубоком аспекте: мы сидим на полу, приняв удобную  позу,  и 
вырабатываем  ощущение  своей точки,  своего  места  на  этой  Земле. 

Это  средство заново открыть  самих  себя  и  свое   глубинное  добро,
средство настроиться  на  подлинную реальность без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений.

Здесь медитация отличается от ее видов, принятых  в  других  практиках,  где
она  означает медитацию  о  чем-то  или  для  чего-то  - в традиции Шамбалы медитация  необусловленная,  они  представляет  собой  просто тренировку
состояния  нашего бытия таким образом, чтобы с ее помощью можно было
синхронизировать  ум  и  тело. 

Благодаря практике  этой  медитации мы можем научиться существовать без обмана, быть вполне подлинными и  живыми;  с  ее  помощью  мы начинаем
обнаруживать,  что  внутри  нас  вообще нет никаких фундаментальных причин для недовольства и  жалоб  на  кого-то или что-то.
    
Практика  медитации  начинается  с сидения. Мы принимаем сидячую позу со  скрещенными ногами на  полу,  с  выпрямленной спиной.  Когда  вы сидите, сгорбившись, вы не можете правильно дышать.

Благодаря выпрямленной спине вы не опускаете  голову, не  отклоняетесь  ни в одну из сторон; вследствие этого плечи автоматически расправляются. 

Позу  вы  завершаете  тем,  что легко  кладете  руки  на бедра ладонями вверх - это усиливает  ощущение правильно занятого места. Ноги естественно скрещены, и колени не касаются пола.

Это так называемая "поза Будды". В такой позе вы не просто смотрите по сторонам, куда пожелаете, вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь,
поэтому ваши глаза открыты, а взор устремлен слегка вниз, может быть, на 1,5-2,0 м перед собой.
    
Усевшись  в этой царственной позе, вы обращаете внимание на  дыхание. 

Когда  вы  дышите  -  это   наивысшая   степень присутствия. Вы выходите
наружу вместе с выдохом - "чууу...", -  ваше дыхание рассеивается, и тогда естественно совершается вдох;  потом   вы   снова   выходите наружу,
выходите   и растворяетесь,     рассеиваетесь,     растворяетесь.   

Потом естественно совершается новый вдох; вам не надо следовать  за ним. 

И  вот потом неизбежно возникает толчок - мысль! В этой точке вы спокойно говорите про  себя:  "Мысли",  -  наклеивая ярлык  на  свои  мысли,  вы используете огромный рычаг, чтобы вернуться  к  дыханию.  Не  подавляйте
их  и  не   старайтесь специально  концентрироваться  на  тишине  и молчании, просто отмечайте: "Мысли", - и эти  слова  снова  возвращают  вас  к дыханию, естественно и без всякого сопротивления.
    
Практика  медитации весьма точна. Она должна совершаться в одной точке, одном месте - именно в данном месте,  здесь  и сейчас. Это очень трудная работа, но если вы будете помнить о важности    своей    позы,    это    даст
вам   возможность синхронизировать ум и тело.

Ваш ум работает с дыханием, но вы всегда сохраняете тело в качестве ориентира; вы не  работаете только  с  умом;  и когда они работают вместе, вы никогда не оторветесь от реальности.
    
Благодаря синхронизации ума и  тела  приходит  идеальное состояние 
спокойствия.  Этот  метод  приучает вас быть очень простыми, чувствовать, что вы не являетесь чем-то  особенным, что вы - обычный, в высшей степени обычный человек.

Вы сидите просто,  как  воин,  и  из  этого  простого сиденья возникает чувство индивидуального достоинства. Вы  сидите  на  земле  и понимаете,  что  Земля заслуживает  вас,  а  вы заслуживаете Землю. Вы находитесь здесь - вполне, лично, доподлинно.
    
В некотором отношении нам приходится смотреть  на  себя, как  на несущих тяжесть - мы несем тяжесть помощи миру, мы не можем забыть свою ответственность перед  другими  людьми. 

Но если мы примем эту тяжесть как удовольствие, мы действительно сможем  освободить  мир.  Надо  начинать с самих себя: будучи открытыми
и  честными  с  самими  собой,  мы  сможем   также научиться  открытости с  другими. 

Таким  образом, мы сможем работать и с остальным миром на основе той  доброты,  которую открываем   в   себе.   

Поэтому  практику  медитации  считают по-настоящему  хорошим,
превосходным  способом   преодоления войны  в  мире. Мы преодолеваем нашу собственную войну, равно как и более значительную войну.

 ОТКРЫТИЕ ГЛУБИННОГО ДОБРА

Земля - это всегда земля. Земля позволяет каждому сидеть на ней, и она
никогда не дает вам уйти  -  вы  не  улетите  с земли  во внешнее
пространство.

Точно также небо - это всегда небо; оно постоянно находится над  нами. 
В  этом  смысле  мы знаем, что на землю и небо можно положиться.
               
Очень  сходна  с  этим фактом и логика глубинного добра.

Когда мы говорим о глубинном добре,  мы  не  говорим  о  том, чтобы 
предъявлять  преданность  хорошему и отвергать дурное. Естественные закон и порядок  этого  мира  не  направлены  ни "за", ни "против".

Глубинное добро хорошо потому, что оно так основательно, так фундаментально. Оно  естественно,  и оно действует, и потому  оно  хорошо, а  не  потому,  что  оно противоположно дурному.
      
Тот   же  принцип  применим  и  по  отношению  к  нашему устройству как человеческих  существ.

У  нас  есть  страсти, агрессивность,  неведенье.  Эти склонности не следует считать недостатками; они являют собой часть естественной гибкости  и оснащенности  людей  точно  так  же,  как органы пищеварения,
 выделительная  система  и  т.д. 

Человеческое   существование представляет  собой  естественную ситуацию; подобно законам и порядкам мира, оно действенно и продуктивно. Фактически,  оно чудесно, оно идеально.
    
Религии   и  часть  духовных  учений  говорят,  что  мир представляет
собой действие некоего  Божественного  принципа; однако  учения Шамбалы не касаются вопросов его Божественного происхождения. Суть пути воина -  лично  работать  со  своими ситуациями,  каковы  они есть сейчас.

С точки зрения Шамбалы, когда  мы говорим, мы имеем в виду то обстоятельство, что они обладают всеми необходимыми им  качествами,
так  что  им  не следует  бороться  против  своего мира.

Наше существо хорошо, потому  что  оно  не  является фундаментальным
источником агрессивности  или жалоб. Глубинное добро - вот что мы имеем, вот чем мы обеспечены; это естественная ситуация, которую  мы унаследовали
с   самого  рождения. 

Поэтому  первый  шаг  в постижении глубинного добра состоит в том, чтобы оценить  то, что мы  имеем.
    
Но  затем нам следует всмотреться дальше и точнее на то, что такое мы
сами, где находимся, кем являемся, когда  и  где существуем,  каковы  мы  как люди - так, чтобы нам можно было вступить во владение своим глубинным добром.

Правда,  это  не подлинное обладание; тем не менее, мы его заслуживаем; оно наше.

ПОДЛИННО ПЕЧАЛЬНОЕ СЕРДЦЕ
    
Глубинное  добро  тесно  связано  с идеей "бодхичитта" в буддийской 
традиции,  что  означает  "пробужденное  сердце".

Такое  пробужденное сердце уже появляется в силу желания ясно увидеть состояние своего ума.  Вам  нужно  проверить  себя  и спросить,  сколько раз вы пытались по-настоящему и с полнотой установить связь со своим сердцем.   

Как   часто   вы отворачивались  от него, так как боялись, что сможете открыть нечто ужасное о самих себе? Как часто вы находились в связи с самими собой за всю свою жизнь?      

Практика сидячей  медитации  представляет  собой  способ пробуждения внутри себя подлинного сердца.

Когда вы сидите в позе для медитации, вы подобны обнаженному человеку, сидящему между небом и землей, и ваше сердце  оказывается  обнаженным.

Все  ваше  существо открыто - прежде всего, для самих себя, но также и для других. Дав себе возможность быть такими,  каковы вы   есть, вы развиваете
подлинную  симпатию  к  самому себе.

Когда  вы,  таким  образом,  пробудите  свое  сердце,  вы обнаружите, что
смотрите в открытое пространство. Где вы? Кто вы? Где ваше сердце?

Если вы посмотрите в него по-настоящему, вы  не  найдете  там  ничего
ощутимого, кроме  чуткости.

Вы ощущаете щемящую боль и мягкость. И если вы откроете глаза на остальной мир, вы почувствуете огромную печаль. Она возникает потому, что ваше сердце полностью открыто.
    
Подлинно   печальное   сердце   приходит   из    ощущения наполненности 
вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы отдать  это  сердце
другим;   вы   хотите   раскрыться   без противодействия  или  стеснения
и  взглянуть миру в лицо.

Вы хотите поделиться своим сердцем с другими.

СТРАХ И БЕССТРАШИЕ
    
Для того, чтобы ощутить бесстрашие, надо ощутить  страх. Сущность 
трусости - это непризнание реальности страха. Страх может принимать разные формы. 

Логически  мы  знаем,  что  не можем  жить  вечно,  знаем,  что  должны
умереть,  а поэтому боимся; страх смерти  превращает  нас  в  камень. 

На  другом уровне  мы  боимся,  что  не сумеем справиться с требованиями
мира; этот страх выражается в виде чувства неадекватности. Мы чувствуем, что подавлены собственной жизнью, а столкновение с окружающим миром оказывается  еще  более  подавляющим. 

Тогда внезапно  появляется  страх,  паника,  подобная  той, которая случается  при  неожиданном  возникновении  в   нашей   жизни ситуаций
беспомощности,  бессилия,  невозможности  изменить непоправимость
утраты  любимых   людей,   утраты   здоровья, молодости, жизни. 

Когда  мы  чувствуем,  что не в состоянии справиться с этими ситуациями,
мы сжимаемся или  отскакиваем. Существуют  бесчисленные  хитрости,
которыми  мы пользуемся, чтобы отвлечь свой ум от страха - отвлечения
и  развлечения, прием  алкоголя или успокаивающих средств, бегство
в религии или  различные  общества   и   секты.   

Необходимо   признать существование  страха;  мы  должны  понять  свой страх, прямо взглянуть на тот факт, что страх скрывается в нашей  жизни  - он
присутствует  там  всегда  и  во  всем,  что  мы  делаем.

Поскольку   мы   испытываем   страх,   мы   также    обладаем потенциальной
возможностью   познать  бесстрашие. 

Истинное бесстрашие не есть устранение  страха  -  это  выход  за  его пределы;  мы  подразумеваем  под  бесстрашием  не  "отсутствие страха",
не "меньше страха", а состояние "превыше страха".
    
Если мы всмотримся в глубину  страха,  под  его  внешнюю оболочку,   то   
первой   вещью,   которую   мы   найдем  под нервозностью,  будет  печаль. 

Нервозность  все  время  резко звучит  и  вибрирует;  печаль обладает мягкостью и чуткостью. Печаль исходит из глубины сердца; вы  чувствуете
печаль  и одиночество,  но  в  то  же время в этом состоянии есть нечто романтичное.

Это первый намек на бесстрашие,  первый  признак истинного  воина.
Вы,  может  быть, думаете, что переживаете состояние бесстрашия, вы услышите увертюру к  Пятой  симфонии Бетховена   или   увидите   огромный взрыв
на  небесах;  но бесстрашие так не проявляется.

В  традиции  Шамбалы  открытие бесстрашия    приходит вследствие
работы   с   мягкостью человеческого сердца. Когда вы все сильнее и сильнее ощущаете его печаль, вы понимаете, что  человеческие  существа должны 
быть  чуткими  и открытыми.

Вам хочется расшириться до других людей и общаться с ними. Когда чуткость
развивается  в  этом направлении,  тогда вы действительно можете понять окружающий вас мир.

Когда вы видите,  как  кто-то  плачет,  смеется  или боится,  вы  не  можете  не реагировать на эти переживания.

В этом пункте ваш  начальный  уровень  бесстрашия  переходит  в состояние воина. Страх превращается в бесстрашие естественно, очень просто и совершенно прямо.

СИНХРОНИЗИРОВАНИЕ УМА И ТЕЛА

Выражение  глубинного  добра всегда связано с мягкостью; мягкость  в 
этом  смысле  является   следствием   отсутствия сомнения,несомненности.

Отсутствие сомнения - это доверие к сердцу, доверие к самим себе.  Не
иметь  сомнения  -  значит, находиться в связи с самими собой, чувствовать свои ум и тело синхронизированными.
    
Синхронизирование   ума   и   тела  -  основной  принцип человеческого
существования, способ совместного использования чувственных  восприятий
ума  и  тела. 

Когда  они  правильно синхронизированы,  вы обладаете ясным
восприятием, обладаете особым  ощущением  несомненности; вы  не 
ощущаете  дрожи  и близорукой   озабоченности,  которые делают ваше 
поведение совершенно ошибочным.
    
Синхронизирование ума и тела имеет также  связи  с  тем, как  мы 
синхронизированы  с  окружающим  миром. Этот процесс имеет  две
стадии:  "смотрение"  и  "видение".  Можно  также употребить  выражение
"слушать"  и  ""слышать", "касаться" и "осязать", но объяснить этот процесс легче в понятиях зрения. Смотреть - ваша первая реакция.

СМОТРИТЕ!  ЭТО  ВАШ  МИР! 

Вы не  можете  не  смотреть. Другого мира нет. Это ваш мир, ваше наслаждение.

Вы унаследовали все это - эти глаза,  этот  мир. Взгляните на величие всего этого мира, посмотрите! Посмотрите без колебания! Откройте глаза.

Не мигайте, смотрите, смотрите и еще раз  смотрите!
    
Тогда  вы,  может  быть,  и увидите нечто, и здесь будет вторая  стадия. 

Чем  больше  вы  смотрите,  тем   более   вы любознательны,   тем  больше 
вам  хочется  увидеть.  Процесс смотрения не ограничен, потому что вы  - 
подлинный  человек, чуткий,  которому нечего терять, не с чем бороться.

Вы можете смотреть много, смотреть дальше;  тогда  вы  сможете  увидеть нечто  прекрасное. 

Вы  по-настоящему почувствуете окружающий вас мир. Это будет невероятным
новым  открытием  мира.  Вам захочется исследовать целую Вселенную.
    
Иногда,   воспринимая   мир,  мы  воспринимаем  его,  не пользуясь языком -
спонтанно, при помощи до языковой  системы. Иногда  же, глядя на мир, мы сперва произносим в уме слово, а потом   воспринимаем.   

В   первом   случае    имеет    место непосредственное   чувство, или
восприятие;  во  втором  мы говорим себе, какой мы видим Вселенную, т.е. здесь  мы  видим мир  сквозь фильтр своих мыслей, как бы разговаривая с собой.

Синхронизировать  ум  и  тело  -  это   смотреть   и   видеть непосредственно,
не  пользуясь языком. При этом ваше зрение расширяется.  Вы  можете
видеть  немедленно  и  в  состоянии пробужденности. 

Ваши  глаза начинают раскрываться все шире и шире, и вы видите, что мир так  красочен, свеж и точен.
   
 Бесстрашие здесь означает способность точно  реагировать на  мир 
явлений в целом.

Вы проявляете абсолютную прямоту по отношению   к   реальному   миру,
пользуясь    чувственным восприятием.  Это  бесстрашное  видение  действует отраженным образом и на вас - на  то,  как  вы  видите  самих  себя. 

Вы начинаете понимать, что имеете полное право находиться в этой вселенной,  существовать  в  ней  именно  таким  образом;  вы видите,
что этот мир проявляет по отношению к  вам  глубинное гостеприимство. 

Вы  посмотрели  и  увидели,  и вам нет нужды извиняться за то, что вы родились на этой Земле.
    
Такое открытие представляет собой первый  отблеск  того, что  называют
Великим Солнцем Востока.

Когда мы здесь говорим о солнце, мы имеем в  виду  солнце  человеческих
достоинств, солнце  человеческой  силы. 

Великое  Солнце  Востока  -  это восходящее, а не закатное солнце; оно  представляет  рассвет, пробуждение человеческого достоинства, восход человека-воина.

Синхронизирование ума и тела ведет к рассвету Великого Солнца Востока.
 
РАССВЕТ ВЕЛИКОГО СОЛНЦА ВОСТОКА
    
Рассвет    Великого    Солнца    Востока    основан   на действительном
переживании; это не какая-то концепция. 

Когда вы  чувствуете  благо быть живым человеком, вы можете уважать себя, кем и чем  бы  вы  ни  были.  В  самой  своей  глубине, несмотря  на  все
свои  обязанности  и  заботы, вы начинаете чувствовать, что быть человеком, жить и не бояться  смерти  - ситуация достойная.
    
Видение Великого Солнца Востока основано на праздновании жизни.  Оно 
противоположно  закатному  солнцу,  тому солнцу, которое опускается и
растворяется во тьме.

Видение  закатного солнца  основано  на  попытках  уберечься от представления от смерти, на старании спастись от нее. Точка  зрения  закатного солнца опирается на страх.

Мы постоянно боимся самих себя. Мы чувствуем,  что  в  действительности  не
можем  держаться  с  достоинством; мы стыдимся себя, стыдимся того, кто мы такие и что мы такое.

Мы стыдимся своей работы (или  ее  отсутствия), своих   средств,   своего   
воспитания,   образования,  своих психологических недостатков, своего тела.
    
Видение  Великого   Солнца   Востока   основывается   на правильном 
понимании  самих себя и нашего мира.

Поскольку мы правильно понимаем мир, мы не  создаем  в  нем  путаницы.  Мы заботимся  о  своем теле, о своем уме; мы заботимся также и о нашем мире. Окружающий  нас  мир  рассматривается  как  нечто священное,  поэтому  мы должны постоянно служить этому миру и очищать его.

В видении закатного солнца все это мытье  посуды и  уборка  дома должны
оставаться в сфере платных услуг; если же  вы  производите  уборку сами,
то  считаете  ее  грязной работой,  которую  вы  предпочли  бы возложить на кого-нибудь другого. 

Подход  закатного  солнца  состоит  в  том,  чтобы, насколько  это возможно, отгородиться от грязи так, чтобы нам даже не приходилось смотреть на нее; мы просто избавляемся от всего неприятного.

Такой  подход  создает  в  мире  закатного солнца иерархию подавления: здесь существуют те, кому приятно создавать  грязь,  и те, кто избавляет от грязи других людей. Все разбито на категории, поэтому вы никогда не ощущаете вещи в их целостности;  здесь  расфасованная  пища,  расфасованный отдых,
всевозможные  виды  фасовки. 

В  таком мире нет места чувству несомненности, нет места для того,  чтобы
оставаться чутким,  нет  места  для  того, чтобы полностью и как следует переживать реальность.
    
Аналогией  иерархии  в  мире  Великого  Солнца   Востока является 
цветущее  растение:  оно  растет  вверх,  тянется к солнцу, в то время как
аналогией  иерархии  закатного  солнца будет крышка, которая расплющивает вас и удерживает на месте.

Основа  видения  Великого Солнца Востока - это понимание того факта, что мир, прежде всего, чист и незапятнан.  Не  возникает никакой  проблемы  очистки
вещей,  если мы поймем, что всего лишь возвращаем эти вещи в
первоначальное состояние.

В работе над собой чистка начинается с того, что мы говорим правду. Мы должны утратить всякие колебания относительно того, как  быть честными
с  самими  собой,  зная,  что такая честность редко бывает приятной.

В этом мире  всегда  существуют  возможности ервоначальной  чистоты,  потому
что  мир, прежде всего, чист; грязь вообще никогда не появляется с самого начала.

Таким  же образом  все  наше  физическое и психологическое состояние и тот   мир, который мы знаем - наше небо, наша Земля, наши дома, все, что у нас есть - было и остается первоначально чистым.

А потом мы начинаем загрязнять все это своими отходами. 

И  все же,   если  смотреть  в  корень,  наше  существование  вполне
поддается стирке, поддается  возвращению  ему  первоначальной чистоты. 

Именно это мы понимаем под глубинным добром: чистая основа, которая всегда присутствует здесь, которая ждет,  что мы  ее  очистим.  Мы  всегда
в  состоянии  вернуться  к этой первоначальной основе. Такова логика Великого Солнца Востока.

*** 

КОКОН. ОСВОБОЖДЕННОСТЬ. КОНЬ ВЕТРА.
    
Все мы, в общем, гораздо  более  привыкли  к  тьме  мира закатного 
солнца,  чем  к  свету  Великого  Солнца  Востока. Поэтому этот раздел имеет дело с тьмой.

Под тьмой мы понимаем свою замкнутость в некотором привычном  мире, где мы  способны укрываться  или спать, - как если бы нам хотелось вновь войти в утробу матери и навсегда в ней укрыться, чтобы  можно  было избежать
рождения. 

Когда  мы  боимся  пробудиться,  боимся почувствовать собственный страх,
мы  создаем  особый  кокон, чтобы  защитить  себя  от видения Великого Солнца Востока.

Мы предпочитаем  прятаться  в  джунглях  и  пещерах  собственной личности.
Когда  мы,  таким  образом,  прячемся  от мира,  мы чувствуем  себя  в
безопасности. 

Мы  можем  полагать,   что успокоили свой страх, но на самом деле мы лишь заставили себя онеметь  от  страха. Мы окружаем себя собственными привычными мыслями  так,  чтобы  нас  не  коснулось   ничто   острое   и болезненное.   

Мы  так  опасаемся  собственного  страха,  что омертвляем свое сердце.
    
Пусть трусость состоит в  том,  чтобы  прочно  заключить себя   в   кокон,
где  мы  и  увековечиваем  свои  привычные стереотипы; у нас никогда не возникает необходимости выбежать на свежий воздух, стать  на  новую  почву. 

Вместо  этого  мы окутываем  себя  своим темным коконом, где нашим
единственным сотоварищем оказывается запах собственного пота. В коконе  не танцуют;  там  не  шагают, не дышат, даже не моргают глазами.

Кокон удобен и  вызывает  сонливость;  это  прочный  и  очень знакомый  дом.
В  мире  кокона  совершенно не известны такие вещи,  как  весенняя  уборка
помещения  -  на  такую  чистку потребуется  очень  много  труда,  слишком много забот. А нам хотелось бы  лечь и спать.
    
Внутри кокона нет совершенно никакого понятия  о  свете, мы  не 
почувствуем стремления к раскрытию.

Первым импульсом, выводящим нас из  темного  кокона  к  свету
Великого  Солнца Востока,  будет страстное желание проветрить все вокруг себя. Как только мы начинаем чувствовать веяние свежего воздуха, мы понимаем, что наши руки и ноги скованы.

Мы хотим потянуться и зашагать, даже попрыгать. Мы  понимаем,  что  тут
появляется альтернатива  нашему  кокону; мы обнаруживаем, что из ловушки можно освободиться.

Благодаря желанию  свежего  воздуха  наши глаза раскрываются, и мы начинаем искать другое окружение. К своему  удивлению,  мы начинаем видеть свет, даже, несмотря на то, что сначала он может казаться  туманным.
 Именно  в  этом пункте происходит разрыв кокона.
    
Затем  мы  уясняем,  что разрушенный кокон, скрывающийся внутри нас,
сопротивляется  разрыву,  и  мы  хотим  позволить свету  проникнуть  как 
можно  глубже; шире открываем глаза и постоянно ищем самый яркий свет.

И  вот  мы  ощущаем  особого рода  лихорадку  -  лихорадку Великого Солнца Востока.

Но нам нужно снова и снова оглядываться на тьму  кокона.  Для  того, чтобы
побудить себя двигаться вперед, мы должны оглядываться назад, видеть контраст с тем  местом,  откуда  вышли.

Мы  не можем  просто  отбросить  мир  кокона, несмотря на то, что он совершенно нам не нужен и омерзителен.

Нам следует выработать подлинную симпатию к собственным переживаниям темноты, а также переживаниям темноты у других людей.

Иначе  наше  путешествие из  кокона  станет  просто  одним  праздничным
днем  в  мире закатного   солнца.   

Без   ориентира,   на   который   можно оглядываться, мы будем склонны создать новый кокон уже в мире Великого Солнца Востока - потому что, оставив позади тьму, мы чувствуем,  что можем просто купаться в солнечных лучах, лежа на песке и ни о чем не думая.
               
А когда мы оглядываемся на кокон и видим  то  страдание, которого  так  много
в мире трусости - это зрелище подвигает нас  продолжать  наше странствие
на  пути  воина. 

Это   не странствие  в  том смысле, что мы шагаем по пустыне в надежде догнать горизонт - это  странствие,  которое  разворачивается внутри нас.

Так мы начинаем ощущать Великое Солнце Востока не как  нечто  внешнее  по отношению к нам, а как Великое Солнце Востока внутри собственной головы, в лице,  плечах,  волосах, губах,  сердце.

Если мы рассмотрим свою позу, свое поведение, свое существование, мы осознаем, что атрибуты Великого Солнца Востока отражены в каждом аспекте нашего  существа. 

В  нашей жизни  возникает глубочайшее чувство здоровья и благополучия; из этого чувства и на  окружающих  начинает  распространяться ощущение колоссального здоровья.    

ОТРЕЧЕНИЕ И ДЕРЗАНИЕ
    
 Ситуации  страха,  существующие в нашей жизни, дают нам ступеньки для
того, чтобы перешагнуть через страх.  По  другую сторону   трусости   
находится  смелость. 

Если  мы  идем  по ступенькам должным  образом,  мы  сможем преодолеть
границу между  состоянием  трусости  и  состоянием  храбрости. 

Мы не сумеем найти храбрость где-то в другом месте. Вместо этого мы сможем
 найти за своим страхом колеблющуюся чуткость.  Мы  все еще колеблемся
 и вздрагиваем; но это чуткость, а не смятение.
    
Чуткость  содержит  в  себе  элемент печали. Здесь не та печаль, когда
мы чувствуем жалость к  себе,  когда  чувствуем себя одинокими; печаль воина - естественная ситуация темноты.

Вы  чувствуете  себя  настолько  наполненными и богатыми, что почти готовы пролить слезы; ваша душа как  будто  разрывается от   слез. 

Чтобы  стать  хорошим  воином,  нужно  иметь  это печальное  и  нежное
сердце.   Если   человек   не   ощущает одиночества  и  печали,  он совсем не может быть воином.

Воин чувствителен к любому  аспекту  явлений  -  к  виду,  запаху,
вкусу,  звуку,  прикосновению.  Он глубоко чувствует все, что происходит в этом  мире,  как  это  чувствует  художник.  Его переживание отличается
полнотой и необыкновенной живостью.

Он крайне  восприимчив, и поэтому шелест листьев, звуки падающих на землю капель  дождя  бывают  очень  громкими,  а  случайно порхающие  вокруг
бабочки - почти непереносимыми.

Вследствие этой чувствительности воин  может  затем  двигаться  далее  в развитии дисциплины.

Он начинает усваивать смысл отречения.
   
В   обычном  понимании  отречение  часто  связывается  с аскетизмом: вы
оставляете семью, близких, друзей,  оставляете чувственные  наслаждения
мира  и  вступаете  на путь суровой духовной дисциплины.

Но в контексте Шамбалы отречение – нечто совсем иное. То, от чего отрекается воин - это не  более  чем преграда,  которая  существует  в его переживании между ним и другими людьми.

Иными словами, отречься -  это  сделать  себя более  доступным, более
чутким  и  открытым  по отношению к другим. Любое колебание по поводу раскрытия себя по отношению к другим устранено.

Ради других  вы  отказываетесь  от  своей отдельности.
    
Необходимость   отречения   возникает  тогда,  когда  вы начинаете 
чувствовать,  что  обладаете   глубинным   добром.

Конечно, вы не в состоянии сделать из глубинного добра личную 
принадлежность;  это такой закон и порядок в мире, которые не могут быть личным владением. Тем не менее, иногда вы пытаетесь локализовать глубинное добро внутри себя; таким образом,  сюда прокрадывается  идея  отдельности. 

Это  и есть тот момент, в котором вам  требуется  отречение;  это  отказ  от 
искушения владеть глубинным добром. Необходимо отбросить этот локальный провинциальный подход и принять более просторный мир.
    
Отречение  также  необходимо  и  в  том случае, если вас испугало
видение Великого Солнца Востока.

Когда вы понимаете, как оно обширно и благодетельно, вы  иногда
чувствуете  себя подавленными,  чувствуете, что вам нужно небольшое убежище от него.

Принцип отречения состоит в том, чтобы отвергнуть любую мелочность ума.
    
Практика сидячей медитации предоставляет  вам  идеальные условия  для
развития отречения.

Во время медитации, когда вы работаете  со  своим  дыханием, вы
рассматриваете   любые возникающие  мысли как всего лишь мыслительный процесс.

Вы не держитесь ни за какую мысль; вам не приходится  хвалить  свои мысли или наказывать их. Основное определение медитации – это "обладание
устойчивым  умом". 

Иными  словами,  вы можете во время медитации пережить ощущение некоторого существования или бытия, включающего в себя мысли, но  не  обусловленного  ими.

Это  очень  просто,  но  и  очень глубоко. Вы непосредственно переживаете свой мир, вы  можете  быть  полностью  открытыми, Тогда   вам   нечего   
защищать и   нечего   бояться.   

Так вырабатывается отказ от личной территории и мелочности ума. В то же
время отречение включает в  себя  распознавание.

Внутри   основного  контекста  открытости  существует  особая дисциплина, касающаяся того, чего надо  остерегаться  или  от чего   нужно   отказаться,
а   также   того,   что  следует культивировать, что можно принять. 

То,  что  культивируется, есть   забота   о  других.  Но  чтобы  заботиться
о  других, необходимо отбросить заботу лишь о себе. 

В  каком-то  пункте вам  нужно оставить свой дом и выйти в более обширный мир. Мы привязаны к своему кокону, своему эгоизму; мы боимся утратить свое убежище и переступить через самих себя. Для того,  чтобы посвятить  себя
благу  других,  нужно совершить своеобразный прыжок, т.е. дерзнуть.
    
В практике медитации путь к  дерзанию,  путь  к  прыжку заключается  в 
том, чтобы выйти за пределы подъемов и спадов мыслительного процесса, выйти за пределы и надежды, и страха.

Вам не надо избавляться от своих мыслей; они прекрасны; пусть же и они  существуют.  Но  дайте  себе  возможность  выходить вместе  с дыханием, дайте ему рассеяться.

Когда вы даете себе возможность идти таким путем, вы вырабатываете доверие к силе своего существа, доверие к своей способности  раскрываться  и расширяться  до  других людей; вы постигаете тот  факт, что вы достаточно богаты и обладаете необходимыми  ресурсами  для того, чтобы бескорыстно
служить   другим;   вы   также обнаруживаете, что обладаете огромным желанием сделать это.
    
Дисциплина отречения включает в  себя  также  дальнейшее развитие 
мягкости.  Воин, осуществивший подлинное отречение, оказывается полностью обнаженным и неприкрытым. У него  дома, нет  желания подчинять себе ситуации.

Он способен без всякого страха быть самим собой.
   
В этом пункте, полностью отказавшись от всех  удобств  и своей  отдельности,
воин парадоксальным образом обнаруживает, что  он  оказался более
одиноким;  он  подобен  уединенному острову  посреди  озера. 

Хотя  жизнь  воина посвящена помощи другим людям, он понимает, что никогда  не  сможет  полностью поделиться  своими  переживаниями  ни  с  кем из этих других. Полнота его переживания остается  его  собственностью,  и  он должен  жить  со  своей  истиной.

Однако он все более и более влюблен в мир, и это  сочетание  влюбленности  и
одиночества является   тем   фактором,  который  дает  воину  возможность
 постоянно вырываться  из  своего  уединения,  чтобы  помогать другим. 

Отказываясь  от  своего личного мира, воин открывает более
просторную вселенную.

ПРАЗДНИК СТРАНСТВИЯ
    
Цель  пути  воина  -  выразить  глубинное  добро  в  его наиболее  полной
форме. Это возможно, когда вы понимаете, что не  обладаете  глубинным 
добром,  а  сами   являетесь   этим глубинным добром.
    
Путь воина - это тропа, проходящая через всю вашу жизнь; это  постоянное
странствие.  Быть  воином - значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни. Такова  дисциплина воина.
    
Осознание   воина  не  основано  на  воспитании  в  себе одержимости, а
основано на воспитании наивысшей  прочности  - на  доверии к
глубинному  добру.

В этом пункте вы начинаете чувствовать  суть  фундаментального  понятия
бесстрашия.  Вы желаете  быть  пробужденными  в  любой  ситуации, какая может предстать перед вами; вы  чувствуете,  что  можете  подчинить себе  свою  жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на  стороне
неудачи. 

И  успех,  и  неудача  -  это  ваше странствие. 

Разумеется,  вы  все еще можете испытывать страх внутри контекста бесстрашия. В вашем  странствии  могут  быть времена, когда вы оказываетесь
настолько  ошеломлены, что дрожите от макушки до кончиков пальцев рук  и  ног. 

Вы  едва  удерживаетесь  в  седле;  практически вы чуть не взлетаете в воздух  от  страха. 

Но  это  состояние  рассматривается  как выражение  бесстрашия,  если  вы
сохраняете  фундаментальную связь с землей - со своим глубинным  добром.

ОСВОБОЖДЕННОСТЬ
    
В результате практики  дисциплины  воина  вырабатывается прочное 
чувство  равновесия. 

Оно  приходит  тогда, когда вы находитесь в дружеских отношениях с небом и землей.  Земля  - это тяжесть, практичность. Небо - это видение или
переживание открытого  пространства,  в  котором  вы можете распрямиться,
 поднять голову и расправить плечи.
    
Прежде всего, вы должны доверять самому  себе.  Затем  вы можете  также 
доверять  земле,  или  центру  тяжести  данной ситуации. В этом пункте ваша дисциплина начинает  становиться естественной,   делается частью вас
самих.  Вы  учитесь освобожденности. 

Для   воина   освобожденность   связана  с освобождением от напряжения внутри дисциплины; это необходимо для того, чтобы почувствовать свободу.
    
Однако  освобожденность - это нечто большее, чем простое освобождение 
от  напряжения,  основанное   на   гармонии   с окружающим  миром. Один из важных принципов освобожденности - это жизнь в  условиях  вызова. 

Для  воина  каждое  мгновенье оказывается  вызовом  -  это  стимул к тому, чтобы оставаться подлинным.
    
Затем существует  дальнейшая  стадия  освобожденности  - говорить 
правду.  С точки зрения Шамбалы, честность является лучшей политикой.

Вам  нечего  стыдиться!  -  вот  основа  для того, чтобы говорить правду. То, что вы такое - это подлинное глубинное  добро.  Если  вы  по-настоящему чувствуете это, вы сможете освободиться от  колебаний  и стеснения
и  говорить правду  без  преувеличений  и  клеветы. 

Тогда  вы  начинаете понимать важность открытого общения с людьми. Если вы  будете говорить  другим  правду,  они  также смогут быть открытыми с вами - возможно, не сразу; но вы дадите им возможность так же честно выразить себя. Говоря правду, вы  говорите  мягко,  но ваши слова имеют силу.
    
Конечная  ступень  освобожденности  -  существование без обмана. Обман
здесь не означает  преднамеренного  введения  в заблуждение  других;
дело  скорее  в том, что ваш самообман, ваши собственные колебания и сомнения могут ввести  других  в заблуждение  или действительно их обмануть.

Самообман нередко возникает  потому, что  вы  боитесь собственного   разума, боитесь,  что  не сумеете должным образом справиться со своей жизнью.  Вы неспособны   признать   собственную   врожденную мудрость. Такое отношение надо преодолеть.
   
 Для  того, чтобы жить без обмана, вам надо полагаться на единственный
критерий - на знание того факта, что внутри  вас уже существует
глубинное  добро. 

Вы можете освободиться от сомнения, а, значит, можете жить  без 
обмана.  Несомненность этого знания переживается в практике медитации.
    
Результатом  освобожденности  является соприкосновение с возвышенной
самосущей энергией,  которая  в  учениях  Шамбалы называется   "Конем 
Ветра".  Эта  энергия  является  мощной, бурной, блестящей, она  способна 
излучать  огромную  силу  в нашей    жизни.   

Следуя   дисциплине   воина,   вы   можете воспользоваться этим Конем Ветра, Ветром Добра. 

В  некотором  смысле,  такого  Коня никогда нельзя укротить, но вы способны призвать и пробуждать возвышенную энергию  глубинного  добра.

Вы  начинаете  видеть, как можно полностью и идеально создать глубинное добро для себя и для других на этом самом месте, на уровне не только философском, но и на конкретном  физическом.

Когда  вы  входите в соприкосновение с энергией "Коня Ветра", вы  можете
естественно  освободиться   от   беспокойства   о состоянии собственного
 ума и начать думать о других.
    
Таким   образом,   воин   начинает   понимать   значение безусловной
уверенности. Это состояние, в котором  вы  просто обладаете непоколебимым
умом,  не нуждающимся в ориентирах. Здесь  нет  места  для  сомнений. 

Такого  рода   уверенность заключает  в  себе мягкость, потому что при ней не появляется понятие о страхе; она заключает в себе крепость, поскольку  в состоянии уверенности налицо непрестанное пополнение энергии, а  также  и  радость,  ибо  доверие  к  сердцу  придает воину истинное
 чувство  юмора,  величие,  изящество  и   подлинное богатство.

*** 

ИЗНАЧАЛЬНОЕ КОСМИЧЕСКОЕ ЗЕРКАЛО И ОТКРЫТИЕ МАГИИ
    
В   современном   обществе  почти  полностью  утратилось уважение  к 
простоте.  Мир   механизировался   до   предела; удовольствие  стало дешевым, радость - редкостью, а жизненная стратегия рассчитывается компьютером или астрологом.
    
Нам предстоит заново открыть  почву  настоящего,  заново открыть  таинство 
соединения мудрости и простоты прошлого со стимулами сегодняшнего дня.

Для этого надо войти вглубь -  но не  мира, а себя, собственного ума,
тела, движения, дыхания - войти  во  время  до  начала  своей истории,
до  первого возникновения  мысли. 

Первоначальное  состояние  бытия можно равнить   с   космическим   зеркалом.
Изначальное    есть необусловленное,  т.е.  не  вызванное какими-либо причинами и обстоятельствами.      

Необусловленное   свободно   от  сформированности,   от   творения;   оно   подобно   зеркалу, отражающему все - оно есть все. Но, отражая грубое и  тонкое, плохое и хорошее, само изначальное космическое зеркало остается неизменным и беспристрастным.
    
Как же пережить состояние  бытия  космического  зеркала?

Первым делом необходимо освободиться от напряжения, от вечной тревоги  ума, тотальной  озабоченности,  невроза,  депрессии, погони  за  недостижимым. Самым   надежным   методом   здесь выступает   медитация,  а  затем - постоянное  медитативное состояние ума.
    
Абсолютное состояние расслабления с максимальным объемом восприятия и в неограниченном необусловленном пространстве  - это  и  будет погружением в настоящее космическое зеркало. Не следует концентрироваться на какой-либо идее, образе, мысли - надо просто максимально раскрыться миру.
    
Вы  переживаете  невыразимое  раскрытие  обширной  сферы восприятия;
здесь неограниченный звук, неограниченное зрение, цвет, прикосновение;   
эта   сфера  восприятия  безгранична настолько, что  превышает  любые
наши  представления. 

Здесь "восприятие"  -  не  только  то,  что  вы воспринимаете, но и слияние воспринимающего и  воспринимаемого.  Это  особый  дар природы,  изначально присущий человеку, и он - источник жизни и мудрости.

Способности  человека  к  восприятию  значительно превышают  обычный
уровень  органов  чувств;  к  тому же это абсолютно точное и острое восприятие. Во  многих  религиозных традициях   такое   тонкое   восприятие считают  опасным  и сомнительным, но в учениях Шамбалы - необходимым и  полезным.

Воин  Шамбалы обладает глубинным добром, зоркостью, мудростью и бесстрашием; бояться ему нечего. Вы получаете возможность общения с особым
глубинным  миром,  но вы не видите богов,  духов,  демонов; ваше  восприятие
становится сверхъестественным,  и  вы  видите  то, что скрыто за богами, духами, демонами.
    
Мы  можем  максимально  отгородиться  от   безграничного простора  - 
или  же позволить этому простору коснуться нас и войти в нас.  Когда  мы 
вовлекаем  в  какое-то  единственное восприятие  всю  силу  и  глубину 
необъятного,  мы открываем магию.

Это не сверхвласть над миром явлений - это открытие их первоначальной сути, их глубинной мудрости.  Это  изначальная мудрость   космического   зеркала.
В  тибетском  языке  она именуется «дралА»; полный смысл этого слова
означает  "превыше всего",  "над всем".
    
Одним  из  ключевых  пунктов  в раскрытии принципа драла является
постижение того  факта,  что  человеческая  мудрость неотделима  от  мудрости
бытия.  И  то, и другое – отражение мудрости  космического  зеркала. 

Между  вами  и   миром   не существует   фундаментального  разделения.
Огромная  сила  и видение этого "большого"  мира  имеет  неотъемлемую
связь  с вашим собственным "малым" миром. Это и есть открытие магии.
               
"Маленький   принц"   Антуана   де    Сент-Экзюпери - замечательный  пример
литературы, которая пробуждает чувство обыденной магии  элементов. 

В  одном  месте  этого  рассказа Маленький  принц  встречает лиса. Принц
 очень одинок и хочет, чтобы лис поиграл с ним; но лис  говорит,  что
он  не  может играть, если его не приручают. Лис объясняет, что "приручить" означает  "создать  узы"  - таким образом, что лис станет для  Маленького принца "единственным в целом  свете",  а  принц  - "единственным в целом свете" для лиса.

Позднее, когда лис уже приручен  и  Маленькому  принцу  приходится его покинуть, лис также сообщает ему то,  что  он  называет  "своим  секретом", "очень  простым  секретом",  который  заключается  в том, что "зорко
одно  лишь  сердце... самого   главного   глазами   не увидеть".
    
Сент-Экзюпери   пользуется   здесь   иным  словарем  для описания
открытия  магии,  или  драла;  но  само  переживание остается  тем  же самым по своей сути.

Действительно, открыть драла - значит установить связи  с  вашим  миром  так,
что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и  значит  - видеть  сердцем,  и  тогда  невидимое  для  глаза становится  видимым
как  живая   магия   реальности;   могут существовать  тысячи  и
миллиарды восприятий, но все они суть одно.

Если вы видите одну свечу,  вы  точно  знаете,  на  что похожи  все  свечи
в  мире;  все  они составлены из огня, из пламени.
               
Драла можно назвать почти отдельным  существом. Она не вполне принадлежит
к  миру  духов или божеств, однако это - индивидуальная  сила, и она
существует. 

Поэтому  говорят  не только  о  принципе  драла,  но  и  о  том, как встретиться с разными драла. Есть драла огня, воды, воздуха, лесов,  земли, скал,  рек.
Все, с чем мы встречаемся в реальной жизни – это драла реальности.

Когда мы создадим эту связь с элементальным качеством  мира  прямо  здесь,
на  этом  самом  месте  -  мы встретимся  с  ними именно в данной точке. Мы всегда обладаем возможностями раскрытия магии.
    
Энергия драла сродни энергии солнца или луны; стараетесь вы  общаться
с  ними  или  нет,  но  эта  особая  магическая сила-энергия всегда и реально присутствует здесь. Ее мудрость пребывает  в  космическом зеркале; это первозданная, чистая и простая почва.
    
Возможно, вы полагаете, что открытие магии принесет  вам что-то 
необычное, чудесное? Действительно, происходит нечто экстраординарное  -  вы  обнаруживаете  себя в  сфере   наивысшей, полной, всеохватывающей и безграничной реальности.
    
Еще  раз  повторим: божества, духи, демоны и драла – это разные вещи;
драла - это  связь  обретенной  мудрости  вашего существа  с  силою
вещей  (феноменов)  в их чистом виде.

Что позволяет  вам  установить  подобную  связь?  Солнце   всегда находится  на  небе,  но  что заставляет вас смотреть вверх и находить его там? Что позволяет вам открыть магию? Основной принцип этого притяжения – чистая энергия, которая превыше эго, страстей и агрессивности.

Наличие глубинного добра и любви создает фон для мягкого проникновения,
магического бытия.

Мир закатного солнца, основанный на страхе перед бытием, страхе перед самим собой, страхе перед смертью, несовместим с принципом драла; трусость и агрессивность – тем более.

Великое Солнце Востока есть выражение истинного человеческого добра, храбрости, открытости, простоты и мягкости.

Наилучший из способов призвать драла – это великая искренность, желание дарить добро; это принцип БЫТИЯ БЕЗ ОБМАНА. Малейшее сомнение, недоверие, неискренность, корысть – и драла уходят. 

Они могут снизойти в ваше существо лишь тогда, когда есть изначальная или уже подготовленная почва. Обман – это магия закатного солнца, доверие и искренность – восходного.

Храбрость Шамбалы – это храбрость бытия, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, а живет с огромной добротой по отношению ко всему живому. Бытие здесь – это все живое, включая человека. Живое живет ради живого и в полной гармонии с ним.

ЗАПАДНАЯ ИДЕЯ МАГИИ – это  подчинение себе сил, энергий, элементов; это почти всегда насилие и война, пусть даже это война ради победы добра.

ВОСТОЧНАЯ ВЕРСИЯ МАГИИ предполагает иное: помещение магии в реальность автоматически вводит ее в сферу нормального человеческого существования, подключая его затем к великому космическому зеркалу, к Великому Солнцу Востока.

ЭТОТ ПУТЬ ДЕЛИТСЯ НА ТРИ ЭТАПА.

ПЕРВЫЙ – это призыв драла в ваше физическое окружение, вначале небольшое  и ограниченное: ваша квартира, дом или особое место в
доме.

Очень важно, как вы организуете это пространство, как вы будете о нем
заботиться;  что приготовите в подарок своим дорогим гостям, какие у вас
будут цветы, картины, камни. Если же ваше пространство будет в хаосе,
путанице, дисгармонии и грязи – в него не вступит никакая драла.

Ей абсолютно не нужны ковры, дорогая мебель и драгоценные аксессуары, но гармония музыки, цветов и организованного Слова должна быть обязательно.
Организованность вашего пространства должна быть основана на заботе о других – ведь вы делитесь своим миром  с драла.

Дело здесь не в том, чтобы сделать заявление о себе, а в том, чтобы ваше физическое окружение стало для нее доступным.

Произвести «из себя» - это особое присутствие невозможно; вы не можете
присвоить силу и магию этого мира – для этого вы должны стать с ней неделимым единством.

Драла доступна всем, но никому в отдельности не принадлежит. Ее
невозможно «целенаправить», но с ней можно сотрудничать.

Отношение к своему дому, к своему окружению как к святыне, как к чему-то живому и связанному с вами тысячью нитей, привлекает туда драла; животные в доме, окруженные любовью и заботой, тоже способны чувствовать ее.

Вы можете жить в бедном доме, убогой квартире, наконец, в тесной землянке с одним окном, но если вы считаете это пространство священным – тогда и для вас, и для драла оно станет волшебным дворцом.

Идея священного пространства лежит в основе выбора места для строительства храмов, соборов и маленьких часовен; эти места обладают особым присутствием  и безусловной силой, ощущаемой всеми, кто приходит туда.

СЛЕДУЮЩИЙ ПРИЗЫВ – это  призыв драла внутрь собственного тела, свой
внутренний мир и собственную внутреннюю реальность.

В основе переживания «внутренней драла» лежит ощущение полного единства ума и тела, мыслей и эмоций, побуждений и поведения. Все как будто выстраивается в особую стройную систему и ничто не мешает и не противоречит друг другу.

Вы по-новому относитесь к своему облику – для вас не так важны морщины, седина, старение, но зато чрезвычайно важна чистота тела, волос, кожи.

Появляется чистота восприятия; то, что кажется вам грязным – отвергается; становятся невозможными ложь, обман, неискренность.

Даже одежда начинает проявлять характер -  вы носите то, что «вас любит», а не то, что модно и престижно.

Устанавливаются правильные взаимоотношения с питанием – вы не заботитесь о том, когда и сколько вам нужно есть; не обшариваете лавки в поисках деликатесов; вы можете вообще не есть несколько суток, и это вам не мешает.

То, что вы хотели бы съесть – выражение глубинной потребности организма, а не дело вкуса, и вы начинаете жить в соответствии с этой потребностью.

Призыв внутренней драла приводит вас к тому, что вы учитесь пользоваться ртом – нет нужды раскрывать его столь часто, как мы это делаем; прием пищи – это  искусство. Наш рот – это ворота в мир; именно из него исходят слова, звуки, разговоры, а также поцелуи. Рот должен «впускать» и «выпускать» только то, что необходимо; может быть, вам нет нужды говорить вообще, а дать высказаться кому-то другому или почувствовать молчание; вам нет нужды поглощать все то, что вы видите.

Основная идея призыва внутренней драла в том, что вы можете синхронизировать тело и свою связь с миром явлений; это похоже на то, что вы связаны с ним супружескими отношениями во всей их полноте и чистоте.

ПОСЛЕДНИЙ ЭТАП – это призыв «тайной драла» - соединение принципов «внешней» и «внутренней» драла.

Поскольку вы создали вокруг себя священное пространство, столь прекрасно синхронизировали свое бытие, то ваш ум оказывается в бодрственной
колоссальной погруженности в настоящее. Призыв «тайной драла» именуется лунг-та, или «Конем Ветра».

Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну. Личное переживание его мощи всегда в настоящем; мгновения растягиваются до бесконечности, а окружающий мир застывает или даже ненадолго «пропадает».

Затем эта мощь становится постоянной, плавной и стремительной; ранее вы лишь смогли «оседлать» «Коня Ветра», а теперь вы на нем летите. Это не чистое движение, не чистая скорость, а еще и умение.

Призывая «тайную драла», вы поднимаете в своей жизни Ветер энергии и радости; в вашем существовании проявляются сила и возвышенность.

Пробудив «Коня  Ветра», вы переживаете состояние ума, свободное от колебаний, недоверия и сомнения.

Данный момент, невинный, чистый и подлинный – сама суть погруженности
в настоящее. Вы способны в любой миг установить связь с непостижимым
видением и мудростью великого космического зеркала. 

Именно  так начинает формироваться Мир священного, Мир Воина Шамбалы.

*** 

Иллюстрация из Интернета