2. Священный Путь Воина Шамбалы

«Правильное движение по духовному пути – весьма тонкий процесс, и здесь нельзя допустить наивного перепрыгивания с места на место. Имеются многочисленные отклонения, которые ведут к эгоцентрической, искаженной версии духовности.  Мы можем  обманывать себя, полагая, что развиваем свою духовность, тогда как вместо  этого при помощи духовной практики только
усиливаем свою эгоцентричность. Это фундаментальное искажение можно назвать духовным  материализмом».

ЧОГЬЯМ ТРУНГПА

***

«… Согласно Будде, мы должны начать с того, чтобы увидеть,  пережить жизнь такой, как она есть. Мы должны увидеть истину страдания, реальность неудовлетворенности. Нам нельзя ее игнорировать и исследовать только величественные и приятные аспекты жизни. Если человек ищет некую «землю обетованную», то его искания приведут к еще большим страданиям. Мы не можем достичь просветления подобным образом. Поэтому все направления буддизма единодушно утверждают, что нам необходимо начать с того, чтобы прямо встречаться с ситуациями нашей жизни».

***

«Мне чрезвычайно приятно дать в настоящей книге представление о Шамбале. Это как раз то, в чем нуждается и чего жаждет  этот мир… Эта книга представляет собой пособие для тех людей, которые в своей жизни утратили принципы священного, состояние воина, достоинство. Она основана на тех принципах, которые были воплощены в древних цивилизациях Индии, Тибета, Китая, Японии и Кореи».

ЧОГЬЯМ ТРУНГПА

*** 

В Тибете и многих странах Азии существуют истории о легендарном царстве, которое было источником учености и культуры для нынешних общин этого региона. Согласно легендам, то было особое место, где господствовали мир и процветание, управляемые мудрыми и сострадательными правителями. И граждане его равным образом  были добрыми и учеными людьми, так что это царство являло собой образцовое общество. Это место называлось Шамбалой.

Утверждают, что в развитии общества важную роль играл буддизм. Легенды повествуют, что Шакьямуни Будда (Гаутама Будда) дал первому царю Шамбалы Дава Сангпо тантристские учения, после чего все жители этого царства начали следовать буддистскому пути сострадательной доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, и правители, и все жители Шамбалы стали высокоразвитыми людьми, обладателями высшей мудрости.

Часть населения Тибета до сих пор верит, что царство Шамбалы  все еще существует где-то в уединенных долинах Гималаев; другая убеждена в том, что Шамбала исчезла с лица Земли много веков назад: в некоторый момент все ее общество стало просветленным, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия, а цари Шамбалы , или Ригдэны, продолжают надзирать за делами человечества; когда-нибудь они вернутся  на Землю, чтобы спасти человечество от гибели.

Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэсар был вдохновлен и руководим Ригдэнами и мудростью Шамбалы. Эта убежденность  отражает веру в существование небесного царства. Полагают, что Гэсар не совершал путешествия в Шамбалу, а его связь с ней была духовной. В некоторых легендах говорится о том, что после своей смерти он был взят в Шамбалу и что он  вернется, чтобы повести свое войско против сил тьмы.

Среди множества учителей тибетского буддизма издревле существует традиция, которая считает Шамбалу не внешним местом, а основой, корнем пробужденности и душевного здоровья, имеющихся в потенции внутри каждого человека. С этой точки зрения не так уж и важно определить, что именно представляло собой царство Шамбалы – факт или миф; важно, что это – идеал просветленного общества, к строительству которого должно стремиться все человечество.

Огромные проблемы, вставшие перед современным обществом, диктуют необходимость поиска свободного, далекого от сектантства и религиозности направления работы над собой. Учения Шамбалы или «видение Шамбалы» - одна из таких попыток. Учения Шамбалы основаны на предпосылке о существовании глубинного добра и глубинной мудрости, которые присущи каждому человеку и которые в состоянии помочь разрешить мировые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; это, скорее, традиция человека-воина, которая существовала в течение всей истории во многих культурах в разные времена.

«Состояние воина» здесь не означает состояние вражды с другими людьми; тут слово «воин» взято из тибетских источников – по-тибетски слово «паво» (воин) означает «тот, кто храбр». В этом контексте состояние воина есть традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия.

Принцип просветленного и мудрого воина, исповедующего воинский кодекс чести, существует и на Востоке, и на Западе; носителями его являются и легендарный король Артур, и рыцарь Ланселот, и библейский царь Давид,  и Гэсар (Гэсар-хан у монголов), и множество других воинов других времен и народов. Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы – не бояться того, что вы такое. Таково же определение храбрости – не бояться самого себя.

Видение Шамбалы учит: можно одновременно быть героическим и добрым, сильным и милосердным, преданным и безжалостным. Видение Шамбалы не приемлет эгоизма, не приемлет попыток уйти от мира и его бед, выстроив себе уютное гнездышко или укутав себя в религиозный кокон.

Мы способны быть гораздо более храбрыми; мы способны выйти за пределы мышления «я – мое»; мы должны задуматься над тем, как помочь миру. Если мы ему не поможем – не поможет никто другой. Это стремление помочь не означает, что мы должны отказаться от индивидуальной «мирской» жизни. Не обязательно стремиться стать мэром или президентом, чтобы помощь стала более масштабной и действенной  –  надо начать с себя, с друзей и близких. К тому же, если мы начнем навязывать миру свои идеи,  это может привести к хаосу: кто-то думает, что ему  нужна демократия, кто-то – социализм и т.д.

Учения Шамбалы предлагают рассмотреть себя, свой собственный опыт, найти в себе глубинное добро и мудрость. Это скрытие происходит благодаря правильному пониманию очень простых переживаний – блага  быть живым, блага чувствовать касание красоты, слова, звука, цвета,  дуновения ветра, солнечного тепла.

Каждый человек обладает глубоко скрытым пониманием добра в себе  и мире. Оно обладает огромной чуткостью; мы способны любить, чувствовать и воспринимать лучшую сторону мира, ощущать его жизнь. Мы сможем избавиться от страха или подавленности, если признаем, что мир, в котором мы живем – хороший мир. Это не произвольное допущение; мы чувствуем – мир хорош потому, что мы можем почувствовать его добро. Внутреннее добро человека и внутренне добро мира – одно целое.

Видение Шамбалы настраивает нас на эту нашу способность к пробуждению, осознанию, на чувство Пути. Сколько людей, столько и путей; однако множество путей мира ведут к одной цели. И тогда возникает вопрос: как овладеть этим добром? Как овладеть счастьем и мудростью? Вы чувствуете их, знаете об их существовании, но не ведаете пути к ним. Вы мечетесь из стороны в сторону, пробуете одно, другое, впадаете из одной крайности в другую.

То, что вы ищете, невозможно ни купить за деньги, ни украсть. Чего-то уже полученного, прочувственного, освоенного вам недостаточно; вы хотите большего, еще и еще, не довольствуясь тем, что у вас есть. Тогда вы прекращаете борьбу, смиряетесь, чтобы добро само пришло к вам. Кто-то говорит вам, ЧТО может сделать вас счастливым, если вы попросту отдадите жизнь его делу.

Если вы верите что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы сможете охотно обрить голову, носить особое одеяние, ползать на коленях, сутками молиться или медитировать, лишь бы войти в соприкосновение  с добром. Вы продаете свое достоинство – и становитесь рабом. Все эти подходы неверны; истинное добро связано с жизнью и есть ее глубинная суть. Уходя от жизни, вы ничего не приобретаете; с другой стороны, чисто земные, примитивные поиски добра тоже ни к чему не приводят.

Еще одна проблема заключается в том, что, начиная реализовывать в себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем свое открытие слишком уж всерьез. Мы так яростно хотим добра, что можем ради него совершать убийства или умирать. Чего тут не хватает, так это чувства юмора – умения воспринимать серьезные вещи как бы не всерьез. Это помогает увидеть тонкость, мерцание, сияние, улыбку – т.е. суть, а не грубую, тяжелую и угловатую форму.

Начните с самых обычных вещей – присмотритесь, как вы ходите, как едите, как владеете телом и т.д. Осмотритесь в своем привычном мире, постарайтесь увидеть душу вашего дома, его настроение; постарайтесь понять, что вам в нем нравится, а что – нет и что вашему дому нравится или не нравится в вас. Присмотритесь, как вы готовите пищу, как одеваетесь, как ожидаете и принимаете друзей. Видение Шамбалы начинается с малого, привычного и простого – с осознания ваших взаимоотношений с обыденным миром.

В своей глубинной сути человек уже давно пробужден; мы способны понять и принять реальность; мы свободны в выборе, у нас множество путей поиска. У нас есть ум и тело, есть знание и юмор – чтобы знание нас не отягощало и не пригибало к земле; у нас есть дух, чтобы понять, что вся Вселенная мощно работает вместе с нами.

Жизнь – это юмористическая ситуация, она постоянно ставит нас в смешные положения, но не для  того,  чтобы  посмеяться, а для того, чтобы научить. Открытие  глубинного добра -  отнюдь  не   религиозное переживание;  это  ощущение себя и мира, потенциала всеобщего добра.
    
Сущность состояния воина Шамбалы, сущностью человеческой храбрости - это никому и ничего не уступать. Начнем  с  того, что мы способны спасти мир от разрушения. Но спасти - это еще мало;   необходимо   работать   над   тем,  чтобы  построить просветленное человеческое общество.  Если  мы  хотим  помочь миру,  нам  придется  ЛИЧНО  совершить путешествие  согласно избранному Пути - мы  не  можем  только  строить бесконечные теории или только разрушать. От каждого из нас в отдельности зависит  задача  поиска общего пути и своего личного вклада в ее решение.

ЭТО И ЕСТЬ СВЯЩЕННЫЙ  ПУТЬ  ВОИНА  ШАМБАЛЫ.

***

Иллюстрация из Интернета