Часть 2 - Синтез и интеграция...

Интегральная  модель  мира.  Я,  МЫ  И  ОНО.  Личность,  Душа  и  Дух  в  трансперсональной  психологии.

Сейчас  нам  предстоит  разговор  о  ПСИХОЛОГИЗМЕ – столь  же  важном  принципе  познания,  как  материализм,  идеализм,  динамизм,  энергетизм  и  т.д.  Речь  пойдет  не  о  психологии  как  таковой,  а  о  принципе  глобального  видения  и  ощущения  мира,  согласно  которому  все 
школы  древнего  и  современного  знания  понимаются  не  как  конкурентные,  а  как  истинные  лишь  в  определенных  частях  полного  спектра  сознания  и  поэтому  дополняющие  единую  картину  мира.  Это  позволяет  выстроить  модель  индивидуального  развития,  культурной  и  социальной  эволюции,  выявить  философские  аспекты  науки  и  эзотерики.

Центральной  идеей  этого  интегрального  видения  является  то,  что:  «Высшая  цель  эволюции  человека,  всеобщей  жизни  и  даже  Вселенной – это  реализация  Духа,  понимаемая  как  недвойственное  переживание».  (Кен  Уилбер).

Основной  структурой  модели  Кена  Уилбера  является  сложнейшая  система  линий  мирового  развития  и  развития  Самости  (эмоциональной,  моральной,  познавательной,  социальной,  творческой,  духовной),  которые  претерпевают  активную  совместную  эволюцию,  проходящую  через  базисные  уровни  Космоса-Мира  (тело,  ум,  Душа  и  Дух).

Автор  и  создатель  интегральной  психологии  (или  «Интегрального  видения  для  слегка  свихнувшегося  мира»,  как  он  сам  это  назвал)  родился  в  1949  году  в  США.  К  настоящему  времени  опубликовано  множество  его  работ,  изданных  на  30  языках.

Основой  всей  интеграции  Кена  Уилбера -- выдающегося  современного  мыслителя -- послужил  глубочайший  интерес  к  философии  Запада  и  духовному  наследию  Востока.  Сам  он  делит  свое  творчество  на  4  этапа,  первые  два  из  которых  прошли  под  серьезнейшим  влиянием  трудов  и  самой  личности  Шри  Ауробиндо.  Значительно  позже  он  назовет  их  «романтическими  периодами  Ауробиндо-Уилбер  I и II».  Сегодня  многие  исследователи  считают  Кена  Уилбера  одним  из  самых  всесторонних  мыслителей-философов  XX-XXI  в.в.   Масштаб  его  трудов  позволяет  сказать,  что  сегодня  у  цивилизованного  мира  есть  лишь  три  выбора:  Аристотель,  Шри  Ауробиндо,  Уилбер  (некоторые – М.  Мерфи,  Л.  Досси,  Р.  Уолш -- добавляют  к  ним  и  Ницше).

Книга  «ОКО  ДУХА,  или  интегральное  видение  для  слегка  свихнувшегося  мира»  Уилбера  попала  ко  мне  4  года  назад – не  могла  не  попасть  уже  потому,  что  несла  в  своем  названии  понятие  «Интеграция».  Лишь  потом,  уже  в  процессе  работы  над  самой  книгой,  я  узнал,  что  вначале  у  нас  был  общий  Учитель.  Далее  наши  пути  разошлись – Уилбер  предпочел  стезю  всемирно  известного  философа  академического  типа,  я  же  остался  простым  и  безвестным  учеником,  исповедующим  завет  своего  Учителя:

«Намеченная  нами  цель – это  не  рассуждение  о  сложностях  Бытия,  а  испытание  их  и  ими.  Религии,  Церкви,  теология  и  философия  не  спасут  человечество,  потому  что  они  заняты  интеллектуальными  моделями,  догматами,  ритуалами  и  институтами,  пренебрегая  единственно  необходимой  вещью – силой  и  творчеством  Души  и  Духа.  Мы  должны  действовать  в  мире  как  источник  Божественного  Света,  Силы  и  Знания,  посылая  эти  импульсы  людям.  Такова  цель  нисхождения  Аватар  и  тех,  кто  готов  когда-нибудь  стать  ими.»

Кен  Уилбер  написал  свою  первую  книгу  «Спектр  Сознания»  в  23  года,  когда  был  еще  студентом  университета.  Впереди  была  долгая  и  неспешная  жизнь,  были  молодость  и  зрелость,  было  желание  познавать  мир  во  всей  его  величественной  сложности  и  противоречивости,  был  талант  ученого-исследователя.

 Я  же  пришел  к  пониманию  необходимости  (жизненной  необходимости)  этой  работы,  когда  мне  было  уже  за  пятьдесят... Оставалось  слишком  мало  времени  и  сил,  чтобы  пройти  линейно  и  последовательно  через  все  школы,  доктрины  и  религии;  интеграция  оказалась  единственным  методом,  позволяющим  ускорить  весь  путь  во  много  раз.  Необходимо  было  «ухватывать  суть»,  мало  обращая  внимания  на  форму  и  разновидности  формы.  На  каждом  этапе  приходили  свои  Учителя,  и  именно  принцип  духовной  интеграции  помог  мне  увидеть  этих  Учителей  как  воплощение  одного-единого  Учителя.  Очень  хорошо  сказал  об  этом   Шри  Чинмой:

«Существуют  разные  дороги,  но  все  они  ведут  к  одной  цели.  Каждый  человек  нуждается  в  руководстве  Учителя,  и  каждый  должен  открыть  свой  собственный  путь.  Затем  он  должен  следовать  одним  путем  и  за  тем  Учителем,  который  является  проводником  на  этом  пути.  Однако  рано  или  поздно  вам  предстоит  сделать  выбор  в  пользу  того,  кому  вы  верите  безгранично.

Если  вы  постоянно  ищете  все  нового  и  нового  Учителя – это  серьезная  ошибка,  ибо  Духовность  и  Богоосознание – единый   предмет,  и  для  этого  предмета  требуется  всегда  один  Учитель – Учитель  Мира.»   

На  чем  основывается  исследовательский  подход  к  определению  Истины  и  ее  поискам?  На  такой  вещи,  как   уровень  абстракции,  на   котором  различные  конфликтующие  идеи,  подходы  и  концепции  согласуются  друг  с  другом,  порождая  ориентирующее  обобщение. 

Этот  метод  универсален  и  действует  во  всех  областях  человеческого  знания – от  искусства  и  поэзии  до  герменевтики  и  эмпирики,  от  психотехник  до  медитации,  от  теории  эволюции  до  теории  систем  и  синергетики.  При  этом  на  каждом  из  «островов  познания»  сохраняется  свобода  своего  собственного  понимания,  однако  над  ними  образуется  «поле  согласия»,  «мир  неразделенности». Этот  подход  работает  как  при  восхождении  от  частного  к  общему,  так  и  наоборот,  при  нисхождении  от  общего  к  частному.
 
Похоже,  что  по  этому  принципу  работает  и  непрерывно  совершенствуется Планетарный  Разум -- земной  представитель  Космического  Сверхразума. 

Последний   Шри  Ауробиндо  описал  так:

«Сверхразум  поддерживает  внешнюю  эволюцию  Универсума.  Это – третий  мир,  третейский  судия,  третья  Сила,   состояние  между  высшими  областями  и  нижними,  куда  входят  ум,  жизнь, материя. 

Сверхразум  не  разделен,  но  содержит  в  себе  принцип  разделения.  Получая  Свет  от  Высшего,  он  раскалывает  его  на  отдельные  аспекты  силы,  умножает  виды.  Обычный  человеческий  разум  никогда  не  может  придти  к  окончательному  решению  чего  бы  то  ни  было,  ибо  объекты,  создаваемые  Сверхразумом,  бесчисленны.

В  Сверхразуме  нет  этой  путаницы,  он  знает  Единое  как  Опору  и  Сущность.  В  динамической  Игре  Мира  он  является  разделителем  и  умножителем,  давая  возможность  каждой  Силе,  аспекту  либо  вероятности  проявить  себя  и  доказать  свою  ценность  для  мира.  Сверхразум  имеет  чувство  Бесконечного,  в  котором  возможно  существование  множества  Бесконечностей.

Сверхразум – это  также  план  Высших  Богов  Мира,  однако  ад  и  рай  не  есть  истинное  пространство,  скорее,  это  попытка  человеческого  ума  понять  Тайну  Существа,  находящегося  за  его  пределами.»

В  мире  нет  ничего,  что  не  было  бы  связано  особыми  нитями  в  единое  целое.  Древнее  Знание  понимало  это  очень  четко;  тот  же  принцип  лежит  в  основе  космологической  Каббалы  с  Деревом  Сефирот  и  составляющей  его  системой  миров. 

Если  очень  внимательно  вглядываться  и  вслушиваться  во  все,  что  говорил  Иисус,  то  становится  понятной  вся  невероятная  истина   Отца  и  Сына  как  трагедии  разделения.  Неправильно  воспринимать  Иисуса  как  чисто  Божественное  или,  того  хуже,  как  «рупор»  некоего  «энергоинформационного  поля».  В  «Сыне  человеческом»  было  чувство  Бесконечности,  и  В  НЕМ  САМОМ  существовало  множество  Бесконечностей.  Призыв  к  избыванию  и  изживанию  РАЗДЕЛЕННОСТИ – вот  то  основное,  что  Он  принес  в  мир;  остальное – лишь  методы  и  средства,  доступные  для  восприятия  умами  того  времени.  И  конечно,  он  не  мог  быть  понят  во  всей  своей  Истине  и  Огромности...

«Люди  в  целом  не  понимают,  что  есть  такое  Сверхразум,  и  не  осознают  значения  развертывания  истинного  Сознания  в  мире  бессознательной  и  полусознательной  первично-разумной  материи,  поэтому  неспособны  понять  ни  неизбежности,  ни  смысла  прихода  в  мир  этой  Силы...» (Шри  Ауробиндо).

«Я  не  от  мира,  и  вы  не  от  мира...»  Такая  же  трагедия  разделения,  но  уже  Учителя  и  его  Учеников,  и  в  то  же  время – поиск  объединения:  Я  и  МЫ – и  изгоняющий  НАС  мир... И  мир  уже  ждущий,  готовый  принять:  «В  Доме  Отца  Моего  обителей  много,  а  если  бы  не  так,  Я  бы  сказал  вам:  «Я  иду  приготовить  место  вам,  чтобы  и  вы  были,  где  Я.  А  куда  Я  иду,  вы  знаете,  и  путь  знаете...» (Евангелие  от  Иоанна, ст.14).

Не  считайте  вышеизложенное  неким  «лирическим  отступленим».  Принцип  интеграции  предполагает  поиски  путей  объединения  с  виду  необъединимого.  Это  и  не  абстракция,  ибо  на  определенном  этапе  развития  в  человеческом  существе  начинает  формироваться  уровень  (либо  обозначает  себя   ПРИСУТСТВИЕ)   СВЕРХРАЗУМА,  и  надо  быть  готовым  к  его  приходу:

«Мы  не  можем  с  уважением  и  пониманием  относиться  к  различным  методам  и  областям,  сферам  и  планам,  не  определив,  как  они  согласуются  друг  с  другом.  Именно  так  создается  настоящая  мировая  философия» (Кен  Уилбер). 

Шри  Ауробиндо  добавил  бы:  «Не  только  мировая  философия,  но  и  Мир,  и  Человек  Мира».

Интересно,  что  понятие  «душевное  здоровье»  всегда  определяется  как  пребывание  (в  неком  фундаментальном  смысле)  в  полном  контакте  с  реальностью  без  обоснования  того,  что  мы  под  этим  понимаем.  И  если  мы  берем  в  качестве  точки  отсчета  не  «бытование»,  а  Дух,  то  означает  ли  это,  что  душевное  здоровье  есть  следствие  прямого  контакта  с  Разумом  некого  Всеобъемлющего  Духа?  Как  быть  с  утверждениями  целой  плеяды  гениальных  физиков  ХХ  века:

«Вселенная  не  имеет  смысла  и  не  может  быть  удовлетворительно  объяснена  без  включения  в  нее  фундаментального  сознания»  (Гейзенберг).

«Вселенная  начинает  все  больше  напоминать  великую  Мысль,  нежели  великую  Машину»  (Д. Джинс).

«Единственный  способ  объяснить  Вселенную  состоит  в  том,  чтобы  считать,  что  она  существует  в  сознании  некого  Вечного  Духа»  (Э. Шредингер).

Далее  Уилбер  констатирует:  «Однако,  несмотря  на  все  эти  идеалистическо-материалистические  вырутасы,  большинство  исследователей  придерживается  рационалистического  и  прагматического  объяснения  разума,  души  и  сознания.  То  есть  фундаментальная  реальность – это  материальный,  физический  или  сенсомоторный  мир,  а  разум – совокупность  отражений  или  представлений  этого  эмпирического  мира. 

С  другой  стороны,  внутренний  и  субъективный  опыт,  внутренний  субъективный  мир  определенно  оказывается  не  в  ладах  с  объективным  и  внешним  описанием  мира,  или  «наружной  реальности».  Таким  образом,  выявляется  первое  и  самое  трудное  разделение – на  мир  внутренний  и  мир  наружный.  Последний  считает  истинным   себя  и  навязывает  нам  и поведение,  и  восприятие,  и  понимание.  Он -- высшая  и  определяющая  реальность;  мы  же  можем  лишь   интерпретировать  его  проявления.

Есть  и  другой  подход,  который  не  отрицает  важности   эмпирических  и  объективистских  данных,  но  указывает,  что  «данные»  означают  «непосредственный  опыт»,  а  единственно  подлинный  непосредственный  опыт – это  собственный  внутренний  опыт  каждого  из  нас. 

Иными  словами,  первичные  данные – это  данные  внутреннего  сознания,  живой  осведомленности   о  такой  же  живой  жизни  сущего  Бытия,  все  же  прочее – от  нейронных  сетей  до  электронов  и  полевых  структур – лишь  умозаключения,  тень  живого,  уводящая  в  сторону  от  непосредственного  движения  живого  в  живом  через  живое  же  осознание.» 

Такое,  почти  взаимоисключающее  разделение  порождает  цепную  реакцию  нисходящих  разделений,  начиная  с  «Бога  внутри»  и  «Бога  снаружи»,  «человека  земного»  и  «человека  космического»,  «мира  внутри»  и  «мира  снаружи»-- и  кончая  полным  абсурдом  самостоятельного  независимого  существования  тела,  разума,  Души  и  Духа.  Здесь  же  лежит  и  корень  расщепления  реальности,  и  истоки  такого  серьезного  феномена,  как  Майя,  или  Иллюзия.

На  самом  деле  этого  деления  нет.  Есть  единая  реальность,  единая  жизнь  и  единое  сознание,  разделенное  на  спектральные области  и  линии;  каждая  такая  область  имеет  свои  законы,  свои  скорости  движения  и  свои  относительности.  Они  очень  четко  сбалансированы  и  внутренне  логичны,  а  также  особым  образом  сфокусированы  так,  чтобы  движение  «части  иллюзии»  в  общем  «поле  иллюзии»  было  реальным  по  сути  и  форме. 

У  обычного  «нормального»  и  «душевно  здорового»  человека   нет  осознанного  понимания  (и  тем  более  чувствования)  этих  вещей;  есть  «реальность,  данная  нам  в  ощущениях»,  в  которой   он  благополучно  обитает,  осуществляя  практическую  деятельность  либо, «поверяя  алгеброй  гармонию»,  осмысляет  эту  реальность.  За  ее  пределами  для  него  нет  ничего  другого,  да  и  быть  не  может.

При  расширении  сознания  происходит  соприкосновение  с  иными  частями  общего  спектра,  и  тогда  появляется  понятие  «иллюзии»,  т.е.  чего-то  неистинного  и  не  могущего  быть  объясненным  в  привычной  системе  координат  и,  следовательно,  не  должного  существовать  вообще,  но  каким-то  образом  ощущаемого. 

Разум  эти  ощущения  должен  как-то  интерпретировать;  здесь  у  него  лишь  два  пути:  либо  вывести  их  за  свои  пределы,  придав  им  форму  «ментальных  конструкций»  с  той  или  иной  степенью  «жизненной  реальности»,  либо  оставить  их  «внутри»,  придав  им  статус  особой  «внутренней  иллюзии»,  порожденной  болезнью  разума.

 Проще  говоря,  иллюзия – это  все  то,  что  не  может  быть  рационально  объяснено  с  узкой  позиции  собственного  спектра  сознания;  это  Дух,  Душа,  «посмертное  существование»  и  т.п.  И  наоборот,  при  переходе  в  другую  часть  спектра  иллюзорным  становится  существование  земное,  материальное,  физическое  и.  наконец,  космическое;  остается  лишь  Истина  Нирваны.

Противоречие  становится  почти  непреодолимым.  Разрешить  его  можно  лишь  полным  восстановлением  связей  как  минимум  трех  соседствующих  секторов  сознания  с  возможностью  взглянуть  на  них  как  «изнутри»,  так  и  «снаружи»,  и  «сверху».  Здесь  очень  помогает  теория  относительности  в  ее  «обыденном»  применении.
 Представим  себе  движущийся  поезд;  сидя,  вы  неподвижны  по  отношению  к  купе  и  вагону,  но  движетесь  относительно  местности  за  стенами  вагона.  А  вот  проводник,  разносящий  чай  пассажирам,  имеет  уже  несколько  степеней  движения – и  по  отношению  к  вам,  и  к  вашему  купе,  и  к  вагону,  и  местности,  по  которой  движется  поезд.

 Ваша  реальность – купе,  его – вагон  и  частично  поезд,  но  и  для  вас,  и  для  проводника  проносящаяся   за  окном  реальность – уже  частичная  иллюзия:  вы  можете  ее  видеть,  но  не  ощущать,  не  идти  по  ней;  диспетчер  же  не  видит  ни  вас,  ни  проводника,  ни  поезда – перед  ним  карта  с  движущимся  оогоньком:  для  него  вы  все – знак,  символ,  т.е.  тоже  вид  иллюзии. 

И,  наконец,  есть  внутрений  мир – и  ваш,  и  проводника,  и  других  пассажиров,  и  диспетчера;  он  иллюзорен,  пока  вы  не  познакомились  и  не  стали  организовывать  (или  не  организовывать)  какую-то  общую  реальность. 

И  вот – здесь  пьют  чай  (или  не  чай),  там  пишут  «пулечку»,  дальше  по  вагону – поют,  а  кто-то  и  делится  с  соседом  по  купе  самым  сокровенным... Почему?  Да  потому,  что  по  прибытии  к  месту  назначения   и  вся  поездка,  и  местность,  которую  пересекал  ваш  поезд,  и  пассажиры,  и  проводник,  и  эта  временная  общность  станет  ИЛЛЮЗИЕЙ,  памятью,  неким  символом  и  знаком. 

Что  предлагает  Кен  Уилбер?  В  первую  очередь,  отказ  от  абсолютного  противопоставления  Реальности  и  Иллюзии,  Истины  и  Заблуждения.  «Я  не  верю,--  говорит  он,-- что  хоть  один  человеческий  ум  способен  на  100%  ошибаться.  Поэтому  мы  не  должны  искать,  какой  подход   «истинен»,  а  какой – нет,  и  попытаться  выяснить,  откуда  они  исходят,  а  затем  объединить  их.»

Второе – определить  границы  допустимости  тех  или  иных  идей,  утверждений,  подходов  и  целей;  особые  точки,  знаменующие  начало  и  конец,  но  не  являющиеся  ими.  Все,  что  имеет  свое  начало,  неизменно  имеет  свой  конец – в  этом  суть  перемен.  Любые  изменения  в  человеке   как  бы  вступают  в  резонанс  с  универсальным  способом  действия  перемен – смертью  старого  и  рождением  нового.

Благодаря  космологии  и  астрофизике  одну  из  начальных  точек  мы  уже  имеем – это  теория  Большого  Взрыва,  нанесшая  сокрушительный  удар  материализму  (несмотря  на  всю  свою  материалистичность).  Нам  крайне  трудно  представить  себе  НИЧТО,  из  которого(?)   меньше,  чем  за  одну  наносекунду  вдруг  образуется  иатериальная  Вселенная,  причем  лишь  как  основа,  на  которой  разворачивается  процесс  всеобщей  эволюции.

Бесконечная  радость  теологов  по  поводу  «научного  доказательства  Бога  и  акта  Творения»  не  должна  нас  смущать.  Мы  можем  лишь  констатировать  некий  высший  План,  Замысел,  Порядок,  грандиозную  всеохватную  Программу;  мы  можем  говорить  о  Разумной  Вселенной  или  Высшем  Разуме,  но  это  не  позволяет  нам  ни  доказать,  ни  отвергнуть  Идею  Бога.  Попытка  же  понять,  ЧТО  есть  Высший  Разум,  неизбежно  приведет  нас  к  кантовской  «критике  чистого  разума»  и  его  пониманию  Духа.  И  уж  совершенно  непостижимым   остается  вопрос  о  том,  ЧТО  было  ДО  Первичного  Взрыва  либо  ДО  Бога.

Есть  одна  очень  оптимистичная  гипотеза,  предполагающая,  что  наша  Вселенная – порождение  Вселенной,  существовавшей  до  нее  и  исчерпавшей  свой  потенциал,  чтобы  начать  уже  новый  цикл  развития  на  новых  же  принципах  Бытия. 

И  здесь  возникает  очень  серьезный  вопрос:  в  том  ли  пространственно-временном  континууме  родилась  эта  новая  Вселенная  или  он  тоже  «сотворен»  заново?  И  если  в  том  же,  то  не  остались  ли  в  нем  «Древние  Дороги» -- некие  тайные  тропы,  знаки,  привязки – та  ПАМЯТЬ,  что  смогла  пережить  конец  «Материнской  Вселенной»? 

И  в  первом, и  во  втором  случае  «Смерть  Вселенной»  (точнее,  «тепловая  смерть  Вселенной»  астрофизиков)  утрачивает  свой  смысл:  есть  лишь  рождение  и  эволюция  с  переходом  в  совершенно  иное  качество,  но  не  материальное,  энергетическое  либо  духовное,  а  скорее  ИНФОРМАЦИОННОЕ,  вобравшее  в  себя    все   измерения  прежней  Вселенной,  а  также  ее  Силу,  или  «Волю  к  сотворению»  (по  Э.  Канту).

Исходя  же  из  биологических  критериев,  мы  на  сегодняшний  день  имеем  неопровержимые  доказательства  гибели  множества  видов,  исчерпавших  все  возможности экстенсивного развития  и  не сумевших  адекватно  приспособиться  к  резко  изменившимся  условиям  окружающей  среды;  однако  большое  количество  видов   эволюционировало  и  сумело   дожить  до  наших  времен.

Вопрос  об  эволюционном  резерве  разумной  жизни  остается  открытым:  мы – первооткрыватели,  и  нам  не  с  кем  посоветоваться  и  не  у  кого  учиться.  Теософская  концепция  о  предыдущих  разумных  расах,  предшествовавших  человеческой,  пока  не  подтверждена  из-за  отсутствия  вещественных  доказательств   их  существования  на  Земле;  мы  можем  говорить  лишь  о  наших  до-  и  предразумных  предках  и  об  исторических  очагах  цивилизации,  подтвержденных  археологическими   и  письменными  источниками.

На  уровне  общечеловеческом  и  социальном  мы  смутно  видим  свое  начало:  научно-биологически – от  от  приматов  и  гоминидов,  по  версиям  различных  религий – от  богов  (Бога). 

Первый  подход  не  дает  нам  ничего,  кроме  законной  гордости:  «были  простыми  обезьянами,  и  вот  надо  же,  чего  достигли!..»  Второй  вариант  внушает  определенную   надежду  на  то,  что  кроме  «естественного  отбора»  и  набора  коллективных  умений  и  навыков  по  выживанию  (и  себя,  и – увы! -- других),  у  человечества  есть  более  высокое  предназначение  изначально,  по  Замыслу...

 И  все  же  у  большинства  присутствует  понимание  конечности  и  смертности  человеческой  расы  как  биологического  вида.  Технологии  мало  чем  смогут  здесь  помочь,  и  даже  космическая  экспансия,  будь  она  вообще  возможна,  проблемы  не  решает.

Формы   биологической  разумной   жизни,   как  бы  они  далеко  не  ушли  в  своем  развитии,  все  же  смертны.  Именно  поэтому  в  нашей  научной,  околонаучной  и  совсем  не  научной  фантастической  коллективной  мысли  старые,  мудрые,  но  угасающие  цивилизации  рано  или  поздно  уступают   место  молодым,  творчески  активным   и  агрессивным  в  своем  наступательном  движении  на  Космос  во  всей  его  грандиозности  и  бесконечности.

Все  наше  знание – лишь  тень,  отбрасываемая  коллективным  творчеством  на  ткань  Космоса  и  Бытия... И  все  же,  все  же... Есть  вера,  есть  надежда  и  понимание  того,  что:

«Кто  хочет  стать  тем,  чем  он  должен  стать,  тот  должен  перестать  быть  тем,  что  он  есть»  (Иоганн  Эрхард).

И  наконец,  Человек – апейрон,  атом,  первоэлемент  и  первопричина  самого  себя,  и,  следовательно,  его  будущее   зависит,  в  первую  очередь,  от  него  самого...

Однако  пора  вернуться  к  теме  нашего  разговора.  У  каждого  человека  есть  точное  знание  о  своем  «начале»,  или  биологическом  рождении,  но  уже  в  нем  имеют  место  два  порождающих  начала:  отец  и  мать.  Современные  генетические  исследования  пошли  дальше,  практически  доказав,  что  весь  человеческий  род  ведет  начало  от  одной  пары,  ставшей  прародительницей  всего  человечества  в  его  современном  виде.

 Ранее   проблема  продолжения  рода  была   решена  иным  путем,  когда  породителем  являлась  одна  особь:  деление,  почкование,  гермафродитизм;  затем  Мать-Природа  пошла  другим  путем,  увеличивающим  спектр  возможностей  для  выживания  и  эволюции  видов,  внеся  двуполость  как  один  из  фундаментальных  принципов  существования  сложноорганизованных  биологических  систем.

 Мы  можем  проследить  путь  от  единицы  к  двум,  но  вот  наоборот – от  единицы  к  нулю... Ведь  для  образования  единицы  должно  быть  нечто  такое,  о  чем  мы  (пока?)  ничего  не  знаем. «Ноль»  не  означает  «Ничто»,  скорее,  это  «Нечто»,  в  котором  нет  ни  времени,  ни  пространства,  но  есть  Сила  и  Воля,  чтобы  из  этого  бездонного  и  безвременного  «Нуля»  стать  «Единицей»... Так  мы  неизбежно  приходим  к  Библии  и  Книге  Бытия,  впервые  узнавая  о  существовании  Духа – Начала  непостижимого  и  вечного...

Конечность  и  смертность... Они  кажутся  абсолютными  реальностями,  истиной  в  последней  инстанции.  Но  это  так  лишь  для  убежденного  материалиста  и  атеиста.  Ощущение  же  «неправильности»,  «незаконности»  смерти  заложено  в  нас  буквально  на  генетическом  и  онтологическом  уровне  совсем  рядом  с  загадочным  механизмом  «смерти»-- неизбежным  следствием  любой  биологической  жизни.

Откуда  в  нас  это  невероятное  ЧУВСТВОВАНИЕ  того,  что  смерти – того,  что  РЕАЛЬНО  существует  «испокон  веков» -- быть  НЕ  ДОЛЖНО?  Откуда  взялась  эта  «дурная  привычка  умирать» (Мать),  но  «жить  так,  как  будто  бы  мы  бессмертны»?

 Первый  ответ:  наше  бессмертие – в  наших  детях  и  внуках;  второй:  наше  бессмертие -- в  общем  поле  человеческой  памяти  в  виде  следа,  который  мы  в  этой  памяти  оставляем.  Это  слабое  утешение;  к  тому  же  Смерти  безразлично,  кого  она  забирает – всенародно  любимого  героя,  писателя, поэта,  артиста,  государственного  деятеля  или  «обычного»  человека,  о  котором  вряд  ли  много  кто  знал  и  при  его  жизни,  а  уж  о  долгой  памяти  после   смерти  и  говорить  не  приходится...

Концепция  рая,  ада  и  чистилища  как  будто  решает  эту  проблему,  но  она  грешит «дурной  бесконечностью»  математиков  и  безумной  Нирваной  буддистов.  Должно  быть  что-нибудь  еще! – и  мы  находим  это  «еще»  в  концепции  посмертного  существования  с  дальнейшей  реинкарнацией  по  Закону  Кармы.  Но  здесь,  выходя  из  «линейности»  рая-чистилища-ада,  мы  попадаем  в  Сансару – бездушное  Колесо  существования,  ВИДИМОСТЬ  ЖИЗНИ,  ИЛЛЮЗИЮ,  МАЙЮ – у  которой  нет  ни  начала,  ни  конца,  ни  прошлого,  ни  будущего.

И  здесь  мы  снова  возвращаемся  к  Закону  Кармы,  но  не  в  его  древнем  или  бытовом  толковании,  а  в  том,  который  придал  ему  гений  Шри  Ауробиндо,  к  его  пониманию  ЖИЗНИ  БОЖЕСТВЕННОЙ,  его  теории  духовной  эволюции,  которая  все  в  корне  меняет.

Интеграция  как  всеобщее  движение  не  может  происходить  в  одном  человеке,  поэтому  наряду  с  «Я»  и  его  «наружным»  и  «внутренним»  необходимо  обратиться  к  «МЫ»  как  коллективному  СОЦИУМУ,  как  форме,  сложнейшей  структуре,  связующей  «Я»  и  «МЫ»  в  одну  систему. Шри  Ауробиндо  блестяще  сделал  это  в  своем  «Человеческом  цикле»,  Кен  Уилбер – в  «Оке  Духа»,  о  котором   идет  речь  в  этой  главе.

Итак,  Уилбер  добавляет  к  «внутреннему»  и  «внешнему»  «индивидуальное»  и  «коллективное».

Для   примера   возьмем   любую  мысль,   содержащую    намерение.

Правый  верхний  угол – это  «Я-материальный»,  «наружный»  по  отношению  к  «Я-внутреннему».  Мой  мозг  и  тело – это  объективная  реальность –материальная,  физическая  и  биологическая,  познаваемая  объективным  и  эмпирическим  путем. 

Однако  Я  познаю  свой  разум  через  сознание  прямо,  непосредственно  и  внутренне;  Я  переживаю  и  ощущаю  мысль  как  таковую,  а  не  как  поток  электронов  либо  битов  информации.  Мозг  и  тело  чувствуются  объективно,  разум  переживается  субъективно.  Это – левый  верхний  угол.  Возможно,  эти  два  типа  восприятия – разные  аспекты  общего  (например,  сознания),  однако  здесь  важно  иное – невозможность  без  остатка  свести  одно  к  другому.

Объекты  левого  верхнего  уровня --  внутренние  мысли – имеют  смысл  только  в  контексте  личной  культурной  среды.  Если  бы  Я  думал  и  говорил  на  другом  языке,  то  мысль  строилась  бы  из  других  знаков  и  имела  бы  совсем  иные  значения – уже  национально-культурные.
 
Если  Я  живу  в  США  ХХ1  века – у  меня  одна  модель  восприятия  и  оформления  намерения;  если  Я – абориген,  живущий  в  Австралии,  то  все  это  будет  другим. 

Например,  чувство  «Я  голоден»  имеет  своим  объективным  истоком  биохимические  и  физиологические  реалии  (правый  верхний  угол);  далее  я  переживаю  это  чувство  изнутри,  и  у  меня  появляется  намерение,  которое  детализируется  в  мыслях  и  облекается  в  ряд  действий.
 
Будучи  жителем  США  ХХ1 го века,  Я  думаю:  «Я  голоден,  значит,  надо  сходить  в  магазин  или  на  рынок.  Однако  идет  дождь  (возврат  к  констатации  эмпирического  факта – правый  верхний  угол),  поэтому  надо  взять  зонтик  и  не  забыть  кошелек  с  деньгами  для  покупки  необходимых  продуктов».

Будучи  бушменом  (здесь  век  уже  не  имеет  особого  значения,  т.к.  образ  жизни  этих  племен  остается  практически  неизменным  на  протяжении  многих  столетий),  Я  бы  не  имел  никакого  понятия  ни  о  магазине,  ни  о  рынке,  ни  о  зонтике,  ни  о  деньгах.  Возможно,  моя  мысль  миновала  бы  этап  констатации  («Я  голоден»),  а  сразу  перешла  к  намерению  («пора  на  охоту»,  например).

 Здесь  даже  не  идет  речи  о  том,  что  «пойти  в  магазин»  и  «купить  продовольствие»  в  корне  отличаются  от  «пойти  на  охоту»  и  «убить  антилопу».  Далее  Я  (и  мысль)  опускаемся:  «что  купить – мясо?  Но  сейчас  Великий  Пост,  и  мясное  неприемлемо  (левый  нижний  угол – религиозный  аспект);  тем  более,  что  водители  транспорта  бастуют,  а  социальное  пособие  значительно  уменьшилось»  (целиком  правый  нижний  угол).

Короче  говоря,  мое  индивидуальное  мышление -- и,  следовательно,  восприятие  мира,-- существует  на  необъятном  фоне   культурных  практик,  языков,  смыслов  и  контекстов,  без  которых  Я  не  смог  бы  сформировать  ни  одной  законченной  мысли,  ограничившись  лишь  констатацией  факта:  «Я  голоден». 

Однако  и  это  еще  не  все!  У  любой  культуры  (в  широком  смысле)  есть  материальные  компоненты   и  социальные  корреляты.  Это  производство,  технологии,  законы,  правила  и  принципы;  это  производительные  силы  и  производственные   отношения;  это  государство  и  общество. 

Так  что  моя  «свободная  мысль»  есть  феномен  из  четырех  аспектов:  внутреннего,  поведенческого,  культурного  и  социального.  Кроме  того,  ей  присуща  адресность – например,  мысль: «Я  голоден» -- запускает  одну  последовательность,  а  «Я  голоден  культурно  (либо  духовно)» -- совсем  другую.

Мы  движемся  по  кругу:  социальная  система  оказывает  влияние  на  культурное  мировоззрение,  а  то – на  формирование  мыслей,  пределы  их  допустимости  и  действия,  а  те  в  свою  очередь  прямо  влияют  на  мое  материальное,  физическое  и  физиологическое  естество.  То  же  самое -- и  при  обратном  движении.

 Конечно,  такое  конструирование  (как  и  любое  ментальное  конструирование  вообще)  условно,  на  самом  же  деле  нет  ни  границ,  ни  секторов,  ни  даже  отчетливого  деления  на  «мир  живого»  и  «мир  неживого»,  на  миры  внешнего  и  внутреннего  существования,  на  миры  восприятия  и  действия,  миры  отношений  и  миры  констатации  этих  отношений,  (миры  надсистем).

То,  что  законы  материального  мира  и  мира  духовного  различны,  известно  с  времен   Аристотеля  и  доказано  Э.  Кантом,  сказавшим  об  этом  так:  »Весь  скандал  современной  философии  не  в  том,  что  она  требует  доказательств  Высшего,  а  в  том,  что  до  сих  пор  надеется  их  получить.»

В  нашем  случае  Высшее – это  то,  что  находится  «ВЕЗДЕ»  и  «ВСЕГДА»,  это  ВСЕЗНАНИЕ,  ВСЕПРИСУТСТВИЕ,  ВСЕДЕЙСТВИЕ  и   ВСЕПОНИМАНИЕ,  это  то,  что  проявляет  себя  на  одних  уровнях  как  причинно-следственные  отношения,  на  других – как  Закон  Кармы,  на  третьих – как  Закон  Духовной  Эволюции. 

Поэтому  стоит  внимательно  присмотреться  к  следующим  предложенным  Уилбером  четырем  мирам,  или  секторам,  основанным  на  условном  выделении  «Я»,  «МЫ»,  «ОНО».

«Я» -- это  «внутренний  Человек»,  Душа  и  Дух;  «ОНО» -- «Человек  наружный»,  действующий  как  в  сфере  «МЫ»,  так  и  в  сфере  «ОНО».

Почувствовать,  что  такое  «внутреннее  ОНО»,  достаточно  легко;  в  первую  очередь,  это  ТЕЛО.  Однако,  уходя  вглубь,  мы  сталкиваемся  с  еще  более  тонким  «ОНО» -- это  уже  комплексное  восприятие  и  тела  физического,  и  тела  витального (ЖИЗНЕННОГО) – поле  действия  двух  хозяев:  Разума  как  такового  и  Разума  древнего  и  архидревнего,  имеющего  свои  архетипы  чувствования  и  поведения  (уровни  бессознательного  и  подсознательного).
 
Под  бессознательным  понимается  то,  что  с  виду  является  материально-биологическим,  но,  будучи  живым,  обладает  собственным  сознанием,  не  поддающимся  коррекции  разумом  и  сознанием  высших  уровней.

Разум – это  материализованный  принцип  разумного  существования,  воплощенный  в  человеке.  Поэтому  он  в  равной  степени  относится  как  к  «Я»  внутреннему,  так  и  к  «Я»  наружному.  Можно  сказать  и  так:  разум – специализированная  часть  общего  Поля  Сознания,  динамическая  часть,  способная  к  росту  и  внутренней  трансформации  в  отдельной  части  этого  Поля,  т.е.  в  человеке .

Однако  схема  Уилбера  основана  на  принципе  «ориентирующих  обощений»,  ведущем  к  общему  согласию.  «Внутреннее»  и  «наружное»,  «субъективное»  и  «объективное»  как  раз  и  есть  такие  категории,  касающиеся  «Я»  как  идивидуума.  Далее  следует  «МЫ»  как  коллективное,  межличностное,  внутреннее,  и  «ОНО»  как  внешнее,  коллективное  и объективное.  Каждый  сектор  имеет  свою  истину  и  свои  критерии  достоверности.

Для  «ОНО»  внешнего,  коллективного  и  объективного  ИСТИНА – это  то,  что  соответствует  ОБЪЕКТИВНЫМ  ФАКТАМ,  это  истинное  представление  и  истинное  соответствие  факта  и  его  интерпретации;  это  основа  всех  эмпирических  наук  и  большей  части  повседневной  жизни.

Для  «Я»  внутреннего,  субъективного  и  индивидуального  ИСТИНА  выступает  как  ПРАВДА  ВНУТРЕННЕГО  СУЩЕСТВОВАНИЯ,  как  возможность  доверять  тому,  что  «Я»  интерпретирует  как  истину  или  факты,  пропущенные  сквозь  себя.  Поэтому  основная  проблема  личности  состоит  в  том,  не  лжет  ли  она  себе  (сознательно  или  бессознательно),  не  принимает  ли  желаемое  за  действительное;  в  проверке  истинности  того,  что  рождается  внутри  «Я»,  и  соответствия  этого  внутреннего  ощущения  истинности  тому,  что  существует  вне  «Я»  и  действует  на  «Я»  через  желания,  символы,  знаки  и  целые  их  комплексы.

Вся  глубинная  психология  направлена  на  вхождение  и  прямой  контакт  с  внутренним  состоянием  человека,  оказание  ему  помощи  в  интерпретации  того,  что  не  может  быть  интерпретировано  им  самим  или  интерпретируется  ложно.

Если  у  человека  нет  истинного  доверия  к  интерпретации  им  воспринятого  либо  полной  убежденности  в  истине  происходящего  внутри  него,  это  может  породить  невроз  или  еще  более  тяжелые  состояния.  Дело  здесь   и  в  том,  что  внутреннее  недоверие  почти  обязательно  сочетается  с  недоверием  «наружным»:  «Я»  объективно  понимает,  что  иная,  «наружная  личность»  ПРИНЦИПИАЛЬНО  не  может  испытывать  то,  что  РЕАЛЬНО  (пусть  и  субъективно)  ипытывает  «Я» -- «Я»  признает  за  ним  право  интерпретации,  но  не  право  на  истину  и  вмешательство  во  внутренние  дела  «Я».

Глубинная  психология  хороша  в  делах  практических,  житейских,  ситуационных,  но  испытывает  серьезные  затруднения  при  интерпретации  мистических  либо  духовных  переживаний,  которые  могут  быть  настолько  мощными,  невероятными  и  глобальными,  что  разум  не  может  не  принять  их  как  истину,  абсолютную  внутреннюю  правду,  однако  «разумно»  объяснить  не  в  состоянии.  То,  что  для  разума  предстает  как  не-реальное,  иллюзорное,  для  Души  есть  истинное,  ино-реальное  или  над-реальное.
 
Разбираться  с  этим  нужно  не  психологу  какого-либо  академического  направления,  а  Мастеру  психосинтеза  или  трансперсональной  психологии,  но  лучше  всего – духовному  Учителю,  Наставнику,  Гуру – как  «наружному»,  так  и  «внутреннему».  Однако  об  этом  мы  поговорим  позже;  отметим  лишь,   что  еще  Декарт  и  Кант  доказывали  невозможность  психологии  как  науки  по  образцу  наук  о  природе  и  утверждали  несводимость  языков  описания  субъекта  и  объекта.  Поэтому  будет  ошибкой  смешивать  мир  естествознания  и  миры  психического  и  духовного.

Здесь  самое  время  выслушать  слова  духовного  Учителя:

«Каждое  духовное  переживание  плодотворно  для  Души;  каждое  переживание – могущественная  реальность  внутри  меня;  каждое  переживание – прекрасное  событие  внутри  моего  сердца.  Полнота  жизни  купается  в  радости  и  безграничном  доверии,  покоится  в  мечтании  и  воплощении  невозможных  мечтаний.»  (Шри  Чинмой).

Никакие  нейро-  и  психофизиологические  или  квантовые  и  магнитно-резонансные  исследования  не  в  силах  зафиксировать  либо  интерпретировать  ни  эту  полноту,  ни  эту  радость,  ни  эту  духовную  реальность.

Теперь  поговорим  о  «МЫ».  Это  общность,  которая  признает  меня,  а  Я – ее,  иначе  я  бы  сказал:  Я-ОНИ-ОНО.  «Я»  делегирован  в  это  общее  «МЫ»  как  полноправная  органичная  составляющая,  а  не  как  «ОНО»  в  «ОНО» -- винтиком  в  бездушной  механической  системе.

Мир  как  «ОНО»  пытается  поместить  любого  индивида  в  объективную  сеть,  требуя  от  «Я»  функционального  соответствия  объективному  целому.  Именно  это  соответствие  и  образует  эталон  достоверности  существования  и   поведения  «Я»  в  пространстве   ЗАКОНА   ВСЕОБЩЕЙ   ДОГОВОРНОЙ  РЕАЛЬНОСТИ,   всеобщей   договорной   истины,   всеобщей   договорной  приоритетности.

Совсем  иное – «МЫ»,  возникающее  в  актах  ВЗАИМНОГО  ПОНИМАНИЯ.  Это  уже  не  механическая  функциональная   общность,  не  арифметическая  сумма  первоэлементов-личностей,  воспринимаемых  «снаружи»,  а  общность,  образующаяся  «изнутри»;  это  общее  историческое,  культурное,  нравственное,  эстетическое  и  духовное  пространство,   означающее,  что  «МЫ»  нуждаемся  не  только  в  истине,  правде  либо  функциональности,  но  и  в  справедливости,  милосердии,  честности,  понимании,  красоте,   приятии  и  любви  в  наших  общих  взаимоотношениях,  основанных  на  этих  общих  же  для  «МЫ»  критериях.

Социальные  науки  склонны  подходить  к  целому  «снаружи»,  с  объективной  либо  эмпирической  позиции,  тогда  как  культурная  герменевтика  подходит  к  нему  «изнутри»  путем  сопереживающего  понимания.

Такова  вкратце  изложенная  схема  Кена  Уилбера.  При  всей  ценности  ее  интеграция  ограничена  личностью  и  личным,  межличностным  и  коллективным,  субъективным  и  объективным.  За  пределами  этой  схемы  остались  как  высшие  и  нижние  уровни  «Я»,  так  и  высшие  и  нижние  уровни  «МЫ»  и  «ОНО». 

Душа  и  Дух  психологией,  как  правило,  не  рассматриваются;  это  предмет  философии,  религии,  эзотерики.  То  же  самое  с  коллективным  «надсознательным»  и  «подсознательным»  и  двумя  ликами  «ОНО» -- грандиозной  физической  Вселенной  и  еще  более  величественной  Вселенной  Духа.  Сам  Уилбер  прекрасно  это  понимает,  не  считая  предложенный  им  метод  и  схему  окончательными  и  неопровержимыми,  о  чем  свидетельствуют  его  слова:

«Чтобы  понять  целое,  необходимо  понять  части;  чтобы  понять  части,  необходимо  понять  целое.  Мы  движемся  от  части  к  целому  и  опять  назад,  и  в  этом  поразительном  круге  понимания  пробуждаемся   к  смыслу,  ценности  и  видению.  Круг  понимания  направляет  наш  путь,  связывает  кусочки  воедино,  затягивает  разрывы,  исправляет  больные  и  искаженные  фрагменты,  освещает  дальнейший  путь.  Это  удивительное  движение  туда  и  обратно,  в  котором  каждый  шаг  отмечен  печатью  исцеления  и  благословением  награды.»

Теперь  добавим  к  этому  замечательному  высказыванию  древнюю  духовную  истину:

«Невозможно  ощутить  Дух,  пока  он  не  коснется  тебя,  нельзя  понять  и  полюбить  Бога,  пока  он  не  придет  к  тебе.  Но  это  не  означает,  что  надобно  пребывать  в  покое  и  неподвижности,  ожидая,  когда  это  придет  к  тебе  само  собой.»

Соединим  эти  два  мудрых  высказывания,  и  тогда  для  нас  откроются  знания,  истины  и  силы,  недоступные  ни  науке,  ни  философии,  ни  психологии...

Но  вернемся  к  интегральной  психологии.  Далее  мы  рассмотрим  феномен  вечного  движения – направленного  и  целеустремленного;  силы,  управляющие  этим  движением;  и  наконец,  сферы,  в  которых  движение  развертывается.  Вот  эти  сферы:

«Я» -- сознание,  субъективность,  Самость,  самовыражение  (включая  искусство  и  эстетику,  правдивость  и  искренность).
«МЫ» -- нравственность  и  мораль,  мировоззрение,  религия,  общий  контекст,  культура,  межличностный  смысл,  взаимное  понимание,  правильность,  справедливость.
«ОНО» -- наука  и  технология,  объективность,  природа,  эмпирические  формы  (включая  мозг  и  социальные  системы),  пропозициональная  (относящаяся  к  логике  исчисления  высказываний)  истина  как  в  единичном,  так  и  функциональном  соответствии.

Во  всех  этих  сферах  идет  непрерывный  процесс  познания,  и  в  каждой  неизбежно  возникает  вопрос  достоверности  свидетельств  и  данных,  по  которым  следует  вынести  суждение.

Существует  предельно  общий  критерий  истинности – любая  теория  должна   допускать  свое  опровержение  в  ходе  развития  познания,  в  противном  случае  она  становится  неподвижной  и  мертвой  догмой.  Иными  словами,  теория  всегда  должна  быть  относительной. Любое  познание  требует  познающего  и  его  обучение,  или,  как  образно  сказал  Иоганн  Эрхард: «Каждое  рождение  имеет  своей  целью  ЧЕЛОВЕКА».

Поэтому  и  здесь   существует  своя  триада:

1)  Чистый  либо  предписанный  эксперимент;
2)  Сбор  данных  или  оценок,  находящихся  во  всех  сферах;  поиск  того,  что  их  истинно  объединяет;
3)  Согласование  полученных  данных  с  данными  других  людей,  проводящих  аналогичные  эксперименты,  т.е.  подтверждение  либо  отклонение  этих  данных  сообществом  компетентных.

Последний  пункт  содержит  в  себе  явное  противоречие,  ибо  «Я»  в  ходе  своего   развития  может  опережать  самое  компетентное  «МЫ»  и  «ОНО».  Это  обычное  и  совершенно  нормальное  явление,  решаемое  в  понятиях  «компетенции»  и  «догмы».  Первая  должна  определяться  не  по  критериям  иерархической  системы  должностей  и  званий  «т.е.  «ОНО»,  а  по  критериям  истины  и  приближением  к  ней.

Принцип  относительности  любой  теории,  знания  и  утверждения  диктует  здесь  как  более  правильный  вариант  не  «подтверждение  либо  отклонение»  данных,  полученных  в  эксперименте,  а  признание  права  на  продолжение  эксперимента.  Это  требует  от  познающего  немалого  мужества  и  поиска  гораздо  более  высокого  уровня  компетенции,  превышающего  возможности  не  только  «ОНО»,  но  и  «МЫ»  как  общего  контекста  взаимного  понимания.

Еще  более  тонкий  смысл  (т.е.  отражающий  разные  уровни  и  планы  общей  реальности)  содержится  в  критериях  достоверности,  предложенных  Ю. Хабермасом:  объективная  истина,  субъективная  честность  и  межличностная  справедливость.  То  же  самое  намного  раньше  сделал  Э. Кант  в  знаменитой  трилогии  «Критика  чистого  разума»  (объективная  наука),  «Критика  практического  разума»  (религия  и  нравственность)  и  «Критика  суждения»  (искусство  и  эстетическое  суждение).

И  наконец,  без  этой  вечной  триады  не  может  обойтись  и  исследование  духовного  мира.  Например,  в  буддизме  это  Будда -- просветленный  ум;  «Я»,  которое  «НЕ-Я»;  суть,  изначальное  сознание;  в  Веданте  и  Йоге -- САНГХА – сообщество  духовных  людей,  адептов,  посвященных;  Бхава – Закон  становления  каждого  человека,  и  ДХАРМА – Высший  Закон,  Духовная  Истина,  постигаемая  в  процессе  проявления  любого  феномена.  В  христианстве  мы  видим  две  сцепленные  триады:  Божественную – Бог-Отец,  Бог-Сын,  Бог-Дух  Святой,  и  человеческую:  Тело  (Разум),  Душа  и  Дух.

Все  это  не  только  предполагает,  но  и  побуждает  человека  продвигаться  одновременно  во  всех  указанных  сферах;  при  этом  движение  может  происходить  линейно  в  одной  из  сфер,  порождая  ощущение  «плоского  мира»;  может  иметь  восходящий  характер  (объемный  мир);  и,  наконец,  быть  сферическим,  т.е.  непрерывно  расширяющимся  из  одной  точки  во  все  стороны  и  последовательно  проходящим  все  уровни  «Я»,  «МЫ»,  «ОНО»,  тем  самым   уходя  далеко  за  их  пределы,  т.е.  трансцендируя  их  реальность.  Так  что  «бежать  одновременно  во  все  стороны»  не  умеет  лишь  тело;  разум  способен  научиться  этому,  а  для  Сознания,  Души  и  Духа   это – единственный  способ  бытия.

Мышление  и  понимание  «плоского  мира»  догматично  по  определению;  любые  данные  оно  будет  интерпретировать  исключительно  «из  своей  плоскости»  и  на  своем,  обусловленном  этим  плоскостным  видением  мира,  языке.  Приведем  пример.

У  Шри  Ауробиндо  есть  такое  утверждение:  «Религии  спасли  множество  Душ,  однако  так  и  не  смогли  сделать  человечество  духовным.»

Признавая  огромные  заслуги  религий  и  Церкви,  это  утверждение  не  признает  их  конечной  истиной  эволюционного  процесса.  Самое  же  удивительное  здесь  в  том,  что  официальное  христианство  с  ним  целиком  согласно,  но  в  ином  смысле:  «Да,--  говорит  оно,-- но  это  лишь  потому,  что  есть  множество  религий  вместо  единой  истинной  (т.е.  нашей).  Кроме  того,  огромное  количество  неверующих  и  откровенных  язычников  не  дают  этого  сделать.  Только  Единый  Бог,  Единая  Религия,  Единый  Символ  и  Канон,  Единый  Путь  и  Единая  Церковь  во  главе  воцерковленного  человечества  смогут  сделать  его  духовным.»

Вот  еще  пример,  сочетающий  в  себе  как  линейную  логику,  так  и  понимание  САНГХИ  в  церковном  прочтении:  «Христианство  не  признает  существования  иных  разумных  миров  и  разумных  рас,  кроме  земного  человечества,  ибо  у  апостолов,  отцов  Церкви  и  святых,  достигших  богоугодного  состояния,  нет  ни  единого  упоминания  о  подобной  возможности.  В  крайнем  случае,  это  вопрос  научного  и  астрономического  знания,  но  не  духовного.»

Все  именно  так  и  есть,  и  все  абсолютно  логично.  Для  восходящего  религиозного  сознания,  связующего  воедино  человечество,  веру,  Церковь,  Иисуса,  рай  и  закономерный  возврат  в  «Новый  Эдем»,  иные  миры  и  внеземные  разумные  расы  не  нужны.  Движение  завершилось  там,  где  оно  когда-то  начиналось.

Вот  еще  пример  весьма  странного  утверждения:  «До  искупления  Иисусом  грехов  человеческих,  до  победы  Его  Жизни  над  Смертью  даже  великие  пророки  и  праведники  пребывали  в  чистилище»...

Не  следует  думать,  что  подобное  линейное  и  узкосекторальное  мышление  свойственно  лишь  религии – присутствует  оно  и  в  науке,  и  в  культуре,  и  в  психологии,  и  в  социологии.  Однако  сама  идея  всеобщей  эволюции  отрицает  подобные  подходы,  и  все  три  великие  сферы  связаны и взаимообусловлены.  Именно   полимодальный,  плюралистический   и  многомерный  метод  познания  мира  служит  отличительным  признаком  интегрального  видения,  охватывающего  все  сектора  и  уровни.  Это  непременное  условие  обучения  познающего,  где  он  и  экспериментатор,  и  эксперимент,  и  Я,  и  МЫ,  и  ОНО,  и  Разум,  и  Душа,  и  Дух,  и  Мир,  и  Жизнь,  и  Истина – он  ЧЕЛОВЕК,  созданный  по  образу  и  подобию  Создателя.

Все  есть  движение  в  движущемся,  и  нам  следует  внимательно  присмотреться  к  тому,  КАК  и  В  ЧЕМ  оно  происходит.  Для  этого  необходимо  определить  точку  отсчета,  центр,  откуда  начинается  все  многообразие  движения,  а  также  положение  и  статус  беспристрастного  наблюдателя.  Не  следует  забывать,  что  последний   условен,  ибо  сам  факт  наличия  наблюдателя  изменяет  как  параметры  системы,  так  и  систему  в  целом,  к  тому  же  по  гипотезе  Д.  Бома  в  этом  случае  немедленно  появляется  «Наблюдатель  за  Наблюдающим»,  и  «Наблюдатель  за  Наблюдателем  за  Наблюдающим»,  и  так  до  бесконечности.

И  все  же  удобнее  будет  начинать  с  «Я» -- некого  абстрактного  усредненного  человека.  «Справа»  и  «слева»  его  подпирают  «МЫ»  и  «ОНО»,  с  которыми  он  тесно  связан  прямой  и  обратной  связью.  Эгоцентрическая  позиция  дает  нам  три  взаимопроникающие  и  вложенные  друг  в  друга  сферы,  т.е.  ХОЛОН. 

«МЫ»  со  стороны  «Я»  может  выглядеть  как  «ОНИ»  и  даже  как  некое  безликое  и  пугающее  «ОНО» -- все  зависит  от  того,  какое  именно  «Я»  оценивает  и  наблюдает.  Отчетливо  и  полностью  осознаваемое
«МЫ»  появляется   лишь  тогда,  когда  само  «Я»  начинает  воспринимать  себя  не  как  ЭГО – единственную  и  не  самую  лучшую  часть  внутреннего  сообщества -- а  как  сложный  динамический  и  развивающийся  мир,  в  котором  он – часть  целого.

Механические  разум  и  мышление  видят  вокруг  себя  бесчиленное  количество  «НЕ-Я», составляющее  такое  же  механическое  и  ничем  не  связанное  «ОНИ».  Отношения  в  такой  системе  крайне  жесткие  и  агрессивные,  ибо  не  только  «Я»,  но  и  «ОНИ»  как  множество  конкурирующих  «НЕ-Я»  ведут  непрерывную  борьбу  за  место  под  солнцем.

 Для  сформировавшейся  социальной  личности  ситуация  совсем  иная:  безликое  «ОНИ»  начинает  оживать  и  распадаться  на   ближайшие,  близкие  и  отдаленные  группы,  на  периферии  имеющие  суммарное  человечество.

  Равновесие  между  «Я»  и  «МЫ»  здесь  постоянно  меняется  от  почти  полного  и  сознательного  делегирования  своих  прав  в  пользу  «МЫ»  до  столь  же  сознательного  утверждения  воли  и  силы  «Я»  внутри  одной  из  групп.  Это  то,  что  можно  назвать  многоуровневой  динамической  иерархией,  каждый  уровень  которой  деспотичен  по  отношению  к  нижележащему.

Такая  модель  долгое  время  оставалась  основной  и  для  «Я»,  и  для  «МЫ».  У  «Я»  всегда  была  возможность  роста  в  двойном  направлении:  либо  в  одном  из  уровней  «МЫ»,  либо  в  безграничном  экспансивном  росте  «Я»,  рано  или  поздно  перекрывающем  «МЫ»-общее.  Это  не  такой  простой  процесс,  как  может  показаться  на  первый  взгляд,  ибо  без  «МЫ»  и  «ОНО»  он  состояться  не  может.

«МЫ»  распадается,  в  первую  очередь,  на  «МЫ»-истинное,  высшее,  и  «ОНИ»-низшее  и  безликое,  воспринимаемое  как  «ОНО».  Далее  «МЫ»-высшее  самым  странным  образом  начинает  воспринимать  себя  как  «Я» -- народ,  общество,  государство,  раса,  Бог.  Стоящая  во  главе  этого  «Я»  реально  существующая  личность  священна  и  неприкасаема  как  архетип,  пост,  звание,  титул,  но  вполне  устранима  как  человеческое  существо.

Итак,  «МЫ» -- это  неоднородная  и  чрезвычайно  сложная  структура,  способная  концентрировать  и  высвобождать  из  себя  как  Добро,  так  и  Зло,  которые  могут  иметь  как  надличностный,  так  и  надобщественный  характер.  Думается,  что  оптимистическая  картина  «коллективного  внутреннего  и  межличностного»  не  отвечает  реальному  положению  дел  или  серьезно  завышена..  Тогда  мы  снова  должны  вернуться  к  силам,  стоящим  за  этим  движением  и  его  поддерживающим.

Исследовав  этот  вопрос,  мы  приходим  к  выводу,  что  верхняя  часть  иерархической  пирамиды  не  может  быть  самопровозглашенной  или  случайной.  Она  поддерживается  силой,  желанием  и  волей  большинства,  имеющего  свое  миропонимание,  своих  богов  и  своих  идолов.  Здесь  самое  время  снова  обратиться  к  словам  Шри  Ауробиндо:

«Человеческая  слабая  природа  склонна  поклоняться  Силе.  Именно  такой  парадокс  мы  здесь  и  видим – слабость  порождает  Силу.  Последняя  же  почти  безлика  и  действует  по  своим  собственным  законам,  имея  целью  «упорядочивание  хаоса».  Поэтому  весь  ход  событий,  начавшись  с  «Я»  и  «МЫ»,  закономерно  приводит  нас  к  «ОНО».  Но  и  это  еще  не  все:  оказывается,  что  большая  часть  Силы,  о  которой  мы  говорили  выше,  пришла  к  «МЫ»  именно  из  «ОНО»,  найдя  полное  понимание  и  готовность  служить  в  таком  же  «ОНО»,  глубоко  скрытом  в  коолективном  «МЫ».  Какова же  судьба  начавшего  движение  «Я»  и  в  результате  ставшего  «ОНО»?  Весьма  плачевна,  ибо  «ОНО»  начинает  отрицать,  ненавидеть  и  подозревать  не  только  «Я»  как  личность,  не  только  «МЫ»  как  общество,  но  и  соственно  себя...»

Что  мы  имеем  в  виду,  говоря  об  исторической  необходимости,  об  общественной  потребности,  о  силах  эволюционного  движения,  развертывающих  и  реализующих  проявления  «Я»,  «МЫ»,  «ОНО»  на  разных  уровнях?  Как  и  откуда  пришло  к  нам  понимание  и  видение  СИСТЕМЫ  и  СВЕРХСИСТЕМЫ,  разума  человеческого,  общечеловеческого,  планетарного,  иерархии  и  холархии?

Представленная  Уилбером  схема  такого  объяснения  дать  не  может;  как  он  выходит  из  этой  ситуации,  нам  еще  только  предстоит  выяснить.  Следует  подчеркнуть,  что  опасность  схематизации  существует  при  использовании  любого,  даже  самого  совершенного  метода,  а  любая  генерализация  несет  в  себе  семя  редукции,  упрощения.

Однако  вернемся  к  «Я»  и  «МЫ».  Первое,  благополучно  прошедшее  стадию  ЭГО  и  осознавшее  себя  как  «МЫ»,  начинает  испытывать  острейшую  потребность  в  наличии  созвучного  «МЫ»  в  человеческом  океане,  в  обмене  с  ним,  получении  поддержки,  одобрения  и  санкции  на  служение  определенного  рода.  Такое  слияние  порождает  Силы  совсем  иного  вида,  чем  в  случае,  разобранном  выше.

«Я»  здесь  уходит  в  сектор  «МЫ»  не  для  того,  чтобы  возвыситься  над  ним,  быть  им  поглощенным  или  раствориться  в  нем  в  поисках  убежища  от  опасного  и  недружелюбного  мира,  но  уходит  для  чистого  и  бескорыстного  служения -- уже  не  суммарному  «МЫ»,  а  идеалам,  объединившим  их  в  одно  целое. 

Такое  «Я»  находит  именно  то,  в  чем  остро  нуждается – справедливость,  культурное  соответствие,  взаимопонимание,  правоту,  подтверждающую  собственную   личную  правоту  «Я»,  находит  любовь  и  уважение,  принятие  в  ряды  посвященных  и  возможность  учиться  у  них.

Первым  уровнем  здесь  являются  межличностные  отношения  или  их  вариант – личность  и  группа  личностей.  Как  и  в  первом  случае,  при  этом  тоже  формируется  лидер,  но  совсем  иного  типа.  Далее  такая  пассионарная  личность  неизбежно  вступает  в  пределы  «ОНО»,  в  паутину  социальных  систем  и  структурно-функциональных  соответствий,  которые  воспринимают  его  как  объект,  требующий  или  принятия,  или  «переделки  под  себя»,  или  уничтожения.

Вторым  уровнем  взаимодействия  в  системе  «Я-МЫ»  является  уровень  над-личностный,  а  затем  и  духовный.  В  этом  случае  подход  Уилбера:  «Мой  субъективный  внутренний  мир,  известный  под  многими  именами – сознание,  осознание,  разум,  душа,  идея – оказывается  не  в  ладах  с  моим  объективным  и  внешним  описанием  мира» -- нас  устроить  не  может.  Он  хорош  как  аргумент  в  уважительной  академической  дискуссии,  но  не  годится  в  качестве  надежного  проводника  в  мире  Души,  а  также  в  надразумном  (супраментальном)  и  тем  более  духовном  мире.

Возьмем  элементарный  пример – обмен  на  информационном  уровне.  Это  нечто,  в  корне  отличающееся  от  межличностного  общения – Личность  здесь  либо  теряется,  либо  просто  не  имеет  значения. 

Мне,  например,  глубоко  безразлично, какая  конкретная  Личность  стоит 

за  поразительным  изобретением,  обогатившим  мир  в  целом  и  человека  в  отдельности;   

за  удивительным  открытием,  расширяющим   горизонты   познания;  за   новым  лекарственным   средством   или   методом   лечения   неисцелимой  прежде  болезни; 

за   прекрасной,  взволновавшей  меня  до  глубины  Души  книгой;  за  стихами  и  песнями,  которые  вошли  в  меня  как  мои  собственные,  настолько  они  созвучны  и  близки  внутренней  потаенной  жизни  моей  Души; 

за  великой  музыкой,  слушая  которую,  застываешь  в  безмолвном  потрясении; 

за  картиной,  от  которой  не  можешь  глаз  оторвать  и   в   которую  вглядываешься,   как   завороженный; 

за  скульптурой  или  зданием,  на  которые  хочется  смотреть  и  смотреть в  невыразимом  словами  восхищении; 

за  удивительной  красоты  и  нежности   кружевом,  хранящим  тепло  Души  и  рук  Мастера,  сотворившего  его... 

Для  меня  не  играет  ни  малейшей  роли,  сколько  лет  Личности,  сотворившей  это  НЕЧТО,  ставшее  в  моей  жизни  СОБЫТИЕМ,   каков  ее  внешний  облик,  мужчина  это  или  женщина,  какие  у  нее  проблемы  и  недостатки  и  в  каких  скандальных  историях  звучало  ее  имя... 

Я  просто  бесконечно  благодарен  за   тот  мир,  который  открыла   мне  Душа  этого  мира – его  Творец,  его  Создатель  и  Хранитель...

Это  его  Душа,  а  не  его  Личность  говорит  со  мной,  это  ее  бескорыстный  Дар   и  ее  желание  встретить  такое  же  бескорыстное  понимание,  такую  же  всепринимающую  любовь к сотворенному  ею  миру, но  уже  со  стороны  Души,   воспринимающей  этот  Дар... 

Здесь  нет  и  не  может  быть  места  отчуждению,  соперничеству,  зависти  и  другим  деструктивным  чувствам;  здесь  два  Дара – предложение  и  приятие – равноценны;  они  умножают  нашу  общую  Силу  и  возводят  ее  на  еще  более  высокие  уровни.

В  этом  прекрасном  и  удивительном  пространстве  тоже  существует  своя  система  и  свои  связи,  свои  черные  и  белые  «дыры»,  свои  звезды  и  созвездия;  есть  волшебные  супрамиры,  есть  и  миры  инфернальные,  предостерегающие  и  научающие  распознавать  подобные  миры-ловушки  в  реальности;  есть  свое  пространство,  резко  отличающееся  от  физического;  существует  свое  время   и  отсутствуют  физические  ограничения  того  и  другого:  нет  трудностей,  возникающих  при  непосредственном  межличностном  общении – Души  из  разных  времен  и  пространств  могут  легко  и  безошибочно   встретить  и  понять  друг  друга...

Чтобы  это  увидеть,  а  не  просто  почувствовать,  необходимо  освоить  позицию  Наблюдателя – непременную  принадлежность  любой  духовной  практики. 

Взгляд  с  этой  позиции  видит  «МЫ»  как  общность  разноуровневых  и  разноструктурированных  «Я»,  в  которой  нет  ни  эгоцентричности,  ни  нивелирования  ее  составляющих;  бывшая  иерархия  видится  иллюзией,  порожденной  совместным  трудом  недосотворенных  «Я»  и  «МЫ»,  не  понимающих  истинной  сути  «ОНО». 

Отсюда   отчетливо  видно,  как  Сила,  рожденная  надличностным  и  духовным  «Я»  и  «МЫ»,  в  свою  очередь  порождает  духовных  Лидеров,  духовных  Учителей,  духовных  Архитекторов  и  духовных  Мастеровых  мироздания... Видно,  как  эта  Сила  преобразует  «ОНО»  в  нас  и  «ОНО»  как  таковое,  выковывая  из  него  новое  общество,  новую  систему,  новое  понимание  себя  и  мира,  новый  Закон  и  смысл  этого  Закона.

Личное  и  коллективное  под-  и  надсознательное – вещь  гораздо  более  сложная,  чем  это  представлялось  З.  Фрейду  и  даже  К.  Юнгу.  Сейчас  необходимость  более  высокой  интеграции  стала  настолько  очевидной,  что  даже  академические  ученые  круги  не  могут  не  констатировать  этого.  С  другой  стороны,  энергоинформационные  и  квантовые  подходы  не  могут  быть  отброшены  сторонниками  чисто  духовного,  религиозного,  философского  и  психологического  методов  познания,  тем  более,  что  они  и  сами испытывают  потребность  в  таком  объединении.

 Так,  теория  холодвижения  Д.  Бома,  имеющая  дело  с  объективно  описуемыми  (по  крайней  мере,  математически)  уровнями  мироздания – материальным,  энергетическим  и  информационным – служит  хорошим  дополнением  философской  системы  Л.  Уайтхеда  («Процесс  и  реальность»)  и  эволюционных  концепций  А.  Кёстлера  («Дух  в  машине»);  их  последователи  пошли  еще  дальше,  рассматривая  Сознание  и  Дух  как  процессы  самоорганизации  и  эволюции  на  высших  уровнях  системы  материя-энергия-информация,  выстроенных  по  принципу  «взаимовложенных  целей»  (А.  Кёстлер)  и  пронизанных  действием  восходящей  и  нисходящей  причинности. 
Безусловно,  в  настоящее  время  это  всобщее  движение  имеет  характер  мозгового  штурма  и  развертывается  на  уровне  разума,  мало  затрагивая  реальную  жизнь  и  человека,  и  общества,  и  всей  системы  земного  бытия.

 Однако  это – поверхностный   и  в  высшей  степени  неверный  взгляд.  Для  людей  особого  склада  и  особого  предназначения  такая  интеграция – бесценный  дар,  позволяющий  уверенно  двигаться  не  только  «из  сектора  в  сектор»  согласно  модели  Кена  Уилбера,  но  и  трансцендировать  их  пределы.

С  этой  точки  зрения  интегральная  психология  есть  стремление  к  упорядочиванию  психосинтеза  и  психологии  трансперсональной,  в  самой  основе  которой  пребывает  ЧЕЛОВЕК,  личность,  персона.  Расширяясь  вверх,  он  проходит  множество  уровней,  выходя  за  границы  разумного   и  сознательного,  попадая  далее  из  интегральной  психологии  Уилбера  в  интегральную  йогу  Шри  Ауробиндо  и  его  пространство  супраментальной  эволюции.

Уходя  «в  себя»,  вбирая  и  внутреннее,  и  внешнее,  и  культурное,  и  социальное,  человек  входит  в  центр  «взаимовложенных  целей»  (в  центр  холона),  где  нет  ни  «Я»,  ни  «МЫ»,  ни  «ОНО»;  есть  «центр  циклона»  Дж.  Лилли,  или  «Око  Духа»  Кена  Уилбера -- центр,  являющийся   «внутренним  Наблюдателем»,  он  же -- вечный  и  беспристрастный  Джива-Атман,   Центральное  Существо  и  Дух  Живого  Существа  древнего  ведического  знания.

И  еще:  Язык,  Слово,  Понятие  есть  отражение  не  только  реального,  но  и  над-  и  инореального  миров,  иначе  откуда  бы  взялись  такие  определения,  как  «великодушный»  и  «бездушный»,  «многоликий»  и  «безликий»?  Вот  об  этом  нам  и  предстоит  поговорить  в  следующем  разделе  этой  главы.   
            
                *          *          *          *          *

Итак,  сделав  круг,  мы  вновь  возвращаемся  к  проблеме  Личности  и  Души.  И  та,  и  другая – закономерный  продукт  эволюции,  но  личность  имеет  своей  основой  земную  жизнь,  развитие  разума,  социальность,  культуру  и  историю,  искусство  и  науку,  а  также  религию  как  социокультурный  феномен. 

Душа  же  и  воспринимается  по-разному,  и  трактуется  по-разному  в  разных  системах  человековедения,  о  чем  мы  уже  говорили  в  предыдущих  разделах. 

И  Личность,  и  Душа – динамические  эволюционирующие  структуры,  тесно  связанные  между  собой.  Дом  Личности – Земля,   Дом  Души – Небо. 

Именно  поэтому  даже  самое  малое  акцентирование  или  смещение  «несущей  частоты»  и  «точки  сборки»  ведет  к  возникновению  не  поддающихся  подсчету  систем,  объединяющих  Личность,  Душу,  Землю  и  Небеса  в  единое  целое;  более  того,  каждая  система  и  звено  системы  порождают  свои  собственные  миры,  свои  законы  (Дхарма),  своих  Учителей,  адептов  и  иерархов  (Сангха).

Чтобы  не  блуждать  бесконечно  в  дебрях  этих  систем,  подсистем  и  сверхсистем,  попробуем  определить  основу,  которая  стала  бы  максимально  понятной.  Таким  понятием  является  Великая  Цепь  Бытия,  или  основная  иерархия – Дух,  Душа,  Разум,  Тело,  Материя.  Такое  деление  на  уровни  и  планы  присуще  как  Универсуму,  так  и  Человеку. 

Отсюда  и  понимание  многоуровневой  реальности,  простирающейся  от  самых  нижних,  плотных  и  почти  бессознательных  уровней  до  наивысших,  представленных  Чистым  Сознанием,  Чистым  Бытием  и  Чистым  Блаженством  (САТ-ЧИТ-АНАНДА  по  ведической  классификации).

Принято  считать,  что  человек  может  развиваться  от  земного  существа  и  личности  до  состояния  Чистого  Духа,  последовательно  проходя  все  ступени  иерархии.  Такого  состояния  можно  достичь  в  реальной  земной  жизни,  поднявшись  к  состоянию  просветленности,  святости,  богоподобия.  Таким  образом,  человек  ВОСХОДИТ,  Дух  (Бог)  НИСХОДИТ,  именно  это  встречное  движение  и  есть  смысл  эволюции  живого  и  разумного.

Здесь  присутствует  элемент  научения  через   Игру  Природы  и  Жизни,  Человеческого  и  Божественного,  Разума  и  Духа.  Дух  (Божественное)  зовет  человека;  когда  же  он,  человек,  переходит  на  новый  для  себя  уровень,  Божественное  отступает;  наступает  пауза,  необходимая  для  изучения  и  обживания  этой  новой  для  человека  ступени  Бытия;  затем  следует  новый  Зов,  который  вначале  слышат  лишь  немногие.  Эти  посвященные  уходят  на  новый  План  Бытия  как  первопроходцы  и  уже  оттуда  начинают  обучение  тех,  кто  вскоре  последует  за  ними.

Такое  непрерывное,  но  дискретное  восхождение  неизбежно  предполагает  осознанное  существование  на  каждом  из  Планов,  где  развертывается  и  реализуется  собственный  Принцип  Жизни  с  присущим  этому  Плану  пространством-временем. 

Основным  стимулом  и  контролером  этого  движения  выступает  Закон  Кармы.  Закон  этот  в  высшей  степени  справедлив,  хотя  и  ведет  себя  на  разных  Планах  (или  Мирах)  Бытия  по-разному.  На  каждом  из  этих  Планов  выделяются  Владыки  и  Реализаторы  Кармы;  в  роли  последних  выступают  как  Дух-Душа,  так  и  Личность,  точнее,  их  единство.

В  психологии  принят  термин  «пассионарная  личность»,  в  духовно-религиозных  школах  Востока – Аватара,  Вибхути  и  Авеша – носители  Божественной  Силы  и  Истины,  пришедшие  на  земной  План  из  других  Миров и Планов  существования.

 Аватара  (или  полный  Аватара) – нисхождение  Божества  на  Землю  и  его  воплощение  в  человеческом  виде --  знает  о  своей  сути,  знает  цель  своего  прихода  и  обладает  надчеловеческими  способностями  и  возможностями. 

Вибхути  (человек,  в  котором  воплощается  одна  из  Сил  Божественного)  и 
Авеша (человек,  наделенный  определенными  Божественными  возможностями  на  ограниченное  время  для  выполнеия  конкретной  задачи)   обладают  знанием   «себя-истинных»   в  значительно  меньшем  объеме  или  не  знают  вообще,  т.к.  их  задачей  является  достижение  строго  определенных  целей,  за  пределами  которых  их  функция  завершается.

 Классический  Аватара – Иисус  Христос,  (Космическая  Личность, как  определил  его  Шри  Ауробиндо) – Посланец  Бога,  сочетающий  в  себе  Человеческое  и  Божественное.  Именно  это  человеческое,  личностное  отличает  его  от  Посланцев  Небесной  Иерархии – ангелов,  архангелов,  серафимов – в  которых  человеческое  полностью  отсутствует. 

В  Индии  есть  и такое  понятие:  Махатма – Великая  Душа,  породившая  столь  же  Великую  Личность.  Можно  сказать  и  по-другому:  Великая  Личность,  взошедшая  на  высочайшие  духовные  уровни  и  воспитавшая  в  себе  Великую  Душу.
 
Итак,  первой  линией  мирового  развития  выступает  Дух,  Душа  и  Личность.  Несколько  иначе  выглядит  схема  развертывания  по  линии  реализации  основных  эволюционных  принципов – материально-физического,  витального  (включая  сюда  и  биологическое),  разумного  и  духовного.  На  Земле  реализован  физический  (материя),  витальный  (жизнь)  и  разумный  принципы;  духовный  же  лишь  обозначен.

 Здесь  появляется  еще  одна  линия  восхождения – надразумная,  или  супраментальная,  восходящая  к  Сверхразуму  и  Высшему  Разуму. 

То  же  происходит  и  с  жизнью – от  самых  низших,  доразумных  и  почти  бессознательных   ее  форм  она  поднимается  до  Жизни  Божественной,  где    выступает  уже  не  как  Пракрити  (Природа,  Природная  Сила,  Душа  Природы;  исполняющая  или  действующая  сила;  «детальная  проработка»),  а  как  Шакти – Энергия,  Сила,  Крепость,  Воля,  Мощь;  Самосуществующая,  Самопознающая,  Самоосуществляющая  Сила  Всевышнего,  которая  выражает  себя  в  действиях  Пракрити. 

Жизнь,  понимаемая  как  Шакти,  или  Маха - Шакти – Великая  Мать – входит  в  созданные  ею  миры  и  любые  существа  этих  миров.  Это  Мудрость  и  Сила,  Красота   и  Очарование,  Счастье  и  Чудо,  это  гармония  Ума  и  Души,  чувств  и  мыслей,  желаний  и  поступков,  это  радость  и  наслаждение  трудом  и  работой,  это  умелый  Созидатель,  Организатор,  Архитектор  и  Мастеровой  миров  Матери-Вселенной  (Адья-Шакти).

Все  мировые  принципы  (линии  мирового  развития)  тесно  связаны  друг  с  другом – без  одного  нет  другого.  Это  высшая  интеграция,  остальное – лишь  следствие,  порождающее  бесчисленное  количество  путей  и  дорог.

Остается  сказать  несколько  слов  об  иерархиях.  Это  понятие  было  введено  св.  Дионисием  и  по  существу  означало  «духовное  руководство  жизнью»;  «иеро»  означает  «святое,  священное»,  «арх» -- руководство,   правление,  господство.  С  течением  времени  это  понятие  было  переведено  на  язык  церковной,  военной,  политической  и  идеологической  власти.  «Святое»  исчезло,  а  «руководство»  было  истолковано  как  деспотизм  и  абсолютное  принуждение. 

Близкими  по  звучанию  и  смыслу  являются  понятия  «матриархат»  и  «патриархат»,  обычно  их  употребляют  в  историческом  аспекте,  тесно  связанном  с  культами  Матери  и  Отца,  но  в  этих  языческих  реалиях  отражены  куда  более  глобальные  вещи.

Патриархат на  нижних  уровнях   входит  в  сферу  отношений  как  патернализм,  матриархат – как  феминизм.  На  высшем  же  уровне  этот  принцип  проявляет  себя  не  только  как  мужское  начало  (ЯН),  но  и  как  линия  Разум-Сверхразум-Высший  Разум   в  цепи  ментальных  и  супраментальных  миров.   

В  большинстве  мировых  религий  именно  Бог-Отец  есть  начало  и  конец  всего;  роль  Матери  ограничивается  ролью  Богородицы  и  Защитницы  Жизни.  По  Шри  Ауробиндо  Боги – Сущности  как  мужского,  так  и  женского  рода,  «Космические  Личности  на  уровне  Сверхразума»,  выше  которого  разделения  уже  нет – все  есть  Божественное;  Высший  же  Разум  определен  быть  не  может,  это – всеохватный  и  непостижимый  Замысел.

Значительно  более  древними  являются  культы,  посвященные  женскому  началу  Божественного  (ИНЬ).  Шри  Ауробиндо  так  говорит  об  этом:
 
«Мать – это  Сознание  и  Сила  Всевышнего.  Изначальная  и  трансцендентная,  Она  пребывает  над  мирами  и  связует  Творение  с  Великой  Игрой,  или  Мистерией  Высшего.  Определяя  все,  чему  суждено  быть  в  этой  вселенской   и  земной  эволюции,  Она  пребывает  выше  всех  богов;  все  Ее  силы  и  персонализации  предстают  перед  Ней,  готовые  к  действию.

Любой  из  миров  есть  не  что  иное,  как  Дитя  Матери  и  Ее  Игра  в  системе  миров  или  Вселенной,  к  которой  принадлежит  этот  мир.  Маха-Шакти  присутствует  там  как  Космическая  либо  Мировая  Душа.  Любой,  даже  самый  крошечный  мир,  рожденный  в  человеке  и  человеком,  Она  видит,  вбирает  в  Свое  сердце,  озаряет  его  Красотой  и  Мощью.

Не  дано  понять  человеку,  сам  он  создал  мир  или  Мать  сначала  узрела  его  в  Себе  самой  и  в  сердце  Своем.  Именно  поэтому  существует  множество  планов  Ее  Творения,  множество  ступеней  Божественной  Матери  и  множество  миров,  куда  Она  нисходит.
 
Там,  где  обитаем  мы,  находятся  Миры  Неведения,  миры  разума,  жизни  и  тела,  забывшие  свой  Источник.  Наша  Земля  является  центром  этих  миров,  а  ее  эволюция – их  решающим  процессом.» 

Так  пишет  Шри  Ауробиндо  в  своей  работе  «Мать».  Конечно,  искать  подобное  у  Кена  Уилбера  бесполезно – его  там  нет  и  быть  не  может.  А  вот  для  людей,  сумевших  при  жизни  установить  связь  с  супрафизическими  планами  и  создать  свои  миры   энать  это  необходимо.

Одна  из  удивительных  загадок  ХХ-ХХ1  в.в.—огромное  количество  людей,  сотворивших  и  продолжающих  сотворять  огромное  же  количество  самых  разнообразных  и  не  похожих  друг на друга  миров. 

Эти  миры  подробнейшим  образом  проработаны  во  всем  их  великолепном   многообразии  и  в  мельчайших  деталях,  начиная  от  географии  и  заканчивая  многовековой  историей   развития  человеческих,  метачеловеческих  и  божественных  сообществ  этих  вновь  сотворенных  Вселенных. 

Точно  так  же  желательно  знать  об  этом  всем,  кто  полюбил  и  принял  в  свою  Душу  эти  совершенно  замечательные  своей  подлинностью   новые  реальности  нашего  бытия,  обогатившие  все  человечество.

Вот  и  я, пишущий  эти  строки  и  множество  раз  читавший  и  перечитывавший  труды  Шри  Ауробиндо,  вдруг  наталкиваюсь  на  пропущенное  мной  при  предыдущих  прочтениях:  «Она  пребывает  над  мирами  и  связует  Творение  с  Великой  Игрой  и  Мистерией  Высшего...» -- и  тут  же  вспоминаю,  как  долго  не  мог  определить  истинный  смысл  НАПИСАННОГО  СОБОЙ,  причем  в  самом  прямом  и  абсолютном  понимании  значения  этого  слова, -- и  в  этих  строках  увидел  единственно  правильное  определение:  МИСТЕРИЯ...

«...Любого,  самого  крошечного  мира,  рожденного  в  человеке  и  человеком...»  Наше  цивилизованное  сознание  и  научно  ориентированный  разум  загромождены  бесчисленным  количеством  физико-математических  констатаций  наряду  с  оккультными,  мистическими,  псевдосоциальными   и псевдофилософскими,  поэтому  Универсум  вынужден  говорить  с  нами  на  языке  Мистерии.  Это  невероятно  мощное  средство. 

Рано  или  поздно  умственные  или  сентиментально-романтические  одеяния  становятся  ненужными  и  сбрасываются,  открывая  не  «обнаженную  истину»,  не  «горькую  правду»  и  не  безликую  реальность,  а  вещи  куда  более  величественные,  удивительные  и  прекрасные.

Уходит  и  путаница  с  «параллельными  мирами»  и  заблудившимися  в  них  душами,  не  знающими,  где  же  они  «прописаны»  и  куда  уйдут  в  посмертии,  головная  боль  вероятностных  миров  и  вероятностных  линий  развития  человечества,  где  эти  многострадальные  души  не  то  уже  умерли,  не  то  еще  не  родились,  причем  неизвестно,  в  каком  мире  и  в  какой  реальности. 

Все  эти  реалии – робкие  первые  робкие  шаги,  вводящие  человека  и  человечество  в  сферу  Большой  Игры,  но  не  в  роли  марионеток,  а  в  качестве  полноправного  участника.  Это  увлекательная  и  потрясающе  интересная  Игра-Обучение,  за  которой  скрыта  реальность  истинная.

 «Иерархат» -- это  линия  Духа  и  духовности  с  ее  Иерархами  и  Учителями;  «Патриархат» -- линия  восхождения  в  миры  Разума  и  разумного, миры  Отца  и  Сына,  перед  вратами  в  которые  путник  получает  предупреждение:  «Много  приглашенных,  да  мало  вошедших».  Это  Храм  и  Вера,  это  Человек  в  Боге  и  Бог  в  Человеке.

«Матриархат» -- линия  Жизни,  хранимая  и  опекаемая  Великой  Матерью,  это  Соборная  Душа,  пребывающая  в  мирах  и  распростершая  над  ними  крылья  свои,  оберегая  их  и  защищая;  это  все  самое   великое,  что  рождается  в  человеке;  это  Таинство  Адама  и  Евы;  это  то,  что  должно  быть  рождено  в  них  и  великая  Судьба  рожденного  ими...

О  мирах  посмертия  мы  поговорим  позже – и  очень  подробно.

Что  же  остается  от  иерархии  как  видимой  части  невидимого  целого,  некого  «ОНО»,  над  которым  мы  не  властны? 

Теперь  она  предстает  перед  нами  как  ХОЛАРХИЯ – мироустройство,  при  котором  то,  что  является  целым  на  одном  уровне,  становится  частью  более  крупного  целого  на  уровне  следующем. 

Предыдущий  уровень  не  отменяется,  не  демонтируется,  а  включается  в  общее  целое.  Более того,  это  новое  целое  больше,  чем  сумма  составляющих   его  частей,  да  и  сами  «части»  меняются  неузнаваемо. 

Это  позволяет  не  только  опираться  на  прошлое,  пребывать  в  настоящем  и  отчетливо  видеть  будущее – это  принципиально  новый  взгляд  на  сделанное  и  на  то,  что  сделать  предстоит. 

Дух  теряет  линейно-восходящее  движение:  его  верхние  уровни  не  венчают  мироздание,  подобно  короне,  а  пропитывают  его  насквозь,  включая  в  себя  все  и  выводя  из  себя  все.  Именно  такое  понимание  заключено  в  Веданте,  Каббале  и  в  определенном  объеме – в  Библии.

 Здесь  существует  одна  очень  важная  особенность:  вышележащие  уровни  видят  и  обнимают  собой  все  происходящее  на  нижележащих.  Уровни  же  более  низкие  неспособны  ни  видеть,  ни  понимать  уровни  более  высокие,  которые  для  них  или  просто  не  существуют,  или  же  являются  чем-то  абстрактным,  раздражающим  либо  угрожающим   и  тем  самым  враждебным.  В  этой  особенности  кроются  корни  многих  человеческих  трагедий   как  для  одних,  так  и  для  других.   
 
Все  это  останется  мертвой  и  умозрительной  схемой,  если  мы  не  поймем,  что  ЧЕЛОВЕК  ЕСТЬ  ХОЛОН,  Малая  Вселенная,  холархия,  отражающая  вселенскую  холархию,  что  Душа  и  Дух  есть  в  нем  изначально,  и  ИМЕННО  ДУША  И  ДУХ  ЕСТЬ  ТО,  ЧТО  ЧЕЛОВЕК  ЕСТЬ,  что  Личность – это  Душа,  забывшая  себя,  что  разум  дан  нам  для  временного  существования  в  низших  мирах,  а  ЖИЗНЬ – ТО,  ЧТО  НАДО  СОЗДАВАТЬ,  А  НЕ  ПРОЖИВАТЬ,  что  восхождение  и  стремление  никогда  не  остаются  без  благословения  и  поддержки  Великих  Отца,  Матери  и  Святого  Духа.


Похоже,  что  загадка  человеческого  существования,  Тайна  Личности  и  Души,  Разума  и  Духа  еще  долго  (а  скорее  всего,  вечно)  будет  стоять  в  центре  нашего  внимания.  И  всегда  будет  грань,  порог,  где  человеку  предстоит  определиться  окончательно  и  бесповоротно,  выбрав  свой  основной  Путь  и  своего  единственного  Учителя...  Именно  об  этом  этапе  говорит  Шри  Чинмой,  именно  это  предполагает  холархическое  устройство  мира.

Кен  Уилбер  сделал  свой  выбор  в  пользу  буддизма,  и  это -- его  право.  Но  для  нашего  исследования  такой  подход  категорически  не  годится.  Буддизм  не  признает  ни  сущность  (Самость),  ни  Душу,  не  признает  (по  сути)  и  личность.  Например,  на  вопрос  не  в  меру  любопытного  и  настойчивого  репортера  о  сути  и  главном  принципе  буддизма  Далай-Лама  ответил  так:  «Главное  в   том,  что  вас  не  существует...»

Еще  дальше   идет  Майавада,  утверждающая  иллюзорность  не  только  человека,  но  и  мира.  Именно  с  этими  двумя  позициями  Шри  Ауробиндо  вел  напряженную  дискуссию,  положив  в  основу  своей  Йоги  не  ведантизм,  индуизм,  джайнизм  либо  буддизм,  а  их  интеграцию  с  более  высокого  уровня. 

С  другой  стороны,  он  вынужден  был  бороться  и  против  вульгарного  и  духовного  материализма,  набиравшего  силу  сайентизма  и  многих  видов  классической  западной  философии,  теософии  и  антропософии.Так  родилась  Теория  Супраментальной  Эволюции  и  ее  практика,  нарабатывавшаяся  тут  же,  по  ходу  работы.  Эта  новая  практика  была  изложена  в  «Синтезе  Йоги»,  а  далее -- в  Интегральной  Йоге.
 
Долгое  время  считалось,  что  Запад  в  силу  особенностей  своего  менталитета,  религиозной,  философской  и  практико-прагматической  направленности  неспособен  понять  духовные  искания  Востока  и  следовать  им.  Одни  из  наиболее  серьезных  исследований  в  этой  области  принадлежат  К.Г.  Юнгу,  который  написал  очень  интересную  работу  «Йога  и  Запад».  Завершается  она  такими  словами:

«Пройдя  свой  путь  исторического  развития,  европеец  настолько  удалился  от  истинных  корней,  что  его  ум  раскололся  на  разум  и  веру  подобно  тому,  как  всякое  психологическое  преувеличение  всегда  разрывается  на  внутреннее,  присущее  ему  противоречие.  Однако,  скорее  всего,  жизнь  продиктует  необходимость  создания  собственной  йоги  для  Запада,  которая  сможет  вобрать  в  себя  как  бесценный  восточный  опыт,  так  и  собственное  научное  и  духовное  знание».

  Ближе  всех  к  йоге  подошли,  пожалуй,  современные  направления  психологии,  особенно  психосинтез,  трансперсональная  психология  и  некоторые  энергоинформационные  теории  и  практики.
 
Вряд  ли  Шри  Ауробиндо  был  знаком  с  поздними  работами   Юнга,  но  некоторые  его  мысли   можно  назвать  прямым  ответом  на  поставленные  Юнгом  вопросы:

«Необходимо  сказать  несколько  слов  о  Майаваде  и  Адвайте,  поскольку  о  них  много  говорят  на  Западе.  Наполняясь  западным  содержанием,  особенно  идеями  позитивизма,  рационализма  и  агностицизма,  они  смущают  многие  умы.

Мир,  каким  его  создал  Всевышний – не  жесткое  упражнение  в  логике,  скорее,  это  симфония,  гармония  самых  разнообразных  проявлений.  Его  собственное  существование,  свободное  и  абсолютное,  не  может  быть  определено  логически.

Лучшей   религией  является  та,  которая  признает  истину  всех  религий;  лучшая  философия -- та,  которая  признает  истину  всех  философий  и  отводит  каждой  из  них  надлежащее  место.  Майя,  иллюзия – лишь   одна  из  реализаций,  пусть  и  важных.  Шанкара  (основатель  Йоги)  придавал  ей  слишком  большое  значение,  потому  что  она  была  самым  ярким  переживанием  его  собственного  опыта.

Используйте  это  понятие  в  подчиненном  смысле -- как  иллюзию  иллюзий,  и  сосредоточьтесь   на  Идее  Лилы  (Божественной  Игры) – это  гораздо  лучше,  глубже  и  ближе  к  реальности,  чем  Майя.  Лила  включает  в  себя  идею  Майи  и  превосходит  ее;  кроме  того,  здесь  нет  ассоциации  с  идеей  о  тщетности,  бессмысленности  и  иллюзорности  всего.

Для  совершенства  нужны  четыре  вещи:

ШАСТРА – законченное  учение;  наука  и  искусство  верного  знания;  понимание  сил  и  процессов,  ведущих  к  йогической  и  жизненной  реализации.
КАЛА – Время;  Дух  Времени.
ГУРУ – духовный  Учитель. 
Далее  идут:  терпеливое  и  настойчивое  действие – УТСАХА  и  НИТЬЯ  АНУСМАРАНА – Путь  Памяти;  постоянное  живое  памятование.

Не  следует  предаваться  метафизическим  и  философским  дискуссиям  и  терять  время  на  пустые  вопросы,   также  как  и  предаваться  любому  схемотворчеству.  Все  ответы  будут  получены,  когда  вы  придете  к  реальности  Виджняны  (Совершенный  Разум;  свободный  духовный  или  Божественный  Разум;   идея,  лежащая  в  основании  (причина);  Правда;  гнозис;  суперразум;  широкое  всеозватывающее  Сознание,  присущее  особенно  супраментальной  энергии,  которое  вбирает  в  себя  все  истины,  идеи  и  объекты  познания  и  видит  одновременно  как  их  суть,  так  и  их  взаимосвязь  во  всей  полноте  и  все  частные  их  проявления  или  аспекты  каждого  из  них).

Любое  метафизическое  знание – подручный  духовного  опыта,  живущее  за  счет  его  щедрости.  То  же  и  с  мистикой.  Приняв  Путь  моей  Йоги,  следуйте  его  Шастре  без  сомнений  и  преждевременных  вопросов,  сохраняя  восприимчивость  разума  к  свету  высшего  Знания,  твердо  усваивая  пережитый  опыт,  ожидая  появление  света  в  темных  для  вас  областях.  Без  гордыни  принимайте  помощь  от  ныне  живущих  Учителей,  уже  имеющих  на  этом  Пути  опыт;  никогда  не  торопитесь  с  выводами  и  окончательными  заключениями.  Ждите  более  совершенного  опыта  и  более  полного  света,  полагаясь  на  Джагат-Гуру  (Учитель  Мира),  помогающего  вам  изнутри  вашего  существа.  Без  последнего  весь  ваш  опыт  и  знания – не  более,  чем  ПАНДИТЬЯ -- ученость,  образованность,  эрудиция,  интеллектуальность,  нечто  сухое,  бесплодное  и  безжизненное,  чаще  препятствие,  чем  помощь».

В  свете  сказанного  следует  дать  полное  и  раскрытое  определение  Йоги:
«ЙОГА – союз,  связь,  соединение  Души  с  бессмертным  Бытием,  Сознанием  и  Блаженством  Божественного  (САТ,  ЧИТ,  АНАНДА);  методичная  постоянная  работа  по  самосовершенствованию  путем  развития  потенциальных  возможностей,  скрытых  в  существе;  слияние  индивидуального  человеческого  существования  с  существованием  универсальным  и  трансцендентным».

Теперь  попробуем  ответить  на  вопрос:  может  ли  быть  успешной  Йога,  отрицающая  и  Душу,  и  Сущность?  Куда  ведет  философская  система  и  интеграция,  основанная  на  понятии  Майи  и  предполагающая  прямой  переход  личности  (которой  тоже  не  существует)  прямиком  в  объятия  трансцендентального  и  негативистского?  Как  развиваться  и  совершенствоваться,  опираясь  лишь  на  Пандитью? 

Может  ли  претендовать  метод  и  принцип  интеграции,  предложенной  К. Уилбером,  на  звание  «западной  Йоги»,  о  которой  говорил  К. Г. Юнг?  Какое  будущее  у  знания,  не  признающего  реальность  супраментальной  эволюции  и  столь  же  реальной  трансформации  человека  в  супраментальное  существо?  Какие  актуальные  задачи  и  проблемы  позволяет  решить  метакритика  Уилбера?

На  первые  три  вопроса  ответ  однозначно  отрицателный;  на  два  последующих  ответить  гораздо  сложнее,  ибо  они  касаются  ценности  знания  как  такового.

Вот  как  видит  К. Уилбер  эволюционное  индивидуальное  развитие  Личности  и  Души:

«Во  всех  мистических  традициях  Душа  означает  «узел»  или  «спазм» (то,  что  буддисты  называют  «Аханкарой»).  Этот  «узел»  надо  развязать  либо  расслабить,  прежде  чем  Душа  сможет  умереть  для  себя,  превзойти  себя  и  найти  высшую  тождественность  с  Духом  и  в  качестве  этого  Духа.

Итак,  с  одной  стороны,  «Душа» -- это  наивысший  уровень  индивидуального  роста,  которого  мы  можем  достичь,  а  с  другой – последний  барьер  на  пути  к  полному  просветлению  или  высшей  тождественности -- просто  потому,  что  в  качестве  трансцендентального  Свидетеля  она  отстраняется  от  всего,  о  чем  свидетельствует.

Как  только  мы  преодолеваем  позицию  освидетельствования,  Душа  (или  Свидетель)  растворяется,  остается  лишь  игра  недвойственного  осознания,  которое  не  наблюдает  объекты,  но  полностью  едино  с  ними.  Разрыв  между  субъектом  и  объектом  исчезает,  возникает  простое,  чистое  духовное  сознание.  Ты  понимаешь,  что  твое  неотъемлемое  существо  беспредельно  открыто,  пусто  и  ясно...  Все  же  остальные  уровни  явленного  мира – Майя,  не  более,  чем  иллюзия.»

Что  здесь  важно?  Во-первых,  признание  того  факта,  что  «наше  инливидуальное  развитие»  (рост)  завершается  Душой,  ибо  «Душа  венчает»  личность,  или  Самость – истинного,  внутреннего  человека.  Возникает  вопрос:  рождается  ли  Душа  лишь  после  прохождения  доэгоической,  эгоической,  ментальной  и  трансментальной  стадий  роста  или  она  изначальна?

 (Эгоическая  и  ментальная  стадии  развития – стадии  абстрактного  вербального  мышления  и  формирования  абстрактного  образа  самого  себя  (ЭГО),  выступающего  в  качестве  субъекта  всех  мыслей,  желаний  и  действий  человека.  Трансментальная  стадия  знаменует  преодоление  ограниченного  абстрактного  мышления  и  переход  от  Эго  к  Самости,  или  подлинному  «Я»  человека).

У  Уилбера  есть  еще  одно  определение  Души:

«Если  разум – это  рациональный,  рассуждающий,  лингвистический  и  образный  ум,  изучаемый  психологией,  то  Душа – высший,  или  тонкий  ум,  архетипический  ум,  интуитивный  ум – нерушимая  основа  нашего  существа,  изучаемого  теологией.»

Тогда  что  же  изучает  трансперсональная  психология  по  Уилберу?

«Трансперсональная  (надличностная)  психология  внимательно  и  аккуратно  УЧИТЫВАЕТ  все  аспекты  индивидуальной  психологии  и  психиатрии,  а  затем  ДОБАВЛЯЕТ  к  ним  более  высокие  и  глубокие  аспекты  человеческого  опыта,  т.е.  то,  что  можно   назвать  надличными  либо  «сверхличными»  реалиями».

Другими  словами,  Кен  Уилбер  относит  Душу  к  «надразуму»,  возникающему  в  процессе  эволюции  от  доразумного  к  разумному.  Что  же  происходит  далее  с  Душой,  этой  «нерушимой  основой  нашего  существования»?  Она  умирает,  т.к.  Душа – «это  трансцендентальный  Свидетель»,  отстраняющийся  от  всего,  о  чем  свидетельствует;  так  возникает  «чистое  духовное  недвойственное  существование  (осознание)».

Возникает  множество  неувязок.  Автор  противоречит  себе – это  очевидно  и  не  требует  доказательств.  Далее – о  мистических  традициях,  в  которых  «Душа  означает  «узел»,  или  «спазм»  (Аханкару)».  Во-первых,  мистических  традиций  много,  во-вторых,  давайте  посмотрим,  что  же  обозначает  понятие  «Аханкара»:

«Сознание  своего  «Я»,  самоосознание;  разделяющий  принцип,  формирующий  Эго;  ощущение  своего  Эго,  позволяющее  каждому  существу  ощущать  себя  как  отдельную  личность».

Итак,  круг  замкнулся.  Душа  потеряла  свою  Самость  и  самым  странным  образом  растворилась  в  Эго,  личности,  и  в  «надразуме»,  к  тому  же  заняв  место  «трансцендентального  Свидетеля»,  который  извечно  обозначался  в  индийской  религиозно-философской  традиции  как  Атман  и  Джива-Атман. 

Тогда,  может  быть,  в  индийских  духовных  школах  все  это  существует  по-отдельности,  не  пересекаясь,  а  переходя  друг  в  друга  по  непонятной  причине?  Ничего  подобного.
 
Для  этого  существует  особый  термин,  особое  глобальное  понятие,  связующее  «все  со  всем»:

Пуруша  Непредставимый,  солнцецветный,  потусторонний  мраку  и  смерти.

Пурушоттама – Высочайшая  Божественная  Личность,  Высочайшее  Существо,  которое  выше,  чем  непрерывно  изменяющееся  Бытие  и  выше,  чем  неизменная  и  неподвижная  Божественная  Сущность.

Пуруша – одновременность  Духа,  Души  и  Личности;  Существо,  обладающее  Сознанием;  Мировой  Дух,  поддерживающий  игру  Природы;  Сознание,  присутствующее  во  всех  проявлениях  и  поддерживающее  их;  Господин,  Свидетель  и  Обладатель.
Полностью  сформированная  человеческая  Личность.

Думаю,  на  этом  следует  закончить... Добавлю  лишь,  что  в  Пурна-Йоге  (Интегральной  Йоге),  кроме  Внутреннего  Существа  (Самости)   есть  такое  понятие,  как  Псхическое  Существо,  и  это  не  «тонкий,  архетипический,  интуитивный  ум»,  а  полноправный  представитель  Души  в  индивидуальной  жизни. 

Именно  оно  ответственно  за  перенесение  опыта  из  жизни  в  жизнь  и  растет  одновременно  с  умом,  жизнью  и  телом.  Вначале  это – недифференцированная  сила  и  энергия  Божественного  Сознания,  Искра  Божественного,  призванная  разжечь  огонь  эволюции  в  проявленном,  не  осознающая  себя  на  начальных  этапах  своего  развития – жизнь  его  есть  жизнь  животного  либо  «низшего  человека». 

Когда  Психическое  Существо  в  процессе  роста  овладевает  низшей  природой  человека,  стновится  ВЕДУЩИМ  в  его  личностной  и  духовной  эволюции,  тогда  становится  возможным  не   только  особождение,  но  и  полная  трансформация  жизни,  ума  и  тела  в  одном  воплощении...

И  Душа,  и  Личность  в  самом  своем   высоком  проявлении  ВЕЧНЫ  и,  похоже,  НЕРАЗДЕЛИМЫ.  Им  невозможно  дать  какое-либо  одно  всеохватное  определение – это  непрерывно  меняющийся,  динамический  процесс  самопознания,  самосовершенствования  и  самосотворения.

 Мы  же  можем  изучать  лишь  тени,  отражения,  отбрасываемые  ими  и  в  личном,  и  в  общественном,  и  в  нравственном,  и  в  историко-культурном,  и  в  научном,  и  религиозном,  и  духовном  сознании  человечества.  Мы  изучаем  проявления,  тогда  как  надо  изучать  то,  что  есть  СУТЬ  НЕПРОЯВЛЕННОГО...

Когда-то  считалось,  что  человека  делает  Человеком  интуитивное  знание  Добра  и  Зла,  затем – Свободы,  Воли  и  Права  Выбора.  Теперь  же  мы  говорим  и  о  возможности  абстрагирования  и  выстраивания  моделей  не  только  себя,  но  и  мира,  и  переустройства  окружающего  мира  под  свои  нужды,  и  не  забываем  даже  о  чувстве  юмора  (кстати,  новые  достижения  зоопсихологии  говорят  о  том,  что  чувство  юмора  есть  не  только  у  людей,  но  и  у  целого  ряда  животных  и  даже  птиц).
 
Почему  я  так  подробно  останавливаюсь  на  этом  вопросе?  Совсем  не  потому,  что  мне  захотелось  вступить  в  дискуссию  с  видением  Кена  Уилбера  ради  самой  возможности  «подискутировать  вволю».  Проблема,  определяемая  как:  «Что  же  есть  такое  Душа?»,  слишком  важна  для  осознания  сути  того,  ЧТО  ЕСТЬ  ЧЕЛОВЕК,  и  здесь  необходимо  точное  и  правильное  понимание  этого  вопроса,  потому  что  в  ответе  на  него  заключается  весь  смысл  личностной  и  духовной  эволюции  человека  как  основополагающего  принципа  его  Бытия.

А  теперь  перейдем  к  Самости  как  «наружной»  и  неглубокой,  так  и  к  внутренней,  которая  есть  Истинная  Правда  и  Память  о  себе   прошлом  и  будущем,  Правда  и  Память  о  том,  что  БЫЛО  и  что  БЫТЬ  ДОЛЖНО...

Мы  не  только  отражаем  различные  уровни  и  планы  существования,  не  только  отражаемся  в  них,  но  и  СПОСОБНЫ  ИЗМЕНЯТЬ  ЭТИ  УРОВНИ.  И  наконец,  на  высшей  стадии  нашей  эволюции  то,  что  мы  целенаправленно  создавали  в  себе,  начинает  собственную  жизнь  и  эволюцию,  уже  не  зависящую  от  нас,  но  включившую  нас  в  качестве  своих  Отцов  и  Матерей,  Душ  и  Разумов,  Сил,  Энергий  и  Качеств -- и  тем  самым  продолжающая  то,  что  мы  в  нее  вложили. 

Облик  и  образ  мира,  светлые  лица  наших  друзей  и  духовных  Учителей  сосуществуют  рядом;  последние  становятся  тождественны  своим  оригиналам,  а  первые  приобретают  облик  Душ,  которые  мы  ошибочно  воспринимали  как  личности. 

И  еще  одно – то,  что  именуется  НИТЬЯ  СМАРАНА – постоянное  памятование,  или  Душа Памяти,  не  может  быть  быть  представлена  ни  в  виде  потока  злектронов,  фотонов,  полевых  морфологических  структур,  ни  битов  информации. 

Это  постоянно  растущее,  развивающееся  и  запредельно  глубокое  СУЩЕСТВО -- Я  САМ  И  ТО,  ЧТО  ЖИВЕТ  ВО  МНЕ.   Живет  уже  осознанно  и  самостоятельно,  видя  самое  себя  и  решая  проблемы  своего  роста  и  становления.  И  когда  я  вглядываюсь  в  него,  я  вижу  его  беспредельность  и  бесконечность,  вижу  невероятный  потенциал  его  развития...

 Опускаясь  глубже,  я  попадаю  в  нечто  такое,  что  крайне  трудно  объяснить  в  словах...  Это  не  пространство  и  не  время,  это  не  свет,  хотя  содержит  в  себе  ПРИНЦИП  СВЕТА... Там  нет  объектов,  но  уже  существуют  их  ИДЕИ... Там  все,  что  нужно  для  работы – и  одновременно  ВСЕ  РАБОТЫ...

Там  нет  меня  ни  как  Личности,  ни  как  Души,  ни  даже  как  Духа – и  все  же  Я  ТАМ  ЕСТЬ: и  тот, который  БЫЛ,  и тот, который  НЕ  БЫЛ, и  тот,  которым  Я  БУДУ...  И  все  это  как  бы  гудит  и  чуть-чуть  подрагивает  от  заключенной  в  нем  гигантской  и  неистовой  СИЛЫ,  готовой  в  любой  момент  проснуться  и  начать  целенаправленное  ДВИЖЕНИЕ... Для  себя  я  называю  это  ЗАМЫСЕЛ...
 
Чувствуя  это,  понимая  это  и  ощущая  это  постоянно,  крайне  трудно  возвращаться  к  обычным  двух-  и  трехмерным  ментальным  конструкциям,  таким,  например,  как  индивидуальные  уровни  и  стадии  развития,  составляющие,  завершающие  либо  венчающие  полное  развитие  Личности,  спорить  о  принципах  полной  реализации  на  духовном,  культурном,  социальном,  магическом,   ритуальном  либо  Учительском  уровнях.   Не  хочется  тратить  силы  на  академические  дискуссии,  в  которых  Истина  НЕ  рождается,  может  родиться  лишь  новая  схема,  принцип,  конструкция  и  т.п.,  но  все  это – ОНО,  лишенное  жизни  и  души.

Однако  тут  существует  одна  странная  вещь:  пока  человек  не  задумается  над  тем,  ЧТО  же  он  есть,  все  очень  просто;  но  дело  в  том,  что,  не  зная,  ЧТО  представляет  собой  ЧЕЛОВЕК  вообще  и  «Я-как-таковой»»  в  частности,  человек  зачастую  не  реализует  и  десятой  доли  своего  и  человеческого,  и  личностного  потенциала.  Поэтому  нам  все-таки  придется  вернуться  к  этой  теме  чуть  позже.

«Каждое  рождение  имеет  своей  целью  человека»,-- сказал  Иоганн  Эрхард.  Пурна  Йога,  теория  супраментальной эволюции,  понятие  Пути  и  неуклонное  следование  ему,  абсолютная  реальность  полной  трансформации  в  течение  одной  жизни – это  и  есть  РОЖДЕНИЕ  ЧЕЛОВЕКА.  Это  не  только  ПРО  МЕНЯ  и  ДЛЯ  МЕНЯ – это  и  есть  Я  САМ... Так  что  интегральная  психология  может  быть  включена  в  интеграцию  Шри  Ауробиндо,  но  никак  наоборот...

                * * *

Эволюционный  рост – вещь  невероятной  сложности  и  требующая  поэтому  столь  же  сложного  описания.  Согласно  основной  трансперсональной  парадигме,  имеются  базовые  спектры  сознания,  отражающие  Великую  Холархию  Универсума,  через  которые  проходит  множество  индивидуальных  линий  развития,  включающих  в  себя  как  устойчивые,  так  и  переходные,  и  подлежащие  отмене  структуры.

Это - линии эмоционального, нравственного, межличностного, психосексуального,  волевого,  эстетического,  познавательного  и  творческого  развития,  а  также  линии  (формы)  восприятия  пространства-времени,  архетипических  символов  жизни  и  смерти,  страха  и  мужества,  самоотождествления,  объективных  отношений,  потребностей  и  ценностей,  интимных  несексуальных  отношений,  мировоззрения,  талантов  и  гениальности.  Все  это  гибко  соединяет  и  координирует  система  Самости,  или  внутреннй  сути  человека.  Самая  большая  сложность  состоит  в  том,   что  мы  определяем  как  духовное,  а  что  как  психическое,  межличностное  и  социальное.

Гармоничное  развитие,  в  процессе  которого  сильные  стороны  личности  подтягивают  к  себе слабые и не  идут  дальше, пока последние не «подрастут»,  встречается  крайне  редко.  Асимметрия  личности -- почти  повсеместное  явление,  обусловленное  не  только  разнополостью  и  разнополушарностью,  но  и  изначальной  двойственностью  (вернее,  множественностью)  психологии человека.

Вторая  сложность  состоит  в  том,  что  мы  существуем  в  пределах  исчезающего  и  рождающегося  МОМЕНТА,  и  в  каждом  из  этих  моментов  мы  существуем  и  как  Разум,  Душа  и  Дух,  и  как  Личность,  Самость  и  Тело – изолированное,  ограниченное  и  стесненное  другими  телами,  личностями  и  Самостями  вовне.  В  начале  этого,  а  также  более  глобального  МОМЕНТА  между  рождением  и  смертью  каждый  индивид – бог  в  форме  ясного  света,  к  концу  же  МОМЕНТА – изолированное  Эго.

 То  же  самое  происходит  и  в  растянутом,  или  вневременном  отрезке   между   смертью  и  новым  рождением,  но  выражается  совсем  иными  формами, переживаниями  и  символами,  поскольку  все  действо  идет  не  в  реальном  земном  пространстве,  а  в  сфере  Великой  Основы,  Замысла  и  Цели.
Далее  неизбежно  начинается  инволюция.  Психическое  Существо  (Самость)  спускается  во  все  более  низкие  планы  существования,  пока  не  окажется  в  объятиях  тела,  а  спустя  какое-то  время – и  разума.

Таким    образом,   все   великолепие   воспоминаний   исследуемых  трансперсональными  психологами  людей,  переживающих  те  или  иные  моменты  переживаний,  находящихся  за  пределами  их  биографии  и  физической  реальности  можно  трактовать  не  столько  перинатальный  опыт,  сколько  как  реальную  и  иногда   очень  подробную  память  о  жизни  между  смертью  и  новым  рождением.
 
Что  же  касается  общего   сознания  индивида,  то  современные  исследователи  фиксируют  его  присутствие  еще  ДО  момента зачатия.  Это – еще  одно  из  подтверждений  старого,  как  мир,  тезиса  о  всеобщем  характере  существования  Сознания  как  Духа.
 
Третья  сложность  заключается  в  интерпретации  мистических,  трансцендентальных  и  духовных  переживаний,  подробно  описанных  в  трудах  С. Грофа.  Их  отчетливая  привязка  к  пределам  реальности  прстранства-времени  не  может  ответить  на  все  возникающие  вопросы,  поскольку  мы    еще  недостаточно  о  них  знаем.  Однако  и  здесь  наука  пришла  к  выводу  о  несводимости  психологического  к  физическому  и  наоборот.

 Иными  словами,  картография  С. Грофа  может  относиться  не  к  онтологической  реальности,  а  эмпирическим  содержанием  переживаний,  возникающих  в  определенных  условиях.  Это  и  необходимые  факторы  роста,  и  резонансные  пререживания,  сопутствующие  значительным  изменениям  в  процессе  преобразования  личности.

Я  не  вижу  оснований  для  их  разделения  и  ограничения;  здесь  важно  только  то,  ЧТО  они  отражают,  ЧТО  означают  и  КАК  на  меня  воздействуют,  КАКОЙ  во  мне  сотворяют  мир  и  КУДА  меня-мир  ведут.

Четвертая  сложность – это  оценка  опыта – и  биографического,  жизненного,  и  духовно-мистического,  и  трансцендентального.  Опыт  может  существовать  как  чистая  ПАМЯТЬ,  как  ПЕРЕЖИВАНИЕ,  органично  включенное  в  основные  структуры  личности,  и  как  отдельная  АВТОНОМНАЯ  СТРУКТУРА,  обладающая  немалой  энергией  и  способная  значительно  влиять  на  личность  в  целом.
Недавно  по  TV  прошла  серьезная  дискуссия  по  проблеме  памяти,  но  в  несколько  непривычном  ракурсе.  Речь  шла  скорее  о  ПРАВЕ  НА  ПАМЯТЬ  и  ЗАЩИТЕ  этого  права  на  память  индивидуальную  и  память  общественную.

 Присутствовали  юристы-правоведы,  врачи,  психологи,  священнослужители,  журналисты  и  представители  силовых  структур.  Дискуссия  очень  скоро  приобрела  далеко  не  академический  характер,  перейдя  из  теоретической  плоскости  в  сферу  личной  и  всеобщей  ответственности  ЗА  ТО,  ЧТО  МЫ  ПОМНИМ,  точнее,  за  личный  и  коллективный  опыт,  за  то,  что  должно  быть  сохранено,   чем  можно  пожертвовать  и  кто  имеет  право  принимать  решения  по  этим  проблемам.

Вопрос  этот  не  нов,  не  нова  и  дискуссия,  подобных  которой  было  достаточно  за  последние  десятилетия.   Сегодня  воздействие  на  личность  и  общество  приобрело  гигантский  характер.  Информационные  технологии,  применяемые  в  настоящее  время,  способны  не  только  уничтожить  истинную  реальную  память,  но  и  легко  привить  ложную. 

Методов  воздействия  на  память – и  индивидуальную,  и  коллективную – великое  множество,  и  с  каждым  днем  их  арсенал  расширяется.  Недалеко  то  время,  когда  можно  будет  широкомасштабно  удалять  или  прививать  как  отдельному  человеку,  так  и  огромным  общностям  целые  пласты  памяти,  а  заодно  вместо  утраченных  вписывать  нужные  манипуляторам.

Аналитическая  и  глубинная  психология  уже  давно  применяет  подобные  методики  при  наличии  жизненных  показаний,  например,  при  глубоко  травмирующем  опыте,  в  прямом  смысле  являющемся  убийственным  для  данной  конкретной  личности. 

Вопрос  о  применении  подобного  метода  лечения  (подчеркиваю – ЛЕЧЕНИЯ)  каждый  раз  решается  отдельно  врачебным  консилиумом  самых  компетентных  специалистов;  ход  лечения  детально  фиксируется  в истории  болезни  вместе  с  личными  подписями  всех,  проводящих  его.  Нейролингвистическое  программирование,  гипнотерапия,  психоанализ   и рациональная  психотерапия   стали  повседневностью  нашей  жизни,  но  здесь  весь  процесс  воздействия  идет  по  личной  инициативе  пациента,  обращающегося  за  психологической  помощью.

 Гораздо  страшнее,  когда  подобному  вмешательству – ничуть  не  менее,  а  то  и  более  травматичному,  чем  хирургическое – подвергаются  без  их  ведома  и  согласия  как  отдельные  личности,  так  и  группы  (тоталитарные  секты),  и  народы  в  масштабах  государства. 

Возвращаясь  к  дискуссии,  о  которой  идет  речь,  приведу  мнение  священнослужителей,  прямо  назвавших  подобные  акции  «калечением  Души»,  лишающим  ее  права  на  личную  ответственность  за  содеянные  поступки,  на   исповедь  и отпущение  грехов,  покаяние  и  прощение.

 Мы  пока  еще  не  осознали  пределов  допустимости  вмешательства  в  психику  человека  даже  с  благими  целями,  что  же  говорить  о  насильственном  манипулировании  ею – манипулированию,  приобретшему  самые  широкие  масштабы...

Есть  предел,  за  которым  вмешательство  в  глубинные  слои  личности  становится  непредсказуемым,  при  этом  личность  не  только  переформируется,  но  и  сотворяется  новая,  которая  неизбежно  приходит  к  конфликту  с  прежней;  при  запускании  этого  процесса  могу  погибнуть  обе. 

Мы  еще  ничтожно  мало  знаем  о  нашей  психике  и  механизмах  памяти,  которая  не  «упакована»  в  каком-то  изолированном  участке  мозга  и  не  есть  чисто  энергополевая  матрица  в  доступном  современному  исследованию  виде,  а   наши  методы  работы  с  нею  еще  слишком  грубы  и  несовершенны,  чтобы  пользоваться  ими  без  оглядки...

Слушая  участников  дискуссии,  я  думал  и  о  другом:  проклятье  или  дар  эта  наша  способность  помнить,  вспоминать  и  проявлять  в  себе  память  не  только  биографическую,  но  и  эволюционную – наследственную,  родовую,  кармическую  и,  наконец,  космическую?  Что  будет,  если  я  стану  «беспамятным»  по  отношению  к  прежним  прожитым  жизням,  их  ошибкам  и  болям,  трагедиям  и  исканиям,  благословениям  и  проклятиям,  заветам  и  надеждам? 

Ответственен  ли  я  за  них?  Отвественен  ли  «Я-нынешний»  за  «Себя-прошлого»  и  «За  того,  кто  будет  после»?  Существует  ли  нерушимая  связь  времен,  пространств  и  поступков,  причин  и  следствий,  перерождений  и  Кармы,  или  при  изъятии  из  этой  цепи  любого,  даже  самого  крохотного  звена  я  рискую  потерять  себя  как  целостность  Личности-Души-Духа,  как  важную  и  неотъемлемую  часть  Бытия?..

Ранее  я  уже  говорил  о  том,  как  я  вижу  и  ощущаю  Душу  Памяти.  Одного  прикосновения  к  ней  достаточно,  чтобы  понять – Я,  Личность,  Человек  живущий,  не  имею  права  на  грубое  вмешательство  в  ее  самостоятельное  и  суверенное  существование.  Это  так  же  страшно,  как  прерывание  беременности,  а  может  быть,  еще  страшнее...

 Нет,  я  несу  ответственность  за  все  и  за  всех,  я  ответственен  за  то,  что  пишу  сейчас,  даже  если  никто,  кроме  меня  и  моей  жены,  не  прочтет  эти  строки.  Я  не  ответственен  за  дальнейшие  пути-дороги  новой  реальности  человечества  в  целом,  но  я  несу  прямую  отвественность  за  то,  чему  дал  жизнь,  что  благословил  на  новые  искания,  новые  открытия – и  даже  за  новые  ошибки  на  дальнейшем  пути...

Я,  КАК  ЧЕЛОВЕК,  НЕСУ  ОТВЕТСТВЕННОСТЬ  ЗА  РЕАЛИЗАЦИЮ  ВЫСШИХ  ПОТРЕБНОСТЕЙ – ПРАВА  НА  ЖИЗНЬ,  СВОБОДУ,  СПРАВЕДЛИВЫЙ  И  ИСТИННЫЙ  ЗАКОН  БЫТИЯ,  ЛЮБОВЬ  И  РАДОСТЬ  БЫТИЯ,  ЗА  ПРАВО  ПОЗНАВАТЬ  И  ТВОРИТЬ.

И,  наконец,  я,  как  Душа,  ответственен  на  человека,  который  был  мне  доверен  в  этой  жизни,  и  ответственен  перед  теми,  кто  мне,  Душе,  доверил  этого  человека.

  Это  он  хочет  быть  Поэтом,  Философом,  Врачом,  Ученым,  Писателем,  Инженером,  Изобретателем,  Художником,  Бардом,  Композитором...

 Для  меня,  Души,  этого  мало.  Я  не  хочу  быть  формой,  жестко  ограниченной  и  зафиксированной  в  каком-либо  типе  и  столь  же  жестко  связанной  правилами  человеческого  общежития,  определениями  и  догматами – я  не  хочу  быть  ЗАСТЫВШЕЙ,  я  хочу  быть  текучей,  как  Вода,  прозрачной,  как  Воздух,  мудрой  и  прекрасной,  как  Мать-Земля  и  огненной,  как  Пламя.

 И  я,  как  ДУХ,  хочу  быть  СВОБОДНОЙ – такой,  как  об  этом  говорил  Иисус:  «Дух  дышит  где  хочет,  и  голос  его  слышишь,  а  не  знаешь,  откуда  приходит  и  куда  уходит... Так  бывает  со  всяким,  кто  рожден  от  Духа»... Ибо  я – абсолютно  живой  Дух  живого  существа,  а  не  Дух  Абсолюта,  и  нет  мне  ни  дела,  ни  интереса  до  того,  что  «открыто,  пусто,  ясно  и  недвойственно».

«Каждое  рождение  имеет  своей  целью  ЧЕЛОВЕКА»... Поэтому  мы   – Человек,  Душа  и  Дух – не  можем  быть  беспристрастными,  т.е.  стоять  в  стороне  от  страстей  как  человеческих,  так  и  душевных,  и  духовных.  Отсюда  и  вопрос  о  личной  смерти  должен  быть  поставлен  иначе,  ибо  не  дано  дюдям  познать  полную  смерть  при  их  жизни:  есть  или  она,  или  то,  что  за  ней  последует  (даже   если  это  будет  Ничто)...

 Это  целиком  зависит  от  нас – от  нашей  памяти,  опыта,  свободы,  веры,  высших  устремлений,  жажды  познания  (кто-то  прекрасно  сказал,  что  каждому  предстоит  последнее  удивительное  приключение – утоление  любознательского:  а  что  ТАМ,  за  Порогом  Смерти?..),  творческой  и  жизненной  потребности  в  сотворении  личной  Вселенной,  личного  Космоса  во  Вселенной  общей...

Вопрос  же  должен  стоять  так:  чем  мы  готовы  заплатить  за  взросление,  за  свои  будущие  права  и  возможности --  Дар  жизни  Красоту,  Любовь, Детство  и   Юность ,  Зрелость -- и  Старость  с  ее  унизительной  беспомощностью,  угасанием,  распадом  и  почти  непременным  спутником – болью?  За  Память  и  Опыт -- пусть  даже  самый  горький  и  удручающий?  Как  сделать  так,  чтобы  желание  нового  воплощения  не  было  подавлено  этим  извечным  и  совершенно  обоснованным  страхом  перед  новыми  испытаниями,  разочарованиями,  страданиями  и  падениями,  которых  так  много  в  жизни  каждого  человека?

Для  меня  таким  фактором  стала  возможность  быть  Учеником  и,  следовательно,  быть  навечно  связанным  со  своим  Учителем.  Теперь  все,  о  чем  он  писал – не  духовное  завещание  Великого  Человека,  Великой  Души  и  Великого  Духа,  не  только  «про  меня»  и  «для  меня» -- каким-то  странным  и  непостижимым  образом  это  «я  и  есть»...

 Но  вернемся  к  теме,  заявленной  в  оглавлении.Чем  же  было  обусловлено  мое  желание  уже  в  третий  раз  обратиться  к  книге  Кена  Уилбера  и  что  я  из  нее  вынес?

Думаю,  что  это  замечательная,  очень  тонкая  и  умная  книга,  позволяющая  на  многие  вещи  посмотреть  по-новому.  Конечно,  она  не  делает  снисхождения  на  неграмотность,  неготовность  и  неразвитость.  Это  та  самая  «идеосфера»,  поле  высших  ментальных  абстракций,  смысл  которых  упакован  в  сакральные  одеяния  философских  и  психологических  терминов.

Иногда  у  меня  возникает  странное  ощущение  того,  что  вся   эта  сложнейшая  структура  создана  как  многоуровневая  защита  от  возможности   взглянуть  в  глаза  Сверхразума,  Высшего  Разума,  Вечности  и  Бытия...  То  же  самое,  но  на  своем  уровне,  делает  и  обычный  человеческий  разум.

«Искусство  дано  нам  для  того,  чтобы  не  умереть  от  Истины»,-- говорил  Фридрих  Ницше.  Видимо,  для  того  же  нам  даны  и  философия,  и  психология,  и  социология,  и  все  те  уровни,  плоскости  планы  и  линии,  не  пройдя  которые  мы  не  будем  готовы  к  иной  жизни  и  иному  восприятию. 

И  еще,  наверное,  мой  Дух  Познания  пока  очень  незрел  и  суетлив,  если  по-прежнему  ищет  Истину  «вовне»  и  «снаружи»  вместо  того,  чтобы  искать  ее  «внутри»  и  следовать  советам  (или  заветам)  своего  Единственного  и  Истинного  Учителя... Я  понимаю  и  другое – отсутствие  знания  особого  алгоритма  восхождения  от  низшего  к  высшему,  от  земного  к  небесному  и  космическому.

Мы  видим  множество  дорог  и  множество  путей,  мы – источник  множества  толкований,  идей,  концепций,  преданий  и  легенд;  мы  пониаем  сущность  нисходящего  в  наш  мир  Мессии,  но  никак  не  можем  договориться  об  общем  Пути,  ведущем  в  Царство  Божие  или  в  Царство  небесное,  не  можем  даже  договориться  о  том,  что  же  они,  в  сущности,  такое,  эти  Царства...


Именно  эти  сложности  и  порождают  ОТВЕТСТВЕННОСТЬ  и  НОСИТЕЛЯ  ЭТОЙ  ОТВЕТСТВЕННОСТИ – последнего звена  в  цепи  ЗАКОН-СИЛА-СОЗНАНИЕ.  Это – делегат  человечества,  облеченный  особыми  полномочиями  и  не  имеющий  права  отвлекаться    ни  на  что  другое,  кроме  проложения  ПУТИ  ДЛЯ  ВСЕХ... И  первое,  что  он  должен  сделать – это  определить  основу,  на  которую  он  сможет опереться;  создать  фундамент  для  строительства  Храма;  стать  его  Идеей,  его  Архитектором  и  его  Строителем;  стать  его  Разумом,  Душой  и  Телом...

                * * *

В  теории  и  практике  супраментальной  эволюции  базовыми  понятиями  являются   Дух,  Сознание,  Свобода,  Воля,  Причина  и  Следствие,  Душа и  энергия  Души,  Закон  Кармы  и  ее  основной  инструмент – перерождение,  а  также  двуединое  движение,  объединяющее  Нисходящего  и  Восходящего  в  единое  целое.

Основой  теории  и  практики  супраментальной  эволюции  стала многотысячелетняя  духовная  культура  Индии,  Йога,  а  далее – синтез  йоги  и  интегральная  йога;  методом – анализ,  синтез,  интеграция.  Однако  это  еще  не  все;  такое  глобальное  строительство  не  могло  обойтись  без  философских,  нравственных  и  эстетических,  гносеологических  и  онтологических,  психологических  и  социальных  аспектов.

Некоторые  из  них  уже  подробно  рассмотрены  в  представленном  вашему  вниманию  материале,  некоторые  еще  ждут  своей  очереди.  То  же – и  с  базовыми  понятиями;  без  их  анализа  дальнейшее  изложение  темы  будет  серьезно  затруднено.

Первое  основное  и  главенствующее    из  них – это  понятие  Духа.  Похоже,  что  тонкое  его  чувствование  родилось  вместе  с  нашим  миром.  Мы  отчетливо  видим  и  прослеживаем  его  в  ведическом  периоде  индийской  культуры,  только  письменным  источникам  которой  5-6  тысяч  лет;  в  китайских  хрониках  3-4-го  в.в.  до  н.э.;  в  трудах  Чжуан-цзы,  Ван-ян-мина,  а  позднее—Лао-цзы. 

Присутствует  оно  и  в  древнегреческом  мировоззрении,  и  в  Каббале,  и  в  Арканах  Таро,  и  в  «Изумрудных  скрижалях»  Гермеса  Трисмегиста,  и  в  древнеегипетской  мифологии,  и,  конечно  же,  в  Библии  и  Коране.  В  1-ой  Книге  Моисея  «Бытие»  об  этом  сказано  так:  «Земля  была  безвидна  и  пуста,  и  Тьма  над  Бездною,  и  Дух  Божий  носился  над  нею...»

Лично  меня  всегда  поражала  невероятная  емкость  библейского  языка.  В  столь  короткой  фразе  в  единое  целое  сплетены  такие  сложнейшие  понятия,  как  Земля,  Безвидность  и  Пустотность  как  ее  качества,  Тьма  как  нечто  почти  неопределимое,  Дух  и  Бог,  причем  невозможно  понять,  что  первично,  а  что  вторично,  и  даже  единственный  глагол  «носился»  исполнен  глубокого  эмоционально-образного  смысла.

Далее  Дух  спускается  на  Землю  и  проходит  свой  путь,  тесно  сплетаясь  с  тем,  кто  носит  имя  Иисус  Христос,  и  снова  возвращается  на  Небеса,  становясь  неотъемлемой  частью  триады  Бог-Отец,  Бог-Сын  и  Бог-Дух  Святой.  Можно  сказать,  что  Дух  полностью  завершил  свой  путь,  состоявший  из  Нисхождения,  Поддержания  и  Восхождения.

Однако  это  не  так.  Дух  сохраняется  в  мире  людей  как  Душа  и  как  собственно  Дух:

«Я  умолю  Отца,  и  даст  вам  другого  Утешителя,  да  пребудет  с  вами  вовек.  Духа  Истины  даст  вам,  которого  мир  не  может  принять,  потому  что  не  видит  Его  и  не  знает  Его,  а  вы  знаете  Его,  ибо  Он  с  вами  и  в  вас  будет.  И  когда  приидет  Он,  Дух  Истины,  то  наставит  вас  на  всякую  Истину,  ибо  не  от  Себя  говорить  будет,  но  будет  говорить,  что  услышит,  и  будущее  возвестит  вам».

Именно  из  этого  короткого  абзаца  родилась  большая  часть  теологии,  религиозной  философии  и  христианского  мистицизма,  а  далее – христологии;  именно  он  на  долгие  века  стал  камнем  преткновения  наряду  с  Нагорной  Проповедью  и  Воскресением,  дав  также  толчок  к  развитию  герменевтики – науке  интерпретации.

Далее  пути  Единого  Духа  разделились – одна  Его  часть  осталась  на  Небесах,  другая  стала  главной  идеей  философий  наряду  с  Бытием  и  Сознанием.  Затем  от  Духа  отделилась  Истина,  о  сути  которой  споры  идут  до  сих  пор... Дух  проник  во  множество  сфер – от  гносеологии  (науке  о  познании)  до  юриспруденции;  уже  римское  право  отчетливо  видело  разницу  между  буквой  и  духом  Закона.

Понятие  «Дух»  стало  определением  чего-то  такого,  что  имеет  самое  непосредственное  отношение  к  истине,  истинной  сути,  к  душе  феномена,  отношения,  процесса  как  к  предельной  концентрации  СМЫСЛА,  истинной  мере  вещей,  зачастую  ускользающей  от  «разумного  видения»  и  требующего  видения  духовного,  внутреннего.

Дух  всеприсутственен,  он  основа  и  смысл  всего  проявленного  и  непроявленного,  их  главный  характерный  признак.  У  Духа  множество  ипостасей – есть  Дух  Истины,  Дух  Познания,  Дух  Противоречия,  Дух  Сомнения,  Дух  Наживы,  Дух  Конкуренции,  Дух  Сотрудничества... Есть  также  Сила  Духа  как  основная  характеристика  мужественного,  несгибаемого  человека...

Однако  человеку  мало  содержания,  он  обязательно  придает  всему  ФОРМУ,  отсюда  и  бесчисленное  количество  многообразнейших  духов -- уже  в  оккультном  и  мистическом смысле. 

Дух  Небесный  тоже  остался  на  Небесах  ненадолго -- благодаря  немецкой  философской  школе  Х1Х  века  он  приобрел  космическое  и  трансцендентальное  звучание  и  глубочайший  онтологический  смысл.

Казалось  бы,  чего  проще?  Для  выяснения  высшего  и  окончательного  смысла  Истины  Творения  и  Сути  Бытия  нужно  лишь  собрать  воедино  все  без  исключения  источники,  ручейки,  ручьи  и  реки  Духа  и  восходить  по  ступеням  Разума  и  Сознания  к  Духу. 

Однако  все  оказалось  куда  как    сложней,  ибо  «тварь  земная  и  облеченная  плотью»  не  может  сделать  себя  чистым  Разумом  и  Всеобъемлющим  Космическим  Сознанием,  не  может  по  определению;  его  место – Земля  и  Поля  Земные,  а  не  Пажити  Небесные...

 В  крайнем  случае,  человека  можно  представить  в  образе  крошечной  Земли,  движущейся  в  бумажном  кораблике  по  безбрежному  океану  Космоса  и  Космического  Духа  в  поисках  не  то  Новой  Земли,  не  то  Истины,  не  то  Счастья,  не  то  Братьев  по  Разуму,  не  то – новых  захватывающих  приключений...

Да  и  есть  ли  какое  дело  такой  невероятной  и  непостижимой  Сущности,  как  Космический  Дух,  до  пусть  и  дерзновенного,  мыслящего,  чувствующего,  но  столь  малого,  хрупкого  и  временного  человека?..  Кроме  того,  неясно,  как  отнесется  уже  не  Дух  Божий,  а  сам  Бог  к  подобной  дерзости?  Особенно,  если  это – не  Бог-Отец,  а  Бог – Творец  Всего  Сущего?..

Теория  и  практика  супраментальной  эволюции  дает  четкий  и  однозначный  ответ  на  эти  вопросы.

«У  нас  нет  уверенности  в  реальном  нисхождении  Высшего  Разума  и  Духа  на  Землю  или  их  планов  на  будущее,  пока  оно  не  станет  реальным  фактом  человеческого  бытия.  Свет  часто  пытался  спуститься  на  Землю,  но  он  до  сих  пор  остается  нереализованным  и  неполным.   Все  наши  сомнения  вытекают  из  того  факта,  что  мы  не  видим  Истину  такой,  какая  она  есть,  и  не  делаем  правильного  вывода  о  том,  каким  должен  или  может  быть  мир.

Мир  же  базируется  на  материи,  но  его  вершина – Дух;  Восхождение  к  Духу  должно  быть  целью  и  оправданием  его  существования,  показателем  его  смысла  и  целенаправленности. 

Главенство  Высшего  Существования  затемнено  и  заменено  ложной  и  несовершенной  идеей  духовности,  созданной  невежественным  интеллектом  посредством  примитивного  знания .  Дух  был  воспринят  не  как  Нечто,  проникающее  везде,  и  не  как  скрытая  суть  нашего  Бытия,  а  только  как  что-то,  глядящее  на  все  с  высоты  и  тянущее  нас  вверх,  прочь  от  всего  остального  существования.

Так  мы  пришли  к  идее  космического  и  земного  существования  как  к  иллюзии,  а  к  уходу  из  него  и  угасанию  в  сознании  индивидуального  Космоса -- как  к  единственной  надежде  и  освобождению. 

Мы  также  создали   идею  Земли  как  мира  невежества,  страдания  и  обмана.  Наше  единственное  будущее – бегство  в  Нирвану,  запредельные  Небеса  или  миры  посмертия.  Мы  сделали  себя  рабами  Кармы  и  Агасферами  перерождения. 

Здесь  же,  в  реальном  земном  существовании,  для  нас  нет  никакой  Божественной  перспективы,  никакой  возможности  реализации  Высшей  Цели.  Земля  предстает  перед  нами  как  некая  гостиница,  где  мы  временно  проживаем:  мы  соблюдаем  правила  общежития  и  стараемся  при  уходе  не  оставлять  за  собой  мусора...

 Однако,  если  мы  внимательно  всмотримся  в  себя  и  нашу  историю,  то  увидим,  что  на  высшем  уровне  Разум,  Жизнь  и  Душа  стремятся  к  совершенной  Божественной  реализации  через  ступени  реализаций  человеческих.  Именно  это,  а  не  что-то  запредельное,  есть  истинный  признак  постоянной  эволюции,  долгих  усилий  рождения  и  перерождения.

Все  изменится,  если  мы  отбросим  сегодняшние  представления  об  эволюции  как  об  эволюции  жизни  и  формы,  а  будем  считать  Дух  и  Сознание  целью  эволюционного  стремления  и  гарантом  трансформации  человека  разумного  в  ЧЕЛОВЕКА  СУПРАМЕНТАЛЬНОГО»...

                Шри  Ауробиндо – «Супраментальные  проявления  на  Земле»

Думается,  что  для  интересов  нашего  исследования  этого  достаточно.  Теперь  поговорим  о  вещи  гораздо  более  близкой,  но  от  этого  не  менее  загадочной – о  Душе.

У  этого  феномена  множество  определений,  не  только  дополняющих  друг  друга,  но  и  взаимоопровергающих.  Тонкость  Души,  ее  текучесть,  неуловимость  и  мистическая  склонность  к  перевоплощению  во  что-либо  иное  поражают  безмерно. 

Она  не  может  иметь  абсолютного,  а,  значит,  единственного  определения;  при  любой  попытке  как-то  изолировать  ее,  представить  «вещью  в  себе»  она  немедленно   ускользает,  оставляя  вместо  себя  что-то,  ею  не  являющееся. 

Остаются  лишь  предельно  абстрактное  утверждения:  «Душа – фундаментальная  Истина  Жизни»;  «Душа – Божественный  принцип  эволюции»;  «Душа – делегат  и  полномочный  представитель  Духа  в  человеческом  существовании»;  «Душа – залог  бессмертия,  совесть  и  самая  лучшая  часть  человека»;  «Душа – энергия  самосуществования  человека».

Шри  Ауробиндо  дал  ей  такое  определение:  «Душа – Искра  Божественного  Огня,  входящая  в  проявление,  чтобы  вести  его  эволюцию  в  материальном  мире.  Вначале  это – недифференцированная  Сила  Божественного  Сознания.  Цель  эволюции – придать  ей  форму  и  обеспечить  развитие.

Неотъемлемым  от  Души  является  Психическое  Существо.  Оно  формируется  ею  в  ходе  эволюции,  это --  ее  представитель  в  индивидуальной  жизни.  Оно  поддерживается  Внутренним  Существом – союзом  высшего  Ментала,  Витала  и  физического,  и  поддерживает  низший  ум,  жизнь  и  тело. 

Именно  Психическое  Существо  переносит  опыт  из  жизни  в  жизнь.  Дух  индивидуального  Существа   выше  смерти  и  рождения,  он – всегда  один  и  тот же,  он – часть  Атмана,  Вечно  Свободного  Духа».

В  современной  психологии  Душа  понимается  как  «совокупность  тесно  связанных  с  организмом  психических  явлений,  в  том  числе  чувств  и  стремлений,  в  процессе  исторического,  социального  и  культурно-этнического  развития  предстающая  как  личность.»

Есть  школы,  считающие  Душу  внепространственной,  внематериальной  и  вневременной  структурой  (правда,  такую  Сущность  трудно  представить  себе  вообще);  есть  другие,  утверждающие:  «Душа  есть  носитель  непрерывных,  но  ритмично  меняющихся  жизненных  процессов;  сознание  же,  в  противоположность  Душе,  прерывно.»  Есть  еще  объяснения  «от  науки»,  базирующиеся  на  современной  физике,  а  также  множество  других.  Об  этом  нам  предстоит  поговорить  очень  серьезно  в  дальнейших  разделах  этого  повествования. 

*** 

Иллюстрация: Бенни Андерссон