9. Познание и становление

ГЛАВА 9

ПОЗНАНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ.

Философские, психологические и эзотерические знания в интеграции Кена Уилбера - и интегральная йога Шри Ауробиндо… Запад и Восток… Две модели эволюционного движения – в чем-то очень схожие, в чем-то принципиально отличные друг от друга…

Кен Уилбер родился в 1949 году, еще при жизни великого Учителя, труды которого впоследствии оказали самое серьезное влияние на творческую судьбу Уилбера – по сути, Шри Ауробиндо стал его крестным отцом и благословил на вечный и прекрасный путь познания.

«Интегральное видение» К.Уилбера определяется достаточно просто – Путь Высокого Разума; Путь же Шри Ауробиндо не поддается никаким определениям. Революционер, философ, историк, психолог, поэт, йог, достигший высших реализаций, известных до этого - и вышедший ЗА их пределы… Мессия? Пророк? Аватара? Да, да и да -  и в то же время нет, нет и нет, ибо нет обозначения для Духа, кроме Духа, как нет обозначения для Высокого Разума, кроме Высокого Разума…

Внимательно вслушиваясь в диалог Разума и Духа, мы находим практически все, о чем говорили ранее. Мы видим, как удивительно сплетаются линии осознания и действия, постижения и созидания, утверждения и отрицания, движения и становления… Завораживающий танец всего во всём, не признающий ни ступеней, ни жестких форм, ни ограничений, ни завершенности…

А вот еще одна триада – САМООБРАЗОВАНИЕ, САМОПОСТИЖЕНИЕ, САМОРЕАЛИЗАЦИЯ – ПУТЬ и ПЕСНЬ СТАНОВЛЕНИЯ…

Действенной она будет лишь тогда, когда первое звено станет восприниматься не как усвоение множества знаний, не как форма обучения чему-то и для чего-то, а как ПРОЦЕСС СТАНОВЛЕНИЯ, в котором знание не цель, а средство, цель же есть ОБРАЗ ТОГО, ЧЕМ (КЕМ?..) НАДО СТАТЬ…

Изучая, размышляя, постигая, человек не столько «создает», сколько «создается» сам… И если он чувствует: «И это мне знакомо, и это, и это…», - он радуется, а не досадует, а потом задумывается: как СТАТЬ всем этим? Что хотели сказать ему великие Учителя?..

«Путь Богов… Путь Поэзии… Путь Мудрости… Существует много дао, но все они являются выражением Единого Высочайшего ДАО»… (Дэйсэцу Судзуки).

 «В наше время все движется от материального к духовному – пока очень медленно, но этого движения уже не остановить»… (Ричард Бах).

А вот еще цитата, которую я не устаю повторять: «Каждое рождение имеет своей целью ЧЕЛОВЕКА»… ((Иоганн Эрхард).

И еще: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, должен перестать быть тем, что он есть»… (Иоганн Эрхард).

И опять Ричард Бах: «Большинство из нас продвигается вперед так медленно… Мы переходим из одного мира в другой - и тут же забываем, откуда мы пришли. И как много жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится первая смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в стае?.. Тысячи жизней!..

А потом еще сто – до того, как мы начинаем понимать, что существует нечто, называемое Совершенством… И еще сто, пока мы не убеждаемся: смысл жизни в том, чтобы достигнуть Совершенства и рассказать об этом другим…

Закон один: мы выбираем следующий мир в соответствии с тем, чему научились в этом. Если мы не научились ничему, следующий мир окажется таким же, как этот, и нам снова придется преодолевать те же преграды с теми же свинцовыми гирями на ногах»…

«Много дао»… Великое множество человеческих миров, планет и вселенных… Небеса религий, планеты науки, вселенные творчества, миры философии, мистики и эзотерики… Дороги Любви, Пути Разума, Магистрали Духа… Поймут ли они когда-нибудь друг друга? Суждено ли им слиться в единую Великую Реку - или каждая из этих дорог настолько ценна сами по себе, что без какой-либо из них человечество оскуднеет, поблекнет, обнищает, заболеет?

Устареть может лишь какое-то конкретное знание, само же познание вечно молодо и, как и встарь, неутомимо.  Вам кажется, что вы знаете «обо всём» слишком много? Тогда объедините это разрозненное знание так, чтобы появилось единое непротиворечивое ЦЕЛОЕ… А как это сделать?

Для этого необходимо выработать картину мира – то, что глубоко влияет на всю жизнь человека, то, что абсолютно определяет все его бытие. Это не наша фантазия, не выдумка философов, а чрезвычайно важная вещь, направляющая жизнь не только отдельных людей, но и огромных соообществ.

Картина мира советского человека, картина мира североамериканца или европейца, картина мира жителя Китая или Японии, картина мира африканца или австралийца, картина мира католика, протестанта, иеговиста, мусульманина, индуистиа, православного христианина и т.д. – каждая из этих картин уникальна и является центром кристаллизации соответствующих идеалов и ценностей глобального масштаба, влияющих на жизнь всей нашей планеты…

«КАРТИНА МИРА– понятие, означающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взгляды на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка.

Психолог К.Ясперс картину мира определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании».

Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению:

- мифологическая картина мира,

- религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.),

- философская (метафизическая, теологическая, космоцентричес¬кая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира).

- научная картина мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).» (учебно-методическое пособие по философии под редакцией Л.В.Голиковой, МГТУ 2000 г.)

Думаю, что сюда следует добавить еще и социально обусловленную картину мира – разные вариации кланово-родового, феодального, капиталистического, социалистического и даже коммунистического строя, активно проявляющую себя в многочисленных социальных утопиях.

На этой стадии может показаться, что все это – пустые мудрствования, картонные макеты, ничего не объясняющие и никуда не ведущие. Тогда делается следующий шаг – обращение к САМОПОЗНАНИЮ, попытке понять, ЧТО вы представляете из себя как ЛИЧНОСТЬ, на какой ступени пребываете, какая из составляющих опережает остальные, а какая отстает.

Желательно задуматься над главным вопросом на этом этапе самопознания: а так ли уж лично вам нужна эта самая «надличностная духовность» и способы ее достижения? Не лучше ли обратить внимание на те линии развития, которые явно не проработаны и отстают от остальных?

Хорошо бы еще не забыть и о том, что личность – это не только ВАШ собственный Образ-Я, но и то, ЧТО думают о вас другие, КАК отражаются в других ваши слова, мысли, чувства, поступки – множество ЗЕРКАЛ, в которых вы отражаетесь… Это тоже ваше alter ego, и никуда от него не деться, пока вы являетесь одним из членов социума, и никакие ваши заверения в том, что внутри вы очень даже хороший, не будут приняты во внимание, если в зеркалах отразится совсем иное…

Может быть, лучше покинуть недоступные пока «небеса» и вернуться на землю, с признательностью и достоинством исполняя ту работу, которая  избрана как призвание, предназначение, даже если оно состоит в твердом «да, да» и «нет, нет», как говорил об этом Иисус?

Это не будет ни капитуляцией, ни предательством, ни отречением, а лишь временной остановкой в пути, нужной для осмысления того, ЧТО вы есть и ЧЕГО на самом деле хотите.

Не бывает гладких и прямых дорог к истине, совершенству и росту на избранном жизненном пути. Хорошо, если вы уже услышали ЗОВ, хорошо, если обогатились знанием, если можете реализовать себя в творчестве, если научились самодисциплине, терпению и вере в свои силы.

Иное дело, если вы испытали Касание Универсальных Сил, вошли в пространство супрафизических миров и познакомились с их обитателями… Разум, даже высокий, изощренный и бдительный, здесь плохой помощник, и дальнейший Путь будет определяться не им, а Душой и духовным стремлением.

Помните, что мы говорили о мистике в предыдущей главе? Так вот, темная, подслеповатая и нерассуждающая мистика есть болезнь Разума и показатель низкого развития Личности, примат бессознательного над сознательным.

Мистика же высокая означает выздоровление, свет, путь и жизнь. В пределах первой вы – личность, живущая «здесь и сейчас», терзаемая страхами и непониманием законов бытия, в пределах второй вы - уже Душа, которая «во всём, везде, всегда», Душа зрячая и избывшая свои детские страхи…

Много чего можно увидеть в диалоге Кена Уилбера и Шри Ауробиндо… Удивительное дело – духовность не только и не столько понимается ими по-разному, но по-разному же проявляет себя и говорит о себе. Означает ли это, что духовность Уилбера «прописана» на земле, а духовность Шри Ауробиндо пребывает на «небесах»?

Можно ли считать, что нам снова необходимо вернуться туда, откуда мы не раз уже начинали – к практике, действию, опыту? В мир, где все мы имеем одинаковые права, но далеко не одинаковые обязанности? Есть ли вообще такие вещи, как Душа, Дух, духовная практика и духовная жизнь?

Церковь и религия отвечают на этот вопрос положительно, наука – отрицательно, психология пребывает в замешательстве, философия философствует, разум размышляет, искусство действует, абсолютно не боясь быть не понятым или обвиненным в романтизме и идеализме…

В самом общем смысле лучший Учитель – Ее Величество Жизнь. Именно на ее поле мы непрерывно учимся друг у друга – в общении со своими ровесниками и со-мышленниками, в следовании тому, чему учат мудрые и знающие Старшие, в чтении умных и добрых книг…

Но давайте вспомним, многому ли мы научились в семьях, дворах, школьных классах, студенческих аудиториях и библиотеках? На «улицах», наконец? Многому ли научили нас родители, несмотря на их несомненную и нередко самоотверженную любовь к нам, их детям? Боюсь, что не очень многому, к тому же чаще всего лишь самому простому, «житейскому»…

ЧТО заставляет нас вечно мечтать об УЧИТЕЛЕ и постоянно искать его? Почему учителя реальные – семейные, дворовые, школьные, институтские, профессиональные – не могут утолить нашу жажду по НАСТОЯЩЕМУ УЧИТЕЛЮ, а только усиливают ее? Почему наши действия в жизни зачастую так нелепы, так несовершенны, непредсказуемы и пагубны не только для нас самих, но и для тех, в кого они бьют рикошетом?

Почему, закончив свои «университеты», мы отчетливо понимаем, что любого академического знания и ментального обучения катастрофически недостаточно, чтобы НАУЧИТЬСЯ ЖИТЬ? И снова, и снова: КАК, ЧЕМУ и У КОГО нам учиться?..

И тогда кто-то обращается к религии, кто-то к психологии, кто-то – к мистике и эзотерике, оккультизму и магии, астрологии и биоэнергетике, к йоге и буддизму…

Мы вбираем в себя Свет, искаженный и искалеченный невежеством – нашим собственным и тех, кто пытается учить нас, сам не будучи готов к приятию этого Света… Мы идем по крошеву осколков единого когда-то Зеркала, крича от боли и проливая горестные слезы… И кажется нам, что никогда этому не будет конца…

И тогда мы начинаем прыгать - в надежде ВЗЛЕТЕТЬ… Прыгаем все дальше и выше, прыгаем, пока у нас не вырастают крылья для полёта… Мы по-новому оцениваем и собственную вовлеченность в наши земные дела, и свои земные чувства…

Там, «внизу», нас учили отказываться от любой привязанности, от любого отождествления, от любого вовлечения… Говорили:

«Кто любит мать или отца более Меня – недостоин Меня»; «Любящий Душу свою погубит ее, а ненавидящий Душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»… (Еванг. От Матфея 10, 12).

Говорили и более страшные вещи: «Встретишь мать – убей мать, встретишь гуру – убей гуру, встретишь Будду – убей Будду. Только так ты обретешь истинную свободу»…

ТАК «внизу» понимается путь к полному и окончательному освобождению – НИКАКИХ привязанностей, НИКАКОЙ вовлеченности, НИКАКОГО участия в чем-либо… НЕ-ДЕЯНИЕ, НЕ-МЫСЛИЕ, НЕ-ЧУВСТВОВАНИЕ, ПУСТОТА, НЕ-ФОРМА для всех будущих форм, НИРВАНА – всё во всём, но БЕЗ всего…

«Душа в мире сем»… А что знали тогда о Душе? И не говорил ли не до конца понятый своими учениками Иисус не о Душе, а о том, что теперь именуется Эго, Личностью, Самостью? Не означает ли это, что множество наших земных привязанностей и вовлеченностей есть искаженные облики некоего единого великого стремления, забывшего себя и перепутавшего свою полярность?

А может, не перепутавшего, не забывшего, а специально принявшего форму Запрета, Черты, Порога – до того времени, пока мы не начнем ощущать привязанность не только к себе и себе подобным, не только к Земле и земной жизни, но и к более высоким уровням Бытия?

Поняв это, мы – уже взлетевшие НАД землей – осознаем себя объектами двойного притяжения, не только «привязанными» и «вовлеченными», но и теми, на кого направлены такие же чувства и действия, теми, кто сам имеет непреходящую ценность для кого-то… И тогда мы не отрекаемся, не уничтожаем и не отказываемся от чего-то и кого-то, а просто переносим личные усилия на более высокие уровни… И тогда начинается УСКОРЕНИЕ.

Мы уже не тень, отбрасываемая на Землю и послушно повторяющая любое движение «кукловода» – мы сами становимся источником света, который проецируем, создавая и воссоздавая себя-нового – все более цельного, все более высокого, все более истинного…

СВОБОДА  ЧЕРЕЗ  ОТРИЦАНИЕ  И  УТВЕРЖДЕНИЕ,  ВЫХОД  К  ВЫСШЕМУ  ЧЕРЕЗ  ТРАНСЦЕНДЕНЦИЮ  НИЗШЕГО,  СВОБОДА  ЧЕРЕЗ  ПОСЛУШАНИЕ  И САМОДИСЦИПЛИНУ,  ОТКАЗ  ОТ  НИЗШИХ  НЕИСТИННЫХ  ПРИВЯЗАННОСТЕЙ  ВО  ИМЯ  ВЫСШИХ  И  ИСТИННЫХ…

НЕ  ОТКАЗ  ОТ  ЛЮБВИ  ЗЕМНОЙ  ВО  ИМЯ  ЛЮБВИ  НЕБЕСНОЙ,  А  ОСОЗНАННАЯ  СВОБОДНАЯ  ЛЮБОВЬ  КАК  ОДНА  ИЗ  ВЫСШИХ  РЕАЛЬНОСТЕЙ  БЫТИЯ;  НЕ  БЕГСТВО  В  БОЖЕСТВЕННОЕ,  НО  ОЩУЩЕНИЕ  БОЖЕСТВЕННОГО  ВО  ВСЁМ  СУЩЕМ…

Вот очень кратко суть любой духовной практики. Остальное – мантры и мандалы, иконы и молитвы, медитация и асаны, чтение священных книг и джапа – лишь средства для реализации духовной устремленности к Высшему. Здесь основное – открытость, искренность, умение максимально концентрировать свою волю и дух на поставленной цели.

Но тут сразу же возникает множество вопросов, и в первую очередь, вопрос о специальных практиках – как традиционно западных психологических, так и традиционно восточных духовных. Возможно ли объединение того, что по-разному трактует Разум, Душу, Дух, духовность, да и сам смысл человеческой земной жизни?

Как воспринимать ортодоксальную психологию, признающую только личность, но не Душу и Дух? Как быть с психологией гуманистической, видящей духовность и ее проявления на высоких и высочайших уровнях развития именно личности, опирающейся на нравственность и эстетику межличностных отношений, на личностное участие, самоотверженность и заботу?

Как и какими методами психология собирается обучать «трансформативной и надличностной духовности», если сама духовность понимается ею как нечто, присущее именно личности?

Говоря же о специальных техниках, мы в первую очередь должны помнить, что их основой были, есть и будут измененные состояния сознания. Это неизбежно выводит нас на йогу, которая содержит в себе множество школ и направлений, тесно смыкающихся с самобытной и ни на что иное не похожей индийской традицией. Для объединения всего ее богатейшего материала и понадобилось создание Интегральной Йоги, а затем и Йоги Супраментальной.

Под Йогой вообще понимается единение, соединение Души с Бессмертным Бытием, Сознанием и Блаженством Божественного, самосовершенствование путем развития потенциальных возможностей человека, слияние индивидуального человеческого существования с существованием универсальным и трансцендентальным, конкретная и синтетическая реализация истины в опыте переживания.

И уж коли речь снова зашла о Божественном, Душе и Духе человеческого существа, мы опять обращаемся к понятию религии. Религия имеет две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия представляет собой прежде всего мировоззрение, включающее в себя ряд положений, без которых - или хотя бы без одного из которых - она теряет самое себя, вырождаясь или в псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада и  извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание Бога.

Что относится к общеобязательным истинам религии? Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала — Бога, являющегося Источником Бытия всего существующего, в том числе человека.

Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь существо духовное, обладающее не только телом, но и Душой, носительницей ума, сердца, воли, самой личности, способной вступать в общение и единение с Богом, с духовным миром. По христианскому учению человек есть образ Божий.

Эта истина религии неразрывно связана с более или менее развитым в отдельных религиях учением о посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее — учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не одной лишь Души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл.

Именно в решении вопроса о Душе и Вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается подлинное лицо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково бессмысленны не только все идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь. Выбором веры человек свидетельствует о себе, КТО он есть и КЕМ хочет стать.

Здесь самым естественным образом возникает следующий вопрос: религия, йога, эзотерика, мистика, все ветви психологии – это разные отражения Единой Высшей Реальности - или различные течения, образующие при своем слиянии эту самую Единую Высшую Реальность?

Видимо, за пределами нашего понимания (но не восприятия) находится нечто, что определяет и наше мировоззрение, и наше миропонимание, и понятие нравственности, и понятие духовности. Сюда надо, наверное, включить и представление об универсальной религии, включающей в себя все основные верования.

Такое понимание снова приводит нас к системам представлений и картинам мира, порожденным уже не восприятием, а мышлением. Ведь именно в мыслительной деятельности и происходит столько искажений реальности, сколько есть индивидуальных, личностных картин мира. Еще более запутанная и сложная картина возникает, если системы представлений нам поставляет наше воображение.

Но и здесь есть некий ключ, позволяющий хоть как-то ориентироваться в этой удивительной вселенной миллиардов картин мира: если непроизвольные представления, возникающие спонтанно, без участия воли и памяти, мы склонны относить к грезам, фантазиям и иллюзиям, то происходящее под контролем сознания, под воздействием воли и в интересах поставленной цели, должно вести нас к  тонкому восприятию, не связанному с какой-то мыслительно активностью и не подчиненному искажениям разума.

Создается впечатление, что вот оно, это единственно правильное действие… Но и здесь нас подстерегают специфические ловушки, порожденные уже не разумом, но сознанием. При расширении сознания рано или поздно утрачиваются не только воля и память, но и сама цель, а при глубоких погружениях сознание вообще полностью теряет содержание, превращаясь в пустотность - путь к негативистской Нирване и трансцендентальной Шуньяте - ПУТЬ В НИЧТО.

Именно поэтому Шри Ауробиндо, произведя глубокий анализ и синтез ВСЕХ мировых духовных направлений в поисках Истины Человека, ищущего превосхождения себя как биологического и социального существа, и создал вначале Интегральную Йогу, а затем и Йогу Супраментальную, тем самым указав новый Путь, не отменяющий все прежние, а вобравший их в себя как основу, а затем и вознесший их на новые высоты.

Эта новая Йога лишь внешне похожа на предыдущие, ибо цель ее совершенно иная: не растворение в Божественном, не отречение от «всего человеческого», а восхождение с трансформацией всех составляющих человеческого существа. Сам Шри Ауробиндо так писал об этом:

«Под трансформацией я не имею в виду некоторое изменение природы, я не имею в виду, например, святость, или этическое совершенство, или йогические сиддхи, или трансцендентальное тело.

Я использую понятие трансформации в особом смысле: преобразование сознания - радикальное, полное и особого вида, которое направлено на то, чтобы вызвать сильный и уверенный шаг вперед в духовной эволюции существа более великого и более высокого вида, большей широты и полноты, чем то, что имело место, когда ментализированное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире.

Если что-либо меньшее, чем это, занимает место, если реальное начало не осуществляется на этой основе, тогда моя цель не достигается. Частичная реализация, что-то смешанное и неокончательное, не удовлетворяет требованию, которое я предъявляю к йоге и жизни.

Свет реализации не является той же самой вещью, что и Нисхождение. Реализация сама по себе не обязательно полностью трансформирует существо - она может вызвать только открытие, или восхождение, или расширение сознания наверху, чтобы реализовать что-то в части Пуруши без какого-либо радикального изменения в частях Пракрити.

Человек может обладать некоторым светом реализации на духовной вершине сознания, при этом части, которые находятся ниже, остаются такими, какими они были. Должно быть нисхождение света не просто в ум или его часть, но во все существо вплоть до физического и ниже, прежде чем может произойти реальная трансформация.

Свет в уме может одухотворить или как-то иначе изменить ум либо его часть,  но при этом нет необходимости изменять витальную природу.

Свет в витале может очистить и расширить витальные движения или успокоить и сделать неподвижным витальное существо, но оставить тело и физическое сознание таким, как оно было, или даже оставить его инертным либо выбить его из равновесия.

Нисхождения Света недостаточно, необходимо нисхождение ВСЕГО более высокого сознания, его Покоя, Силы, Знания, Любви, Ананды. Более того, нисхождения может быть достаточно, чтобы освободить, но не для того, чтобы сделать совершенным.

Его может быть достаточно, чтобы осуществить огромные изменения во внутреннем существе, в то время как внешнее остается несовершенным инструментом, неуклюжим, болезненным или невыразительным.

Окончательная трансформация, осуществленная посредством садханы, не может быть полной, если она не является СУПРАМЕНТАЛИЗАЦИЕЙ ВСЕГО СУЩЕСТВА.

Психологизации недостаточно - это только начало; одухотворения и нисхождения более высокого сознания недостаточно - это только промежуточный этап. Наивысшее достижение нуждается в действии супраментального Сознания и Силы.

Что-то меньшее, чем это, может вполне считаться достаточным в отношении индивидуального, но этого недостаточно для того, чтобы Сознание Земли сделало окончательный большой шаг вперед, который оно должно сделать в то или иное время.

Мы должны стать непосредственно тем, чем мы являемся на самом деле - мы должны жить интегральной истиной, красотой, силой и совершенством, которые спрятаны в глубинах нашего существа, и затем вся жизнь станет выражением возвышенной вечной божественной Радости.»

Еще одна особенность этой Йоги в том, что она всегда строго индивидуальна: между человеком и трансцендентальным нет посредников, даже Гуру здесь не может быть таким посредником. Это не отрицает факта необходимости передачи духовным наставником своих знаний и умений в целях оказания помощи ученику в овладении основными методиками, в самопознании и  самопостижении, но СТАНОВЛЕНИЕ и СОЗИДАНИЕ есть высшая цель самого Ученика, в достижении которой никакие внешние усилия не смогут ему помочь.

Садхана (практика йоги, духовная самодисциплина) здесь у каждого своя, не похожая на садхану других. Строго индивидуальна и тапасья – усилие персональной воли, концентрация силы и энергии для управления своими физическим и витальным планами, а также умом в целях их трансформации.

В ашрамах (школах йоги) не приветствуется тесное сближение учеников, не поощряется также обсуждение и сравнение успехов, достигнутых каждым из них, или же тех или иных  неудач. Каждый учится тому, для чего предназначен и в чем будет максимально реализован, и здесь ничья реализация НЕ ВЫШЕ и НЕ НИЖЕ какой-либо другой.

*** 

Следующий шаг – выход на проблемы ПОЗНАНИЯ. Начну с простого примера – довольно распространенной позиции ума в отношении познанного и непознанного:

«Я привык думать самостоятельно. Может быть, это мой недостаток, но мне мало интересно то, с чем я уже знаком или то, с чем я согласен. Гораздо интереснее то, что противоречит моей точке зрения»…

Знакомое и уже принятое… О ловушке «псевдознания» мы уже говорили. Теперь можно задуматься вот над чем: а так ли нам знакомо «знакомое»? Так ли достойно согласия то, с чем мы согласны, и так ли достойно отрицания то, с чем мы не согласны? Здесь снова вспоминаются слова Бергсона:

«Интеллект не признает новизны и не в состоянии познать сущность жизни, он смотрит на живое остановившимся взглядом, видя в зыбкой и изменчивой реальности лишь прочность и незыблемость».

За прошедшие тысячелетия человеческое познание прошло огромный путь, и чем труднее были препятствия, тем более сильной становилась воля человека к познанию и постижению. К сегодняшнему дню пройдено множество этапов, но еще больше их поджидает впереди.

В Х1Х-ХХ в.в. почти абсолютным лидером методов ПОЗНАНИЯ стала наука, а научный подход ко всему непознанному был перенесен практически на все сферы человеческой жизни и деятельности, в том числе и на те из них, которые относились непосредственно к жизни и человеку.

Произошло разветвление всего знания, распадение его на метафизическое с одной стороны, которое было отнесено к предметам веры и занялось миром сверхчувственным, и позитивное, т.е. положительное, или научное, которое сознательно ограничило себя в размерах своего познания границами опыта, но зато выиграло в достоверности добываемых им знаний.

Так родился ПОЗИТИВИЗМ, в русле которого любые выводы и заключения могли считаться истинными, только если они базировались на научно обоснованном, экспериментально подтвержденном и логически непротиворечивом знании и критически очищенном опыте.

Для многих людей этого времени вера в науку в значительной мере заменила веру в Бога. Наука для них стала играть роль религии, способной дать окончательный ответ на коренные проблемы устройства мира, самого человека и человеческого бытия.

Что же такое «позитивное» в истолковании основателя позитивизма О.Конта? Сам  Конт указывает пять значений этого понятия:

- реальное в противовес химерическому;

- полезное в противовес негодному;

- достоверное в противовес сомнительному;

- точное в противовес смутному;

- организующее в противовес разрушительному.

Основной признак позитивной, или научной стадии познания состоит в том, что здесь действует закон постоянного подчинения воображения наблюдению.

На этом этапе ум отказывается от недоступного определения конечных причин и сущностей и вместо этого обращается к простому исследованию законов, т. е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями».

Исходный тезис позитивизма: метафизика, как учение о сущности явлений, должна быть отброшена. Наука должна ограничиваться описанием внешнего облика явлений. Философия должна выполнять задачу систематизации, упорядочивания и классификации научных выводов.

На смену позитивизму в 20-х годах ХХ в. пришел неопозитивизм, согласно которому цель философии сводится к логическому прояснению мысли. Иными словами, философия – не теория, а деятельность по анализу научного знания и возможности его выражения в языке.

В наше время основные положения позитивизма и неопозитивизма подверглись серьезной критике и не менее серьезной трансформации. Поскольку вопросы и поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, постольку главными из из этих форм познания являются наука, религия, философия и психология.

Сходство этих видов познавательной деятельности человека в том, что все они пытаются постичь, понять и объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром. Различия же между ними в том, что они объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

НАУКА стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

РЕЛИГИЯ говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

ФИЛОСОФИЯ  не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она и не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, ОТКУДА произошел мир и ЧТО он собой представляет, КТО такой человек и В ЧЕМ смысл его жизни. Кроме того, наука ИЗУЧАЕТ только то, что есть, а философия хочет знать, ПОЧЕМУ это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.

ПСИХОЛОГИЯ же изучает человека как такового, хотя на начальном этапе научного мышления предметом психологии считалась Душа. В течение веков это воззрение настолько упрочилось, что, к примеру, Гефдинг даже в ХХ-м столетии счел возможным повторить: «Психология — это учение о Душе - таково наиболее краткое определение, которое можно дать нашей науке».

Но возможно ли на самом деле считать Душу предметом психологии, как это представлялось на протяжении веков? Достаточно поставить этот вопрос, чтобы тотчас же почувствовать необходимость его отрицательного решения.

Что в целом является наиболее характерным для современной науки с точки зрения нашей проблемы? Несомненно, то, что она изучает ту или иную сферу ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Поэтому для признания Души в качестве предмета научного исследования необходимо, чтобы ее действительность была дана непосредственно. Но так ли это? Человек чувствует, рассуждает, представляет, стремится, тревожится, заботится. Эти переживания мы испытываем непосредственно. Душа считается силой, порождающей эти переживания, а потому лишь подразумевается ЗА непосредственно данной действительностью.

Отсюда бесспорно, что Душа может быть предметом исследования не подлинно научного, а лишь выходящего ЗА пределы эмпирической действительности и стремящегося проникнуть в метафизическую сферу. Иными словами, рассмотрение Души в качестве предмета психологии характерно для так называемой метафизической, а не научной психологии.

*** 

Метафизика – это теория познания сущего как явления (феномена). Мир явлений, мир сущего, или мир феноменов – это факты сознания, а факты сознания обусловлены формой осознавания, т.е. отношением сознания субъекта к объекту. Для нас существует только то, что нами сознается. Следовательно, непосредственно известный нам мир есть только мир в нашем сознании, или феноменологический мир.

Нам даны три области познания:

- опыт феноменологический, в котором мы познаем бытие «я», как реально сущее;

- опыт внешний, в котором мы познаем объективированное бытие, ничего не открывающее о реально сущем;

- опыт рассуждения, или априорное познание, в котором мы не познаем реально сущее, а утверждаем необходимые условия и законы бытия этого сущего.

Метафизическая психология занимается коренными основами психического бытия и душевной жизни. Душевная жизнь есть именно та сфера бытия, которая и в среде явлений обнаруживает в себе элементы, выступающие за пределы пространства и времени, в частности, проблемы субстанциальности и духовности Души, происхождения и бессмертия Души, значения сердца в душевной жизни.

Здесь самое место для деятельности одной из ветвей психологии и психотерапии – психологии позитивной, противостоящей рациональной психологии и психотерапии как методу психологической коррекции и лечения «здравым смыслом» и «нормальной реальностью».

Задача позитивной психологии - изучение сил и стремлений, побуждающих личность и общество к развитию; цель – определение и раскрытие одаренностей и талантов человека, делающих его жизнь осмысленной, яркой, творческой, а не просто избавленной от невротических и психопатологических расстройств.

Основной категорией позитивной психологии является понятие СЧАСТЬЯ. В субъективном плане счастье – это ощущение полноты и радости бытия, чувство слияния с миром, любви к людям и миру, оптимизм в отношении к себе и своему будущему, уверенность в себе и наполненность жизненной силой и энергией.

Самое большое препятствие на пути к счастью — это погоня за ним, страстное желание его достичь. СЧАСТЬЕ — это ПУТЬ, а не пункт назначения. Как говорил Антуан де Сент-Экзюпери, -   

«К счастью приводит не поиск счастья. Если искать его, сядешь и будешь сидеть, не зная, в какую сторону податься. Но вот ты трудишься не покладая рук, ты творишь, и в награду тебя делают счастливым».

Однако это – лишь первый этап. Далее идет воспитание высших качеств – мудрости в жизни и мудрости в любви, чести и доблести, доброты, чувства реального и надреального, альтруизма, эмпатии, способности прощать и понимать других, приятия смысла жизни как ОТВЕТСТВЕННОСТИ перед жизнью.

И, наконец, идет формирование осознанной потребности в позитивных социальных институтах – правовом государстве и обществе, неизбежном торжестве закона и реализации права на самостоятельный выбор своего пути, возможности творческой работы, создании здоровой семьи, здоровой неформальной социальной общности со-мышленников в составе локальных социальных сообществ, образующих систему горизонтальных и вертикальных связей.

Это значительно больше, чем просто психология и психотерапия. Это уже не просто познание себя и законов бытия, а НАУКА ЖИТЬ, лечение униженной жизни ее же собственными высшими и лучшими проявлениями. ЛИЧНОЕ здесь не противопоставляется ОБЩЕМУ, напротив, общность лучшего личностного формирует лучшее общественное.

Более того, общество поддерживает и санкционирует поиски личности, ориентированной на открытие и освоение все более и более высоких уровней бытия. В этом случае умение «думать самостоятельно» переходит к надментальным и надвербальным планам, где мышления как такового уже нет, а есть ЗНАНИЕ…

Возникает вопрос: а существует ли вообще такая вещь, как самостоятельное «думание» и, как следствие этого, интеллектуальная свобода? Есть ли способ мыслить лишь «в себе» и «для себя»?

Это довольно зыбкое утверждение, базирующееся на уверенности в абсолютной автономности и независимости процесса мышления от ЛЮБЫХ привходящих влияний. Вспомним, что мышление, о-смысл-ение, у-разум-ение прямо зависят от ощущений, восприятий и всей суммарной системы представлений о мире, в том числе и о самом себе – Познающем Разуме.

Самодостаточны ли здесь лишь индивидуальный механизм мышления, его тип и интеграция в общем поле Планетарного Разума? Ведь пять шестых того, ЧТО мы «думаем» и ЧТО ощущаем как СОБСТВЕННОЕ, на самом деле не своё, а ОБЩЕЕ. А вот ПРЕОБРАЗОВАНИЕ этого «общего» в «СВОЁ» - действительно, глубоко личный процесс.

Он имеет свои этапы. Вначале – поиск общего, объединяющего, затем – поиск нового и еще неизвестного, далее – поиск нового, противоречащего прежнему «новому», и, наконец, поиск Вечного, Изначального, Недвойственного, Основополагающего, Неделимого…

И последнее… Разум и разумность в принципе неотделимы не только от себя «низшего» и «высшего», «вчерашнего», «сегодняшнего» и «завтрашнего», но и от мощного влияния нравственного, эстетического, культурного и социо-исторического комплексов. Поэтому разум самым серьезным образом обдумает все, прежде чем принять вторую часть завещания Будды:

«Не имейте других светочей, кроме светочей сострадания и любви, не имейте других убежищ, кроме их убежищ»…

Ведь принятие сострадания и любви означает либо переход на иную линию мирового развития, где обязательно присутствуют те, кому нужно «сострадать» и кого надо «любить», либо слияние двух, прежде изолированных друг от друга линий, в единое целое.

В более общем виде эта проблема может быть представлена так:

Стоит ли стремиться к максимальному объединению того, что схоже, знакомо и однонаправленно, что является основой и базой объединения? Или еще проще: ЧТО может предложить друг другу максимально схожее и как использовать это сходство для дальнейшего роста?

То же и с противоположной тенденцией: стоит ли стремиться ко всему несхожему, противоречащему, незнакомому, загадочному, не вписывающемуся в общепринятые установки? Опасному, но сулящему мощный прорыв в новые сферы восприятия, чувствования, переживания и познания? Наверное, нужны оба эти подхода.

Общепринятое, устоявшееся, утратившее стремление и дерзновенность неизбежно ведет к застою. Такова участь любой парадигмы, научной ли, философской, духовной или онтологической. И тогда все, что не соответствует  эталону «нормальной науки», неизбежно объявляется ересью, шарлатанством, «лже»-наукой, «псевдо»-религией, «квази»-философией и т.д.

"Нормальная наука" означает исследования, прочно опирающиеся на одно или несколько прошлых научных достижений — достижений, которые в течение некоторого времени признаются мировым научным сообществом как основа для его дальнейшей практической деятельности.

В наши дни такие достижения излагаются, хотя и редко в их первоначальной форме, учебниками — элементарными или повышенного типа. Эти учебники разъясняют сущность принятой теории, иллюстрируют многие или все ее удачные применения и сравнивают эти применения с типичными наблюдениями и экспериментами. Эта основа называется парадигмой.

ПАРАДИГМА— это единая система идей, взглядов и понятий, различных моделей решения множества проблем, а также методов исследования, принятых, как правило, в научном сообществе в определенный исторический период и являющихся в этот период основной методологической базой для всего мирового научного сообщества. Термин  введен Т. Куном.

Согласно концепции Куна, тот или иной качественный этап в развитии любых разделов науки - результат не эволюции, а революции. Ключевым понятием  этой концепции является понятие парадигмы. В развитии науки Кун выделяет четыре стадии. Это стадии ее нормального и аномального состояния, кризиса и революции.

Нормальная стадия  в развитии науки - период аккумуляции имеющихся знаний в пределах существующей парадигмы. Этот период с неизбежностью заканчивается переходом к аномальному состоянию, когда полученная совокупность научных данных НЕ может быть объяснена с точки зрения существующей парадигмы. Наступает кризис, который приводит к научной революции. Старая парадигма отбрасывается, и на смену ей приходит новая, способная объяснить новую систему научных фактов, теорий, методов и т. д.

После научной революции обычно складывается ситуация парадигматического дуализма: завоевала признание новая парадигма, но продолжает пользоваться поддержкой старая.

Когда в развитии какой-либо отрасли науки отдельный ученый или группа исследователей впервые создают синтетическую теорию, способную привлечь большинство представителей следующего поколения исследователей, прежние школы постепенно исчезают. Исчезновение этих школ частично обусловлено обращением их членов к новой парадигме.

Но всегда остаются ученые, верные той или иной устаревшей точке зрения. Они просто выпадают из дальнейших совокупных действий представителей их профессии, которые с этого времени игнорируют все их усилия.

Новая парадигма предполагает и новое, более четкое определение области исследования. Те, кто не расположен или не может приспособить свою работу к новой парадигме, должны перейти в другую группу, в противном случае они обречены на изоляцию.

Смена прежней парадигмы происходит не потому, что в сфере ума просто зародилось нечто новое, а потому, что это новое пришло откуда-то «сверху» с трансцендентальных уровней, и система новых фактов вошла в глубокое противоречие с их объяснением в рамках существующей на этом историческом этапе парадигмы.

Далее начинается новый поиск, осваивается практика, накапливается опыт. А что же происходит в реальной человеческой жизни? Да всё… ибо жизнь намного выше и умнее любых парадигм, рожденных разумом.

*** 

Одинаково счастливы могут быть и «схожие», и «несхожие». Сообщество, объединившее людей по одному или нескольким признакам, может обрушиться при суровых испытаниях, ибо «схожесть», «со-мыслие» и «со-чувствование» могут оказаться лишь внешними и неистинными факторами, только на время привлекшими этих людей друг к другу.

Люди, имеющие одинаковые политические и даже нравственно-религиозные убеждения и объединенные в единую группу, вдруг самым непостижимым образом начинают ее разрушать изнутри - в то время, когда соседняя, имеющая гораздо больше степеней свободы внутри себя, растет и развивается, достигая удивительных результатов…

Иногда все так запутанно и сложно, что невозможно понять, где часть, а где целое, где и с кем надо объединяться, а где и с кем разделиться… Иногда кажется, что ни части, ни целого не существует, а есть лишь вечная динамическая основа, процесс в процессе, движение в движении…

Сильный принимает обет помощи слабому, но кто определит ту грань, за которой эта «слабость» становится силой, превосходящей силу сильного?..

Человек, потерявший надежду найти понимание и поддержку в человеческом мире, отчаянным усилием вырывается в запредельные небеса и находит там искомое, обретает «мифическое членство» с подобными себе, принимает обет боддхисаттвы и снова «идет в люди», объединяя их не в них самих, а в себе… 

Изолированные тайные общества со своим пониманием нравственности, духовности и служения Божественному вдруг обращают самое пристальное внимане на огромные возможности, открываемые работой во властных структурах и непосредственно в человеческом мире…

Мистики перестают быть таковыми внешне, сохраняя при этом мистичность внутреннюю, определяющую их жизненные идеалы и ценности… Таковы современные масоны, иезуиты, суфии.

Еще более таинственно «Братство адептов», которое имеет свое представительство на Земле в виде «Сангхи» - негласного союза духовных Учителей, членом которого может стать любой, достигший высоких реализаций в духовной практике.

Есть и Учителя Ноосферы, готовые придти на помощь тому, кто начал задыхаться в своей прежней жизни, хотя ранее она его вполне устраивала, пусть и не во всем. Но вот пришел час, и человек осознает полную невозможность продолжать жить так, как он жил раньше - и тогда приходит его – и только его! – УЧИТЕЛЬ…

Там, где было лишь смутное ощущение, появляется тонкое глубинное восприятие, которое рано или поздно расширяется через мышление и воображение…

Там, где не справляется философ, достигает успеха психолог; сложное и запутанное психологическое неожиданно может трансформироваться в высочайшее духовное…

Там, где не преуспели философ, психолог или духовник, приходят на помощь поэзия, музыка, живопись, сказка…

Там, где ослабевает притяжение земного мира, немедленно появляются миры иных уровней и измерений, становясь опорой и поддержкой…

Человек же всегда там, где происходит действо и всегда в эпицентре этого действа, важно лишь, чтобы оно было воспринято им как истинное и осознанное, чтобы родилась вера в себя, свой путь и своих Учителей…

***
Пройдя огонь...
Фокас Владимир
Пройдя огонь невидимых сражений
Дорогой дней и сумрачных тревог,
Иди туда, где в славе постижений
Живут все те, кто принял и помог,

И поклонись, и, больше не стесняясь
Ни слов, ни слез, ни памяти былой,
Присядь к огню – не думая, не каясь, -
И стань огнем, и светом, и золой,

Стань днем единственным, где небо улыбалось,
И пели птицы, и летел за годом год,
Стань истиной того, что состоялось,
Стань тем, что нас с тобой переживет,

Стань правдой, что не утаишь, не спрячешь,
Стань тем, чему сгорать, да не сгореть,
Стань чьей-то радостью, везеньем и удачей,
Улыбкой мира, что не может умереть,

Не верь усталости… Веков седой туман
Возьми в ладони, обними, согрей дыханьем –
И ВНОВЬ ИДИ в поля миров и стран
Касаньем тайны и восторгом узнаванья…

*** 

Иллюстрация из Интернета