8. Мистика и эзотерика

ГЛАВА  8

МИСТИКА И ЭЗОТЕРИКА.

СИСТЕМЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ.

ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО.

Наверное, сегодня нет ни одного человека, не знакомого с понятиями мистики, эзотерики и чуда; более того, нет человека, который хотя бы раз в жизни не испытал их прикосновения.

Первая их грань всегда выступает как знание, которое может быть получено, сохранено, приумножено и, наконец, воплощено в действие.

Вторая грань – необычность, таинственность, особость. Это непривычное, странное и волнующее внутреннее знание, резко отличающееся от знания научного, технологического, философского и религиозного.

Третья грань – знание об основах: о Началах и Первопричинах, о Силах и Энергиях, о Пространстве и Времени, о Бытии и жизни Бытия.

Четвертая грань – знание, полученное «снаружи» в виде книжной и пр. информации, которое на самом деле - лишь осведомленность, но не более того. Процесс усвоения знания и становления этим знанием может происходить лишь изнутри – вначале идет прямое его касание, затем множество ступеней осмысления, слияния, прирастания.

Только так человек непосредственно включается в единую систему Основ и Начал, Причин и Следствий, СТАНОВЯСЬ ими. Он уходит из мира чистых следствий в пространство действий, становящихся причинами следствий.

Таким образом, внутренняя работа эзотерического знания есть непрерывная цепь осознания, постижения, практики и становления. Далее идет этап созидания – и все повторяется сначала, но уже на новом витке спирали. Каждый последующий виток не только выше, глубже и шире предыдущего – он позволяет входить в ранее недоступные области условного прошлого и условного будущего.

Если представить себе это как сферу с человеком в ее центре, то человек будет воспринимать ее как Сферу Разума, а себя – ее творцом, хранителем и хозяином.

Если у него идет отождествление не с «Я-разумом» и «Я-личностью», а с «Я-Сознанием» и «Я-Духом», то прежде изолированная сфера начинает беспредельно расширяться, включаясь в сферы иных планов и уровней. Человек становится Сферой Сознания и Духа, а то, что внутри, предстающее как  Эго-личность, остается плотной, несовершенной и назавершенной структурой, следствием, продолжающим считать себя центром, причиной, началом.

Чтобы преодолеть ограниченность этого «следствия», необходимо овладеть особыми приемами, и в первую очередь – умением входить в измененные состояния сознания. Эти состояния должны стать не кратковременными (и поэтому неубедительными) эпизодами, а постоянными, с чередованием отождествлений – разотождествлений, с возможностью пребывания одновременно на нескольких уровнях.

Первый из них – разумно-объективный – отвечает за столь же разумное и объективизированное пребывание и действие в базовой реальности. Этот -  почти материальный - сгусток плотного личностного бытия «вибрирует» (точнее, «дрожит») на очень низких частотах, которые не в силах породить более высокие колебания. То, что входит в него извне, тоже плотно и искажено.

Переходя к особым практикам, человек учится переводить себя во все  более тонкие и высокие энергетические состояния, овладевая методиками расширения сознания. Эти условные волны при своем расширении неизбежно накладываются на другие, создавая эффект интерференции, т.е. суммарного действия, создающего некое «прибавленное новое».

Множество таких пересекающихся волн - носителей новой информации – выводят человека за пределы обыденной земной реальности, преобразуя самую его сущность в нечто, отличное от него самого. Это и есть СТАНОВЛЕНИЕ. Говоря же об обыденной земной реальности, мы имеем в виду очень ограниченную договорную реальность первичной разумности.

Выход за пределы ограниченной «материальной» действительности является входом в реальности эзотерические и мистические. Дм. Таевский, один из авторов философского словаря, трактует эзотеризм следующим образом:

В широком общефилософском смысле ЭЗОТЕРИЗМ - вид рациональности в культуре, подвергающийся осознанной концептуализации и рефлексии. Термин зародился в начале XIX века одновременно с началом кризиса традиционной христианской церкви. Его появление было инициировано поиском новых духовных истин.

К фундаментальным тезисам эзотеризма относятся критика ценностей обыденной жизни и культуры, вера в существование иной – подлинной - эзотерической реальности, убеждение, что человек способен при жизни интегрироваться в эту реальность путем духовной работы над собой. Существование Бога в агностическом его понимании в эзотеризме, как правило, не отрицается, но этот факт не является существенным.

Википедия интерпретирует эзотеризм немного шире:

ЭЗОТЕРИЗМ (от др.-греч. внутренний) — философское мировоззрение, доступное лишь ограниченному кругу лиц, в противопоставление экзотеризму — общедоступному знанию.

Это есть внутренний, то есть духовно-психологический путь познания мистических законов Вселенной. Эзотеризм — конус специфических взглядов о глубинной, неочевидной сути эволюции мира. В эту сферу входят концепции, учения и доктрины мистицизма, а также пути и практики самопознания и постижения тайного знания о надперсональной природе человека.

Эзотерическим мировоззрением - в силу трудности расширения персонального сознания - способны овладеть лишь немногие зрелые и одаренные индивидуумы (иногда их называют Посвященными, Мастерами, Учителями). Однако сами эти «титулы» в наше время популизма и профанации теряют свою истинную значимость, становясь весьма условными.

Эзотеризм с ХХ-го века сокращённо называют эзотерикой. ЭЗОТЕРИКА — наука о скрытой мистической сути (предначертании) судьбы объектов мира и человека, закодированной в сверх-глубинах индивидуального и коллективного бессознательного. Область ее изучения — процессы, происходящие во Вселенной, синхронно отражающиеся в глубинах человеческой Души.

Искушенный читатель сталкивается здесь со странным и труднообъяснимым парадоксом: эзотеризм – тип рациональности? Как совместить это определение с другим – о мистической сути мира и человека? И что может получиться из этого союза? В поисках ответа обратимся к понятиям «Мистика» и «Мистицизм». Википедия трактует их так:

МИСТИКА (от греч. «скрытый», «тайный») — сверхъестественные явления и религиозная практика, направленная на связь с потусторонним миром и сверхъестественными силами.

МИСТИЦИЗМ (от др.-греч. таинственный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме.

Собственно под мистицизмом понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом состоит суть мистицизма.

Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определенных психофизических упражнений, или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.

Приверженцы мистицизма называются МИСТИКАМИ. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.

Мистика учит, что глубинная суть человека превышет самоё человеческое: в ней кроется таинственная связь с Богом, Миром и Вселенной. В абсолютном смысле слова МИСТИКОЙ следует называть все то, что имеет отношение к духовным планам. «Витальное» (астральное) не может быть признано мистическим, ибо оно есть низшие (оккультно-магические) проявления мистического.

Нельзя не заметить отчетливой связи второго определения эзотеризма с мистицизмом, а эзотерики с мистикой. Анализируя же первое, мы не можем проигнорировать понятия рациональности, культуры, науки, религии -  особенно последней.

Цель эзотерической и мистической практики – осознанное и управляемое изменение личности и освоение ряда методов и практик для такого изменения. Особо выделяются понятия «правильное осознание», «просветление», «озарение», «высокое расширенное сознание, «Касание», «Присутствие».

В эзотерике и мистике крайне важно достижение устойчивости и полноты этих особых состояний сознания, в отличие от очень обширной группы их аналогов, где вышеперечисленные феномены преходящи и мало способствуют кардинальной трансформации человека. Сама же трансформация понимается как средство для беспредельного расширения сознания и восприятия.

Далее – порог, черта, terra incognita… Подходя к этой ступени, мы отчетливо чувствуем, что беспредельное расширение – именно средство, но не цель, потому что за пределами как обычной рациональности, так и эзотерики, мистики и религии должно быть еще что-то, и это «что-то» находится даже за пределами Нирваны, Шуньяты, Брахмана…

Религия не в силах ответить на этот вопрос, с крайним неодобрением относясь и к рациональному, и к эзотерическому, и к мистическому, хотя и никак не может отрицать присутствия в себе чего-то тайного, скрытого, непостижимого… В христианстве оно определяется как ТАИНСТВО, к которому относятся евхаристия и исихазм.

ЕВХАРИСТИЯ (греч. "благодарение") — главный обряд христианского богослужения, месса, обедня. Суть обряда — обретение единения со Всевышним, святое причастие.

Иисус Христос во время последней трапезы в соответствии с ритуалом иудейской Пасхи угощал учеников благословленными Им вином и хлебом, претворяя последние в тело и кровь Свою и наставляя неизбывно соблюдать этот обряд в память о нем. Верующий, таким образом, вкушая освященные вино и хлеб, приобщается к плоти и крови Иисуса Христа.

ИСИХАЗМ — христианское учение об исихии (греч. — молчание, покой), священнобезмолвии, опиравшееся на многовековой опыт мистиков. Основу исихазма составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научения и вообще логического мышления, наоборот, согласно учению исихазма, сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует общность - Единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие снисхождения Благодати.

Недвусмысленное признание возможности достижения таких состояний сознания дает современным богословам основание утверждать, что без этого «ТАЙНОГО», «ЧУДОТВОРНОГО», МИСТИЧЕСКОГО любое теологическое течение превращается в сухую, безжизненную и бесполезную схоластику, «мудрствование лукавое».

Теперь вернемся чуть-чуть назад и посмотрим, что ценного мы еще сможем извлечь из материала вышеизложенных разделов данной работы. А можем мы вот что: в поле нашего внимания вновь появляются такие понятия, как личность, самопознание и самопостижение, а вместе с ними и психология – незаконнорожденное дитя философии и религии. Так возникает феномен взаимовложения сфер, некой матрешки.

Внутри рациональности – эзотерика, в той – мистика; внутри христианства – евхаристия и исихазм; внутри ортодоксальной психологии – парапсихология и психология трансперсональная; внутри истории и философии – их мета-суть; внутри науки – «псевдонаука»; внутри мусульманства – суфизм; внутри традиционной йоги – интегральная и супраментальная йога…

Множество стыков, перекрестков, на которых высятся замки орденов, например, масонов, розенкрейцеров, тамплиеров, о которых мы еще поговорим. Что еще? При кажущейся общности ключевых, знаковых, базовых понятий – сознание, осознание, самоосознание, постижение, практика – такие важные понятия, как становление и созидание,
остаются как бы за занавесом. Однако и здесь мы не вправе говорить о невозможности их достижения.

Любому человеку свойственны те или иные мистические черты, но самому  мистическому мировосприятию нужно долго и упорно учиться, и лучше всего – в русле какого-либо религиозного, эзотерического или мистического течения. Следует подчеркнуть, что нынешние эзотерик либо мистик совсем не те, что были в прошлом. Возьмем для примера орден розенкрейцеров.

Учение ордена розенкрейцеров состоит из четырех частей, каждая из которых, в свою очередь, делится на ступени. Вот, например, краткий обзор тем, изучаемых в секции "Посвященных":

… Фундаментальные законы, управляющие микро- и макрокосмом; объективная, субъективная и подсознательная области  сознания; законы органической жизни и космическая энергия; розенкрейцерская онтология (учение о Бытии), неизвестная и известная философия Древней Греции, гигиена и терапия, психическое тело человека, нервные центры, Душа, свобода воли, перевоплощение, экстрасенсорика, вибротургия, телепатия, мистическая регенерация и др.

Параллельно с названными темами учение розенкрейцеров предлагает также большое число опытов, призванных развить некоторые способности, не проявленные у большинства людей: интуицию, визуализацию,
ментальное творчество, телепатию, космическую гармонизацию и пр.

Доктрина розенкрейцеров является практической и должна позволить каждому влиять на свою жизнь, организовывать ее согласно своим собственным ожиданиям. Красноречивы в этом смысле слова Р. М. Льюиса, главы ордена с 1939 по 1987 год, которые мы находим в его труде "Внутреннее святилище":

«Мистик может и должен добиваться таких результатов в работе, науке и искусстве, которые принесли бы ему уважение коллег и адептов. Он должен столь же легко обращать свое сознание внутрь самого себя, как и наслаждаться величием мироздания.

Лишь незнание заставляет некоторых представлять себе мистика как человека, не способного к преодолению повседневных материальных препятствий. Считать его беспомощным, безгласным в земном мире, думать, что ему нужно прятаться в горах, чтобы избегать реальной жизни, есть оскорбление тех возможностей, которые мистик развил в себе. Если вы хотите узнать мистика, не ограничивайте свои поиски монастырями и храмами.

Когда вы встретите человека активного, прилежного, общительного, любимого близкими и соседями, терпимого в религиозной области, способного показать вам в самой простой вещи мощь и величие Бога, знайте - перед вами мистик.

Гармоничное сочетание духовного и физического развития человека, одинаковое уважение к духовному и материальному миру являются залогом построения более счастливой и достойной жизни. И эту основополагающую идею наилучшим образом демонстрирует основной символ ордена - Роза и Крест, в котором золотой крест представляет физическое тело человека и испытания его земной жизни, а красная роза в центре креста символизирует Душу и ее постепенный расцвет в последовательности воплощений».

Однако даже такого университетского курса недостаточно, если не освоен главный метод работы – мистическое переживание. Крамер Д. и Олстед Д. так пишут об этом.

«Всякий, кто пытается рассказать о своем опыте переживания Единства, как правило, начинает с предупреждения о том, что передать его словами невозможно. Приведем, однако, некоторые примеры таких описаний, совпадающие у всех мистиков:

1. Ощущение пребывания в вечности — в мире, который всегда существовал и всегда будет существовать.

2. Ощущение, что невообразимо мощная энергия разрушает границы индивидуальности и дает сознанию возможность расшириться и вместить в себя все сущее.

3. Обычное деление на «я» и «не-я» либо мгновенно исчезает, либо становится очень нечетким.

4. Почти всегда возникает чувство глубокого единения, слияния с Космосом (его можно назвать любовью).

5. Человек «знает», что мир, в который он попал, достижим.

6. Этот мир ощущается как нечто знакомое и при этом неведомое.

7. Возникает чувство благоговения и сознание собственной незначительности, все обыденные заботы и волнения кажутся мелкими и бессмысленными.

8. Страх полностью отсутствует, потому что смерть ощущается как нечто совершенно нереальное. Или, если выразить это немного иначе: когда вы перестаете отождествлять себя со своим «я» и сливаетесь с Космосом, возникает ощущение, будто вы уже умерли и поэтому бояться больше нечего.

Такое исчезновение страха — одно из самых удивительных и  необычных ощущений - оно позволяет почувствовать столь полную свободу, о существовании которой вы даже не подозревали.

9. Человек чувствует себя совершенно независимым от оценок окружающих и свободным от таких мелочных чувств, как мстительность и соперничество. Ведь, в конечном итоге, все мы едины. При таком подходе любые так называемые отрицательные эмоции — злоба, ревность, эависть и т. п. — кажутся не только необязательными, но и глупыми, основанными на заблуждении.

10. Человек осознает, что он (или мы все) есть одно из проявлений Бога.

11. Все сущее, в том числе и сам человек, и то, каким предстает перед нами Космос, видится совершенным».

Из приведенного выше становится ясно, что нынешняя мистика есть выход в над-личностное, над-разумное, над-вербальное - трансперсональное. Но рождается все это именно в разумном, НЕ ОТРИЦАЯ его, а постоянно ПОДТАЛКИВАЯ к превосхождению собственных его пределов. Об этом же говорит и гуманистическая психология, подчеркивая не только важность этого процесса, но и указывая на многие трудности на пути самопостижения и самоактуализации. Вот что пишет об этом А.Маслоу:

«Развитие несет с собой не только достижения и удовольствия, но и всегда было и будет связано со многими изначально предопределенными страданиями. Каждый шаг вперед – это шаг в неведомое, и возможно,  опасное неведомое.

Кроме того, каждый шаг связан с необходимостью расставаться с чем-то близким, хорошим, приносящим удовлетворение. Зачастую это означает расставание, разрыв, даже нечто вроде смерти, предшествующей новому рождению, следствием чего являются ностальгия, страх, одиночество и печаль.

Зачастую это также означает отказ от более простой, более легкой и менее напряженной жизни и начало более трудной жизни, связанной с большей ответственностью и большими испытаниями.

Движение вперед совершается вопреки всем этим потерям и потому требует от индивида отваги, воли, умения делать выбор, силы, а также защиты, поддержки и ободрения со стороны окружения.

Перед очень важной экзистенциальной проблемой ставит нас тот факт, что самоосуществляющиеся люди (и все люди во время пиковых переживаний) периодически выходят за пределы времени и пространства, хотя большую часть своей жизни они вынуждены пребывать во внешнем мире.

Жизнь во внутреннем психическом мире, в котором господствуют психические законы, а не законы внешней реальности, - то есть в мире ощущений, эмоций, желаний, страхов, надежд, любви, поэзии, искусства и фантазии, - отличается от жизни в не-психической реальности (и адаптации к ней), в которой господствуют законы, в создании которых человек не принимал никакого участия и которые не соответствуют его природе, хотя он и вынужден им подчиняться.

Человек, который не боится этого внутреннего психического мира, может получать от него такое наслаждение, что этот мир можно назвать раем – в противоположность утомляющему, требующему больше усилий и ответственности внешнему миру "реалий", устремлений и приспособленчества, правильных и неправильных поступков, истины и лжи.

Это верно, несмотря на то, что более здоровый человек может более легко приспосабливаться и к "реальному" миру тоже, получать от него больше удовольствия, и отличаться "лучшими показателями", то есть он не путает этот мир со своим внутренним психическим миром».

Для обычного же разума и дискурсивного мышления вполне достаточен уровень академического знания, не требующего ничего другого, кроме как признания факта его существования. О нем можно говорить и спорить, можно по-разному интерпретировать и строить бесчисленные ментальные конструкции, а можно сделать своей профессией и даже средством обогащения. Здесь есть и ознакомление, и обучение, и трансакция, но нет ни постижения, ни становления, ни созидания – нет в эзотерическом и в духовном смысле.

Чтобы идти дальше, нам надо внимательно всмотреться во второе определение эзотеризма: «Эзотеризм — конус специфических взглядов о глубинной, неочевидной сути эволюции мира». Здесь сразу же возникает вопрос: как и почему образовались эти «специфические взгляды»? Из глубинного внутреннего материала - или же они пришли «сверху» в виде откровения, озарения, породив не просто знание, но ПОСТИЖЕНИЕ?

Еще более вероятно, что созданное упорным трудом разума академическое знание – та база, благодаря которой и стало возможным нисхождение прозрений и откровений, сделав реальным их постижение, поэтому и социо-историческая реальность, и академическая наука, и эзотерика, и мистика переходят на все более высокие и тонкие уровни дествительности.

Однако это лишь первые шаги, до настоящего становления еще очень далеко. Но именно на этой ступени общая человеческая деятельность как бы распадается на две составляющие:

- наружную, или действие в материальном мире;
- внутреннюю тонкую - познающую и творческую.

На наружном социальном уровне это проявляется как потребность в самореализации. Иногда это приводит к успеху, а иногда и нет – здесь все зависит от целеполагания, степени самоактуализации и уровня притязаний. Могут возникнуть серьезные проблемы, связанные с четко осознаваемым новым статусом, новыми потребностями, новыми целями и задачами.

Прежняя работа такого человека, даже направленная на благо общества, как правило,  уже не соответствует ни его собственным новым запросам, ни  глубинным потенциальным возможностям, ни сущностным потребностям в росте. Обычно этот этап связан либо с просветительской деятельностью, либо с приобщением к творчеству. Здесь успехи и неудачи тоже идут рука об руку, однако это не мешает продолжению деятельности на избранных поприщах.

Выходя в мир людей, человек нередко попадает в объятия непонимания, невежества, недоброжелательства, жесткой регламентации всего и вся и зачастую подвергается грубой критике со стороны приверженцев прежней парадигмы и общепринятых установок. Здесь у него есть три основных пути:

- Первый путь - вполне человеческое желание привлечь к себе внимание. Это довольно низкий уровень, именно поэтому все скандальное, эпатирующее и откровенно ироническое, даже издевательское, имеет немалые шансы на успех.

- Второй путь куда как сложнее. Суть его может быть выражена таким образом: люди могут соглашаться либо не соглашаться с вами, главное не в этом. Главное в том, чтобы побудить их к размышлению и исследованию самих себя, заставить задуматься над важностью процесса самопостижения и становления.

Однако на этом уровне и размышление, и исследование себя затрагивают лишь внешние и частично средние уровни человеческого существа. Это поле действия психологии и основа становления личности во всем ее многообразии, противоречивости и укорененности в социо-исторической реальности.

- Третий путь… Даже говорить о нем невероятно трудно, настолько плохо он поддается рациональному толкованию и пониманию. Например, утверждать, что Будда, Иисус, Магомет пришли в мир для того, чтобы побудить нас к размышлению и исследованию мира и себя, следованию определенным морально-нравственным заповедям - это значит не понять самое основное…

Именно этот этап и являет собой мистику – таинственную связь с Миром, Богом и Вселенной, с тонкими «потусторонними» сферами и сверъестественными силами. Что же происходит на этом этапе с человеком?

*** 

Начинается все с серьезной перестройки всей внутренней системы, определяемой как психическое. Основной структурной единицей становится кластер, т.е. общность, многозвучие, вариабельность. Это ряды внутренних установок человека, связанных между собой и отличающихся от других его установок. Высокая или низкая установка, входящая в кластер, становится доминантной.

Термин «кластеризация» означает особый процесс объединения, происходящий на разных уровнях человеческой психики. Вначале решается количественный вопрос, т.е. сколько – больше или меньше – нужно этих рядов установок. Далее обеспечивается высокая и фиксированная степень сходства объектов внутри каждого кластера, и, наконец, выстраивается целостная система, структурной единицей которой является ХОЛОН.

Холон – это кластер, целостный в одном контексте (системе), но являющийся частью более обширного целого (системы систем). В основе этого сложного процесса лежит достижение такого уровня абстракции, когда системы, обычно конфликтующие, приходят к согласию, или ориентирующему обобщению.

Данные для такого обобщения поступают из непосредственного опыта, т.е. внутреннего опыта человека, особого «живого осознания». Все же остальное – лишь вторичные умозаключения. Они могут быть в высшей степени истинными и важными, но в их основе всегда были, есть и будут  только факты прямого опыта.

Завершающим звеном этой сложнейшей перестройки становится замена принципа разумной достаточности другим – абсолютной необходимости, но явной недостаточности, что придает всей системе эволюционный импульс.

Само движение, неизбежно протекающее с ускорением, начинает как бы размывать малоподвижную ткань объективной реальности, проявляясь в сознании целым рядом объектов, ранее недоступных восприятию и исследованию. Крайне важной группой таких объектов являются эгрегоры.

ЭГРЕГОР – это душа вещи, ее ментальный конденсат, порождаемый мыслями и эмоциями людей и обретающий самостоятельное и уже не зависимое от них бытие. Это очень разнородная и многоуровневая группа, включающая в себя парные эгрегоры, эгрегоры семьи, рода, разных групп общения – социального и межличностного - профессий, наций, народов, государств, религий, культуры и искусства – в целом и в различных их проявлениях.

Есть эгрегоры систем знаний, есть и более крупные объединения эгрегоров – синклиты; есть также эгрегоры Учителей, или руководителей Душ человеческих, которые являются энергиями Духа в действии. Ниже эгрегоров простирается область мыслеформ, менее структурированных и организованных, а потому недолговечных.

Вся эта тонкая реальность становится доступной прямому непосредственному восприятию, однако такое восприятие в корне отлично от обычного, обусловленного пятью органами человеческих чувств. Столь же принципиально это восприятие отличается и от вторичных его процессов – умозаключений и ментальных конструкций любой степени сложности.

Подводя итог этой группе проблем, хочется подчеркнуть следующее.

Сущностная рациональность и принцип разумной достаточности  самодостаточны. Их вполне устраивает осведомленность – например, в сферах религии, философии и даже эзотерики и мистики. Далее и внутрь этих областей рациональность не желает идти либо боится этого. Все тонет в бесконечных разговорах и дискуссиях, не порождая ничего нового.

Следующие принципу «разумной достаточности» зорко следят за тем, чтобы и религия, и философия, и эзотерика, и мистика ограничивались «умственным пониманием», но не становились базой и трамплином для дальнейшего восхождения, прыжка, взлёта.

Здесь интересно то, что заповедь «не предаваться мудрствованиям лукавым» известна человечеству давным-давно. Иисус говорил об этом; «Не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны»; «Но да будет слово ваше «да», «да», «нет», «нет», а что сверх того, то от лукавого». (Евангелие от Матфея, гл. 5,6).

Теперь посмотрим, что такое «невозможность жить в реальном мире». Это действительно очень серьезная и сложная проблема, порождающая такой феномен, как бегство от действительности. Подавляющее большинство психологов считают его патологией и прилагают все силы, чтобы вернуть «беглеца» на «круги своя». Здесь неправы и бегущий, и желающий удержать от бегства.

Наука все еще упорно убеждает нас в том, что в одном пространстве и времени не может пребывать одновременно два и более объектов. Да, это так, если мы говорим об объектах материальных. В сфере же психического и духовного в едином пространстве-времени может пребывать сколь угодно много и пространств, и времен, и объектов.

Нас убеждают и в том, что то, что видят, слышат и ощущают некоторые из нас, есть иллюзия или даже галлюцинация, не имеющие ничего общего с реальностью. Именно это ложное утверждение практически ставит крест на любых попытках выйти за пределы того, «что дано нам в объективных ощущениях». Оно не позволяет понять, что уход внутрь есть то же самое, что выход вовне, что супрафизические миры не находятся где-то «за», «над» и «вне», а составляют единое и неразрывное целое с миром привычной реальности, дверь в которые всегда открыта. Еще Иисус говорил: «Я есмь дверь, кто войдет мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Евангелие от Матфея, гл. 10).

Так что нет нужды убегать от жестокого и грубого реального мира – это бессмысленное и не ведущее никуда действо. Все мы «вошли сюда» со строго определенной целью и особой же личной программой бытия, пусть даже они не осознаются вообще либо осознаются лишь частично и неполно.

Поэтому лучше, наверное, говорить о действительности, а не о реальности. Искать же «дверь для выхода» мы должны сами, твердо усвоив при этом, что таких дверей – множество, и что ЧЕМ «войдешь», ТЕМ и «выйдешь»… 

*** 

Теперь перейдем к следующей, еще более серьезной теме, смысл которой в том, что: «Чем больше познаешь, тем больше понимаещь, какая глыба непознанного впереди». Весьма грустная констатация…

Боюсь, она может стать еще более грустной, если мы попытаемся хоть как-нибудь разобраться в гигантской по сложности и объему работе, производимой нашим разумом – работе очень противоречивой, не всегда до конца понятой и просчитанной, работе, до предела наполненной иллюзиями, лабиринтами, тупиками и ловушками.

Начнем с того, что само определение понятия «Разум» до сих пор условно и носит явно договорной характер, что отнюдь не означает, что мы не можем продвигаться дальше через поиск, эксперимент, опыт. Поэтому придется начать разговор хотя бы с того, без чего никак нельзя обойтись. Древнее высказывание о том, что во многом знании - много печали, известно практически всем, в том числе имеется в виду и знание о Вечном, Бесконечном и почти Непостижимом, сакральном.

А собственно, почему ПЕЧАЛЬ? Почему не РАДОСТЬ от того, что все еще впереди, что прекрасные и захватывающие «приключения разума и сознания» только начинаются?..

Первое, о чем нужно сказать, это о двойственной природе разума. Чувствуя свою тесную неразрывную связь не со знанием, а с ГНОЗИСОМ, роль которого заключается в способности дать ответ на извечные человеческие вопросы : "КТО мы? КЕМ стали? ГДЕ мы? КУДА заброшены? КУДА стремимся? КАК освобождаемся? ЧТО такое рождение и ЧТО такое возрождение?»  - он ощущает свое бессмертие, свою неисчерпаемую потенциальность.

Разум – вечный исследователь, он – Вопрошающий и Получающий Ответы в одном лице, реализованный в материи Разумный Космический Принцип, необходимая и важная часть Бытия.

Вглядываясь же в себя-сегодняшнего – несовершенного и незавершенного, заточенного в тесную тюрьму временности и конечности - разум вынужден констатировать: «Да, конечен… Да, смертен… Да, несвободен… Да, несовершенен…»  После этого акта высокого самоосознания у него есть всего четыре  выхода:

- смириться, впав в умственную спячку;

- удариться в бунт (неважно, против кого и чего);

- убежать – тоже неважно, куда – в гипотетические «небеса», в запредельные миры и т.п.;

- выбрать путь долгого и терпеливого, но неуклонного восхождения – путь управляемой эволюции - призвав на помощь Закон Кармы и теорию перерождения.  Здесь разум обязан РЕАЛЬНО уверовать в свое бессмертие, а затем и понять, что его путь в это бессмертие возможен только в тесном союзе с Душой и Духом, бессмертными по определению.

Разум должен понять, что века и тысячелетия его разъединенности с ними изжиты, что разумное, личностное и духовное неразделимы и имеют равные права. Такая трансформация происходит лишь на высоких уровнях, до которых надо еще дорасти…

Пока же разум только «учится учиться», вбирает в себя множество знаний, хватая то, что поближе, а затем и все то, до чего может дотянуться. Это время великой эйфории – знание опьяняет, хочется скакать и восторженно вопить: «Ай да разум, ай да сукин сын!!!», - либо восклицать «Эврика!!!», либо тихо радоваться тому, что он САМ – такой обычный, не отмеченный ни званиями, ни степенями, ни регалиями, СМОГ додуматься до того, о чем вещают великие и прославленные…

Это время вхождения в ментальные области, или, по иной классификации, в морфогенетические поля и ноосферные банки планетарного и всеобщего энергоинформационного поля.

Здесь предстоит сделать еще одно важное открытие: на высших ментальных уровнях НЕТ ЧАСТНОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ. Все общее, и не имеет значения, кому принадлежит та или иная прозорливая мысль, гипотеза, теория, открытие… Все общее – и знания, и радость «приходящего», и счастье «встречающих».

Идет время… Эйфория заканчивается, «перебродившее» знание приобретает кислый или горький вкус… Становится отчетливо видна его неполнота и разделенность даже на этом эгрегориальном этапе.

Человек сначала спокойно, а потом со все возрастающим раздражением констатирует: «Об этом я уже читал… Это я уже проходил… Это я уже знаю… и это… и это тоже…» Разные вариации, повторы, модели, схемы… Так из живого знания уходит жизнь, оставляя после себя лишь горечь – «Нет ничего нового под луной, и что было, то и будет…» Время «хватать» и «удерживать» уходит безвозвратно.

Выросший из бытового житейского ума, Высокий Разум отворачивается и от мертвого знания, и от наружной деятельности по познанию нового. Теперь его интересует он сам, причем не в отстраненно-академическом смысле, а в самом прямом и непосредственном:

«КТО я? КАК я устроен? ДЛЯ ЧЕГО я? КАК я познаю мир? КАК действую в нем? Каковы критерии действительности? Реальностей, которых так много и которые так отличаются друг от друга? Моих успехов и поражений? КАК я соотносим с разумами других людей и Разумом Космическим, Вселенским, если таковой существует?»…

Дойдя до третьего этапа – ПРАКТИКИ – разум снова возвращается туда, откуда начал – К ОСОЗНАНИЮ, точнее, уже К НОВОМУ осознанию, на порядок превышающему прежнее.

Первая проблема, с которой он сталкивается – это освоение позиции невовлеченного наблюдателя, находящегося  в исследовательском потоке и одновременно остающегося неотрывной частью исследуемого. Так начинается долгое и опасное путешествие в Лабиринтах Систем Представлений.

Невозможно даже коротко рассказать об этом путешествии, ибо исчисляется оно не годами, не веками и даже не количеством прожитых жизней… Можно лишь в самых простых терминах описать то, ЧТО предстоит пройти каждому из нас.

Итак, СИСТЕМЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ… Они – альфа и омега нашего существования, ТО, без чего не было бы ни познания, ни практики, ни деятельности вообще.

Под СИСТЕМОЙ понимается множество элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и образующих определенную целостность, единство. Система может противопоставляться суперсистеме, образующей окружающую систему среду.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ  — отражение в сознании и психике человека предметов и явлений объективного мира, наглядный образ, воспроизведенный по памяти в воображении. Образы представлений, как правило, менее ярки и менее детальны, чем образы восприятия, но в них находит отражение самое характерное для данного предмета.

При этом степень обобщенности того или иного представления может быть различной, в связи с чем различают единичные и общие представления. Посредством языка, привносящего в представление общественно выработанные способы логического оперирования понятиями, происходит перевод представления в абстрактное понятие, т.е. все сведения, поступающие в мозг посредством органов чувств, переводятся в смысловую форму и образуют наше субъективное представление воспринимаемого мира.

Представления рождаются из ощущений, восприятий, впечатлений, мышления и воображения, и в каждом из них неизбежно происходят определенные сбои, ошибки и перекосы, искажающие истинную картину мира. Мысли в сознании основаны на той же сенсорной модели.

В определенном смысле можно говорить и об эмоционально окрашенных  представлениях – чаще всего к ним относится то, что мы именуем переживаниями. Это не точная копия воспринятого, потому что они непременно включают в себя аффекты и имеют эмоциональную окраску отрицательной или положительной модальности - человек пристрастен в своих переживаниях.

ПЕРЕЖИВАНИЕ - переходная зона между мыслительными представлениями и тем, что предоставляет нам воображение. ВООБРАЖЕНИЕ относится к универсальным психическим процессам -  это процесс создания образа предмета путем преобразования реальности или представления о ней.

Воображение дополняет восприятие элементами прошлого опыта и  собственными переживаниями человека, преобразует прошлое и настоящее за счет обобщения, соединения с чувствами, ощущениями и  представлениями. Воображение тесно связано с другими психическими процессами, имеющими образную природу - ощущениями, восприятиями, памятью, представлениями, мышлением.

Воображение как основа всякой творческой деятельности проявляется решительно во всех сторонах культурной жизни, делая возможным художественное, научное и техническое творчество. В этом смысле все, все, что сделано рукой человека и окружает его, весь мир культуры - в отличие от мира природы  - является продуктом человеческого воображения и творчества, основанного на этом воображении.

Мышление в плане представлений позволяет человеку освободиться от плена непосредственно данного, создает внутренний план действий, грандиозную картину для анализа и обобщений, как бы удваивает реальность, и помимо реальности, непосредственно воспринимаемой, возникает реальность мыслимая, представляемая.

Представления мышления отличаются высокой степенью абстракции и имеют мало конкретных черт. Абстрактные слова обыденного языка - это еще и термины, вербальные эквиваленты понятий культурных и философско-мировоззренческих систем. Именно абстрактные слова обыденного языка и стоящие за ними образы разной степени сложности являются мостиком между сознанием человека и индивидуальной картиной мира – мировоззрением – т.е. совокупностью представлений человека о мире и месте человека в этом мире.

Представления и их системы могут возникать спонтанно, без участия воли и памяти, а могут быть вызваны сознательным усилием в интересах поставленной цели. Последние – самый сложный и не до конца исследованный феномен. Общее воздействие таких систем представлений может значительно превышать воздействие всех прежних, особенно, если в этом процессе на равных участвуют мысль, чувство и воображение, а сам разум интерпретирует это восприятие как истинное.

Представления обеспечивают ориентацию и информационное обслуживание деятельности. Потребность как представление субъекта о своем желаемом состоянии, цель действия как мысленный образ и представление результатов деятельности позволяют человеку регулировать деятельность, предвосхищать результаты и даже переживать смысл действий еще до их непосредственного выполнения. Входя в содержание «образа желаемого будущего» и «Я-концепции», представления осуществляют макрорегуляцию личностного развития человека.

Я-КОНЦЕПЦИЯ (ОБРАЗ-Я) – это устойчивая система представлений личности о самой себе, ряд установок отношения к себе, другим людям и миру в целом, обобщенный образ своих качеств. Источником оценочных значений является социо-культурная среда, вне которой Я-концепция практически невозможна.

Наиболее распространенным является представление о структуре «Образа-Я» как единстве образа своих качеств, способностей, внешности и др., эмоционального аспекта - самоуважения, самоуничижения и т. д., и оценочно-волевого компонента - стремления повысить самооценку, завоевать уважение и др. Человек считается самореализованным, если Я-образ адекватен и максимально гармоничен во всех своих компонентах и направлен на достижение Я-идеального.

Вершиной (или наоборот, основанием) этой пирамиды является система представлений о мире в целом – МИРОВОЗЗРЕНИЕ - то, что делает человека по возможностям равным мирозданию. Границы мировоззрения, хотя и имеют в каждую эпоху конкретно-реальные пределы, принципиально бесконечны.

Мировоззрение как часть духовного мира человека является формой, способной вместить в себе не только всю Вселенную, но и тысячи различных Вселенных – и которых нет, и которые могли и могут быть. Но мировоззрение как часть реального человека - всегда комплекс ограниченный.

Источник этого ограничения – уровень той культурной среды, где человек по воле случая родился и стал социальной личностью. Как не прыгнешь выше головы, так и не выпрыгнешь из своего мировоззрения, т.е. из самого себя, не перестав быть самим собой. "Выйти" из своего мировоззрения – значит, потерять свое "Я", перестать узнавать себя в себе, потерять способность к самоидентификации.

Мировоззрение является одной из существенных характеристик личности, формирующей ее направленность. Человека без мировоззрения не бывает, но он может это осознавать, а может и не осознавать. Всякое мировоззрение есть знание, но не всякое знание есть мировоззрение.

Мировоззрение есть знание, которое:

- является совокупным, то есть формируется в результате обобщения очень широкого круга явлений;

- содержит оценку, выражающую отношение людей к окружающему миру и происходящему в нем;

- служит руководством к действию.

Из содержания мировоззрения вытекает его структура, предполагающая:

- знание о конечных причинах сущего;
- оценка окружающего и происходящего;
- действие, основанное на определенной оценке.

Тема эта столь сложна и обширна, что представить хотя бы основные ее составляющие практически невозможно. Поэтому мы поступим по-другому – предложим попытку рассмотрения информационных процессов так, как это понимает «Доктор Григ» - Г.Р.Рейнин.

Что знают об информации традиции, исследующие человека и его взаимодействие с миром?  Как будут выглядеть представления об информации в зеркале  знаний о восприятии, имеющихся в психологии, а также накопленных в различных духовных традициях?

Есть такой инструмент, как метод качественных структур. Для наших целей потребуется пока только аспект координации, вернее, точка координатора, которая является  ключевой позицией при выделении из мира любого объекта, при рассмотрении любого целого.

Кто же является координатором? Чья точка? Ответ очень прост - точка моя. Координатор - это я. Тот человек, который выделяет объект, и является координатором.  У каждого имеется какой-то свой, индивидуальный набор точек координатора,  или "координационная сетка". Эта сетка и есть наше описание мира.

Здесь хотелось бы точнее развести понятия: "описание" и "картина" мира. Под описанием мира мы будем понимать систему представлений об объектах, формах, вещах и их взаимодействиях, которым мы приписываем статус существования, то есть ту координационную сетку, которую человек набрасывает на реальность, а также язык, на котором он разговаривает с миром. Картина мира - это воспринимаемая им реальность, та конкретная картинка, которую он "видит". "Видит" - это означает видит, слышит, чувствует и мыслит.

Вернемся теперь к слову информация. Имеются различные точки зрения на этимологию этого слова. Хотелось бы, не претендуя на научную строгость, рассмотреть ее следующим образом: "ин"-"форм" -  то, что находится "в" "форме",  то, что  оформлено, проявлено. То есть, информация - это оформленное знание.

Тогда процесс порождения информации представляет собой превращение единого непроявленного знания в некое единичное проявленное знание -  информацию, или картину мира.

Передается и воспринимается только форма. При этом количественно, в битах, можно оценить только знаковые затраты на передачу и хранение данной формы. Они абсолютно не зависят от того, каким смыслом эта форма наполняется.

Вспомним далее постулат, существующий в том или ином виде в различных духовных традициях:  каждый человек есть проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.  С этой точки зрения, процесс получения информации выглядит так: знание - проводник - информация.

То есть, в начале единое знание, далее проводник и на выходе – информация, воспринимаемая нами реальность. Результат такого процесса во многом определяется свойствами данного конкретного проводника.

Проводники могут очень сильно отличаться друг от друга, однако, обязательно и в любом случае должен существовать язык, на котором человек мог бы разговаривать с реальностью. Вот, собственно говоря, и весь процесс получения информации в самом общем его виде.

«У человека, который осваивает духовный мир, есть мера, которую он прикладывает к миру реальных вещей: к своему поведению, к поведению других, к отношениям людей друг к другу и к миру. Эта мера – слова, в которых воплощен дух народа и которые составляют его культуру.

Поиск смысла абстрактных имен формирует личность в человеке, а само содержание их наполняется его индивидуальным опытом, в том числе и тем, который он приобретает, раскрывая для себя смысл слов, обращение к которым составляло и составляет естественную среду его обитания»… (Лингво-философский словарь).

Что же следует из такой, достаточно абстрактной, картины? Какие основные качества информационного процесса можно выделить, опираясь на представления о человеке как проводнике?

Основными качествами проводника являются следующие:

- СООТВЕТСТВИЕ – то, чего нет в описании мира конкретного человека, того нет и в восприятии. В картине мира не может появиться объект, которому изначально не присвоен статус существования.

С другой стороны, всякому описанию обязательно  будет соответствовать какая-нибудь объективная  картина. Восприятие реальности всегда соответствует представлениям о реальности. В этом месте никаких нарушений не происходит и противоречий не возникает.

- ОТГРАНИЧЕННОСТЬ –"Имя и форма - граница Вселенной" - такая мысль часто встречается в различных оккультных текстах.  Любое описание использует какие-то конкретные формы и имеет некоторый конечный объем. Соответственно, вселенная каждого человека есть нечто, принципиально отграниченное. 

При этом  все, чего нет в описании, останется за ее пределами, и у нас нет никакого способа войти с этим во взаимодействие, хоть каким-то образом почувствовать, услышать, увидеть или помыслить. Это есть единственное реальное ограничение вселенной человека.

Восприятие происходит в плоскости, которую задает конкретное описание мира. Плоскость восприятия - место, где знание проявляется как информация. С этой позиции информацию можно рассматривать как воплощенное, проявленное знание, а человека - как инструмент воплощения.

То, что не проявлено, можно разделить на два объема: проявимое (в терминах данного описания) и непроявимое, трансцендентное (недоступное выражению средствами данного описания мира).

- ВИРТУАЛЬНОСТЬ – количество различных описаний мира неограниченно. У каждого свое описание, а следовательно, нет никакого ограничения на количество различных картин - сколько описаний, столько и картин.  Они могут быть самыми разными, в частности, взаимоисключающими.

Здесь можно сказать, что воспринимаемая человеком реальность виртуальна, то есть представляет собой всего лишь одну из множества возможных реализаций. Заметим при этом, что даже все множество реализаций целиком реальность не описывает. Итак: "Воспринимаемая реальность виртуальна, ибо всегда зависит от проводника".

- ПУСТОТА ФОРМЫ – Всякое описание использует форму, но форма изначально пуста, сама по себе она не несет какого-либо определенного  смысла. Лишь человек наполняет форму тем или иным содержанием. 

Одна и та же форма может присутствовать в разных описаниях с совершенно различными смыслами. Мы не можем что-то адекватно интерпретировать, не будучи в контексте конкретного описания мира. Это обстоятельство как раз и не дает существовать какой бы то ни было картине мира отдельно от его описания.

Свойство пустоты формы, возможность отождествления формы с каким-либо содержанием  активно используется во всех известных магических системах -  от самых  древних  (шаманизм, знахарство, Фенг-Шуй) до современных (биоэнергетика, НЛП). Итак, данный аспект информационного процесса кратко можно выразить формулой: "Форма пуста".

- ИЛЛЮЗОРНОСТЬ – Для человека, живущего внутри некоторого описания, картина мира непротиворечива. Это единственная данная ему в ощущениях объективная реальность,  которая для него существует.

Как было уже сказано, количество разных картин мира неограниченно, причем каждая определяет пространство жизни конкретного человека. Какая же из них является правильной?  Две взаимоисключающих картины не могут быть одновременно истинны, но ничто не мешает им быть одновременно ложными.

Естественно предположить, что не существует никакой единственно правильной, истинной картины мира. Если бы такая картина была, то во всех остальных человек не мог бы существовать.

Таким образом, иллюзорность является  неотъемлемым качеством восприятия, и нет смысла спорить о том, какое восприятие правильно, а какое нет, чья картина верна, а чья ложна. Именно то, что мы видим, слышим, чувствуем и понимаем, и есть в точности наша иллюзия. Древние говорили об этом: "Дао не препятствует существованию человеческих иллюзий".

*** 

Проработав эту любопытную информацию, ОСОЗНАВ ее, разум снова готов приступить к практике, действию, движению. Ведь действие лежит в самой его основе одновременно с осознанием, постижением и опытом. Тогда разум  равно отбрасывает как реальность, так и иллюзию, заменяя их

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ – СФЕРОЙ, ГДЕ ПРОИСХОДИТ ДЕЙСТВИЕ, ГДЕ ВСЁ ЕСТЬ ДЕЙСТВИЕ И ГДЕ ВСЁ РЕШАЕТ ДЕЙСТВИЕ.

Действие же есть осознанное целенаправленной ДВИЖЕНИЕ, ибо нет ничего, что не двигалось бы, не развивалось, не изменялось и не переходило из одного состояния в другое – нет материи, в которой не было бы заключено ВЕЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ… Нет ни «косной», ни «мертвой», ни «инертной» материи, просто движение в ней еще не осознало самоё себя.

Это серьезнейшее открытие возвращает  разум с запредельных «небес» на Землю. Здесь приходится говорить уже не о разуме, а о ЛИЧНОСТИ, неотъемлемой и важнейшей частью которой и является разум. Теперь в действие вступает уже не разум, испытывающий восторг постижения и разуверившийся в своем ложном всезнании, а личность, в которую «встроен» и воплощен разум.

Пожалуй, это самый исследованный этап эволюции разумного, причем не только разумного, но и социально обусловленного. Здесь личность оценивается не по внутренним ее критериям, а исключительно через ее проявления в социуме: «По делам их узнаете их»…

Не отрицая важности любого действия – эмоционального, мыслительного, межличностного, социального или внутриличностного, попытаемся всмотреться в глубину того, где это действие осознается, формируется и только затем уже совершается.

Для этого обратимся к понятиям ВОСПРИЯТИЕ и ОШИБКИ ВОСПРИЯТИЯ – категориям, имеющим прямое отношение не только к сфере разума, но и к сфере эмоций.

ВОСПРИЯТИЕ - это сложная система процессов приема и преобразования информации, обеспечивающая организму отражение объективной реальности и ориентировку в окружающем мире. Восприятие вместе с ощущением выступает как отправной пункт процесса познания, доставляющий ему исходный чувственный материал.

Будучи необходимым условием процесса познания, восприятие в этом процессе всегда так или иначе опосредуется деятельностью мышления и проверяется практикой. Вне такого опосредования и проверки восприятие может выступать источником как истинного знания, так и заблуждения, иллюзии.

К числу процессов восприятия относятся: обнаружение объекта в воспринимаемом поле; различение отдельных признаков в объекте; выделение в объекте информативного содержания, адекватного цели действия; ознакомление с выделенным содержанием и формирование образа, или "оперативной единицы" восприятия.

Все начинается с получения информации, регистрации обстоятельств ее получения, ее оценки и значимости. Далее осуществляется преобразование реальности из более сложных форм в более простые.

Все явления классифицируются, им присваиваются «имена-определения», которые в наибольшей мере отражают для воспринимающего их внутреннюю суть. Без этого важнейшего процесса никакое познание невозможно, невозможно и адекватное многостороннее действие во всех областях человеческого бытия.

Оценочные процессы, или процессы определения принадлежности, значимости, выраженности, полезности или вредности – основа основ, важнейший фактор работы системы и системы систем. Однако и здесь изначальная двойственность разума приготовила ему массу ловушек.

Одна из них – стереотипизация, или рубрификация восприятия, особенно  отчетливо выступающая в межличностных отношениях. В определенном смысле, межличностные отношения – фундаментальная реальность всего живого и разумного. Ученик и Учитель, целитель и исцеляемый, познающий и познаваемое, даже Бог и Человек… Когда мы говорим о человеческих взаимоотношениях, это никогда не является только чистым восприятием, но всегда активным действием, воздействием и взаимодействием.

Под стереотипизацией и рубрификацией понимается примат знакомого и понятного, схематизированного и абстрагированного, организованного и однозначного над их противоположностями.

Иными словами, вместо того, чтобы решать: «ЧТО это такое?», - мы немедленно сравниваем это НОВОЕ с тем, что нам уже ИЗВЕСТНО, подгоняя под определенную рубрику. Такое восприятие почти не оставляет возможности для исправления ошибок.

Например, человек, отнесенный к какой-либо категории, как правило, там и остается: «Он ходит, как человек, укравший мою лопату, он говорит, как человек, укравший мою лопату, он действует, как человек, укравший мою лопату…», - говорится в одной древней китайской притче.

Известнейший философ Бергсон так писал об этом: «Интеллект – это способность находить взаимосвязь явлений, уловить их повторяемость, а при необходимости и продуцировать ее. Интеллект не признает абсолютной новизны и не в состоянии познать сущность жизни, он смотрит на живое остановившимся взглядом, видя в зыбкой и изменчивой реальности лишь прочность и незыблемость».

Любое взаимодействие, особенно в попытках познания ближнего своего, попытках обучить его или обучиться самому, никогда не является  эмоционально нейтральный процессом.

Возникает патовая ситуация: любая попытка определить, охарактеризовать, оценить другого человека немедленно расценивается как стереотипизация, запуская обратный процесс – процесс отнесения к какой-либо рубрике того, кто вошел во взаимодействие.

Попытка помочь, посоветовать, направить порождает обвинение в манипулировании, что неизбежно сопровождается эмоциональными взрывами, высвобождающими из подсознания глубоко скрытый и очень небезопасный материал.

Почти обязательным компонентом такого первичного взаимодействия является рефрен: «Вы вообразили себе…», «Вы оценили меня…», «Вы увидели во мне…», хотя ничего подобного человек, вступивший в контакт с другим человеком, даже и близко не имел в виду.

Первым из психологов, описавшим эту проблему, стал З.Фрейд. Суть ее заключается в следующем. Все самое непроработанное, темное, низкое, все, чего человек неосознанно страшится и не желает признавать в себе,  поднимается на поверхность во всем своем блеске и силе - и тут же переадресуется другой стороне контакта. «Обмен ударами» может продолжаться до полного истощения всех объектов взаимодействия.

Нахождение разумного компромисса – единственно приемлемое решение в таких случаях, и участвовать в этом должны все стороны подобных конфликтных ситуаций. Нельзя забывать о том, что самопроявление и самоактуализация – обоюдоострое оружие: актуализируется не только и не столько самое лучшее, самое светлое, самое доброе и самое высокое, но и их противоположности.

*** 

Итак, личность,а вместе с ней и разум, упали столь низко, сколь это вообще возможно: знания оказались фикцией, а хорошо знакомые и давно продекларированные констатации вызывают лишь досаду и острое раздражение.

Личность обращается к действию, но и там попадает в плен жесткой социальной регламентации. Она пытается хоть как-то выразить себя, но это не удается или удается только частично. Не в силах «познать разумное» через собствееный разум, личность – «эта бедная самость», по меткому выражению К.Уилбера – вынуждена обратиться к духовному знанию и встать на путь духовной эволюции.

Она открывает для себя потрясающую истину, возвращающую ей жизнь:

«ТО, ЧЕМ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ, И ТО, ЧЕМ ОН МОГ БЫ БЫТЬ, СУЩЕСТВУЮТ ОДНОВРЕМЕННО, СНИМАЯ ТЕМ САМЫМ ИЗВЕЧНУЮ ДИХОТОМИЮ МЕЖДУ БЫТИЕМ И СТАНОВЛЕНИЕМ. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО – ЭТО ОДНОВРЕМЕННО И ТО, ЧТО ОНО ЕСТЬ, И ТО, ЧЕМ ОНО СТРЕМИТСЯ СТАТЬ». (А.Маслоу).

Означает ли это, что теперь личность одним махом может отбросить самоё себя как нечто отжившее, устаревшее, не отвечающее требованиям поставленной задачи, и устремиться к вершинам Духа, к полной и так страстно желаемой свободе? Увы…

Ей еще предстоит мучительный путь разотождествления и нового отождествления, ее ожидает множество стадий становления, пока само СТАНОВЛЕНИЕ не станет действительностью… Пока она не научится чувствовать себя ЕДИНЫМ ДВИЖЕНИЕМ в движениях дискретных и взаимоотрицающих, пока не научится искусству отрицания и утверждения, пока не научится видеть духовное в том, что на первый взгляд бездуховно…

Именно это всеохватное движение – предмет самого пристального изучения сегодняшней социологии, психологии, «новой» эзотерики, далеко не утратившей свой потенциал религии - и даже науки, впервые обратившей свое внимание на все живое, «разумное и вечное»…

Что ожидает нас на этом новом этапе? Какие здесь трудности, ловушки, иллюзии - или они остались на предыдыдущих эволюционных ступенях? Как видится сегодня соотношение личностного и духовного, стагнации и роста, свободы и принуждения? Вот что утверждает Кен Уилбер:

«Обязательно ли проходить через эти стадии в автономную, интегрированную, кентаврическую, постконвенциональную стадии, чтобы достичь подлинного духовного прогресса?

Это зависит от значения понятия «духовное». Если это почти постформальная и постконвенциальная стадии, тогда «да». Если же мы определяем духовность как отдельную линию развития, ответ будет отрицательным, категорически отрицательным.

Однако в любом случае мы вынуждены признать: духовная линия проходит от до-личностной волны к личностной, а затем к над-личностной. Иными словами, она последовательно проходит через подсознательную, сознательную и сверх-сознательную стадии развития. И, разумеется, системы Самости, или «Я», все еще могут быть «повсюду сразу».

В то же время духовное развитие может идти с опережением или с отставанием по сравнению с развитием по эмоциональной и межличностной линиям, линиям художественного творчества, объективных отношений, защитных механизмов, самотождественности, эстетизма, восприятия пространства-времени и т.д.

Есть очень деликатный вопрос для духовных Учителей любого направления. Дело в том, что многие из приходящих учеников находятся на разных уровнях развития, и достигнуть успеха могут только в чем-то одном – лишь для того, чтобы увидеть, как эти озарения поглощаются более низким центром тяготения, действующим в остальных частях психики. Духовные Учителя просто вынуждены приспосабливаться к более низким тенденциям, отчего духовная линия может сильно пострадать.

В то же время есть Учителя, которые достигли чрезвычайно высоких стадий духовного развития при очень недостаточном развитии моральной, эмоциональной, межличностной и познавательной линий, а также линий объективных отношений и защитных механизмов, что может привести к катастрофическим последствиям.

Есть еще одна трудность, с которой приходится сталкиваться духовным Учителям, состоящая в том, что к над-личностной духовности тянется непропорционально большое количество людей, находящихся на значительно более низких уровнях личностной эволюции.

Это заставляет Учителей постоянно проводить поддерживающую психотерапию, а не обучать методам трансформативной над-личностной духовности. Нет нужды говорить, что эти Учителя редко достигают успеха в духовном развитии своих учеников, хотя такая работа дает хорошие результаты в развитии их высоких личностных качеств.

Чтобы перейти от от доконвенциональной духовности архаического, магического, эгоцентрического типа к конвенциональной духовности  (мифическому членству), надо научиться ставить себя на место другого. Без этого роста любовь и забота не могут распространиться от отдельного человека на группу. Нельзя перейти от договорной заинтересованности к глобальному участию, не научившись устанавливать перцептивное соответствие». (К.Уилбер).

А теперь я хочу предоставить слово человеку совсем иного плана, предложившему принцип интеграции именно в духовном строительстве и становлении.

«Сейчас ничто не мешает даже самому рациональному уму уверенно идти к тому, чтобы факты духовного переживания стали почвой для внутреннего роста и указателями на пути самопознания. Они – реальность Души и Духа.

Все это для осторожного и скептического ума, живущего образами настоящего, не более, чем гипотеза. Ему трудно понять, как можно объединить в единое целое личность, Душу, эволюцию, перерождение и Карму.

Пусть это пока и гипотеза, но это значительно лучше, чем наивное религиозное решение, делающее мир причудой, а человека – дышащей куклой Всемогущего Творца. Ничуть не хуже идея материальной бессознательной Силы, каким-то образом превратившейся в ненадежный, эфемерный, но непрерывный феномен сознания.

Что же касается разума и действия, то здесь не может быть полной свободы – нет такой вещи, как абсолютно свободная ментальная воля. И это потому, что ум – часть действия внешнего невежества, действия, которое ищет знания, но не владеет его Светом и Силой.  Невежеству не может быть разрешено свободное владение, даже если оно и есть в его природе. Такому уму и воле никогда не будет дана широкая и истинная свобода». (Шри Ауробиндо).

*** 

Мистична ли супраментальная йога? Не более, чем сам человек и вся его невероятная, загадочная и противоречивая история. Обращаясь к наследию Шри Ауробиндо, мы неизбежно начинаем с интеллектуального его восприятия, и тогда перед нами предстает могучий разум, великий мыслитель, философ, подаривший миру теорию супраментальной эволюции.

Затем мы начинаем понимать, что эта теория не имеет автора – она ВСЕГДА была, есть и еще долгое время будет. И тогда мы видим совсем другое – не личность, а МАХАТМУ, АВАТАРУ – человека космического масштаба, воплотившего в себе неистовый Дух Познания, яростный Огонь Постижения и Архитектора нового невероятного строительства…

Мы начинаем осознавать, что этот человек мистичен настолько же, насколько мистичны Вселенная, Время, Пространство, Жизнь, Душа и Дух. Мы видим, что нас зовут туда, где нашего разума абсолютно недостаточно, более того – он как таковой изживает себя и становится тормозом для дальнейшего движения, познания и становления.

Разум не в силах понять, ЧТО находится за пределами его опыта и обыденной реальности, и ЧТО (КТО?) будет воспринимать, интерпретировать и действовать там, где его уже нет…

Поэтому множество Ищущих останавливается на этом пороге, не в силах переступить его и удовольствовавшись горами чисто ментальных утверждений и отрицаний, концепций и гипотез, схем и моделей.

Однако именно на этом этапе наиболее выпукло и отчетливо проявляется главнейшая ошибка самовосприятия и самоотождествления – нечто, еще не осознающее себя, самоидентифицируется с суммой многообразных умственных операций – логических, математических, лингвистических и т.д. - с их фазами и стадиями, порождающими мышление как особый вид деятельности.

И все это человек называет РАЗУМОМ, сводя живой, пластичный, изначально  не заданный и никогда не прерывающийся процесс к некоему ОБЪЕКТУ, соотносимому с другими реальными объектами – телом, предметом, вещью, структурой, системой - «Я мыслю, следовательно, существую» … Для разума НЕ-МЫСЛИЕ тождественно НЕ-СУЩЕСТВОВАНИЮ.

Требуется немало времени и гигантских усилий, прежде чем разум начинает понимать, что ОН НЕ ТО, ЧЕМ СЧИТАЛ СЕБЯ РАНЬШЕ, что отказ от привычных умственных операций и первичного способа мышления и существования не означает ни его низведения, ни его смерти. И тогда рождаются следующие слова:

«Было время, когда я любил тебя, о мой разум и мир моих мыслей… Но теперь я люблю красоту ума, который само молчание, и чистоту сердца, которое сама благодарность… Я горжусь своим умом, потому что он научился получать радость от малой простой мысли, чистого сердца, скромной жизни. Вы хотите быть счастливым?

Тогда не переоценивайте силу вашего ума и не недооценивайте свет вашего сердца. До тех пор, пока ваше сердце остается вечно горящим пламенем целеустремленности, не имеет значения, каковы ваши слабости и недостатки.

ЧТО придает жизни ценность, если не постоянный призыв к выходу за пределы своих возможностей? Никогда не сдавайтесь и продолжайте свои попытки! Часто бывает так, что дверь открывает последний ключ. Так же ваш последний шаг и последнее постижение могут даровать вам реализацию»… (Шри Чинмой).

*** 

Открытие для себя Духовного Учителя… На уровне разума и разумных операций это недостижимо. Без первого шага, осмысленного и безоговорочного, ничто не состоится и ничто не сбудется. Только в процессе самостоятельного поиска, духовной учебы и духовной практики происходит обретение СВОЕГО ИСТИННОГО Духовного Учителя – единого, но постоянно меняющего свои облики и ипостаси, постоянно открывающего для Идущего все новые и новые горизонты.

Никто не гарантирован ни от трудностей, ни от падений, ни от заблуждений, ни от бунтов, но каждому гарантированы помощь и участие, и всегда есть ПРИСУТСТВИЕ, понимание, милосердие и прощение…

Многие приходят к духовной практике уже взрослыми устоявшимися людьми со своим внутренним опытом, предпочтениями, убеждениями, требованиями. У них было биграфическое детство, юность, молодость, зрелость, но пока еще не состоялось ДЕТСТВО ДУХОВНОЕ… «Будьте, как дети»… К сожалению, не многим выпадает такое счастье, но уж если оно выпадет, вы сможете присутствовать при рождении своего Психического Существа – будущей Души, того, КЕМ ВЫ СТАНЕТЕ, являясь сейчас для этой новорожденной Души отцом и матерью, учителем и наставником, другом и защитником…

Это очень старая истина, но осознается она как абсолютная реальность лишь на путях духовного восхождения, где над вами пребывают фигуры куда более масштабные. Мистика здесь проявляет себя как единая всеобщая и взаимосвязанная Судьба, как цель и предназначение. Самое время снова вспомнить слова «живого усопшего» - судьи Хэтча:

«Я всего лишь скромный ученик в школе тех, кто намного мудрее меня. Но чтобы приобрести, я сперва должен отдать. Чтобы чему-то научиться, я должен научить. Чтобы самому двигаться вперед, я должен подталкивать вперед вас»…

Еще раз подчеркну: на путях духовного постижения и становления физическое и витальное, разум и вся прожитая вами жизнь – лишь трамплин, отталкиваясь от которого, вы сможете взлететь. Это схоже со стартом космического Корабля, где первое гигантское и почти запредельное усилие отрывает его от Земли, второе – обеспечивает ускорение, третье – выносит за порог земного тяготения и привычного человеческого мира… Когда первая и вторая ступени уже отброшены – они сделали свое дело -  остаются лишь движение, мечта, стремление, цель и труд бесконечного множества людей, отправивших этот Корабль в космический полет…

В духовном путешествии первое усилие предстоит сделать разуму, жизненности и пока слабо осознаваемому стремлению к цели – скорее, еще мечте, в которой уже просматривается эта цель. Годы, годы и годы проходят, пока она полностью оформится и станет не просто приемлемой и реальной, но и единственно необходимой и истинной.

Начинает пониматься то, что говорил и к чему вел Учитель, как уже понимается и то, что на первых этапах просто не воспринималось или воспринималось неправильно… Понимается необходимость некоего компромисса, постепенной адаптации обычных Витала и Разума к реалиям нового для них мира, а затем и их трансформация – вначале частичная, а затем все более и более полная и необратимая… Процесс духовной эволюции набирает скорость…

А вот и его практическая основа – «Письма о йоге» Шри Ауробиндо, где сначала многое воспринимается с трудом, а многое вообще не находит отклика или отторгается – например, концепция Божественного, требование служить лишь Ему, следовать лишь Ему, во Имя Его и исключительно ради Него… Полный отказ от себя, собственных желаний, убеждений, семейных привязанностей и социальных связей – от всего того, что кажется самой сутью человека…

Много воды утечет, пока не придет новое понимание: первые уровни постепенно осознаваемого Божественного – это Психическое Существо, Душа, Духовное Я, а предшествует им открытие alter ego – Внутреннего Существа – с последующим формированием и ростом внутреннего сознания.

Люди, пребывающие на стадии Эго-Личности, даже не подозревают о том, что реализация Духовного «Я» крайне редко происходит в одном воплощении -  как правило, нужно прожить множество жизней, чтобы оно смогло родиться в виде Психического Существа, а затем продолжить свой рост к Существу Духовному…

Приходит и отчетливое понимание необходимости прохождения этапа восприятия Божественного как персонализированного, личностного - и лишь потом как трансцендентального, т.е. того уровня, где Бог уже не Космическая Личность, не «Программист», не «Программа» и даже не «Идея», а ОГРОМНОСТЬ ВСЕГО СУЩЕГО - проявленного и непроявленного, прошлого, настоящего и будущего, единого и всобщего, активного и пассивного, наблюдающего и действующего, Создателя и Творца…

Хочу подчеркнуть, что между персонализированным и трансцендентальным восприятием – большая разница. В начале духовной практики – независимо от школы, к которой принадлежит та или иная система духовного восхождения – обращение к персонализированному Божественному доступнее, правильнее и эффективнее. Обращаться к Абсолюту на первых стадиях, конечно, можно, но вряд ли из этого выйдет что-то хорошее – вы просто растворитесь в Нем без остатка, будучи не в состоянии вынести Его ледяной безличный Свет…

Трансцендентальная медитация – путь к Высшему Разуму, Космическому Сознанию или в Нирвану, выход на высшие уровни йогического транса -  может быть только вершиной, но никак не началом восхождения. Не пытайтесь отождествить себя ни с Супраменталом, ни с Богом, ни с Высшим Разумом, ни с Космическим Духом – это просто невозможно на ступенях, предшествующих полному осознанию и полной же силе - уже не ученика, но Учителя высочайшего посвящения.

На начальных этапах действительно существует ряд последовательных самоотождествлений – вначале с Телом, благодаря чему вы открываете в себе и окружающем тонкое физическое, учитесь управлять им, учитесь исцелять себя воздействием на узловые точки любой патологии, вами обнаруженной, учитесь одухотворять его.

Затем идет самоотождествление с Виталом, выход на внутренние и планетарные Тонкие Миры и работа в них. Отождествление с Разумом позволяет выходить на уровни интуитивного, высокого и просветленного Разума, а затем и в супраментальные области. Далее последовательно наступает время самоотождествления с Внутренним, Центральным и Психическим Существами, а затем и с Душой, и с Духом.

Эта работа занимает многие годы, и в течение всего этого времени необходимо сохранять абсолютное стремление, сильную центральную позицию и несгибаемую волю, несмотря на все поражения и трудности – они временны, и с каждым новым шагом это становится все более ясным и понятным. Без этого осознания есть опасность надолго застрять на каком-либо из этапов или вообще «зависнуть» между мирами…

Множество Ищущих даже не отдают себе отчета в том, ЧТО же они ищут на самом деле – «Старших Братьев», истинную жизнь, исцеление (или даже бессмертие), сострадание, прощение, милость, правду, справедливость, власть над Силами?..

Здесь важно понять: должна быть абсолютная устремленность, готовность отдать все свои силы во имя достижения поставленной высокой цели. Наиболее эффективные самоотождествления в начале пути – Ребенок, «Блудный Сын», Брат, Странник-Искатель, Ученик, и, безусловно, Человек и Душа… Не следует обращаться к Всевышнему Отцу, если вы не чувствете Его Касания или ощущаете в этом обращении какую-то фальшь…

Вообще, вопрос о Небесных Отце и Матери – предмет долгой дискуссии теологов любых направлений и школ. Вытекает он из двойственности человеческого бытия и относительности нашего мира.

В восточной символике мужское и женское начала есть замкнутая на себя Высшая Реальность Бытия. В Каббале из центральной точки – Короны – Основы Всего, Великого Лика (Кетер) – происходят Великие Отец и Мать, Абба и Айма – прототипы полов, символизирующие творческую активность Вселенной. Абба – это Мудрость, Айма – Понимание.

В ином прочтении Кетер рассматривается как Отец, Бинах – как Мать, а Абба – как Сын. Таким образом, Мудрость есть атрибут Сына, становящегося Творцом нижележащих Сфер.

В более поздних версиях Отец-Мудрость, Мать-Понимание и Дух Святой порождают Сына-Даат – Слово, которым мир устанавливается. Мудрость же (Отец) становится активной творческой энергией Первоосновы (Кетер), Бинах (Мать) – восприимчивой, чувствующей ее Основой, а Даат – Сыном-Мыслью, соединяющей Отца и Мать. И, наконец, в ХVIII – XIX в.в. Даат-Сын начал отождествляться с Душой.

Разобраться во всем этом непросто, поэтому здесь я предоставляю право тем, кто по-настоящему заинтересовался данным вопросом, самостоятельно проработать его и найти параллели с разными моделями мироустройства, которых образовалось достаточно много за устную и письменную историю человечества. О наиболее интересных из них я рассказал в своей работе «Человек в поисках себя».

Если же говорить максимально просто, то к Отцу идут за мудростью, к Матери – за пониманем, милосердием и любовью. И Отец, и Мать – олицетворение Творческой Силы Вселенной, а Даат – это вы, Сын или Дочь, Человек, Душа… Душа, ищущая и обретающая себя как Мысль, Слово и Труд, посвященный строительству Нового Мира…

В Ведантизме разделение на Отца и Мать существует только до уровня Сверхразума, выше они становятся единым Ишвара-Шакти, активным Творческим Принципом Космического Духа.

Говоря же о Матери, надо подчеркнуть, что это равноценная по значимости фигура «Писем о йоге». Чаще всего она ассоциируется с Всеобщей Душой, Материнским аспектом Бытия, или с Божьей Матерью. В супраментальной йоге Мать – это Махашакти, Сила, Энергия и Мощь, Творческая Энергия Всевышнего. Отсюда и постоянное обращение к Матери автора «Писем о йоге»…

И Мать, и Отец не могут быть одинаково проявлены для всех и каждого и одинаково же отвечать на обращение к ним. Говоря о Матери, мы видим ее по-разному. Она МАТЬ – Державная, Могущественная, Мудрейшая; МАТЬ – Сила и Мощь, страстная и неистовая, действующая и побеждающая; МАТЬ – тончайшая Тайна, Чудо Вечной Красоты и Гармонии, Прелесть и Очарование; МАТЬ – Божественная Ипостась Трудов, Дух Совершенства и Искусства, Познания и Творчества…

Глубинное восприятие и чувствование именно такой Матери во всех ее Ликах позволяет решить множество проблем, неизбежно возникающих у каждого Идущего – проблем Разума и Сердца, Души и Духа: «На коленях у Матери Душа ВИДИТ»… 

Все эти Высшие Реальности нисходят в человеческий мир, порождая вполне определенные и понятные сферы земного бытия. Вовсе не однозначно, что сыновья обязательно тянутся к Отцу, а дочери – к Матери. Однако никто не отрицает того, что МАТЬ для ребенка проявляется намного раньше, чем ОТЕЦ, который осознается лишь в процессе роста и развития.

Те же самые закономерности прослеживаются и в процессе духовного восхождения: Мать, ее понимание и обращение к ней предшествуют периоду осознания Отца и выходу на его пути. В самом простом понимании Путь Матери – это Путь Психического Существа и Души, Путь Отца – Путь Разума, Воли и Духа.

В йоге этому соответствует последовательное открытие чакр (энергетичесикх центров), главнейшими из которых являются Анахата - сердечный  (Материнский) центр, Вишудха и Аджна – Отцовские центры разума, воли и силы, и Сахасрара – центр духовной, космической, вселенской, объединенной энергии Отца и Матери.

Это первичное знание абсолютно необходимо не только в йоге, не только в любой духовной практике, но и в ходе любого (в том числе и психотерапевтического) медитативного процесса. Кроме, очень важно знать внутренние циклические процессы для правильного выбора того времени, когда должна происходить та или иная работа.

Например, для «жаворонков», у которых в утренние часы наблюдается максимальная активность и восприимчивость физического, витального и ментального, трансцендентальная медитация с последовательным «усыплением» и «отсечением» соответствующих им энергетических центров будет крайне неэффективной. Самым лучшим здесь будет обращение к Матери и медитация на ее образе.

В такой медитации всегда присутствует РАДОСТЬ, СЧАСТЬЕ, СВЕТ, ощущение КРАСОТЫ, ГАРМОНИИ И ПРИСУТСТВИЯ ЧУДА… Именно в эту область и вступают рука об руку физическое, эмоциональное, витальное и частично ментальное.

Для более сложных вещей и учебы на духовных уровнях лучше выбрать вечернее время. Образно говоря, утро – для светлой и чистой молитвы, день – для вдохновенного труда, вечер – для спокойной, сосредоточенной и целенаправленной духовной работы, а также для отчета о дне минувшем…

Что же касается «сов», то утренняя медитация вместо покоя и радостного вхождения в Свет способна погрузить их в вязкую инерцию, сон или смутные и бессмысленные странствия в собственном подсознательном. Поэтому им утром лучше «зарядиться» физически и эмоционально, а полноценную медитацию перенести на послеполуденное время, когда у них наступает пик активности.

Конечно, это лишь простейшая схема. Но не забывайте, что нет общих рецептов. Важно лишь понять: каждое состояние – физическое, витальное, эмоциональное, ментальное – требует лишь для них предназначенных и целенаправленных действий. Каждое идет своим путем, у каждого есть свои особенности, и выявить наиболее оптимальные способы работы - значит, суметь добиться полной ее эффективности. Все это приходит со временем и опытом.

*** 

В процеесе восхождения многое начинает пониматься совсем по-иному, чем в начале этого долгого и непростого пути - например, проблема всеобщей эволюции.

Общеизвестно отрицательное отношение большинства духовных Учителей к витальным мирам: «Пространство и существа витальных миров жестко типизированы и неспособны к эволюции», - но почти сразу же: «В интересах всеобщей эволюции даже асур рано или поздно будет обращен»… (Шри Ауробиндо).

Мы могли бы добавить: не только асур, но и Каин, и Ирод, и Иуда, и весь сонм грешников, и все грешное, несовершенное и невежественное человечество, и даже Люцифер со всей своей свитой… Без этой перспективы становится бессмыслицей не только сам Божественный Замысел, не только великая самоотверженная работа Учителей человечества всех времен, народов и планов, не только приход в мир каждого нового человека и всего человечества в целом, но и ВЕСЬ СМЫСЛ БЫТИЯ как такового…

Шри Ауробиндо писал в одной из своих работ: «Иметь дело с витальными мирами будет целесообразно и безопасно лишь тогда, когда они будут ментализированы»…

Я же снова готов повторить: эти миры не только ментализировались за последнее столетие – они ОДУХОТВОРИЛИСЬ. И произошло это благодаря непрерывной ОДУХОТВОРЯЮЩЕЙ работе ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Разума, Души и Духа, ибо эволюция и трансформация земных Тонких Миров не может быть решена Божественным вмешательством или прогрессоской деятельностью внеземных Старших Братьев по Разуму…

Земные Тонкие Миры УЖЕ совсем НЕ ТЕ, что были когда-то и канули в Лету, они ТО, ЧТО постоянно существует рядом с нами, вне нас и внутри нас столько же, сколько существует род человеческий, и кому же делать эту нелегкую работу по трансформации Тонких Миров в Миры справедливости, чистоты, красоты и добра, как не нам, людям?

Все связано в нашем удивительном мире, где всё влияет на всё, всё обладает причинностью и всё есть следствие и порождение этого ВСЕГО… И мне снова хочется обратить ваше внимание на эволюцию одного из Тонких Миров Земли – Мир литературы.

От Шекспира, Пушкина, Бодлера и Лермонтова к Блоку, Волошину, Уитмену, Гумилеву, Преверу, Д.Самойлову, от Золя, Бальзака, Л. Толстого, Достоевского, Т.Манна, Ремарка, Паустовского, Хемингуэя к Брэдбери, Саймаку, Стругацким, Перумову, Олди, Дяченко, Угрюмовой, от «Создателя Звезд» Степлтона к «Властелину колец» Толкиена, от А.Грина и Экзюпери к Крапивину, Лукьяненко и Эльтеррусу, от «Тайной доктрины» Блаватской и «Агни Йоги» Рерихов к Супраментальной Йоге Шри Ауробиндо…

Огромный, прекрасный и всеообъемлющий поток высокой мысли и высоких чувств, не ведающий ни остановки, ни усталости… Извечный танец, в котором каждое, даже самое мельчайшее движение тут же изменяет его ритм, звучание, смысл, гармонию… Песнь Со-Творения, начатая не нами, но НАМИ ПРОДОЛЖЕННАЯ, Песнь, не могущая не изменить все планетарные миры, в том числе и витальные…

Сознание и работа в Потоке Сознания, которая принципиально отличается от деятельности в Сфере Разума и сферах  обычного человеческого бытия -  захватывающая невероятная Игра, в которой то, что на одном уровне воспринимается как взаимодействие Универсальных Сил, Энергий и Принципов, на другом выглядит как Присутствие, Сущность, а на третьем – как Человек, Личность, Душа и Дух…

Именно это имел в виду судья Хэтч, когда говорил: «У моего Учителя все еще есть физическое тело, и он ходит по земле, как живой человек. Он может действовать как в астральном, так и в материальном мирах, а также мирах более высоких»…

Мои записи – не планомерная, скрупулезная и тщательно выверенная работа разума, скорее, это поток сознания, некая общность этюдов, эссе, очерков, «заметок на полях», связанных воедино одной целью и одним направлением, имя которому эволюция, постижение, становление и созидание… И куда бы мы не шли, все сводится к этим четырем основополагающим понятиям.

Интеграция здесь – не физическое, не умственное и даже не волевое УСИЛИЕ, ибо то, что желает воссоединиться и готово к воссоединению, использует нас как свой инструмент, но только в самом начале, пока мы не поймем: необходимость стать инструментом – ДАР, без которого внутреннее строительство невозможно…

И все-таки – мистичен ли человек? Мистичны ли его Душа, Разум, его путь познания и становления? Мистичен ли процесс нового Со-Творения? Мистичны ли наука, эзотерика, религия, искусство, йога?..

Мне давно кажется, что все это не столько мистика, сколько ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО, нисколько не теряющее своей дивности в любой «обыкновенности»… Чудо, непрерывно растущее, взрослеющее и становящееся все более и более прекрасным…

***

Иллюстрация: Гилберт Уильямс