9. Утро, XXI век...

ДЕЙСТВИЕ ДЕВЯТОЕ – УТРО, XXI ВЕК …

Нашему времени почти невозможно дать какое-либо определение… Можно сказать так: «сумерки перед наступлением ночи», а можно и так: «сумерки перед рассветом», хотя в последнее сегодня верится с трудом. А вот еще: «время перемен», «век великих ожиданий», «век последних надежд»… Продолжать расклад  вариантов можно долго…

И, как всегда, человек продолжает всеми правдами и неправдами стремиться к освобождению от всякого рода зависимости - от государства, общества, закона, церкви и т.д., а те, в свою очередь, прилагают все силы, чтобы поставить этого самого человека на предуготованное ему заранее место. Что же касается душ человеческих… Возможно, они устанут от современной жизни настолько, что предпочтут вторую – уже окончательную – смерть возвращению в поле земного бытия…

Если же говорить обо всем этом на уровне определяющих развитие социальной жизни процессов, то ими следует признать эволюцию, синтез, интеграцию и глобализацию, над которыми пребывают революция сознания, новое мышление и поиски нового идеала.

ЭВОЛЮЦИЯ есть всеобщее и всеохватное движение Универсума, состоящее из принципов развертывания реальности и воплощения этих принципов на различных  планах Бытия – физико-химическом, биологическом, витальном, ментальном и духовном.

СИНТЕЗ И ИНТЕГРАЦИЯ – этап приспособительной эволюции, заключающийся в систематизации разрозненных ранее частей. В ходе этого процесса увеличивается объем и интенсивность взаимосвязей всех элементов системы и надстраиваются новые уровни управления.

Это поистине вселенские космические законы, управляющие всем – от образования звезд и звездных систем, галактик и планет до возникновения на этих планетах жизни; от бытия разумных рас до судеб отдельных людей.

ГЛОБАЛИЗАЦИЯ понимается как постоянно идущие процессы структурирования общего пространства существования и взаимодействия локальностей (сообществ, экономик, культур, религий, этносов, государств). Все они непосредственно связаны с глобальными условиями существования и эволюции человеческой популяции.

Это новое качество жизни рода людского стало одним из самых радикальных в его  истории. Разрыв социальных связей, скорость передачи информации, беспрерывная миграция населения, ускоренный, подавляющий и раздражающий ритм городской жизни создают и разрушают человеческие сообщества.

Эти процессы связывают людей в громадные наднациональные образования с гигантскими ядрами городов и рынками в миллионы человек, которых побуждают жить и потреблять однотипным образом. Новые глобальные системы коммуникации в значительной степени функционируют независимо от государственного контроля.
 
Охватывая социальную, политическую, экономическую, научную, культурную и другие сферы деятельности по всему миру, они способствуют расширению горизонтов жизни и общения для самых отсталых общин, коллективов, народов и отдельных людей во всех уголках земного шара, позволяя преодолеть географические барьеры в получении доступа к социальному, культурному, научному богатству других народов, которое ранее было для них недосягаемым.

Глобализация - объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни мирового сообщества. В результате глобализации мир становится более связанным и в то же время более зависимым от каждой из его составляющих. Происходит как увеличение количества общих для групп государств проблем, так и расширение числа и типов интегрирующихся элементов.

Психологическим аспектом этого неоднозначного процесса является дальнейшее РАЗВИТИЕ РАЗУМА – индивидуального и коллективного. Разум не имеет какого-то единого общего определения. Это сложнейшая иерархическая система, условная и  во многом метафизическая конструкция, не исчерпывающаяся материальными структурами человеческого мозга и превышающая их суммарные возможности.

Разум есть реализованная определенным образом на каждом уровне развития жизни часть Всеобщего Космического Сознания. Эволюционный смысл разума – отражение и разделение; отчуждение внутренней реальности от реальности всеобщей, единой; всеохватное упорядочивание, структурирование, анализ, синтез и интеграция всех аспектов объективной реальности.

В человечестве издревле существовало понимание неоднозначности и разноуровневости разума, аналитическая и систематизирующая часть которого противопоставлялась разуму творческому, высокому и одухотворенному.

При захвате инициативы нижними уровнями разума, как личностного, так и коллективного, разделение, отчуждение и упорядочивание могут дойти до своего логического предела, подминая под себя все более высокие разумные и надразумные уровни.

Если глобализация будет идти по этому сценарию, мир может превратиться в предельно функциональную, жестко скрепленную и практически не развивающуюся  сверхсистему, где всему будет определено свое место в соответствии с ценностными установками этой сверхсистемы.

Иерархическая верхушка призвана внимательно следить как за состоянием целого, так и за состоянием каждой из частей. Для нее неприемлемы не только разного рода войны, революции и социальные потрясения, но и голод, нищета, преступность, экономическая неразвитость.

Машинная логика этой сверхсистемы не просто допускает, но и диктует возможность замены любого из устаревших и нежизнеспособных элементов на другие - те, которые не нарушают единообразия и общего блага в том виде, который принят внутри системы.

Примерно таков идеал современной глобализации – абсолютно несвободный, лишенный будущего, поскольку он жестко фиксирован в своем типе и отрицает  эволюцию как основополагающий принцип развития, вследствие чего несет в самом себе семена собственной гибели.

Вот почему у глобализации сегодня так много противников – ведь она сводит все многообразие личностного, национального и общечеловеческого бытия к теории неживых систем. Но именно эта концепция позволяет отследить и проанализировать ВСЕ ВОЗМОЖНОСТИ интегрирующего эволюционного движения современного человечества.

Глобализация – закономерный эволюционный процесс. При правильной его организации и реализации у каждого из субъектов возникает активная потребность в национальной идее, т.е. наполнении и обогащении национальной идеологии, исходя из глубокого сочетания национальных духовных ценностей и достижений современной цивилизации во всем мире и в каждой конкретно взятой стране.

Здесь необходимо сказать еще о двух подходах к этому планетарному процессу, имеющих самое прямое отношение к методологии познания. Это редукционизм и сайентизм.

*** 

РЕДУКЦИОНИЗМ – методологический принцип, который заключается в сведении сложного к простому, целого к свойствам частей и частей к специфике целого. Вот простой пример.

Духовная личность, утратившая веру в духовный идеал и стимул к дальнейшему развитию в соответствии с законами духовной эволюции, аннулирует дух и душу как нечто «излишнее», не имеющее практической ценности, и редуцирует себя до уровня личности разумной.

Разумная личность, уставшая от бесконечных «вопрошаний» и трудностей, этим обусловленных, редуцируется до уровня витального – уровня страстей и желаний.

Далее витальная личность отпускает эволюционные «тормоза», т.е. все самые высокие чувства и стремления как помеху «нормальному существованию»,  и пускается «во все тяжкие», становясь бездушным, бессердечным и безголовым придатком физического тела с набором инстинктов и потребностей, присущих животному …

То же самое может произойти и с обществом – его культурой, искусством, всей его шкалой идеалов, ценностей и идеологией в целом. Мы знаем немало исторических примеров, когда целые страны начинали жить в соответствии именно с таким принципом по отношению ко всем остальным народам и государствам. К чему это приводило, мы тоже знаем из нашей горькой истории…

Другой вариант – некое эволюционное  застревание, глобализация, опирающаяся только на один из уровней. Таков САЙЕНТИЗМ – абсолютизация разума и принципа научного познания мира, для которого все остальные методы сводятся к недостоверным и не имеющим какого-либо серьезного значения.

Это мировоззрение рассматривает НАУКУ как главный фактор прогресса в истории человечества, в том числе и как средство решения всех социальных проблем. Кумиром сайентизма являются физика, математика, логика и все естественные науки. Для сайентизма не существует ничего «тонкого», духовного, культурного и даже социально-исторического как отдельных субъектов эволюции.

Критика этого направления представлена множеством работ, из которых исследование Томаса Куна «Структура научных революций» стало наиболее полным и развернутым.

О сайентизме можно сказать, что это есть определенный принцип общественного сознания, но не сама наука как таковая. С некоторой натяжкой его можно определить как некую «религию» науки, противопоставляющую себя философии науки и общей гносеологии. Сайентизм не учитывает гигантских многоуровневых и неоднозначных изменений мира, начавшихся со второй половины ХХ века и приобретших сегодня лавинообразный характер.

В предыдущих своих работах («Человек в поисках себя», «Терновый венец» эволюции») я уже говорил об этом достаточно много, да и сама тема этих очерков («Очерки духовного поиска») не предполагает широкого и глубокого освещения данной сложной проблемы. Тем не менее, интегральный принцип исследования не позволяет полностью уйти от нее, поскольку знания большинства людей в этой области крайне поверхностны.

*** 

Здесь придется более подробно остановиться на том, ЧТО представляет собой наука с позиции сегодняшнего ее понимания, поскольку в разные времена в эту категорию включается разное содержание, соответствующее определенному культурно-историческому этапу развития общества.

НАУКА - сфера человеческой деятельности, направленная на выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности.

Основой этой деятельности является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и на этой базе - синтез новых знаний и  обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи и  прогнозировать будущее. Те теории и гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества.

Существует так называемая «ЛЕСТНИЦА  НАУК» — это образное представление иерархии основных наук при их классификации, предложенное Огюстом Контом.  Лестница наук отражает:

- переход от простых и общих явлений к сложным и частным;

- усложнение основных форм движения материи;

- историческую последовательность развития наук.

На высшей ступени лестницы наук ранее находилась теология. Исторически сложилось так, что философию считают «наукой наук», но так было не всегда.  Во времена, например, средневековья, философия являлась «служанкой теологии», поэтому теология на этой лестнице стояла выше, чем философия.

Ниже философии обычно находились всевозможные искусства, то есть все, что можно отнести к материализму, «вольномыслию» и атеизму. Философия в этом случае занимает промежуточное положение - человек имеет возможность выбора:  идти дальше и выше к Богу по лестнице, поднимаясь на ступеньку теологии, или же спускаться на уровень «светских» наук.

В результате развития каждого из научных направлений объекты, которые данная конкретная наука может эффективно исследовать, становятся все более сложными. Из-за экспансии нижележащих наук в пограничные области, расположенные выше,  и верхняя, и нижняя границы каждой науки смещаются в сторону все более сложных объектов. Иными словами, происходит совместное смещение наук.

Это очень важный момент в классификации наук: между ними нет четких границ -  один объект может изучаться разными науками. В результате этого изучения получается описание или модель объекта, которая, выражаясь языком философии, является абстракцией данного объекта.

Как пишет проф. Н.С. Имянитов в своей работе «По лестнице наук – к искусству»,  неодновременность в смещении границ приводит к преходящим изменениям в соотношениях содержаний наук. Краткое изложение его исследования по этой проблеме состоит в следующем.

Может ли одна наука быть полностью поглощена другой? Выводимо ли высшее из низшего?  Позитивный выход из спора предлагает "концепция многовариантности реализаций", согласно которой трудности при переходе от низшего к высшему не имеют принципиального характера, а связаны исключительно с огромным количеством вариантов построения высшего на базе данного низшего.

Так, двигаясь от ствола дерева, трудно попасть на определенную заранее ветку. И наоборот, низшее легко выводится из высшего: с любой периферийной ветки можно легко переместиться к стволу. Важно обратить внимание и на то, что граница науки является также естественной точкой роста этой науки за счет ранее неизвестных ее областей без агрессии или "гибридизации" с соседней наукой.

Особый познавательный и прогностический интерес представляют возможные изменения на нижнем и верхнем концах лестницы наук. Прогнозы в этой области можно делать на базе общих законов развития, которые были сформулированы Гегелем и дополнены другими авторами в более поздних работах:

- развитие есть возникновение высшего из низшего, причем не из максимально, а из оптимально развитого низшего;
 
- высшее включает низшее и сохраняет его в качестве своей основы,  при этом обеспечиваются условия для максимального развития включенного низшего;

- включенное низшее не может понять высшее и подчиняется высшему;

- подавляющая часть низшего не включается в высшее, а образует среду, в которой функционирует высшее;

- образующееся высшее имеет уровневую, иерархическую структуру.

Интересна точка зрения, что ниже физической ступени находится бесконечный ряд все более простых форм материи, а сингулярное состояние, с которого начался «Большой Взрыв», приведший к образованию нашей Вселенной, является границей, разделяющей физическую и субфизическую (возможно, физический вакуум) формы материи, которые должны обладать иными, чем масса и энергия, основными свойствами.

Следует предположить поэтому, что существование субфизической формы материи можно будет установить, когда понятия массы и энергии окажутся недостаточными для объяснения обнаруженных форм реальности, встретившись с неразрешимыми парадоксами.

Теперь рассмотрим прогнозы относительно развития верхней ступени лестницы наук, которые имеют драматический характер. Если считать, что развитие материи будет продолжаться и дальше, то придется признать, что человек представляет собой одну из рядовых и преходящих ступеней развития и находится по отношению к будущей "сверхсоциальной" ступени так же, как растения и животные относятся к человеку. Это приводит к отрицанию понимания человека как "высшего цвета" природы.

Такое понимание представляется большинству людей, в том числе и ученым, совершенно неприемлемым. Распространена концепция, согласно которой человечество "есть несомненно высшая и последняя ступень развития материи, но она сама способна к бесконечному развитию" (В.В. Орлов «История человеческого интеллекта»).

Рассмотрим для полноты картины в качестве возможности некоторые черты "сверхсоциальной" ступени. Если общие законы развития сохранят свою действенность, человечество окажется средой для реализации "сверхсоциальной" формы. Эта форма будет крайне невелика по сравнению с человечеством и при этом будет включать в себя незначительную часть человечества. Все три формы будут развиваться:

- низшая (человечество) - сравнительно медленно;

- низшая, включенная в высшую – много быстрее;

- высшая ("сверхсоциальная") – феноменально быстро.

Приведенные варианты развития лестницы наук не обязательно являются взаимоисключающими… Рассматриваемый здесь одномерный вариант лестницы взят для простоты, на самом деле ЛЕСТНИЦА НАУК МНОГОМЕРНА. К. Поппер и Дж. Экклиз отмечали, что для всесторонней классификации наук, вероятно, лучше брать в качестве модели не лестницу, а дерево, то есть от одномерного перейти к двухмерному и трехмерному рассмотрению.

Не вызывает сомнений, что определяющую роль в развитии наук имеет смена парадигм. Однако применение термина "парадигма" встречает возражения, во многом обоснованные, и ряд ученых предпочитает говорить о ТИПАХ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ.

ПАРАДИГМА – это совокупность устойчивых и общезначимых норм, теорий, методов, схем научной деятельности, предполагающая единство в толковании теории, в организации эмпирических исследований и интерпретации получаемых данных.   Смена частных парадигм ускоряет развитие отдельных наук и может приводить к смещению границ между ними.

Для раннего (XVII – начало XX века) КЛАССИЧЕСКОГО типа научной рациональности характерно, что наблюдатель дистанцирован от объекта, исходит из описания и объяснения.

Объект понимается как механическое устройство. Пространство и время представляются независимыми абсолютами. Между явлениями существуют жесткие причинно-следственные связи. Одной из первостепенных задач человечества считается покорение природы. Истинное знание представляется неопровержимой  самозамкнутой системой.

При НЕКЛАССИЧЕСКОМ типе научной рациональности (XX век) в трактовках стал учитываться наблюдатель, средства и операции его деятельности.

Объект понимается как сложная саморегулирующаяся многоуровневая система. Пространство и время относительны, связи между явлениями имеют вероятностный характер. Концепция покорения природы уступает место стремлению свести к минимуму неблагоприятное воздействие человеческой деятельности на природу.

В современном ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОМ типе научной рациональности (с конца XX века) при трактовках учитываются не только средства и операции, но и ценностно-целевые характеристики деятельности наблюдателя.

В качестве объектов выступают сложные открытые саморазвивающиеся системы, для которых характерна эволюция, представляющая собой процесс самоорганизации - недетерминированный, нелинейный, вероятностный, разнонаправленный. Идеальные взаимоотношения с природой в настоящее время понимаются как взаимообусловленная эволюция человека, общества и природы.

Для постнеклассического типа научной рациональности характерен переход от моделирующего мышления к образному, взаимопроникновение конкретно–научных и философских, естественно-научных и гуманитарных, фундаментальных и прикладных знаний. Постнеклассическая парадигма находится в процессе формирования, и в нее предложено ввести, кроме изложенных, много других положений.

Нельзя не отметить, что при сопоставлении концепций, характерных для трех типов научной рациональности, приведенных выше, становится очевидным, что в классическом понимании точные науки явно дрейфуют от материализма к идеализму.

ПРИ СМЕНЕ ПАРАДИГМ в развитии наук происходит разрыв и скачок в новое качество, и хотя названия наук сохраняются, сами науки в корне меняются. Неклассику от классики отделяет пропасть: мировоззренческий и общекультурный барьеры, несовместимое качество мысли.

Недавно выдвинута очень интересная, хотя и спорная, концепция, согласно которой в настоящее время происходят более глубокие и масштабные изменения, чем смена общенаучной парадигмы:

ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП ОБЩЕСТВА .

Если укрупнить масштаб рассмотрения, то отдельные ступеньки в лестнице наук перестают быть различимыми, и вся лестница предстает как одна ступень под названием "наука". Эта ступень является составной частью лестницы более высокого порядка, по которой происходит смена культурно–исторических типов. Культурно–исторические типы отличаются доминирующей в них формой общественного сознания.

В древние времена господствовали МИФЫ (сказки, объясняющие мир), уступившие затем место РЕЛИГИИ. Оформление современной НАУКИ связывают с протестантизмом, который синтезировал античную науку, рациональное римское право, рациональный способ ведения хозяйства. Выдающиеся успехи сделали науку господствующим типом общественного сознания в XIX–XX веках.

Согласно рассматриваемой концепции, общепризнанным в настоящее время научным критериям полностью удовлетворяют только классическая и неклассическая исторические формации науки.

ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКАЯ НАУКА ТЯГОТЕЕТ К МИФУ, С КОТОРОГО НАЧИНАЕТСЯ НОВЫЙ ВИТОК РАЗВИТИЯ, НОВЫЙ ЦИКЛ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ.

Весьма позитивным подходом к получению представления о новых мифах является смысл, который вкладывал в этот термин К.Поппер. Он принимал, что, в отличие от научной гипотезы, к мифам относятся построения, которые нельзя проверить. При этом допускается превращение мифа в научную гипотезу по мере развития знания.

В таком понимании к мифам можно отнести (если не считать принципиально важным их строгий математический вывод) современные построения типа общей теории всех взаимодействий на основе применения идей симметрии и многомерности измерений. Такие построения не могут быть проверены экспериментально в настоящем и обозримом будущем, так как для этого необходимо манипулировать с фантастическими количествами энергии.

КАКИЕ ЖЕ ОБЛАСТИ, НЕДОСТУПНЫЕ НАУКЕ, БУДУТ, ВОЗМОЖНО, РАЗРАБАТЫВАТЬСЯ В МИФАХ?

Проблемы смысла жизни? Вопрос о том, ЧТО было до Большого Взрыва, приведшего к возникновению Вселенной? Система множественных Вселенных и способы их освоения? Мгновенное перемещение на космические расстояния? Перемещение во времени? Ступени лестницы наук, ведущие за пределы известной иерархической лестницы? Описания "сверхсоциальной" ступени и вариантов взаимоотношения людей с нею? Конструирование различных вариантов "сверхсоциальной" ступени?

Необходимо отметить, что и в случае предполагаемого господства мифа наука сохранится, но она уже не будет играть доминирующей роли в общественном сознании.

Противопоставление искусству, столь характерное для классической науки, на стадии неклассического типа научной рациональности сменилось разграничением: было признано, что НАУКА – это мышление в понятиях, а ИСКУССТВО – мышление в образах.

Упомянутое ранее появление элементов мифа в постнеклассической науке уже иллюстрирует тенденцию к взаимопроникновению науки и искусства и их синтезу. С одной стороны – показана невозможность чисто логически вывести принципиально новые концепции, поскольку при этом подчеркивается важная роль образного мышления. С другой стороны – очевидна важная роль искусства в "преднаучной" разработке проблем общественного устройства, дальнейшего развития земного разума, футурологии.

Интересны соображения о принципиальной невозможности постижения мира чисто рассудочными средствами, наличии непреодолимых ограничений для научного познания и, наоборот, постижимости мира при фундаментальном синтезе рассудочных и чувственных форм изучения.

К привлечению внимания на повышение роли искусства в научной деятельности человечества приводит и совсем другой комплекс проблем. Налицо впечатляющие успехи в мыслительных возможностях компьютеров. Чтобы сохранить свою ключевую роль, человечеству надо искать значимую область, в которой его нельзя заменить. Возможно, это и есть синтез науки и искусства.

Таким образом, наблюдается многоплановое развитие иерархической лестницы наук. Как верхняя, так и нижняя границы каждой науки смещаются в сторону усложнения объектов, происходит параллельное смещение наук.

Перспективы развития лестницы вниз и вверх тесно переплетаются с прогнозами относительно отдаленного будущего человечества. При этом возможны пессимистические варианты, вызванные возможностью появления новой, более высокой формы материи, или вытеснением человека из интеллектуальной деятельности компьютерами.

Не исключена также смена культурно-исторического типа общества с переходом от науки к мифу в качестве доминирующей формы общественного сознания. Наблюдающееся взаимопроникновение науки и искусства и их синтез могут предотвратить вызывающие пессимизм сценарии.

Переход к новым типам научной рациональности в результате смены общенаучных парадигм приводит к повторению иерархической лестницы наук на качественно новом, более высоком уровне.

Принципиально новые возможности описания науки могут быть достигнуты при создании многомерных вариантов иерархической лестницы наук. Выше уже отмечено, что в классическом понимании точные науки явно дрейфуют от материализма к идеализму по типу рациональности.

При рассмотрении лестницы наук как единой ступени под названием «наука», можно увидеть, что она является составной частью лестницы более высокого порядка, которую впервые показал Джеймс Джордж Фрэзер: НАУКА – РЕЛИГИЯ (ВЕРА) - МАГИЯ. Такой подход делает возможности познания мира и функционирования в нем человека фантастическими, но не невозможными…

*** 

Обратите внимание, новое миропонимание никак не соприкасается с религиозными и духовными реалиями. Часто встречающиеся в средствах массовой информации высказывания о том, что «наука доказала существование Бога» - либо самообман, либо откровенная дезинформация, рассчитанная на незнающих.

ЭТИ МОЩНЫЕ МНОГОУРОВНЕВЫЕ СТРУКТУРЫ – НАУКА И РЕЛИГИЯ – ОРИЕНТИРОВАНЫ НА ПРИНЦИПИАЛЬНО РАЗНЫЕ МИРЫ.

У них разное мировоззрение, разная методология познания, разные философии, разные идеалы и цели. Принцип разумности Вселенной не тождествен принципу креационизма и религиозного понимания Божественного. Возможно некоторое пересечение этих разных картин мира в области метафизики, но не более того.

Когда же речь заходит о выборе человеком своего пути в жизни и судьбе, не остается места метафизическим и богословским абстракциям. Именно здесь христианский идеал человека входит в противоречие с идеалом нового эволюционного миропонимания, не имеющим ничего общего с дарвинизмом.

Главным содержанием этого нового миропонимания является вера в человека, никак не отрицающая веру в Бога и не требующая немедленного и решительного от Него отречения.

Еще одной важной составляющей является стремление к интеграции всего духовного богатства, накопленного человечеством. В то же время это и ожидание некоего «Новейшего» Завета, понимаемого как принятие человечеством принципиально новой системы ценностей и приоритетов.

КТО должен быть инициатором этого действа – Бог или объединенное человечество? Пока этот вопрос остается открытым, поскольку сегодня до объединенного человечества очень и очень далеко… Сейчас мы вправе говорить только о «декларации намерений», «декларации народов планеты Земля» как первом шаге к Новейшему Завету, инициированному самими людьми…

Что же касается христианства и в первую очередь его православной ветви, то здесь все зиждется на твердой и непоколебимой уверенности  в том, что человечество УЖЕ получило свой Завет, данный ему Иисусом Христом, и ничего более высокого и «новейшего» не существует и существовать не может.

Таким образом, ожидание «Новейшего Завета» видится православием как опасная ересь, исходящая от Антихриста. Вообще, тема Антихриста в современном православии решается довольно интересно. Основывается она не на грубых примитивных оппозициях типа правда-ложь, добро-зло, милосердие-кара, смирение-гордыня и т.п. Речь идет совсем о другом.

Основная проблема христианства, перед которой оно стоит сейчас и от которого никуда не уйдет - это вопрос о направлении его дальнейшего развития. Проф. МДА А.И.Осипов так говорит об этом в одной из своих лекций:

«Всю историю в христианстве борются две тенденции. Одна - освящающая мир, другая - обмiрщающая Церковь. Эта борьба идет с переменным успехом, и если исходить из откровения Божия, из слов самого Спасителя, то, как это ни печально, следует ожидать победы второй из них…

Понятие "обмiрщение" (в дореволюционной орфографии это слово писалось через i) приобретает сейчас необычайную по своей значимости актуальность: оно очень точно характеризует состояние и главнейшую тенденцию развития современного христианства…

Западные церкви в настоящий момент своей основной и, по существу, единственной задачей ставят решение проблем мiрской жизни… Эту важнейшую тему о спасении там рассматривают исключительно в так называемом "горизонталистском", то есть чисто материалистическом плане - как спасение от болезней, нищеты, невежества, эксплуатации, бесправия, от засилья транснациональных корпораций и т.д., и т.п. И когда православные делегаты предложили поговорить о спасении, ради которого пришел Христос, то на них посмотрели как на какие-то допотопные существа.

Эта конференция прекрасно показала, к какой цели стремится современное христианство, точнее, современные христиане - к благу на земле. Эта устремленность характеризовала и все Генеральные ассамблеи Всемирного Совета Церквей… Обмiрщение угрожает тем, что зараженные этим духом, как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, незаметно для себя примут антихриста и жестоко пострадают.»

Таким образом, «Антихрист» есть человек или группа лиц, обладающих огромными возможностями объединения человечества в единое целое с целью создания Царства Божьего на Земле. Царство это будет опираться на закон, порядок и справедливость в том смысле, в каком они понимаются большей частью человечества.

АНТИХРИСТ ЗДЕСЬ – НЕ КРОВАВЫЙ ДИКТАТОР, НЕ ДЕСПОТ, НЕ САМОДЕРЖЕЦ, НЕ ОТКРОВЕННЫЙ ЛЖЕЦ И ОБМАНЩИК, НО СИЛА, ОКОНЧАТЕЛЬНО РАЗРЫВАЮЩАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И БОГОМ, ПОСКОЛЬКУ НУЖДА В БОГЕ ОТПАДАЕТ.

Этот вариант предполагает своим идеалом тотальную глобализацию во всех сферах жизни с победой сайентизма и последовательного редукционизма как нового миропорядка с отмиранием устремленности к Божественному. Точно такие же процессы будут отчетливо наблюдаться на всех уровнях общечеловеческого бытия – социальном, культурном, религиозном, духовном.

Разум будет сводиться к структурам мозга, человек – к незначительной детали единого сверхмеханизма, сознание – к ничтожной составной части энергоинформационного поля Земли, познание – к нуждам технологического прогресса, внутренний мир – к перерабатываемой мозгом информации, нравственное и духовное – к неким программам-матрицам, глубина – к бесконечным плоскостям, пересекающим двухмерный безжизненный мир, где нет места не только Божественному, но и Человеческому… В этом видении сходятся позиции мировых религий, философии и сегодняшней науки.

Поэтому я хочу обратить ваше внимание на термины «идеал», «идеальное», причем это «идеальное» не есть повторение «идеального» классической философии и не есть нечто умозрительное, навеянное мечтательностью, грезами и фантазией. Человечество за многие тысячелетия своего существования сумело выработать единые истины бытия, определяемые как идеал.

ИДЕАЛ - это высшая ценность, наилучшее, завершенное состояние того или иного явления — совершенная личность (личностный идеал); высшая степень нравственного представления о благом и должном (ценностный идеал); совершенство в отношениях между людьми (нравственный идеал); наиболее совершенное устройство общества (социальный идеал), чувство красоты и гармонии (эстетический идеал).

Первая и наиболее всеобъемлющая система идеалов была построена еще в античности, но, вглядываясь в нее и последующие системы идеалов, мы не находим еще одного - очень важного: идеала духовного. В чем тут дело?

Возможно, в том, что и «матерью наук», и высшей истиной, и высшим путем поиска совершенства в античные времена была философия, решительно противопоставляющая себя и язычеству, и современному ей видению человека, и устройству общества. Боги, титаны, стихийные силы не могли быть ни идеалом, ни носителями духовности.

Впрочем, и самого понятия духовности тогда не существовало - реальность духа была понятием абстрактным. Вместе с различенностью вещи и идеи как ее сущности, сущего и бытия человек пришел к различению тела, души и духа. Тело он отнес к сущему, а дух – к вечному бытию.

Таким образом, душа связует оба этих понятия. Духовное отношение к жизни стало рождаться там, где человек начал метафизически осмысливать свою жизнь из своего положения в мире. Из такого осмысления родилось представление об идее и идеальном, т.е. духовном.

В религии метафизическое осмысление жизни закрепляется на центральном ее символе - Боге. Через такого рода символ для человеческого сознания становится возможным вхождение в духовное, реальное осуществление духовной жизни. 

Духовное познание мира и своего места в этом мире есть одновременное  становление человека как духовного существа и запечатление этого процесса в слове, понятиях, религиозных символах и произведениях искусства. Опираясь на эти духовные орудия, человек глубоко осмысливает свое положение в мире, задумывается над смыслом своей жизни.

С приходом в мир христианства духовный идеал перестал быть абстракцией, воплотившись в реальном человеке как единстве Человеческого, Духовного и Божественного.

Отсюда и пошло разделение на «общечеловеческие», т.е. ДО-ДУХОВНЫЕ идеалы и ценности, и ценности и идеалы ДУХОВНЫЕ – вечные, истинные, непреложные. Таким образом, здесь философия уступила первенство теологии, а религиозное и духовное стали синонимами.

Неизбежно возникает вопрос: объединяют религии или разделяют? Или, если сказать иначе - СКОЛЬКО ДОРОГ К БОГУ? …

«Религии Нового века», религиозные «культы», «новые религии», «тоталитарные секты» и т.п. — общее и во многом условное обозначение религиозных новообразований, которые противопоставляют себя официальным и господствующим религиям.

В настоящее время одним из ведущих новорелигиозных течений является так называемое "Движение Новой Эры" (New Age Movement). Эта странная религия, вернее, комплекс религий, становится все более популярной в последние годы. Феномен «Движения Новой Эры» на самом деле представляет собой сочетание современной науки и математических дисциплин с астрологией, оккультизмом, религиозным мистицизмом и поклонением природе.

Современные физики тоже внесли свой вклад в это движение с помощью того, что они называют "человеческим фактором", доказывая, что эволюция разумного человека неизбежно оказывает давление на константы и процессы Вселенной.

Предположительно возникшее в ответ на материализм западного мышления, Движение Новой Эры взывает одновременно к религиозной природе человека и его интеллектуальной гордости, а также к его физическим потребностям и влечениям. Оно завоевывает массу последователей по всему миру и, в конечном итоге, претендует на то, чтобы стать единой мировой религией.

Несмотря на то, что Новая Эра имеет форму религии, ее "богом" является эволюция, а не истинный Творец. Много религиозных сект вовлечены в это движение в той или иной степени. В их числе такие псевдохристианские культы, как Божественная Наука, Единство, Новая Мысль, Религиозная Наука, а также различные восточные и оккультные религии, наподобие теософии, спиритуализма, Харе Кришна, Общества Розенкрейцеров вместе с культами различных гуру.

Современные новые религии отражают характерный для ХХ – начала ХХI века кризис устоев европейской цивилизации: крах либерально-прогрессистских концепций, рост антисайентистских и мистических доктрин. Говоря конкретнее, они свидетельствуют о неспособности сложившегося «религиозного истеблишмента» удовлетворять духовные потребности верующих в «обезбоженном мире», когда в сознании многих привычный и милосердный «Бог умер» (М.Хайдеггер). Иллюстрацией к этому положению может служить следующая история.

В середине ХХ века немецкий композитор Пауль Хиндемит написал грандиозное симфоническое произведение под названием "Гармония мира". Пафос сочинения был связан с надеждами на объединение людей, торжество гуманистических ценностей, взаимопонимание и стремление к гармонии. Был конец 40-х, мировая война окончилась, нацизм, воплощавший абсолютное зло, был повержен... Настроение композитора можно понять.

Спустя пятьдесят с лишним лет московский композитор Александр Бакши представил на суд публики свое сочинение под названием "Полифония мира". Концепция сочинения описана автором таким образом: "Никакой гармонии в мире нет. Все разругались и разошлись по разным углам, каждый утверждает: "моя религия лучше твоей", "мой народ лучше твоего"…" Критики и публика, присутствовавшие на премьере этого сочинения, отмечают, что этот хаос очень тяжел для восприятия. Похоже, автор достиг цели…

В прошлом диссидентские образования (ереси и секты) возникали внутри господствующих церквей вследствие несогласия с ортодоксальным толкованием одних и тех же священных книг. Что же касается современных новых религий, то они, как правило, отвергают традиционные религии в целом, противопоставляя им сочинения и проповеди собственных основателей.

Таким образом, отвечая на вопрос: «Объединяют религии или разделяют», можно сказать так: смотря что, кого и в чем. Внутри себя религии, какими бы они ни были – «старыми» или «новыми», объединяют всех, причастных к данной форме движения к высшему духовному идеалу.

В то же время здесь проходит четкая граница, разделяющая людей, исповедующих какую-то конкретную религию, как от неверующих, так и от представителей других вероучений. В результате подобного разделения в ходе религиозных войн погибло не меньше людей, чем в войнах иной направленности. Где же выход? Нынешний тибетский Далай-лама сказал об этом так: «Никогда не пытайтесь навязывать свою религию другому человеку»…

Абсолютно бессмысленно и зачастую опасно проповедовать идеи христианства среди мусульман, буддистов, индуистов, последователей иудаизма. Единственное, что можно и нужно делать – это относиться с полным уважением к религиозному идеалу другого человека и признать за ним право на свое видение служения Божественному, в какой бы форме оно ни представало.

В духовном же пространстве, в духовной жизни все обстоит иначе. В «Розе мира» Даниила Андреева этот уровень описывается как Синклит Мира:

«Величайшие из детей человечества, завершив творения в своих священных градах, выходят за метакультурные пределы: поднимаясь в Синклит Мира как бы с разных сторон, они встречаются, наконец, но еще задолго до его достижения. Мир их встречи – Гридруттва, Белый Чертог, где творится ими общий план восхождения человечества».

«Дальнейший подъем приводит в такие слои, где их мудрость и мощь превосходит мудрость и мощь демиургов. Высший провиденциальный план, который мы сквозь историю можем различить иногда как бы за частными планами демиургов, есть отражение их творческого труда. Это – Синклит Мира. Он со-творит, во всей ясности духовного сознания, самому Планетарному Логосу».

«Духовная Вселенная невыразима ни на каком языке и может быть пережита, конечно, лишь в отдалённейших предчувствиях. Наивысшие духовные восхищения у мистиков христианства, высшая ступень экстаза у индуистов, «абхиджна» Будды – всё это суть состояния именно этих отдалённых предчувствий.

Систематизирующий разум пытается влить их в твёрдые формы учений, чтобы приобщить к ним многих, и создаёт тусклые отблески, подобно учениям о Дао, о Плероме, об Эмпирее, о дыхании Парабрамы.

Когда же странники по мирам иным говорят об Эдеме, как учители семитических религий, либо о чертогах Брамы и Вишну, о небесах иранских азуров или индуистских дэвов, о блаженной стране Сукхавати, даже о Нирване – они принимают за последнюю цель лишь отдельные ступени внутри Шаданакара, отдельные вершины метакультур и наивысшие трансмифы религий, либо, наконец, реальность Мировой Сальватэрры.

Когда человечество – физическое и уже внефизическое – закончит свой колоссальный цикл, когда закончат его и все царства планетарной Природы, они полностью совпадут с этим планетарным раем.

Тогда начнётся раскрывание Мировой Сальватэрры, как цветка, в готовый принять её простор Духовной Вселенной. Солнце Мира будет сиять над этим цветком, принимая в свои небеса его благоухающее излучение. Но последняя цель будет и тогда ещё безмерно далека; ныне же она лежит за пределами какого бы то ни было самого ослепительного предчувствия…»

«Планетарный Логос – великая богорождённая монада, божественный разум нашей брамфатуры, древнейшая, самая первая из всех её монад. Её отличие от всех остальных заключается в том, что она выражает собою, как Слово выражает Говорящего, одну из ипостасей Троицы: Бога-Сына.

Логос Шаданакара совершает абсолютно непостижимый для нас путь восхождения и творчества по космической лестнице, и ни одной брамфатуры, исключая демонические, нет и не может быть без такой монады. Ибо одна такая монада появляется в каждой из брамфатур на заре её и на всем протяжении становления всех её сакуал остаётся средоточием Провиденциальных Сил и Божественного Духа».

Вряд ли можно прекраснее выразить суть Духовной Вселенной, общей для всех, объединенных Единой Духовной Истиной… Нынешний экуменизм – совсем иное. Он, скорее, от «земного», но никак не от «небесного», не Лестница Восхождения, а Вавилонская башня… Здесь Богу нет нужды говорить: «Сойдем же и смешаем там язык их так, чтобы один не понимал речи другого»… НЕТ его, этого общего языка, и потому смешивать нечего.

А вот пример истинно духовного зрения: один из величайших Духовных Учителей Индии Свами Вивекананда так сказал об Иисусе Христе: «Если бы я встретил Иисуса, я омыл бы Его ноги кровью своего сердца»…

Из чего же состоит духовный идеал? И что есть его вечная и нерушимая основа? Шри Ауробиндо, другой великий Духовный Учитель Индии, так ответил на этот вопрос:

«Ордена, церкви, теология и философия не спасут человечество – они занимаются интеллектуальными убеждениями, догмами, ритуалами и институтами, пренебрегая силой и очищением души.

Мы должны вернуться к проповеди Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, проповеди Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, словам Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, истине Рамакришны о единстве всех религий в Боге и Человеке, и собрать эти потоки в одну могучую реку. Ибо Дух есть основа нашего бытия, его высшая и единственная истина.

Разум, жизнь и тело – лишь маски. Религии и религиозность сами по себе еще не все. Они готовят души к жизни на небесах, не касаясь судеб Земли. Религии спасли множество душ, но ни одна из них не смогла духовно преобразить человечество. Для этого нужно всеохватное усилие, стремление к духовной эволюции и признание ее своим высшим и единственным предназначением»…

*** 

В сегодняшних межрелигиозных дискуссиях нередко приходится слышать: «Все мы молимся Единому Богу»… Так ли это? И да, и нет. Бог есть высшая духовная реальность, по-разному отражаемая на различных уровнях и планах развития человечества.

Более того, каждый уровень – физический, витальный, ментальный – порождает богов собственных, и лишь тогда, когда приходит время для духовного, все эти частные истины сменяются одной – Истиной Духа. Очень хорошо сказал об этом Н.Бердяев в своей работе «Дух и реальность»:

«Духовность есть высшее качество, ценность, высшее достижение в человеке. Дух дает смысл действительности, а не есть другая действительность. Дух есть как бы дуновение Божье, проникающее в существо человека и сообщающее ему высшее достоинство, высшее качество его существования, внутреннюю независимость и единство».

Человек, пребывающий на витальном и ментальном уровнях, не желает, да и не может воспринимать Дух и Истину Духа в чистом виде. Его Бог – это Бог явленный, персонифицированный и почти всегда очеловеченный. Спросите у христианина: «Кто Бог твой?» - и он ответит: «Бог мой – Господь Иисус Христос»…

Неизбежно возникает вопрос: а куда делся Бог-Отец? Остался в глубоком прошлом, посчитав свою миссию на Земле завершенной и уйдя творить уже иные «отцовские» миры? У нас нет ответа на этот вопрос. Ясно только, что нам просто необходимо хотя бы время от времени возвращаться к Истине Бога-Отца, чтобы глубже и полнее начинать понимать ее…

Множество людей, считающих себя образованными, просвещенными и культурными,  постоянно забывают о том, что культура содержит в себе мощную историческую, познавательную, творческую и онтологическую составляющие. Это живой, многоликий и непрерывно развивающийся организм, крайне подверженный мифологическим влияниям.

Мир христианский во многом исказил наше видение и понимание до-христианского периода жизни человечества. Очень часто люди неверно понимают истину о Боге- Отце. Многие знакомы с тем, что совершил Христос для человечества и что совершает Дух в человеческом сердце, но какое отношение имеет к нам Отец?

Разве Он не отдалился полностью от нашего мира в противоположность милостивому Сыну и Духу? Разве Он не безликая и равнодушная Первопричина? Разве Он не "Ветхозаветный Бог" - Бог мщения, действующий по принципу: "Око за око и зуб за зуб"?  Разве Он не строгий Бог, который требует совершенного подчинения, грозя возмездием?

Представления многих людей о Боге-Отце полностью противоположны новозаветному образу любящего Бога-Сына, который учит «подставлять другую щеку» и «любить ближнего своего, как самого себя». 

Единство Ветхого и Нового Заветов и общего для них плана искупления раскрывается в том, что в каждом из них для спасения своего народа говорит и действует один и тот же Бог. Иисус является откровением Бога о Самом Себе. Бог- Сын открыл характер Бога-Отца полнее всего тогда, когда пришел в мир в человеческой плоти. Ветхий Завет описывает Бога-Отца следующим образом: 

"Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода" (Исх. 34:6, 7; ср. Евр. 10:26, 27).

Однако милость - это не слепое прощение, она руководствуется принципом справедливости. Отвергающие эту милость пожинают Его наказание за беззаконие. В то же время Бог-Отец с величайшим желанием ожидает Второго Пришествия, когда искупленные наконец войдут в свой Вечный Дом, где «обителей много»…

Тогда будет ясно, что не напрасно Бог "послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него" (1 Ин. 4:9). Только непостижимая, бескорыстная любовь сможет объяснить, почему "мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5:10). Можно ли отвергнуть такую любовь? …

И когда мы честно и беспристрастно открываем для себя Ветхий Завет как историю народа, впервые познавшего Бога Единого – народа неистового, противоречивого, гордого, ВПЕРВЫЕ в человеческой истории заключившего ЗАВЕТ с БОГОМ, мы видим  и Бога-Отца, не только карающего и ревнивого, но и любящего, страдающего, спасающего, жертвующего и бесконечно верящего в Свое творение – ЧЕЛОВЕКА…

*** 

Теперь рассмотрим, противостоят ли религиозный и духовный идеалы идеалам личностному, этическому и социальному? В каких отношениях они находятся? Можно ли считать дух, душу, личность и общество единой эволюционной системой?

Ответ здесь может быть только отрицательным. Душа не тождественна личности, а  личность не может существенно повлиять на социальное и нравственное развитие общества и его духовное состояние. Здесь все будут решать социальные законы, общественное сознание и система господствующих нравственных идеалов и ценностей, принятых в данное время в данном народе, данной стране и во всем  человечестве.

Как же вести себя христианину в столь сложной и неоднозначной ситуации? Ведь он в одно и то же время и член семьи, и работник определенного профессионального объединения, и представитель своего народа и его национальной культуры, и гражданин своего государства, и прихожанин своей Церкви… Как отделить одну свою функцию от другой и следует ли это делать? …

Похоже, что на Западе такого вопроса попросту не существует – там религия идет рука об руку с гражданской ответственностью и разумным отношением ко всем своим социальным ролям. А вот в России все намного сложнее. Специфика нашей истории такова, что мы гораздо более «восточные», чем «западные», и при этом не являемся ни теми, ни другими…

Христианство пришло на Русь почти на тысячу лет позднее, чем в Западную Европу, и было принято далеко не сразу. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотичная совокупность различных верований, культов, но не единое учение. Оно не способствовало этно-культурной целостности всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что такое единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии, в том числе христианство.
 
Датой крещения Руси считается 988 г., когда официально был принят византийский вариант христианства. В самом названии «православие» заложены два явно языческих корня: правь и славить. «Мы бога не молим, мы бога славим, поэтому мы славяне».

В древней космологии славян различали три высшие силы: Навь, Явь и Правь. Навь – Бог-Отец, Явь – Бог-Сын, Правь – Дух Святой. Идентифицировав учение христиан как прославление Святого Духа, древние русичи назвали его православным.

Что же получила Русь, приняв христианскую веру? Этот шаг стал значительной ступенью в развитии восточнославянской цивилизации, создавая базу для создания  единой государственности и единой церковной организации.

Учение христианства о едином Боге, освящающем власть единого государя, помогло укреплению центральной власти, способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира.

Христианская вера принесла с собой на Русь не только новое понимание жизни, но и грамотность, книжную премудрость. Первые школы появились уже при князе Владимире, повелевшем духовенству по всем городам и весям к вере людей приводить, крестить и детей грамоте учить.

Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного святыми братьями Кириллом и Мефодием . Главными центрами просвещения на Руси стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе и активной поддержке русских князей. Русские города  украсились храмами, храмы – иконами, росписями и византийскими мозаиками.

Истинно русское богословие, как и вся святоотеческая традиция, зародилось в России не ранее ХIII века. Православной церкви пришлось долго вести упорную борьбу и с всевластием государя, и с дохристианскими верованиями.

Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном «ДВОЕВЕРИИ» как историко-культурном феномене народной жизни на Руси.

В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до сего времени, когда рост национального самосознания вернул из небытия веру предков, ее обычаи, ритуалы и принципы совместного существования. Не нужно забывать и о том, что Россия – многонациональное государство, где этническое тесно связано с историческим, культурным и религиозным.

Итак, в 988 году Русь избрала византийскую версию христианства, и до середины ХI века сохраняла связь с обеими ветвями вплоть до периода Раскола христианской церкви (1054 год).

Великий раскол и Великая схизма — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе . Причиной раскола стала борьба римского папы и констанопольского патриарха за власть над христианским миром.

В последующие годы Русская Православная Церковь (РПЦ) не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Затем в истории России произошли трагические события – нашествие монгольских орд. И людские, и экономические потери были огромными. Из 74 русских городов 49 были разорены монголами. Только Смоленское, Пинское, Витебское, Полоцкое княжества и Новгород не испытали на себе зверств и опустошений.

Десятки тысяч людей были взяты в рабство, земли опустели. Летописцы так описывают ужасающие последствия монгольского нашествия: "Множество мертвых лежаша", "град разорен", "земля пуста, церкви позжены", "люди избиша от старца до сущего младенца".

Страна нуждалась в единстве земель и веры, а это могли осуществить только сильная Православная Церковь и единое государство. Поначалу церковь и князья были вынуждены изъявлять покорность татарам, но по мере усиления Руси положение менялось, и уже в 1380 году именно Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на первое крупное сражение за свободу Руси.

Русь не только смогла уцелеть в это страшное время, но и полностью изгнала  завоевателей со своей земли. Православная Церковь тоже укрепила свои позиции, в то время как Византия пала под ударами турков-сельджуков. Таким образом, Россия стала правопреемницей и хранительницей восточно-христианской традиции.

Становление РПЦ было долгим и трудным, переживавшей расколы уже внутри себя самой. Наиболее тяжким стал для нее ХХ век. В целом православие не приняло революцию. Митрополит Крутицкий (Петр) был арестован, а затем и расстрелян.

Из среды высшего духовенства РПЦ выделилась небольшая группа «обновленцев», заявивиших: «Советская власть воплощает христианские идеалы». Сменивший Крутицкого митрополит Сергий был в 1926 г. арестован, затем освобожден, и уже в июле 1927 г. обратился с «Посланием к пастве», в котором говорил: «Мы хотим быть православными, оставаясь гражданами своей страны СССР».

Так образовалось довольно странное образование – «Живая Церковь», созданная по образцу государства. "Живая церковь" - основная обновленческая группа до 1923 года. Создана 29 мая 1922 года, организована по принципу партии. Ее целью было реформировать православную церковь, чтобы развалить ее. Инспирированное ОГПУ движение изначально было нацелено на отпугивание верующих радикальными реформами.

Будучи независимой, "Живая Церковь" начала постепенно редеть, теряя сторонников и храмы. Если в середине 20-ых в Петрограде было 3 живоцерковных храма, с 1931 остался только 1 (Серафимовская церковь); терялись храмы и в других городах, и в 1946 году был закрыт ее последний приход.

Следующая серьезная дата – 1989 год. После встречи с М.Горбачевым РПЦ получила право (статус) свободной, богослужебной, миссионерской, просветительской, благотворительной и издательской. В 1995 г. она состояла из 8000 общин, 117 епархий, 347 монастырей, объединяя около 60 млн верующих. 

По данным всероссийского опроса, проведенного ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. Последнее вызывает довольно большие сомнения. Вот что пишет об этом М.Тарусин, глава социологического отдела Института общественного проектирования:

«Это число мало что показывает… Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности, но не реальной религиозной принадлежности… Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах Исповеди и Причащения, то православных всего 18-20 %.

Таким образом, около 60% респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются. Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными».

По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания.

Но Россия – многонациональное и многоконфессиональное государство. По данным социологического исследования, проведенного в августе 2012 года, в 79 из 83 субъектов РФ религиозность у россиян, общая численность которых составляла на тот период 143,2 млн человек, распределилась так:

- 58,8 млн или 41% — православные верующие

- 9,4 млн или 6,5% — мусульмане (включая суннитов, шиитов, и тех, кто в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии)

- 5,9 млн или 4,1% — христиане, не принадлежащие к определённой конфессии

- 2,1 млн или 1,4% — прочие православные (включая прихожан грузинской, сербской, армянской апостольской и других церквей)

- 1,7 млн или 1,1% — последователи тенгрианства (турко-монгольских,  шаманистских религий и новых религиозных течений) или неоязычества (включая родноверие, уральское и кавказское неоязычество)

- 700 000 или 0,4% — буддизм (в основном — тибетский)

- 400 000 или 0,2% — старообрядцы

- 300 000 или 0,2% — протестанты

- 140 000 — индусы и кришнаиты

- 140 000 — католики

- 140 000 — иудеи

- 18 990 — бахаи

- 36 млн или 25,1% — «духовные, но не религиозные»

- 18 млн или 12.9% — безрелигиозные  и атеисты

Согласно опросу, проведенному в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного Интернета верующими считают себя 67%. Все это говорит об очень серьезных изменениях, происходящих сегодня в России, и открывает для нас еще одну реальность нашего времени – соотносимость Церкви, общества и власти, религии и политики.

Вопрос этот не есть «отношения части и целого», «истины и заблуждения», а затрагивает куда более сложные системы отношений. Упрек православия католичеству в том, что оно слишком много внимания и сил отдает «мирскому» и политическому - решению социальных проблем, борьбе за права человека, улучшению качества жизни и т.п. - в ущерб духовному (религиозному), кажется на первый взгляд странным.

Сегодня значительное количество православных христиан склонны не только принять эту позицию, но и серьезно озабочены созданием политических партий православной направленности. Это очень искреннее и вполне соответствующее духу христианства намерение, однако оно не учитывает реальной опасности подмены духовного идеологическим и политическим, иными словами, признание христианства не тем, чем оно сущностно является.

При таком искусственном симбиозе оно очень быстро скатывается к политизации духовных реалий и может привести к возрождению великодержавного шовинизма и атмосферы религиозной нетерпимости.

Все это уже было – и «христианская демократия», и «христианский социализм», и «христианский либерализм». Здесь достаточно вспомнить судьбу немецких партий ХДС (христианско-демократический союз) и ХСС (христианско-социалистический союз), в которых не осталось ничего христианского, поскольку они полностью отождествились с государствои и его политикой.

Есть еще одна опасность – возрождение идеи о «Третьем Риме», об «особой вселенской миссии России», «богоносном народе» и его «богоизбранности». Утверждение этой идеи базируется на Новом Завете:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века…».  (Еванг. от Матфея, гл. 28, ст. 19, 20).

Эта же идея лежит в основе славянофильства, расширившего «богоизбранность» России до всей славянской расы в целом во главе с РПЦ. В исторической же действительности все обстояло иначе - достаточно вспомнить  приснопамятный «Союз Михаила Архангела»и еврейские погромы начала ХХ века, а также гражданскую войну, где и у «белых», и у «красных» руки оказались по локоть в крови…

Репрессии 30-х годов в СССР вышли именно из этого «обезбожения» целого народа – даже сегодня мы не можем назвать точное количество жертв того страшного периода… В той же ситуации «обезбожения» очутились и христианские народы Западной Европы в период Первой и Второй мировых войн.

Конечно, христианское сообщество не может оставаться в стороне от решения судьбоносных для страны вопросов. РПЦ готова к дискуссии о более широком участии в делах общества и государства, но не в составе политических партий. Христианство не имеет своей целью ни эволюционного, ни революционного преобразования человечества, его задача – духовное преображение человека.

Ведь сама суть православия, освобожденная от сложнеших богословских и метафизических построений, достаточно проста. В первую очередь, это учение о спасении души и воскресении из мертвых, во вторую – следование духовному  идеалу, воплощенному в Иисусе Христе и Его заповедях, выполнение которых обязательно для каждого христианина. В третьих, это примат внутренней духовной жизни над жизнью мирской, внешней.

*** 

Есть еще одна сложнейшая для христианина проблема – следование шестой  заповеди: «Не убий». В современном законодательстве России принят ряд положений, снижающих опасность нарушения этой заповеди, в том числе – введение моратория на смертную казнь и восстановление института военных священников в действующей армии. Однако в целом эта проблема не решена.

Нас уже не удивляет то, что большинство из этих священников – офицеры, обожженные огнем многочисленных «малых войн». Не удивляет и их чудесная неуязвимость на поле боя, и особая «оберегаемость» госпиталей, расположенных в святых местах, например, в Новом Афоне, о чем рассказывают сегодня и те, кто в них лечился от ран, и те, кто оказывал медицинскую помощь раненым… Все это кажется теперь нормальным и естественным…

Однако зададимся вопросом: что делают военные священники? Отпускают грех убийства? Молятся за нарушителей шестой заповеди? Провожают в Царствие Божие убитых и просят о спасении их душ? Жертвуют собой наравне с другими солдатами, искупая собственной гибелью грех невольных нарушителей этой заповеди?

Берут на себя весь ужас войны, боль, нежелание убивать и быть убитыми? И как же быть священнослужителям, отчетливо понимающим, что эти «малые» войны не есть войны святые, благородные, освободительные? Какой долг и во имя чего исполняют здесь и бойцы, и военные священники? …

Митрополит Алексий (Симанский) в обращении к пастве говорит следующее:

«Война есть страшное и гибельное дело для того, кто предпринимает ее без нужды, без правды, с жаждою грабительства и порабощения. Но война - священное дело для тех, кто предпринимает ее по необходимости, в защиту правды, Отечества. Берущие оружие в таком случае совершают подвиг правды и, приемля раны и страдания, и полагая жизнь свою за однокровных своих, за Родину, идут вслед мучеников к нетленному и вечному венцу».

Протоиерей Свенцицкий В. в своей работе «Священная Война и Церковь» говорил: 

«Всякое убийство грех. Но если мы делаем ошибку в отношении содержания заповеди «не убий», когда придаем ей столь безусловный характер — то тем более усугубляем эту ошибку, когда включаем в рамки этой заповеди и войну, т. е. понятие, существенно отличное от понятия «убийства».

В убийстве всегда предполагается цель: «уничтожение человеческой личности». На войне целью является победа, а уничтожение жизни далеко не всегда обязательное средство для достижения этой цели. Например, если врагу предлагают сдаться на капитуляцию, он соглашается на предъявленные требования и сдается — «убийства» не произойдет, потому что победа будет уже достигнута.

Отсюда ясно, что в войне, как в действии, не ставящем себе целью именно убийство человека, вопрос об этом убийстве должен быть перенесен с абсолютной почвы на относительную. Если «убийство» грех, потому что нарушает заповедь о любви, то тем более только та война грех, которая нарушает этот высший принцип любви. Другими словами: не всякая война грех, а лишь та война, которая преследует злую цель, ибо моральное значение войны определяется тем, во имя чего стремятся к победе».

Итак, какой долг исполняется «священниками в погонах» – христианский или общественный? Говоря о столь сложных вещах, мы постоянно забываем о том, что в каждом конфликте есть две стороны, и у каждой из них - свои священнослужители, заступники, святые, храмы, молитвы, свое понимание правды и справедливости, и совсем не обязательно, чтобы воюющие стороны исповедовали разные религии. И каждая сторона имеет свои девизом: «С нами Бог»… Что делать в такой ситуации Иисусу, Аллаху, Иегове? …

А вот другой пример: «безбожный» Советский Союз и фашистская Германия с ее бесчеловечной идеологией и возрождением мистических культов, столкнувшиеся в жесточайшей борьбе не на жизнь а на смерть…

Думаю, что боги здесь ни при чем. Война – всегда дело наше, человеческое, и только нам решать, ЧТО защищать, ВО ИМЯ ЧЕГО погибать и ВО ИМЯ ЧЕГО убивать… И никакая из религий не сможет помочь нам в этом…

Хотя человечество уже давно осознало, что «война есть добровольное безумие», тем не менее, войны продолжаются по сей день, и кажется, что не будет им конца, пока есть те, кому эти войны выгодны, кто обогащается на крови человеческой…

Как пркратить это тысячелетиями длящееся безумие? Наверное, пока мы живем в том обществе, каким оно является по сей день, войны будут продолжаться и продолжаться, пока сами люди не скажут: ХВАТИТ! Мы не хотим больше ни убивать во имя наживающихся на войне, ни отдавать за это свои жизни…

Кто-то обвиняет во всех бедах и войнах некий всеобщий «жидомасонский» заговор, кто-то – изначальную греховность и падшесть человечества, кто-то приводит в качестве аргументов иные, но всегда внешние факторы. Все это не просто бесполезно, но и абсолютно бесперспективно, потому что начинать надо с себя и только с себя. Здесь христианский, этический, ценностный и социальный идеалы сходятся, а разночтения не столь уж существенны и легко преодолимы.

У меня есть стихотворение из цикла «Ступени», которое я хочу здесь привести как иллюстрацию к тому, о чем сейчас говорил:   

ПЕРЕВАЛ...

Скажу еще… Был бой и долог, и жесток,
Земля дрожала, уходила из-под ног –
Пылало все… Кровавая метель
Хлестала плетью… страшная постель

Ложилась под ноги и мертвым, и живым,
Горел металл, клубился черный дым…
Лежал солдат - окоп, как колыбель…
Свинца расплавленного тусклая капель

Стучала, заглушая боль и крик…
Он вжался в землю и к камням приник –
Чужим, холодным, черным, беспристрастным,
Простым – и никаким: не добрым, не опасным…

Рвал уши грохот… застывало время,
Не в силах двигаться… давило бремя
Тяжелой ненависти… пороха… металла…
Кричали горы: "ЧТО вам не хватало?!."

Дымились травы, обессиленно сникая,
Глядели вверх, на перевал… "Вертушек" стая
Тянулась вдаль, сверкая в свете дня,
Плевалась и давилась струями огня...

Ушла, и стала больше не видна…
Стихали звуки, наступала тишина…
Он выругался и себя же не услышал:
Совсем не мудрено - он позабыл, КАК слышат…

Не верилось, что жив и что закончен бой,
Что снова – цел… оглохший, но живой…
Он выполз из окопа – тихо, осторожно…
Звенела тишина… казалось, невозможно

Ее терпеть - огромной, беспредельной
Она являлась, ощущалась колыбельной,
Простой, понятной, наконец-то безопасной…
Он полз тропой – израненной, безгласной…

Решился… поднял голову… застыл в недоуменьи:
Дрожал цветок средь копоти и тленья –
Подснежник… чист, нелеп и неуместен
Средь этой смерти, ужаса… безвестен,

Как те, лежащие по обе стороны –
Кого забудут… те, кто больше не нужны…
Он руку протянул и ощутил дыханье…
И боль… и ужас… и непониманье…

Цветок качнулся… спрятался в ладони…
Затих… Забилось в страшном стоне,
Рванулось сердце, как от тяжкого удара –
Боль не от пули, что в него попала:

То страшен, непонятен и велик
Рвал горло, сотрясал, давился крик
Огромной боли, перешедшей все пределы…
Он медленно вставал… дрожало тело…

Вот непослушными окаменевшими руками
Он поднял автомат… оружие – не знамя…
Рвал рот громадный хриплый крик…
Порвал… Казался бесконечным миг,

Застывший в теле, крови и металле...
Лицо скривилось в бешеном оскале,
Лег палец на скобу… поток огня
Рвал небо, звезды, проклиная и кляня

Другой оскал – похожий, но иной:
Проклятье человека, ставшее войной…
Вставали мертвые из вековой могилы…
Земля стонала… отдавала силы…

Дрожали горы, и единым криком билось:
"Я не хочу, чтоб это повторилось!
Достаточно, Костлявая! Я не шучу!
Я НЕ ХОЧУ!! Я БОЛЬШЕ НЕ ХОЧУ!!!"

Он рухнул наземь и застыл в изнеможеньи,
Лишь руки жили… В бережном движеньи,
Израненные, в порохе и пыли,
Они цветок все укрывали, и забыли

Про автомат… награды… и спецназ,
И смешивались с кровью слезы, что из глаз
Лились, струились и текли уже рекой -
Солдата… и – мальчишки, принявшего бой…

Тряслись, дрожали худенькие плечи,
Он позабыл слова и позабыл те речи,
Что перед боем долго и натужно
Ревели мегафоны, уверяя, что ТАК нужно,

Лишь бормотал… сбиваясь и теряя нить:
- Ты потерпи… я никому не дам тебя убить!.. –
Стояла тишина растерянно и изумленно, 
И просыпались люди, и в тиши бездонной

Рождался звук, глухой и непонятный –
Вначале слабый… нараставший многократно… 
Летели наземь каски… ружья… автоматы…
Ножи… гранаты… ЛЮДИ – не солдаты –

Вставали, прятали глаза и уходили,
И кто-то брал осколок… кто-то – горстку пыли..
Стояла тишина – такая, как в Начале…
Шли люди – память о тяжелом перевале –

И рассыпались в прах, и кучей ржавой пыли
Дымились пушки, танки – те, что смертью были…
Шли ЛЮДИ… шли к великой светлой цели…
Уже – не звери – те, кто доказать сумели…

Вот почему так тихи, мудры и просты
Великие слова: СОЛДАТЫ… и ЦВЕТЫ…

*** 

Теперь пришло время обратиться к идеалам личностным, нравственным и социальным. Вопрос этот не менее сложен, чем понятие идеала духовного. Он опирается на личностное и общественное сознание, которые тесно связаны между собой и подвержены непрерывным изменениям.

Необходимость перехода к новому сознанию и новому мышлению – общепризнанный факт, но от признания до воплощения лежит дистанция огромного размера. Мы находимся в условиях крайне непростого переходного периода, некоего «смутного времени». Поэтому не нужно сегодня ожидать от человечества того, к чему оно еще не готово.

Невозможно научить человека любви, если он о ней ничего не знает и не способен ее испытывать. Нельзя насильно сделать человека счастливым, если он не осознает, в чем его счастье и в чем счастье других…

То же самое относится и к новому сознанию – сознанию единства. Движение к нему может быть рождено только в самом человеке и человечестве как целостном организме. Никакое нисхождение «свыше» не может быть реализовано, если нисходить некуда…

Здесь следует остановиться на предельно важной проблеме, точнее, целому узлу проблем, который нельзя разрубить одним махом, а можно только попытаться крайне осторожно и последовательно распутать.

НОВОЕ СОЗНАНИЕ -  СОЗНАНИЕ ЕДИНСТВА - НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РЕАЛИЗОВАНО В РАЗОБЩЕННОМ МИРЕ, НО ВЫНУЖДЕНО РЕАЛИЗОВЫВАТЬСЯ ИМЕННО В НЕМ, ПОСКОЛЬКУ НИКАКОГО ДРУГОГО МИРА НЕТ И ПОКА НЕ ПРЕДВИДИТСЯ.

Сегодняшнее политически разъединенное человечество не только не стремится к истинному объединению, но и всячески ему противодействует. Нынешние интеграция и глобализация - скорее структуры подавления и принуждения, некий вынужденный тактический ход, нежели глубоко продуманный эволюционный выбор.

Мы отчетливо видим, как хрупки и неустойчивы прошлые и современные объединения, порожденные противостоянием, недоверием, страхом перед внутренней и внешней угрозой, жесткой конкуренцией.

Таковы ЕЭС и бывший СЭВ, НАТО и СНГ, ООН и целый ряд других межгосударственных политических, экономических и военных объединений. С распадом СССР и социалистического лагеря ситуация не улучшилась, а еще более усложнилась.

Проявлением этого неблагополучия стала эскалация мирового экономического, политического и идеологического кризиса. Идея «Соединенных Штатов Европы» не только не оправдала себя, но и рискует обратиться в собственную противоположность.

Миропорядок, сложившийся в ХIХ – ХХ веках, утратил право на существование, он  не имеет ни экономического, ни политического, ни нравственного оправдания. Сегодняшнее общество потребления, маскируясь под эвфемизмами  «индустриальное» и «постиндустриальное», не содержит, да и не может содержать в себе ни позитивного ядра, ни позитивной эволюционной идеи.

Рождение идеи нового общества, закономерно эволюционировавшего из старого – неизбежное следствие процессов, идущих в мировом сообществе с последней трети XIX и в течение всего ХХ в.в. Понимание эволюционного тупика и мечта о новом, прекрасном, справедливом и светлом мироустройстве, неприятие существующей модели западного общества стали лейтмотивом гениальных произведений множества советских и западных фантастов – И.Ефремова, братьев Стругацких, С.Лема, А.Азимова, Р.Брэдбери, К.Саймака.

В недрах самого «индустриального общества» зреет отчетливое понимание: нынешний миропорядок – закат, за которым неизбежно следует тьма. Все сегодняшнее общество - неизлечимо больной и поэтому чрезвычайно опасный мир. Идея же «золотого миллиарда» не только безнравственна, но и чревата самыми катастрофическими последствиями. За этим термином стоит определенная целостная геополитическая, экономическая и культурная концепция.

ЗОЛОТОЙ МИЛЛИАРД  — наименование феномена, заключающегося в идее о том, что на Земле может в полном благополучии жить один миллиард человек, при этом на обслуживание этого миллиарда должен приходиться еще миллиард людей «второго сорта». На большее количество жителей ресурсов планеты не хватит.

Сам термин «золотой миллиард» образовался как синтез идей современной западной культуры, которые принимают самое разное обличье — от квазинаучных до сугубо идеологических и даже мистических. Развитые стpаны, сохpаняя для своего населения высокий уровень потребления, будут военными и экономическими меpами деpжать остальной миp в пpомышленно неpазвитом состоянии в качестве сыpьевого пpидатка и зоны сбpоса ядовитых отходов.

Население этих "замороженных" в своем развитии стран в условиях бедности деградирует и никакой функциональной ценности для "первого мира" не представляет, создавая в то же время глобальные социальные проблемы. Это население должно быть сокращено с помощью целой системы новых социальных технологий.

Последователи  этой теории - естественно, самые богатые люди планеты, они уверены, что в этот миллиард должны войти только они - олигархи из США, Канады, Западной Европы, Японии. Российские олигархи войдут сюда при условии, что к 2020 году население России будет сокращено в два раза. А это означает, что кто-то должен быть уничтожен нищетой, кто-то войнами, а остальные (имеется в виду молодежь) наркотиками, алкоголем и цинизмом.

«Нет человека – нет проблемы»… Сегодня этот людоедский лозунг применяется по отношению к множеству народов и стран со стороны их более сильных соседей по планете. Нет Ирака (Ирана, Китая, Кореи, Афганистана, Сербии, Ливии, Сирии…) – нет проблемы… Но так ли это?

Нынешняя западная политика, ведущаяся под лозунгами «борьбы с терроризмом» и «империями зла», является продуктом крайне опасного неблагополучия, причины которого тщательно скрываются теми, кто глубоко заинтересован именно в таком развитии событий.

Говоря же о «крахе» социалистической и коммунистической идеи, нужно очень хорошо понимать всем, пляшущим на ее воображаемых обломках: идея эта лишь временно отступила. Когда придет время, она обязательно снова возродится, поскольку на сегодняшний день ничего лучшего человечество не смогло себе представить.

Другое дело, что любая идея может быть низведена до своей противоположности ее неверной реализацией, но даже в таком очень небольшом приближении идея социалистического государства доказала и свои огромные возможности, и свой гигантский потенциал… Развертывая эту тему, Председатель партии Справедливая Россия Сергей Миронов сказал в одном из своих выступлений:

«Веками социализм существовал как мечта о царстве всеобщей гармонии. Это была надежда людей на достойную, безопасную и разумную жизнь. Жизнь в соответствии с гуманистическими представлениями о предназначении человека, о справедливости и свободе. Можно сказать, что социалистическая идея сопровождает историю гуманизации общества.

В чем ее сила? В том, что она порождена не только экономикой, но и культурой. Социализм – это мироощущение и миропонимание. Это долгий и трудный путь к подлинной свободе и справедливости, путь прогресса, по которому, несмотря ни на что, идет человечество.

В упрощенном "бытовом" варианте социалистические идеи близки почти каждому – мы все хотим быть уверены в завтрашнем дне, хотим застраховать себя и своих детей от социальных бед, изменчивости экономической конъюнктуры, безработицы.

Социализм – это прежде всего создание новых, эффективных государственных и общественных институтов, которые обеспечивают необратимость социальных гарантий для человека, т.е. предполагают решение возникающих экономических проблем не за счет населения».

А лидер Прогрессивной социалистической партии Украины Наталья Витренко в одном из своих интервью сказала следующее:

«Социализм – это единственная альтернатива капитализму, следовательно, это единственный путь спасения человечества. То, как капитализм проявил себя во всех своих разрушительных качествах, увидели уже все.

Он не способен решить ни одну проблему, будь то эффективное использование трудовых ресурсов, необходимость накормить всех людей на планете, излечить их от болезней, обеспечить население чистой водой, энергетическими ресурсами.

Без реализации социалистической идеи цивилизация стоит перед угрозой уничтожения. Дать возможность каждому родившемуся человеку быть здоровым, получить образование, реализовать свой потенциал – это задача социалистической идеи».

С каждым положением этих выступлений можно согласиться. Любое общество, народ, государство, разумная раса жизнеспособны лишь тогда, когда умеют делать правильные выводы из собственного прошлого.

История – дама суровая и неподкупная, она есть реальность фактов, процессов и событий, и сколько бы мы не пытались отменить их, переиначить, заменить действительную историческую реальность в те или иные периоды альтернативными суррогатами или недобросовестными интерпретациями, истина возьмет свое, даже если ей для этого понадобятся годы и века.

Сегодня человечеству предстоит решить огромный комплекс проблем и принять единственно правильные решения. Новое сознание должно властно войти во все сферы нашего бытия, изменив в них очень многое.

Первым шагом в этом направлении должен стать пересмотр шкалы ценностей, поскольку они - не субъективное явление, не игра личностных факторов, а объективная реальность, непосредственно влияющая на личностную и общечеловеческую эволюцию.

Мы должны обратить самое пристальное внимание на средства массовой информации. Мы должны наконец понять, что любая свобода имеет свои ограничения, иначе она превратится во вседозволенность для одних и несвободу для других.

Такая «свобода» становится коварным и тонким средством манипуляции общественным сознанием, средством программирования, дезинформации и подавления большинства меньшинством, владеющим этими самыми средствами массовой информации.

Мы должны вывести искусство из эгоцентрического тупика, мы должны признать, что создание произведений искусства сопряжено с личностной, общественной и общечеловеческой ответственностью. Искусство не является продуктом человеческой деятельности в обычном понимании, оно исходит из более глубоких  источников души и духа. Мы должны провести грань между религиозной и духовной идеей, религиозным и духовным мышлением, религиозным и духовным сознанием.

Религиозная мораль, вера и идея личного спасения просты, понятны и общедоступны. Человек не несет ответственности за погрязший в грехах мир – это не его дело. Церковь не несет ответственности за неверующих и инаковерующих. Любая религия способна сосуществовать с самыми жестокими и кровавыми режимами…

Совсем на иных ценностях базируются духовная идея и духовное сознание, поскольку «весь мир им становится сыном», за которого они в ответе. Сегодня религиозно-духовные учения Востока серьезно потеснили традиционные для Запада религиозные формы, нередко порождая при этом синтез  первого и второго, как в уже упоминавшемся ранее Движении Новая Эра.

И если мы уверовали в «жизнь после жизни» с пребыванием в прекрасных мирах более высокой истины, то мы неизбежно должны признать и оборотную сторону – необходимость нового рождения на Земле, то есть в мире, которые создали сами и теперь должны пожинать то, что сами же и посеяли…

Если же мы не верим в «жизнь после жизни», то здесь приходит время вспомнить слова Платона: «Вера в то, что после смерти ничего нет, является благом для убогих и порочных»…

И все-таки, несмотря на все трудности нашей эпохи, мы должны продолжать верить в то, что человечество сможет с ними достойно справиться. Потрясающе точно сказал об этом Шри Ауробиндо:

«Есть времена, когда дух живет среди людей, и его дыханием полнятся воды нашего бытия. И есть другие времена, когда он отступает, предоставляя людей их собственной силе или слабости.

Первые суть времена, когда даже скромные усилия приносят великие плоды и преображают судьбы мира. Вторые – когда и великие труды приводят к малому. Но воистину без вторых не может быть первых – они их подготавливают с великой верой и терпением».

Слова эти, сказанные в начале ХХ века, как нельзя лучше подходят и к веку нынешнему. Мир противоречив. Он был таковым изначально. Сегодня многие противоречия есть скорее противоположности, без взаимодействия которых невозможно никакое движение.

Душа и разум, Бог и Человек, человек и общество, история и религия, религия и наука, наука и образование, образование и искусство… Все это единый организм, изменение части которого неизбежно ведет к изменению целого. Ни одна из этих реалий еще не исчерпала себя и не выполнила только ей предназначенную задачу.

Эрвин Ласло - философ науки, исследователь систем и интегральный теоретик, основатель и президент Будапештского клуба, руководитель Исследовательской группы общей эволюции, редактор Журнала общей эволюции, ректор Венской академии футурологии, инициатор создания Международной академии системных исследований, почетный доктор ряда университетов Америки, Канады, Финляндии, Кореи и Японии - в своей работе «Век бифуркации» сказал об этом так:

«Наука и искусство, религия и образование сыграли решающую роль в формировании современности, и они так же будут играть решающую роль в формировании будущего века. И если они хотят быть на высоте своей эпохальной ответственности, наука и религия, равно как искусство и образование, должны осознать свою роль и не забывать о своей социальной значимости. В этом отношении им еще далеко до зрелости…

Наши учебные заведения, согласно категориям науки XIX века, делят системы знаний, исходя из картины мира, разделенного на физическую реальность, мир живого и сферу человеческих целей и действий. Возникающее в результате деление культуры на научно-технологическую, социо-гуманитарую и гуманистически-духовную, делает совершенно невозможным целостное мировоззрение.

Погруженные в свои узкопрофессиональные проблемы, «специалисты» не могут проникнуться пониманием эпохальной роли науки, искусства, религии и образования. Наука и технология, равно как и искусство, образование и религия, не создавали умышленно невыносимую ситуацию, сложившуюся в настоящее время, и их не нужно винить за то затруднительное положение, в котором мы сейчас оказались.

Но даже если вина лежит не на них, они должны нести ответственность за создавшееся положение. Сообщества технологов, ученых, деятелей искусства, религиозные объединения и те, кто трудится на ниве просвещения, должны отринуть свои узкие интересы и приложить усилия ради построения нового, более гуманного и пригодного для жизни мира…

Современный мир нестабилен и находится на пути к бифуркации. Новый мир может и должен быть создан. Но какой новый мир? Вряд ли можно сказать что-то определенное о веке, который придет на смену текущему веку. Люди просто называют его «новым» или «постсовременным».

Ясно, что следующий век не будет таким же, как тот, в котором мы живем. Но каким он будет? На этот вопрос никто не может и не хочет ответить… Чтобы заглянуть в будущее в период бифуркации, требуется наука об эволюции. Она еще только формируется…

И хотя классические хрустальные шары по-прежнему остаются мутными, «неравновесный» хрустальный шар начинает проясняться. Им пользуется новая наука о сложных системах — системах, развивающихся в природе и обществе в сильно неравновесных условиях.

И в этих неравновесных условиях системы динамичны: с помощью многочисленных процессов саморегуляции и самоорганизации они достигают баланса своих нестабильных структур. Будучи нестабильными, сложные динамические системы часто непредсказуемы.

Поэтому неравновесный хрустальный шар не предсказывает готового будущего. Он говорит лишь о том, что доступно предсказанию, — о том, что важно, даже если это не все».

*** 

В заключение рассмотрим еще один важный аспект современной картины мира – гипотезу о существовании в прошлом на нашей планете иных форм жизни и разума, загадку происхождения человека и вопрос о Сверхразуме. В теории эти вопросы как будто разрешены, однако в каждом разделе знания ответы выглядят по-разному и по-разному же интерпретируются.

Имеющую немало сторонников концепцию палеоконтакта и создания человека инопланетной разумной расой сегодня невозможно ни окончательно подтвердить, ни окончательно опровергнуть. Палеоконтакт, палеокосмонавтика — гипотетическое посещение Земли в прошлом разумными существами внеземного происхождения, свидетельства о котором усматриваются во многих древних памятниках земной культуры.

Часто концепция палеоконтакта предполагает внеземное происхождение некоторых (или всех) земных цивилизаций. Родоначальником гипотезы палеоконтакта в ее  современной формулировке принято считать К. Э. Циолковского, впервые выступившего с идеей возможного посещения Земли инопланетными пришельцами в прошлом.

Прямым следствием этой концепции является предположение о том, что у истоков рождения человека стояли представители инопланетного разума, позднее получившие свое отражение в образе богов древних мифов и религий. У большинства людей Земли эта гипотеза не вызывает особых эмоций, зато для религий данный вопрос является жизненно важным, поскольку ставит под удар само их существование.

Логическим продолжением этой концепции, к тому же находящей подтверждение в целом водопаде современных археологических, исторических и уфологических наблюдений и исследований, является гипотеза о постоянном присутствии представителей внеземных цивилизаций (ВЦ) в поле земного бытия и столь же постоянном их вмешательстве в судьбу человечества в наиболее острые моменты его развития.

Я не буду останавливаться на этой теме, хотя она чрезвычайно увлекательна – это множество исследований, фактов, толкований, предположений, нашедших свое отражение в огромном количестве публикаций и видеосюжетов. Мне интересно иное: как это сказывается на общественном сознании в разных его проявлениях, в том числе философском, психологическом и религиозном.

Начнем с того, что тезис о существовании других обитаемых миров известен с античных времен. Потом он как бы уходит в тень, чтобы появиться снова в учении Джордано Бруно, а в конце ХХ века официально поддерживается Ватиканом и Русской Православной Церковью.

Что же касается концепции палеоконтакта и нашего происхождения в результате генно-инженерных манипуляций инопланетных экспериментаторов, то они не могут быть приняты христианством в принципе. Ведь введение в сложнейшее уравнение проихождения жизни и разума на нашей Земле «инопланетного вмешательства» может подвести окончательную черту под многовековыми спорами между наукой и религией в пользу науки…

И если великие религиозные и духовные фигуры прошлого, как библейские, так и других религий, еще могут вписаться в эту концепцию, то Иисус Христос явно из нее выпадает. Мистическое и не постижимое разумом положение о единовременной Человеческой и Божественной Природе Христа – предмет множества споров и распрей даже внутри самого христианства.

Еще во времена гностиков было выдвинуто предположение об Иисусе как Небесном Существе, сошедшем на Землю для освобождения духовной сущности человека из плена материи. Мы находим следы влияния этого тезиса и у неоплатоников, и у катаров, и у Сведенборга, а позднее – в эзотерическом христианстве, антропософии и теософии. На Востоке подобное течение приняло форму неоведантизма, наиболее видным представителем которого стал Рамачарака.

Хочу особо подчеркнуть: «Небесное Существо» не есть Богочеловек, а при дальнейшем упрощении Христос вообще начинает представать как один из «инопланетян» или «иновремян». Следующим шагом здесь становится утверждение об Иисусе как «рупоре Всеобщего энергоинформационного поля Вселенной», личность которого сама по себе ничего не значит…

Еще один шаг в этом направлении, и все без исключения пассионарные личности, ставшие инициаторами новых эволюционных шагов в развитии человечества, превращаются либо в «инопланетян», либо их марионеток.

Сегодня мы не можем точно сказать, ЧТО будет означать для человечества прямой и недвусмысленный контакт с представителями внеземного разума, с их наукой, технологиями, историей, философией, культурой, религией (если она у них есть). Последние четыре компонента обычно полностью игнорируются, поскольку для большинства землян представляют интерес именно наука и технологии инопланетян.

Я не думаю, что предстоящий контакт (а сегодня среди большей части человечества он уже не вызывает особых сомнений) будет означать конец земных мировых религий, просто они из геоцентрических преобразуются в космоцентрические, претерпев серьезную трансформацию своих внешних проявлений, но оставшись сущностно неизменными.

Никуда не уйдет и фигура Иисуса Христа, лишь станет еще более грандиозной… Это понимание актуально не только для дня сегодняшнего - положение о космической миссии Иисуса и самой Его Личности достаточно давнее. Очень хорошо пишет об этом О.Стеблдон в своей книге «Создатель звезд».

Согласно Стеблдону, Пришествие Иисуса Христа есть непременное и обязательное явление в жизни любой космической расы, проходящей этап становления разума. Это некий всеобщий принцип Бытия, реализуемый в истории каждой из разумных цивилизаций по-разному, но всегда означающий первое живое, а не абстрактное воплощение Духа.

Не следует забывать и о том, что христианство – это не только религия, но и культура, и искусство, и философия, и нравственность, и эстетика, и психология. Изъять все это из истории человечества невозможно… Зато очень возможно новое рождение старых дохристианских богов, символизирующих не земные языческие культы, а уже новые космические реалии.

Выход Земли в Ближний, а затем и Дальний космос – вещь не только реальная, но и неизбежная. Более того, не исключено, что на плечи будущего человечества ляжет абсолютно новая для него миссионерская задача, имеющая отнюдь не религиозную цель – воспитание, обучение и поддержание иноземных первично-разумных рас.

Об институте прогрессорства впервые заговорили И.Ефремов в своей книге «Час быка» и братья Стругацкие в своих романах о светлом будущем человечества. Частично причины его появления описаны в книге «Волны гасят ветер».

Они формулирует эти причины как «плач по собственной истории» — землянам невыносимо видеть, как подобные им, но более молодые общества «ходят по тем же самым граблям», совершая уже пережитые человечеством Земли трагические ошибки. Возникает естественное желание — уберечь младших братьев по Вселенной от лишнего горя и потрясений, сделать их путь к совершенной цивилизации более прямым, менее драматичным и опасным.

Такую позицию можно не только понять и принять, но и развить дальше, учитывая все ошибки прогрессорства, гениально описанные и проанализированные писателями…  Но пока человечеству самому бы не помешала помощь мудрых и бескорыстных «Учителей со звезд», которые смогли бы помочь ему в решении самых острых моментов нашего сегодняшнего дня…

Есть еще одна сторона проблемы контакта с ВЦ – их непрямое воздействие на разум людей, готовых к его восприятию. В последние четверть века сделан гигантский шаг в этом направлении, доказано существование множества звездных систем с наличием планет, где жизнь могла бы пойти по земному пути эволюции.  Определены созвездия и планетарные системы, получение сигналов из которых наиболее вероятно.

Новое прочтение теории черных и белых дыр и межпространственных переходов позволяет предположить реальное наличие в нашей Вселенной мощных информационных потоков, не зависящих от скорости света и основанных на пока неизвестных нам принципах. ЧТО несут на Землю эти потоки?

Гипотез и разного рода спекуляций достаточно много, и возможно, что хоть какая-то из них может оказаться верной. Впрочем, и на самой Земле, и во всей Солнечной системе в целом накопилось столько странных, необъяснимых и противоречивых фактов, что игнорировать их уже невозможно.

Один из них – информационные контакты, в которых человек выступает и как объект, и как субъект, не прибегающий к каким-либо техническим средствам связи. Число таких контактов практически бесконечно, они занимают весь спектр человеческого восприятия от неосознаваемого и слабоосознаваемого «касания» до прямого диалога, бесед, откровений и целенаправленных посланий.

Каждое такое послание, обращенное к человеку, народу и миру, проходит серьезную экспертизу и всестороннюю оценку, прежде чем делается какое-либо заключение. Пророчества, прозрения, откровения, проповеди… Рассматривая пророчества, можно увидеть, что в них чаще всего преобладает эсхатологическая составляющая.

ЭСХАТОЛОГИЯ - религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества, в основе которого лежит концепция о нарушении человеком своих обязательств перед Богом и последующей расплате за это: гибели Вселенной, наступлении мирового хаоса, отделении грешников от праведников, наказании первых в потустороннем мире, воскрешении и спасении вторых и т.д.

Иногда в пророчествах даются откровения о способе, благодаря которому можно избежать всеобщей гибели, и называются достаточно жесткие условия для спасения немногих избранных.Таких пророчеств в Ветхом и Новом Заветах довольно много.

Не обойдено подобными пророчествами и наше время. Связаны они с общеизвестной судьбоносной датой 21. 12. 2012 г. - датой мифического конца света, которую часто можно встретить в эзотерической литературе. Исходной точкой зрения для рассуждений по поводу «конца света» служит длинный счет календаря майя, по которому на декабрь 2012 года приходится окончание текущего бактуна (цикла в 5125 лет) Эры Пятого Солнца и начало нового.

Кроме того, 21 декабря 2012 года состоится так называемый великий парад планет. В этот день выстроятся в линию не только планеты Солнечной системы, но и планеты других звездных систем, образуя некую ось от центра галактики. Подобное явление – вещь крайне редкая, последнее такое событие было 25 тысяч лет назад. 

Парад планет, вследствие которого в одну диагональ выстроятся тысячи планет, может нарушить вселенское равновесие. Собравшись по одну сторону от Солнца, они как бы перевесят другую, ничем не заполненную часть нашей галактики, и она, подобно кораблю, попавшему в шторм, просто перевернется и отправится в «свободное плавание» по Вселенной...

Если это случится, то наша Земля не сможет удержаться на своей прежней орбите, и ее ждут глобальные потрясения. Начнется Апокалипсис. На планете Земля 21 декабря 2012 года начнутся гравитационные возмущения – поднимутся трехкилометровые волны цунами, сметающие все на своем пути... Начнутся разрушительные землетрясения и ураганы... Начнут извергаться вулканы...

Такой великий парад планет может полностью истребить человечество с планеты Земля всего за несколько месяцев… Но это точка зрения немногих ученых. Большинство астрофизиков категорически не согласны с подобным видением, они уверены – 21 декабря 2012 года будет обычным зимним предновогодним днем, и не будет никакого Апокалипсиса…

Впрочем, неблагоприятных для человечества прогнозов вполне достаточно и без этого. Это и уже начавшееся смещение магнитных полюсов, и растущая озоновая дыра, и макроизменения климата с нарастанием стихийных бедствий и геокатаклизмов, и напряженная геополитическая ситуация в мире на фоне экономического, политического, идеологического, демографического, экологического, информационного, нравственного и культурного кризисов...

Понимание крайне непростого, напряженного и чреватого серьезными неблагоприятными для рода людского последствиями периода земной и человеческой эволюции пришло еще в середине ХХ века, породив ряд обоснованных и тщательно просчитанных научных и футурологических прогнозов. А заодно и феномен ченнелинга, загадку НЛО, тайну Бермудского треугольника и других аномальных зон, открытие пространственно-временных порталов в параллельные миры и т.п.

Таким образом, целый ряд посланий, бесед, писем, обращений, рожденных в процессе контакта с иным разумом, оказался тесно связанным с реальными фактами, событиями, научными открытиями, прогнозами и гипотезами. Все это, вместе взятое, резко изменило массовое сознание, предельно сконцентрировав в нем и спаяв воедино знания, суеверие, вольное толкование тех или иных фактов, явлений и событий, ожидание, страх, угрозу, насилие, беспомощность, неверие, мистические и религиозные элементы, напряженность и истерию.

Современная энергоинформационная концепция с ее следствием – признанием реальности существования и воздействия на человеческое и общественное сознание Планетарного Разума – явление, от которого нелегко так просто отмахнуться даже грозной Комиссии по антинауке.

Уже сегодня начинают звучать первые, пока еще неуверенные голоса о том, что наличие множества непонятных «антинаучных» феноменов, контактов и гигантского ускорения технологий во всех сферах жизни отражает стремительную трансформацию тонких миров Земли, или иными словами, ее энергоинформационного поля, во что-то иное, более «материальное», по-своему разумное и преследующее собственные цели.

«Уплотненный» и специфически структурированный энергоинформационный поток от земного человечества катализирует столь же реальное уплотнение на «небесах» и их трансформацию. Точно такой же плотный энергоинформационный поток устремлен «с небес» на Землю, провоцируя еще большее напряжение этого взаимообмена. Возникает замкнутый круг взаимодействующих потоков, разорвать который крайне трудно.

Если же допустить присутствие на земном плане активной деятельности Космических Сил и иных форм разумной жизни, то ситуация становится еще более сложной. Именно поэтому всё, «приходящее свыше», должно приниматься спокойно, взвешенно и без истерики. Крайне редко послания и пророчества носят духовный характер, выводя на новые ступени восхождения в миры более высокой истины.

Большинство же составляющих этого потока – продукт коллективного бес- и надсознательного, особая реальность Психического Мира Земли, преломляющегося в массовом сознании в виде тех или иных психических феноменов. К этой реальности необходимо относиться предельно серьезно, поскольку она неизбежно реализуется внутри человека и человечества в целом, требуя от него тех или иных действий.

Ожидание «конца света» и подготовка к нему – явление, не раз встречавшееся в нашей истории, и при анализе этого феномена всегда оказывалось, что нагнетание атмосферы напряжения перед подступающей угрозой, чаще всего сфальсифицированной, всегда было кому-то очень выгодно. Рушились судьбы,  целые состояния за бесценок уходили в жадные руки «адептов конца», люди превращались в неразумное стадо, покорно идущее туда, куда его ведут…

При этом немедленно образуются некие «инициативные группы», по-своему понимающие и использующие идеи своего лидера. Вспомним Виссариона, Грабового, Белое братство, Аум сенрикё, дианетику – несть числа им за долгие тысячелетия человеческой истории… Особо должен настораживать факт прямого обращения к людям от имени Бога, Богоматери или Иисуса…

Что же предлагают эти собеседники людям? Покаяние, молитву, очищение, принятие «истины квантового перехода»и т.д… С чем чаще всего мы здесь имеем дело? Даже при поверхностном анализе становится ясно, что перед нами эклектичный, противоречивый и зачастую весьма примитивный продукт, не имеющий никакого ценностного, информационного и практического наполнения.

Мы видим совмещение несовместимостей, наукообразность, императивно-менторский тон, непременное цитирование Библии, Корана, различных эзотерических источников, а то и их плохо связанных между собой сочетаний. При этом «Господь» напоминает босса небольшой компании, распекающего своих нерадивых подчиненных…

Безусловно, в реальности выхода тех или иных людей на разные уровни и потоки энергоинформационного поля Земли, нет сомнений. Второй поток может выводить человека в энергоинформационной поле Солнечной системы в целом, третий – во вселенское энергоинформационное поле. Однако неправильным было бы забывать и об интрапсихических реалиях, которые также могут быть источником подобных откровений…

*** 

Что же нам остается? Действительные и хорошо осознанные трудности и проблемы, задача сплочения всего мыслящего человечества перед лицом реальных угроз и вызовов, развитие способностей к обучению и само обучение, воспитание различающего и высокого ума, поиск и открытие духовного сознания…

Понимание великой ответственности каждого ныне живущего человека перед  ушедшими и приходящими нам на смену поколениями, отказ от бегства в Майю, Нирвану, Иные миры и т.п., продуманная до мелочей тактика и стратегия восхождения, великое терпение и неуклонное стремление…

Сила, обретаемая в борьбе за лучшее будущее, любовь самая высокая, уравнивающая Человека и Бога – любовь к миру и всему живому в нем, любовь к жизни и готовность служить ей, любовь к человеку и вера в его высокое предназначение… Согласитесь, это не так уж и мало…

Мне многое не нравится в современном мире, многое кажется неправильным, уродливым, извращенным, глупым, жестоким, несправедливым… Но я не нахожусь в оппозиции к нему, не предаю его анафеме и не презираю его.

Достаточно скоро я покину этот мир, он же пребудет и продолжит свое существование. И в нем обязательно останется моя маленькая часть, которая жила, верила, ошибалась, падала и вставала, задавала непростые вопросы и получала такие же непростые ответы… Останется тот, «кто был прежде меня и станет впереди меня»…

Я не знаю, каким он будет, этот Новый Мир и этот Новый Я… Возможно, он будет поэтом, музыкантом, ученым, целителем, философом, а может быть, священнослужителем… Возможно, он станет христианином – станет тем, кем я стать не смог. И не потому, что не приемлю Христа и Его учение, просто у меня в этой жизни была иная задача…

Возможно, поэтому я часто вижу одно и то же – ХРАМ… Не знаю, из прошлого он или из будущего, потому что он абсолютно не похож на все, что мне приходилось видеть при жизни… Не знаю, как и из чего он построен – кажется, почти из чистого света, настолько он летящий, не подвластный земному тяготению и земному же времени…

Есть и купол, и стены, и витражи, а внутри храма этот свет - абсолютно живой, теплый и улыбающийся… Он и свет, и музыка одновременно… В нем нет ни крестов, ни распятий, ни лампад, ни икон, лишь высоко наверху – силуэт голубя как Символа Мира и Духа…

Люди… Радостные, светлые, молодые… Нет ни больных, ни увечных, ни старых и дряхлых, нет черных бесформенных балахонов, нет уродующих платков на головах женщин, нет скорбных постных лиц… Нет и священников, но есть Вечный Огонь в центре храма как дань памяти тысячам поколений эпохи Кали-юги и Железного Века…

Очень много детей. Для них отведено отдельное помещение, где Иисус бывает очень часто… Шутит, улыбается, берет на руки, помогает мастерить извечные детские свистульки, фигурки птиц и животных, прекрасных кукол и радостные светлые домики… Делает то, в чем Он был Великим Мастером, как и во всем другом…

Не знаю, откуда пришло это видение… Не знаю, прав я или неправ, но абсолютно знаю и верю в давным-давно сказанные слова: «Тогда придите, и рассудим»…

*** 

Иллюстрация: Наталия Гончарова