8. Да будет Воля Твоя!..

ДЕЙСТВИЕ ВОСЬМОЕ – ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ! …

Мы живем в такое удивительное и неоднозначное время, что не хватает ни знаний, ни умений, ни возможностей понять его по-настоящему… Если бы мы попытались осознать, ЧТО есть ЖИЗНЬ и ЧТО есть ЧЕЛОВЕК, то напрочь забыли бы, КАК это – ЖИТЬ, и КУДА, ЗАЧЕМ и ПОЧЕМУ мы ЖИВЁМ…

Наверное, именно поэтому человечество выстроило грозные бастионы на пути любых новых информационных потоков, не совпадающих с привычной картиной  мира, выкопало защитные рвы на пути любых необычных фактов, мыслей, чувств, переживаний - ведь они делают нас уязвимыми и заставляют терять уверенность в самой основе нашего бытия…

Сделав даже единственный шаг в сторону, мы неизбежно попадаем в сопряженную систему самых различных миров – психических, религиозных, научных, мистических, культурологических, философских,  духовных,  тем самым вступая на зыбкую почву загадок, предположений, странных и необъяснимых феноменов во всех этих сферах…
 
Здесь удержаться на позиции простого наблюдателя неимоверно трудно, а все пережитое, промысленное, сказанное и содеянное в одном мире тут же находит отклик во всех остальных, формулируя уже свой собственный целостный ответ, зачастую не совпадающий с ожидаемым.

Если наша работа в этих мирах идет синхронно, то любая полученная информация по какому бы то ни было – даже неосознанному - запросу почти немедленно приводит к целой лавине информации уточняющей и дополняющей.

Вот вы услышали по радио что-то, не на шутку заинтересовавшее вас; через день-два эту же тему развивает один из каналов TV как раз в тот момент, когда вы к нему подключаетесь. Еще через какое-то время (как правило, очень недолгое) вы наталкиваетесь на ту же информацию, но более развернутую, в Интернете, книге, принесенной вам «ангелом из библиотеки» (в этой роли может выступать любой знакомый из вашего ближнего или даже дальнего окружения) или просто в неожиданно развернувшемся разговоре по этой проблеме со знающими людьми…

Иногда эти обрывочные сведения кажутся случайными, не связанными между собой и не имеющими ни малейшего отношения к тому, что вас интересует, и лишь через некоторое время они неожиданно для вас самих выстраиваются в стройную систему, тем самым определяя все на свои места. Об одной из подобных синхронностей я и хочу сейчас рассказать.

Все началось с телепередачи об одном из самых неординарных православных святых – преподобном Иринархе-затворнике, монахе Борисоглебского монастыря,  жившем в ХVII веке.

Тридцать лет затворничества, постоянное ношение ручных и ножных кандалов и вериг; железный посох  и тяжелый нательный крест… Все это в общей сложности весило более 50 кг. Сам св. Иринарх объяснял свое суровое подвижничество тем, что это – его спасение от бесов-искусителей…

И вот неожиданно для всех он снимает с себя все оковы и, взяв в руки свой железный посох, отправляется пешком в Москву за 260 км по холодной зимней дороге, ибо было ему видение – предостережение о наступающих тяжких испытаниях «смутного времени», об угрозе самому существованию русского государства в результате польско-литовского нашествия и гибели царя Василия Шуйского.

После разговора с государем, который и был целью миссии св. Иринарха, последовало его возвращение в Борисоглебский монастырь, где у него внезапно открылись способности к духовному целительству. Старец брался только за самые тяжелые и запущенные случаи, когда оказывались бессильными и лекари, и их лекарства, и молитвы. Основными заболеваниями, которые брался исцелять затворник, были все виды «помрачений» - одержимость и бесноватость, включая и «винопитие», и не было ни единого случая, чтобы его вмешательство оказалось неэффективным.

В период «смутного времени» в Борисоглебск приезжали многие видные люди, и в числе первых – князь Дмитрий Пожарский, получивший от святого старца благословение на ратный подвиг. Это достоверный факт, странным образом забытый и вычеркнутый из российской истории. Оказался забыт и сам преподобный Иринарх, хотя и был канонизирован через какое-то время после смерти… Последними словами святого были: «Даже ежели уйду – не оставлю и всемерно помогать буду»…

В советское время судьба Борисоглебского монастыря сложилась так же, как и судьба почти всех православных обителей. Он был открыт вновь только в 90-х годах ХХ века. Удивительно, но были найдены и мощи святого Иринарха, и его крест, вериги, посох. Сохранилась и особо чистая целительная энергия этого места, окрестных источников, кельи затворника и его вериг.

В начале ХХI века началось паломничество в этот монастырь с целью поклонения святому и исцеления от самых тяжелых болезней, в том числе  психических. Исцеление наступает практически во всех случаях. Странное дело, но люди, единожды побывавшие в этих местах, не могут их забыть и часто снова возвращаются сюда, обустраиваются и начинают новую жизнь под защитой святого Иринарха. Даже звери в окрестностях монастыря – лисы и белки – совершенно не боятся человека…

Вот такая почти святочная история, в которую современному человеку не очень-то и верится. Однако не торопитесь с выводами. Недавно были открыты некоторые засекреченные ранее материалы, в которых говорится о странной и необъяснимой болезни, распространенной в Архангельской, Ярославской и Вологодской областях, а также в Беломорье и Карелии.

Заключается она в самых разнообразных формах одержимости и бесноватости, проявляясь в виде неожиданных эпидемий, поражающих исключительно женщин. Ко всему прочему, болезнь передается по наследству – дочери, внучки и правнучки одержимой в любое время могут тоже заболеть… Эпидемии начинаются внезапно и так же внезапно через несколько месяцев заканчиваются.

В наше время ОДЕРЖИМОСТЬ трактуется как полное и всеобъемлющее подчинение разума человека чему-то или кому-то, состояние, в котором его воля находится во власти невидимых существ или сущностей. Не всегда для одержимости необходимо вселение в человека, иногда источник одержимости может управлять им на расстоянии.

В 1975 году во время очередной подобной эпидемии в Архангельской области туда была направлена комплексная комиссия Российской Академии Наук, в составе которой были экологи, радиологи, бактериологи, инфекционисты, эпидемиологи, токсикологи, психиатры и психологи, оснащенные великолепно оборудованными лабораториями.

Несмотря на все усилия комиссии, причина этих странных эпидемий так и не была установлена. Быстро отпали гипотезы о радиоактивном поражении, наличии в воде и почве токсических веществ, дефиците в пище и воде необходимых для человека химических элементов. Не нашли подтверждения вирусная, микробная и паразитарная этиология данного заболевания.

Эпидемия закончилась сама собой так же неожиданно, как и началась. Докладывать вышестоящим организациям было нечего… В рассекреченных документах сохранилось особое мнение одного из членов этой комиссии:

«СКОРЕЕ ВСЕГО, МЫ ИМЕЕМ ДЕЛО С НЕОБЪЯСНИМЫМ ПОВРЕЖДЕНИЕМ ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ СОСТАВЛЯЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА, НЕ ПОДДАЮЩИМСЯ НИ МЕДИКАМЕНТОЗНОМУ, НИ ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКОМУ ЛЕЧЕНИЮ»…

В 90-х годах прошлого века там побывала группа «Космопоиск» под руководством известного исследователя аномальных явлений В. Черноброва, тоже не пришедшая к каким-либо определенным выводам. В самом начале этого века здесь работала новая комплексная комиссия РАН, проведшая серию генетических исследований. Результаты ее работы неизвестны доныне.

В 2008 году подобная эпидемия была зарегистрирована в Лапландии, а в 2010 году – в чукотском поселке Марково… Сегодня ясно только одно: это очень и очень старый феномен. Не случайно эпицентр этого заболевания в Архангельской области еще в XVIII веке получил наименование «Сура Поганая»…

Исцелением одержимых и бесноватых занимались старцы Беломорья и Соловецкого монастыря. Сегодня над этим же работают старцы восстановленного Борисоглебского монастыря, а в Свято-Троице-Сергиевой лавре «изгнание бесов» практикует архимандрит о. Герман.

Вот такая странная история… Конечно, мы значительно отклонились от основной темы нашего разговора, но все-таки давайте подумаем, ЧТО объединяет все эти судьбы и события, разбросанные в пространстве и времени… Во всем этом чувствуется какая-то глубоко скрытая истина и в то же время недоговоренность, напряжение, ожидание…

Странное и необъяснимое «место силы», на котором выстроен древний монастырь Бориса и Глеба со своей сложной историей… Преподобный Иринарх, подвижник, целитель, предупреждающий царя Василия Шуйского о наступлениии «смутных времен» и благословляющий на подвиг князя Дмитрия Пожарского – благословляющий так, как будто за ним стоят сами святые Борис и Глеб…

Борис и Глеб – одни из первых святых, канонизированных Русской Православной Церковью, сыновья Владимира Святославовича, убитые своим старшим братом Святополком в 1015 году. Дата их канонизации - 20 мая 1072 г. - стала общероссийским православным праздником. Борис и Глеб почитались сначала как целители, а позднее и как покровители всех русских князей. Их именем призывают к единству Руси и прекращению любых междуусобных войн.

Странная эпидемия, не поддающаяся научному объяснению и обычному медикаментозному лечению и подвластная лишь духовному исцелению… Очень странное для советского врача и ученого 70-х г.г. ХХ в. заключение: «ПОВРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ СОСТАВЛЯЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА»…

Современные старцы-целители того же Борисоглебского монастыря и современные православные экзорцисты, одним из которых является архимандрит о. Герман…

И вот буквально через неделю я совершенно случайно включил один из каналов ТV и снова окунулся в ту же самую проблему. Тот же Север, те же необъяснимые психические, пространственные и временные феномены, та же долгая предшествующая история…

Здесь уже не было ни святых, ни монастырей, ни целителей. Было иное – космология, гео- и астрофизика, физика высоких энергий, пространства и времени, дыхание солнечного ветра, загадка северных сияний, ультравысоких и инфрачастотных колебаний - и загадка загадок: феномен «Темного сияния», физика которого очень схожа с физикой «черных дыр» - гипотетических пространственно-временных порталов… Влияние этих факторов на все живое чрезвычайно велико, причем симптомы, возникающие у человека в результате их воздействия, очень схожи с признаками одержимости…

Стало ли загадочное вследствие этой новой информации менее загадочным? Напротив… И это заставило меня опять вернуться к загадкам не только мистическим и физическим, но и историческим. Что, как и каким образом объединяет на поверхностный взгляд несовместимое и случайное?.. Более того, это заставило меня вновь задуматься о сути пребывания человека на земле, его предназначении и смысле его жизни.

ВЕДЬ ИМЕННО ЧЕЛОВЕК ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ И ИЩЕТ ОТВЕТЫ НА НИХ, ИМЕННО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА СУЩЕСТВУЮТ ВСЕ ЗАГАДКИ И ТАЙНЫ МИРА, ПОСКОЛЬКУ КОМУ ЖЕ, КАК НЕ ЕМУ, ИХ РАЗГАДЫВАТЬ?

Философы античности и эпохи Возрождения, естествоиспытатели, ученые, пророки, священнослужители, великие поэты и композиторы, живописцы и ваятели, зодчие и иконописцы, духовные целители и святые подвижники, писатели и актеры…

Затворничество – и активная жизнь среди людей и во имя людей… Вера – и сомнения… Бунт, отрицание «Бога Библейского» и поиск «Бога Истинного» - и  вместе с тем «неистовый поиск себя» как неотъемлемой части Божественного… Жизнь как творческий поиск во имя поиска духовного – и суровая аскеза с полным отказом от всех даров жизни, кроме единственного: Милости Божьей…

Леонардо, Декарт, Сведенборг, Ньютон, Ломоносов, Дарвин… Великий целитель и пророк Кейси, утверждавший: «Если на то будет санкция, я смог бы связаться даже с Господом Богом»… Человек, предсказавший год, месяц, день и час собствнной смерти и сказавший перед уходом: «Как же все-таки человечество нуждается в Боге»…

Римский папа, блаж. Иоанн Павел II, польский гражданин Кароль Юзеф Войтыла, еще в детстве осознавший свое единственное предназначение – служение Божественному… Чудом выживший в множестве испытаний и в полной мере ощутивший на себе мертвую хватку «железного века»…

Гениальный ученый и врач-хирург, профессор медицины и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), посвятивший всю свою жизнь оказанию помощи людям – и врачебной, и духовной… Епископ Василий Родзянко, человек судьбы воистину невероятной, великого мужества и непоколебимой веры… Великий русский путешественник Федор Конюхов, в 2010 году рукоположенный в сан священника…

Создатель супраментальной йоги Шри Ауробиндо… Человек великой скромности, он сказал о себе: «Я – единственный, кто обладает полным опытом супраментальной йоги». Ученик, никогда не скрывавший имени своего Учителя, которым стал для него Шри Кришна…

Мать – Мирра Альфасса – человек высочайшего религиозного чувства, одаренная множеством талантов, в том числе и мощными оккультными силами… Она приняла на свои хрупкие плечи все заботы об ашраме Шри Ауробиндо и в то же время активно работала вместе с ним над воплощением одной из грандиознейших идей, когда-либо рожденных человечеством, а после его смерти продолжила этот поистине титанический труд…

Сатпрем, верный Ученик Матери, сказавший о ней после ее смерти: «Её лицо было таким утончённым, таким бледным - нет, в нём не было ни блаженства, ни «смертного покоя», - могучая собранность. Она обрела всё блаженство, она воплотила полное освобождение души. Сильнейшая собранность; её глаза были устремлены - на что? На загадку? - пронзительный и неумолимый взгляд, подобный мечу, нацеленному в самое сердце Лжи. «Смерть - это ЛОЖЬ, - говорила она. - Мы затвердили её, но победа над этой нелепостью в нашей власти»…

Сам Сатпрем (Бернар Анженже) – участник французского Сопротивления, узник фашистских концлагерей Бухенвальда и Маутхаузена, оставшийся в живых только благодаря силе своего духа, один из самых ярких писателей современности. Он до последних дней своей жизни работал над реализацией идей Шри Ауробиндо и Матери и вложил в этот труд все свои силы, страсть и надежды… Сатпрем дал Западу представление об Интегральной Йоге и космической эволюции человека, о которой говорили еще мудрецы древнеиндийских Вед и Упанишад…

Потомок бретонских моряков, путешественник, первооткрыватель, исследователь, йогин, которому Мать дала имя САТПРЕМ (САТ – Бытие, ПРЕМ – Любовь)… Человек, многое узнавший на практике и поэтому избегавший громких или слишком умных и отвлеченных слов, очень искренний. Его книги - живые, они  говорят нам: человек - не завершение эволюции, человеку есть, куда идти дальше…

Тысячи и тысячи «простых людей», еще не определившихся в выборе своего пути, еще нуждающихся в духовной помощи и духовном обучении, но уже сделавших первый шаг в неведомое, неисследованное, зовущее…

Что это? Откуда это? Божий промысел? Предопределение? Предназначение? Избранность? Или тщательно выверенный и добровольный выбор, сделанный еще до воплощения в физическом мире?

Что объединило и объединяет всех этих людей? Религия? Поиск истины? Жажда познания? Открытие себя – человека? Или иное – великое служение делу эволюции человечества, не приемлющее  деления на расы, нации, религии, государства, сословия, идеологии?

Думаю, что все это вместе… Это мой мир, мой народ, мои соратники, друзья, мои Учителя и Утешители во времена мучительных сомнений… Именно им был предназначен наказ, данный когда-то Великим Учителем: «Мир оставляю вам; мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашится…» (Еванг. от Иоанна, гл. 14, ст. 27).

Да, «не может быть слуга выше господина своего», а Ученик – выше своего Учителя, но нет, видимо, счастья большего, чем когда человек, уходящий из земной жизни, может сказать своим ученикам, последователям, единомышленникам то же, что сказал Иисус своим  Ученикам: «Мир оставляю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашится…». Но эта наука – «не смущаться и не устрашиться» - очень и очень непроста… Впрочем, а что в жизни просто? Просто, понятно и в то же время истинно?

И – возвращаясь к теме духовного исцеления - ЧТО отличает целителя от «простого» врача, а того – от «Врача Милостью Божьей»?.. Имеет ли право даже такой Врач и Целитель использовать ЛЮБЫЕ средства для излечения больного?

Как относиться к такой редко применяемой даже Церковью практике, как экзорцизм, или «изгнание бесов»? Для меня как врача эта тема всегда была небезразличной, поэтому очень заинтересовало, что же это такое: «чин отчитки», и кто имеет право заниматься этим серьезнейшим делом.

Экзорцизм — процедура изгнания бесов и других сверхъестественных существ и сущностей из одержимого с помощью молитв и обрядов определенной религии. Представления об экзорцизме имеют древнюю историю и являются составной частью системы верований во многих религиях и культах. В христианстве служба, называемая «отчиткой», или «чином над страждущими от духов нечистых», состоит из чтения псалмов, канонов, молитв Священного Писания.

В православии практика очиcтки (экзорцизма) долгое время была крайне редкой и экзотичной. Появление в последние 200—300 лет в Православной Церкви традиции отчитки как специального чина профессор Московской духовной академии Алексей Осипов связывает с изданием так называемого «Большого требника» Петра (Могилы) в XVII в. и усматривает в этом следствие католического влияния, имевшего место в киевской духовной школе тех времен.

Когда я решил ознакомиться с теми сайтами в Интернете, которые говорят о том, ЧТО и КАК делает архимандрит отец Герман, первое, что бросилось в глаза – это до боли знакомый рекламный слоган всех «колдунов, магов, ведунов» и иже с ними: «Сниму порчу, сглаз, родовое проклятье... - ЧИН ОТЧИТКИ (ИЗГНАНИЯ)»...

И далее:«... В Свято-Троице-Сергиевой Лавре ежедневно в храме Иоанна Предтечи мы совершаем чин - последование молитв над больными людьми. Со всей России стекаются к нам за исцелением больные, одержимые нечистыми, злыми духами-демонами… Мы помогаем больным исцелиться от этого тяжёлого недуга»… Но по-настоящему страшно мне стало, когда я прочитал слова о. Германа:

«...Как мы уже говорили, Христос сейчас все чаще и чаще, по выражению святых отцов, начинает использовать демонов как бич для наказания грешников. Для лукавых духов нет преград. Они проходят через стену, через человека свободно. И только по попущению Божию они могут остановиться в теле человеческом»…

Потом я потратил немало времени, пытаясь разобраться в этом вопросе, и открыл, что большинство православных иерархов относятся к чину отчитки крайне отрицательно - и впервые не мог решить для себя: хорошо это или плохо. Воистину, чудны дела Господни… Но хотя «НА ВСЁ ВОЛЯ ЕГО», но ведь и наша воля здесь присутствует тоже, и никто ответственности с нас не снимает. Итог моих печальных размышлений подвел проф. А.Осипов:

«Прелесть, т. е. высокое мнение о себе, неведение своего духовного убожества, «смиренное» чувство способности к получению откровений проявляет себя в самых разнообразных формах. Чаще всего это дерзкие попытки к пророчествам, к беспрекословному духовному управлению людьми (лжестарчество), к совершению чудес и знамений и т. д. Одним из подобных деяний является и распространяющееся в последние два-три десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм)».

«На фоне оккультной моды на боязнь сглаза и порчи среди части православных распространилось нездоровое отношение к так называемой «отчитке», или «чину изгнания злых духов». На массовые сеансы отчитки, не виданные доныне в православной практике, воспринимаемые, как «православная таблетка»,  рвутся попасть не только страдающие разными болезнями, но и сам сеанс во всей его неприглядности записывается на магнитофоны и видео; «откровениям демонов» посвящаются целые фильмы.

Насколько безопасны для души эти игры с лукавыми, можно сказать, «диалоги с бесами»? Такого метода лечения, как «отчитка», не существует. Не имея Дара Святого Духа, нельзя создавать видимость этого Дара. Святитель Игнатий Брянчанинов с горечью восклицал о подобных попытках: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых отцов, не имея их духовных дарований»…»

Почти то же самое говорил Шри Ауробиндо: «Человек, преждевременно заявляющий об обладании Супраментальной Истиной и Сверхразумом, либо обманывает сам себя, либо он лжец и шарлатан. Неразумно даже иметь желание говорить об этом. Обычно такие заявления сопровождаются вспышкой сверхэгоизма, существенной ошибкой восприятия либо ошибочным духовным движением».

Теперь о «духах нечистых» и «демонах». Все ныне существующие религии получили в наследство от дорелигиозных этапов развития человечества не только знания о внефизических мирах, но и сами эти миры в придачу. Сошлюсь опять на слова проф.  Московской Духовной Академии  А.Осипова:

«В какой-то степени все мы подвержены действию темных сил, но степень одержимости (испорченности) у нас разная. Магизм как состояние сознания возможен всюду. В христианской практике это крещение, причащение, венчание и монашеский постриг. Нынешнее же магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождения христианства».

С этим можно полностью согласиться. Магическое восприятие мира обязательно предполагает контакт человека с сущностями и существами Тонкого Мира и множеством других непознанных сложных феноменов. И если для христианина «контакт» не только с «бесами» или «демонами», но и с силами Божественной Иерархии почти всегда считается недопустимым и практически целиком относится к прельщению, то для психолога и психотерапевта это – обычная практика. Современная теория контакта говорит о том же самом: неподготовленного человека на этом пути поджидает  множество опасностей.

Преподобный Исаак Сирин еще в VII веке сказал по поводу «войн на тонких планах»: «Ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысячелетий! А это твое дерзкое прекословие служит для них оружием, которым они поразят тебя, несмотря на всю твою мудрость и все твое благоразумие»…

Проблема одержимости породила у меня множество вопросов. Начнем с того, что как в дохристианские времена и во время жития Иисуса, так и позднее, до середины Х1Х века,  полностью отсутствовало понятие о психических заболеваниях.

Люди имели дело с фактом - строго определеннным психокомплексом, получившим название «одержимость», и с результатом применяемых воздействий на человека, попавшего в число этих  «одержимых». Само же определение данного феномена целиком зависело от его вольной интерпретации, соответствующей общепринятой картине мира и суммарному знанию конкретной эпохи. Согласно христианским представлениям, к признакам одержимости бесами относятся следующие:

- утверждение самого человека о том, что он одержим дьяволом (демоном) или что его мучают бесы;

- буйство, когда прежде спокойный человек становится необыкновенно вспыльчивым, раздражительным и даже агрессивным;

- богохульство, ругательства и проклятия в адрес церкви, святых;

- называние себя другим именем, разговоры от другого лица (от лица той сущности, которой человек одержим);

- внезапное проявление способности разговаривать на неизвестных человеку языках (ксеноглоссия);

- появление паранормальных способностей и «неестественных знаний»;

- бесстыдное поведение;

- физические изменения во время припадка - одержимый нередко теряет координацию движений, падает, бьется в конвульсиях, часто у него появляется огромная сила;

- изменение внешнего облика во время приступа - бесноватый принимает дикий, страшный вид, и изменения самой личности - злой, кидающийся на всех и сквернословящий человек может быть вполне добродушным и спокойным вне припадков.

«Человеку неопытному очень сложно, почти невозможно отличить настоящую одержимость от психических заболеваний, например истерии, так как приступы этих болезней нередко очень похожи на приступы беснования», - пишет в своей книге «Об ангелах и бесах» о. Константин Пархоменко.

Бывают случаи, когда в состоянии одержимости оказываются целые группы людей, что можно наблюдать в действиях толпы, и даже население целых стран, как это нередко бывало в истории человечества.

С формированием и развитием психиатрии и психологии были заново описаны многие ранее известные синдромы и симптомы. Симптоматика «одержимости» оказалась включенной в множество психических заболеваний – истерию, шизофрению, маниакально-депрессивный психоз, паранойю, характеризующуюся так называемым «бредом воздействия», когда больной абсолютно убежден в воздействии на него «бесов», а при атеистической парадигме мышления – в воздействии «секретных служб» или в последние десятилетия - «инопланетян».

Еще в Х1Х в. была выдвинута психологическая концепция о субличностях, или «автономных бессознательных комплексах», как называл их К.Г. Юнг, и его же концепция об индивидуальном и коллективном бессознательном и архетипах. Трансперсональная психология пошла еще дальше, собрав многочисленные данные о возможности выхода за пределы обычного пространства и времени, а также обычной реальности в «жизнь до жизни», «жизнь после жизни» и «жизнь между жизнями».

На сегодняшний день это грандиозное здание новой и новейшей психологии дополнилось так называемой энергоинформационной парадигмой, постулирующей воздействие на человека и человечество крупных эгрегориальных образований и свободно циркулирующих в энергоинформационной среде «программ», «матриц», «психокомплексов» и «психофрагментов» разной степени сложности и направленности, порожденных человечеством за долгие тысячелетия его коллективного бытия.

Все это вместо того, чтобы прояснить суть вопроса, еще более запутывает его. Человек с необычным для обыденной реальности восприятием мира может потеряться в этом безбрежном океане разноплановой информации и просто не знает, к кому же обратиться за помощью.

Методы лечения ортодоксальной медицины – медикаменты, шоковая терапия, оперативное лечение (лоботомия), рациональная психотерапия и др. – нередко малоэффективны. Сегодня на первый план выходят практики новой психотерапии – транзактный анализ, гештальт-терапия, психодрама, эриксонианский гипноз, НЛП (нейролингвистическое программирование), методики трансперсональной психологии и др., которые оказывают мощное положительное воздействие на пациента, не только возвращая ему личностную и социальную адекватность, но и формируя у него позитивные установки, ценности, идеалы и цели. 

Казалось бы, вопрос о «бесноватости» в чисто религиозном его толковании решен окончательно и бесповоротно. Психиатры и психологи твердо убеждены, что большинство «одержимых», обращающихся за помощью к церкви – их пациенты, а случаи действительного исцеления объясняются широко известным «эффектом плацебо». Кроме того, сами священнослужители, занимающиеся экзорцизмом, великолепно владеют методиками НЛП, чем тоже может объясняться положительный эффект церковного исцеления.

А что же существует? Существуют слова Иисуса: «Род сей может быть изгнан лишь постом и молитвой»… Вспомним, что св. Иринарх объяснял свою суровую аскезу и подвижничество именно тем, что это – единственное средство спасения от преследующих его «бесов». Так что «повреждение духовной составляющей» может быть исцелено соответствующими духовными практиками, известными человечеству с незапамятных времен.

Конечно, выбор тактики - гибкое реагирование на вызовы окружающего мира, учет реальных запросов и столь же реальных возможностей верующих или жесткая бескомпромиссная позиция, не допускающая никаких отклонений от генеральной линии исповедуемой религии – собственное дело и право самой религии.

*** 

Вопрос о том, благо или зло существование «многих христианств» при Едином Иисусе Христе, не имеет однозначного ответа. И Православная, и Католическае Церкви почитают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью» (Никео-Цареградский Символ веры).

Официальное отношение Католической Церкви к Восточным Церквям, не состоящим с ней в общении, включая поместные православные церкви, выражено в Декрете Второго Ватиканского собора «Unitatis redintegratio»:

«Немалое число общин отделилось от полного общения с Католической Церковью, иногда не без вины людей и с той, и с другой стороны. Однако тех, кто рождается ныне в таких общинах и исполняется веры во Христа, нельзя обвинять в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью. Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном... Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе».

Официальное отношение Русской Православной Церкви к Римско-Католической Церкви выражено в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»:

«Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ и этоса РКЦ, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви».

Между католицизмом и православием существуют следующие отличия: догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Российский философ И.Ильин так писал в своей книге «О России» по поводу  различий в разных религиях:

«Исповедание отличается от исповедания по своему основному РЕЛИГИОЗНОМУ АКТУ и его строению. Важно не только то, во ЧТО ты веруешь, но еще и то, ЧЕМ, т. е. какими силами души, осуществляется твоя вера…

Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так, африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.

Есть религии, которые родятся из вожделения и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновение»; такова религия Диониса-Вакха; таков «шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.

Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм.

Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (Бог национальной исключительности) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты. Римляне — религию магического обряда. А христиане?

Православие и католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Сыну Божию, и к евангельскому благовествованию»…

«Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Думается, что рано или поздно главными станут не отличия, а суть. Еще святой апостол Павел в своем «Послании к римлянам» говорил:

- 13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

- 14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

- 15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

- 16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

- 17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. (Глава 1).

- -28 Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.

- 29 Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,

-  30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.

*** 

Есть еще одна очень и очень тонкая сторона всех религий – ТАИНСТВА (лат. 
sacramentum — мистерия, тайна). По учению христианской церкви, таинство есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая Благодать Божия.

В сущности, таинства нельзя каким бы то ни было образом интерпретировать именно потому, что они - ТАИНСТВА, В КОТОРЫЕ МОЖНО ТОЛЬКО ВЕРИТЬ. В то же время между обрядом таинства и обрядом магическим проводится резкая разграничительная черта.

О разнице таинства, исходящего из союза Человека и Божественного, и магического ритуала, в основе которого лежит союз с силами более низкого уровня, неоднократно говорили Симеон Богослов, Тихон Задонский, Иоанн Златоуст, Марк Подвижник, Феофан Затворник, святитель Макарий Египетский и многие другие Отцы Церкви. Особенно это касается такого важного обряда, как КРЕЩЕНИЕ – высшего из таинств, возможного лишь при достижении полной духовной зрелости.

Общеизвестно, что многие христиане, отличающиеся искренней верой, праведным образом жизни и благочестием, принимали крещение в зрелом и даже пожилом возрасте, а некоторые из них – только незадолго до смерти. Более того, среди некрещенных были и монахи, и священнослужители более высокого уровня.

Всё это свидетельствует о том, какое величайшее значение придавалось духовному поиску и духовному созреванию. Крещение было призвано лишь ЗАВЕРШИТЬ это многотрудное строительство духа, но никак не предшествовать ему. Именно поэтому я предлагаю снова вернуться к словам проф. МДА А. Осипова:

«Магизм как состояние сознания возможен повсюду. В христианской практике это крещение, причащение, венчание и монашеский постриг… Нынешнее же магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождения христианства».

Итак, «МАГИЗМ КАК СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ»… Наверное, этот термин здесь не совсем уместен, предпочтительнее говорить о МИСТИЧНОСТИ как особом состоянии сознания либо о том, что трансперсональная психология обозначает как «НАДРАЗУМНОЕ, НАДЛИЧНОСТНОЕ, НАДСОЦИАЛЬНОЕ», энергоинформационная концепция – как НООСФЕРУ, а эзотерика – как ХРОНИКИ АКАШИ - мистическое знание, закодированное в нефизической сфере бытия.

Мистиками и эзотериками считается, что Хроники содержат в себе весь человеческий опыт и историю возникновения Вселенной. Для определения Хроник Акаши используются образные аналогии с «библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога». Предполагается, что содержащаяся в них информация постоянно обновляется с ходом происходящих в мире событий, однако наряду с данными об истории и фактической реальности там могут быть получены и сведения о возможных будущих событиях, а также вневременные «вечные истины»…

Сегодня это понимание отражает эволюцию наших представлений о картине мира от языческого, мистического, эзотерического, религиозного до энергоинформационного и трансперсонального. Так что речь идет не столько о «магизме», сколько о личностном  мировосприятии с ориентацией на витальные и ментальные уровни. Именно здесь - как внутри человека, так и за его пределами - понимание Бога и Божественного способно подвергаться самым большим искажениям вплоть до их полной неузнаваемости.

Именно на этой границе наряду с Учителями «Светлыми» сконцентрировано максимальное количество лжеучителей и учителей «черных», всевозможных «искусителей», а также «прельстителей» и «хулителей», извращающих все истинно духовное. Это настоящее зло не столько для христианина, сколько для человека в целом, поскольку мировоззрение является для него абсолютной реальностью целостного, а не только духовного внутреннего мира, и определяет всю его жизнь… 

Как же быть духовному наставнику в столь сложном вопросе? Как грамотно провести человека к полному осознанию и действительной духовной зрелости? Ведь и  Божественное, и Церковь, и общество вынуждены иметь дело именно с таким в большой  своей части человечеством - непросвещенным, невежественным, неверящим, но при этом крайне суеверным. Другого нет и пока не предвидится…

Нет никаких сомнений в том, что за долгие века своего существования христианство обрело огромный опыт и выработало уникальные системы духовного воспитания. Христианская доктрина далека как от физики, так и метафизики, хотя признает и «миры посмертия», и «миры духов», и наличие «темной иерархии».

Еще в давние времена бытовало отчетливое представление об особой силе и невероятном коварстве «темной стороны», перед которой обычный человек, не обладающий силой искренней веры, беспомощен. Девиз этих сил: «Нет ничего и никого неподкупного, дело лишь в цене»…

Превосхождение этой «сумеречной зоны» доступно лишь тому человеку, чья суть - вера, бесстрашие, чистота, правда и праведность, сила и устремленность к самому высшему, что только может быть в мире – к Божественному. Обратите внимание, я не говорю об идее и принципе, поскольку последние, даже если это идея и принцип Божественного, могут быть искажены и извращены до полной своей противоположности, чему мы и сегодня видим множество примеров…

Поэтому нужен не только крепкий Корабль веры, знающий путь Капитан, опытный Лоцман, умелый и хорошо обученный Экипаж, но и четкое осознание конечной цели, путь к которой освещает вечный неугасимый Маяк. Для христиан таким Светочем является Иисус Христос – Бог-Сын, сказавший о Себе:

«Я есмь путь, воскресение и жизнь, Я есмь дверь. Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни…» (Еванг. от Иоанна).

Остается лишь склонить голову перед Тем и теми, Кто сумел проложить прямую надежную дорогу, испытав все ее трудности, предупредив об опасностях и обеспечив  верную защиту. Однако в любом духовной поиске существует непреложное правило: успех всегда зависит от самого человека, и его «земная» и «небесная» судьба окончательно определяются лишь с последним вдохом… Послушайте, как говорится об этом в житии Макария Египетского:

«Когда святая душа Макария была взята херувимом и возносилась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили: - О, какой славы сподобился ты, Макарий! Святой отвечал бесам: - Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.
 
Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария, вопили: - Действительно избежал ты наших рук, Макарий! Но он сказал: - Нет, но надобно и еще избежать.

И когда преподобный был уже во вратах рая, бесы, с сильным воплем, кричали: Избежал нас, избежал. Тогда Макарий громким голосом ответил бесам: - Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней» .

Макарий – христианский святой, ему было куда и как идти. А что же было ДО Иисуса? Оставался ли человек один на один с темными силами, не зная, от кого ему ждать помощи? Ничего подобного. Еще в Ветхом Завете мы читаем:

«Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, через реки ли – они не потопят тебя, пойдешь ли через огонь – не обожжешься, и пламя не опалит тебя, так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя. Не бойся, ибо Я с тобою. Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет. Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня»…

Это книга пророка Исайи… Легко представить себе, как трудно было иудеям воспринять Иисуса и как Сына Божьего, и как Спасителя, и как Мессию, ведь Сам Христос неустанно повторял: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но лишь воли Пославшего Меня Отца. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня»… 

Здесь есть, о чем задуматься… Единый, извечный и понятный Бог, Господь и Спаситель Ветхого Завета, в Новом Завете неожиданно разделяется Сам в Себе на Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого, в то же самое время оставаясь Единым и Неделимым… Как понимать это и следовать этому?

«Я есмь дверь, кто войдет Мною, тот спасется», - говорит Иисус. Следовательно, для истинного христианина Иисус есть и путь, и дверь, и спасение, и свет, и воскресение, и жизнь, но есть ли Он конечная цель?... И не является ли Его главной задачей привести людей к Богу-Отцу? А что дальше? «Тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет»… КУДА «выйдет» человек после того, как «войдет»? И ЧТО кроется за понятием «пажить»?...

Далее: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня»… Иными словами, Отец все-таки предшествует Сыну, но никак не наоборот?... В конце концов, мы просто вынуждены признать Божественную Диалектику как НЕОБХОДИМОСТЬ РАЗДЕЛЕНИЯ ЕДИНОГО НАЧАЛА ВО ИМЯ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ…

В действительности же нередко возникает иллюзия существования трех различных путей: к Богу-Отцу, Богу-Сыну и Богу-Духу, а заодно и трех различных Миров, Им соответствующих. И здесь мы вправе признать, что христианство – это не просто религия, не просто духовное учение и не просто мировоззрение.

Это целый Мир, Космос, Вселенная, центром которой является Иисус – Новое Слово, Новый Завет, Новое Откровение, Новая Вера, Надежда, Любовь. Возникает вопрос: закончили ли свое существование Мир Бога-Отца и Время Ветхого Завета? И да, и нет, поскольку при рассмотрении такой сложной проблемы мыслить оппозициями абсолютно неприемлемо.

Как только мы начинаем воспринимать по-отдельности Человеческую и Божественную Ипостаси Иисуса, то сразу же вступаем на скользкую почву сомнений и недопонимания. Нам кажется, что вот эта дорога ведет в мир Бога-Отца, вот эта – в мир Бога-Сына, а вот эта – самая узкая – в мир Бога-Духа…

Конечно же, Человеческая Ипостась Божественного нам ближе и понятней, однако, не поняв Бога-Отца, способны ли мы понять Бога-Сына? Способны ли вместить странную и почти непостижимую истину: «Я и Отец – ОДНО»?.. А уж говорить о третьей Ипостаси Божественного – Боге-Духе – мы вообще не можем, поскольку практически ничего о Нем не знаем…

Отсюда проистекает огромное количество толкований известного всем изречения: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»… Одна из его интерпретаций говорит следующее: даже нищие духом, но богатые Отцом и Сыном, обретают Царствие Небесное, ведь СЛОВО СКАЗАНО. Но если есть «нищие», то должны быть и «богатые»?… КАКОЕ Царство предназначено ИМ? Вселенское? Царство, в котором реализованы ВСЕ Ипостаси Божественного?

Древнерусское слово «нищий» обозначало не человека бедного, а того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды - иными словами, «побирается». В данном случае оно означает человека, который стремится к обретению не материальных, а духовных ценностей, просит о Даровании Духа.

У православия по поводу толкования данной заповеди всегда было и остается по сей день однозначное жесткое мнение. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся духом», что отвечает, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение». 

Святитель Николай Сербский толкует эту заповедь следующим образом: «Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве… Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. «Без Меня не можете делать ничего» - сказал Господь…  И осознание этого делает человека великим пред Богом».

Утверждение христианства о том, что у человека имеется одна-единственная земная жизнь, не допускает возможности «исправления» всех ошибок, допущенных при данной единственной жизни. Они могут быть лишь ПРОЩЕНЫ через покаяние, молитву и абсолютное смирение. Человек, таким образом, становится как бы «клеткой для души», а его земное бытие - «тюрьмой для духа».

Человечество, если так толковать первую заповедь, не имеет ни исторического, ни эволюционного, ни разумного, ни нравственного оправдания своего земного существования, пока продолжает дерзновенные попытки САМОСТОЯТЕЛЬНОГО РАЗВИТИЯ без опоры на Божественную Волю и Божественное Разрешение…

Существование души в «Царствии Небесном» оборачивается беспрекословным ожиданием Божественного Суда, «рай» же понимается как полное слияние с Богом в непрерывной радости и Его восхвалении… Странный и довольно бессмысленный исход для любого разумного существа…

Именно поэтому интерпретация и Святой Троицы, и сути духовной эволюции так разнится во всех мировых религиях. Признание неоспоримого факта тройственного бытия – реальность многих религий дохристианского периода человеческой истории – вспомним Тримурти индусов. Величайшей же заслугой христианского вероисповедания явилось осмысление тайны рождения, смысла  существования и жизненного предназначения как отдельного человека, так и всего человечества в целом.

Если говорить языком физики, то появление на исторической арене Иисуса означает собой выход человеческого познания на следующий, четвертый пространственно-временной уровень, над которым (или внутри которого) неизбежно возникают еще три дополнительных.

Новое ли это знание или оно было доступно куда более древним философско-религиозным картинам мира? Именно здесь кроются истоки почти неразрешимой проблемы: попытке «втиснуть» уже осознаваемую многомерность мироздания в привычную и хорошо обжитую человечеством трехмерность.

Поэтому не стоит удивляться тому, что христианская Святая Троица – основа основ всего догматического богословия и в то же время – первое и величайшее таинство бытия в целом. Подробное описание Её и включение в новую религиозную доктрину связано с именами Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Василия Великого, однако и в последующие века этот вопрос не покидал пространства христианской мысли.

Ограниченный объем этих очерков не позволяет мне более подробно остановиться на трудах по данной проблеме, хотя это чрезвычайно интересно. Хочу лишь подчеркнуть, что специфика религиозного чувства, мышления и сознания неразрывно связана с многообразием религиозного опыта и общим уровнем развития человеческого познания в целом.

ПОЗНАНИЕ ДУХОВНОЕ – столь же легитимный процесс, как и познание естественно-научное и философское. У него имеются свои законы, принципы и реальности; оно ограниченно и в то же время имеет очень обширное поле мировоззренческих позиций, органично вплетаясь в целостную картину познания мира и места человека в этом мире.

Познание духовное не приемлет холодного рассудочного анализа и в то же время не может обойтись без признания Разума Высшего, всеобъемлющего и непостижимого, а признавая его, не может не прозревать за ним, в нем самом и во всём вообще еще более фундаментальной реальности Духа. Именно на этом базируется понимание того, что КАСАНИЕ БОГА, СЛОВО БОГА И ДЕЯНИЯ БОГА РЕАЛИЗУЮТСЯ ПОСРЕДСТВОМ ДУХА.

Множество людей испытывали этот смутный и неопределимый Зов, и многие расценивали его так же, как Екклезиаст: «Суета сует и томление духа! Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Я познал мудрость, познал безумие и глупость, узнал, что и это – томление духа. Потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь»…

Вот так… Возможно, поэтому Книга Екклезиаста стала любимым источником цитирования множеством интеллектуалов, сумевших разглядеть в ней лишь дух сомнения, дух отрицания и дух уныния, а также найти библейское оправдание системному отрицанию любой эволюции, как человеческой – познавательной, творческой и духовной, так и эволюции Божественного.

Кстати, я лишь сегодня обратил внимание на то, что в моем издании Библии, с которым я работаю уже более десяти лет, Книга Екклезиаста начинается с 666-й страницы… Можно скептически хмыкнуть по этому поводу, а можно и тихо задуматься…

Но вернемся к Зову и «томлению духа». Это очень странное и необъяснимое состояние… Мир обретает совсем иной вид: это мир-загадка, мир-тайна и мир-чудо… Мир – великое обещание, мир – жизнь настолько прекрасная, чистая и величественная, что жить по-прежнему уже немыслимо и невозможно…

Это ощущение почти физического удушья, сопряженное с отчетливым осознанием собственной условности, нереальности и неистинности… Это потребность в чем-то таком, чего обыденная жизнь никогда и ни при каких условиях дать не может… И, наконец, почти безумная, страстная и всепоглощающая необходимость в Друге, Старшем Брате, Учителе…

Наверное, именно о таком периоде в человеческой жизни и говорит Иисус: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам»… (Еванг. от Иоанна, гл. 16, ст. 13).

КАСАНИЕ ДУХА – вещь всегда непредсказуемая, неожиданная и необъяснимая. Это та самая «Милость Божья», которая не является привилегией одних только праведников или людей «воцерковленных», то есть крестившихя, причастившихся и получивших благословение священнослужителя при христианском храме.

В природе все так надежно устроено и тщательно сбалансировано, что одно уравновешивается с другим. Противоположности существуют не для борьбы вплоть до взаимного уничтожения – каждая из них имеет свои права и обязанности. Поэтому и существуют две Иерархии – Божественная и Темная, и каждая из них имеет собственное предназначение. Божественная оказывает духовную помощь всем, в ней нуждающимся, а Темная ипытывает на истинность и крепость веру и дух человека…

*** 

В предыдущей главе мы уже говорили о том, с какими трудностями столкнулась теория эволюции биологических видов путем естественного отбора, идущая с постепенным усложнением от первичных стихийно возникших живых клеток до сложных многоклеточных организмов. Теория эта до сих пор остаётся недоказанной.

ЭВОЛЮЦИЯ (лат. "развитие") — это необратимое и в известной мере направленное историческое развитие живой природы во времени, сопровождающееся изменением генетического состава популяций, возрастанием разнообразия организмов, формированием адаптации, образованием и вымиранием видов, преобразованием экосистем и биосферы в целом. Эволюция — самосовершаюшийся процесс. Это результат взаимодействия множества факторов. Сами факторы эволюции также подвержены изменениям.

Сегодня мы можем с определенной уверенностью говорить только о биологической, ментальной и социальной эволюции человека, само же РОЖДЕНИЕ HOMO SAPIENS по-прежнему остается тайной за семью печатями… Ответ на этот вопрос был и остается предметом ожесточенных дискуссий на протяжении тысячелетий. В настоящее время на загадку происхождения человека пытаются дать ответы пять основных концепций:

1. БИОЛОГИЧЕСКАЯ – человек произошел от общих с обезьянами предков путем накопления биологических изменений.

2. ТРУДОВАЯ – в появлении человека решающую роль сыграл труд, превративший обезьяноподобных предков в людей.

3. МУТАЦИОННАЯ – приматы превратились в Homo Sapiens вследствие мутаций и иных аномалий в природе.

4. КОСМИЧЕСКАЯ – человек - потомок или творение инопланетян, в силу каких-то причин попавших на Землю.

5. КРЕАЦИОНИЗМ — философско-теистическая концепция, зародившаяся среди ученых-богословов и утверждающая происхождение Вселенной, Земли, человека и всех форм жизни в результате творческого акта Творца всего сущего — Бога.

БИОЛОГИЧЕСКАЯ концепция была выдвинута Чарльзом Дарвиным, который в 1871 г. опубликовал свою книгу «Происхождение человека и половой отбор». В ней Дарвин обосновал два важных положения:

- человек произошел от животных предков путем естественного отбора;
- человек состоит в родстве с современными человекообразными обезьянами.

ТРУДОВАЯ концепция говорит о том, что обезьяноподобные предки очеловечились  вследствие перехода к прямохождению. Это позволило им высвободить руки, что стало стимулирующим фактором для создания и использования орудий самозащиты, труда и охоты с вытекающим отсюда усложнением и все ускоряющимся развитием мозга..

МУТАЦИОННАЯ концепция говорит о том, что периодические колебания магнитного поля Земли активно воздействуют на живых существ и в первую очередь - на  центральную нервную систему, что и могло привести к мутациям мозга древних обезьян. В качестве одной из основных причин  мутаций ученые называют периодическую смену магнитных полюсов Земли.

Дополнительными факторми, могущими вызвать появление непосредственных предков человека, называются также геологическая активность Земли и радиационное излучение, идущее из глубин ее недр. Мутанта, ставшего предком человека, в обычных условиях ждала бы неминуемая гибель, но он смог найти замену всему тому, что у него отобрала природа, начав использовать искусственные орудия труда, жить в обществе, творить культуру. Иными словами, он стал человеком.

КОСМИЧЕСКАЯ концепция по степени доказательств ближе всего стоит к креационизму. Возникла она в 60-е годы ХХ в. под влиянием успехов космонавтики и  взрывообразного развития концепций палеоконтакта и уфологии. Ее сторонники исходят из того, что человек на Земле появился в результате вмешательства инопланетян.

Это могло быть либо осуществлением заранее намеченной цели (распространение разума на подходящих планетах путем генно-инженерных манипуляций на уже существующем билогическом материале), либо результатом несчастного случая – аварии космического корабля инопланетян, которая вынудила их остаться на Земле, последующего одичания потомков и возможного их скрещивания с древними приматами.

КРЕАЦИОНИЗМ в иудаизме, христианстве и исламе имеет два источника. С одной стороны, своим становлением он обязан священным религиозным текстам (Библии, Корану), утверждающим генезис бытия через творческий акт Создателя, сотворившего из небытия Вселенную, а в ходе ее сотворения - и все виды живого в земной биосфере. Последним актом творения стало создание человека из различных форм неживой природы (шестидневное творение). С другой стороны, своим становлением креационизм обязан целой серии научных фактов, объяснить которые невозможно с точки зрения эволюционизма. К таким фактам относятся:

1) теория «Большого Взрыва» и «Расширяющейся Вселенной», в контексте которой утверждается существование Начала Вселенной во Времени, т.е. начало ее расширения.

2) отсутствие научного подтверждения прогрессивной биологической макроэволюции  (эволюционных процессов, приводящих к формированию семейств, отрядов и групп живых организмов все более высокого уровня, характеризующихся принципиально новыми особенностями в сравнении с их предками):

- не известен ни один бесспорный научный факт в подтверждение как доктрины прогрессивной макроэволюции, так и спонтанного самозарождения биологической жизни;

- имеется непреодолимая для любой макроэволюционной доктрины пропасть между человекообразными обезьянами и людьми, якобы происходящими от общего предка.  Невозможно объяснить появление «естественным путем» духовной жизни человека, отделяющей его от человекообразных приматов, лишенных абстрактного мышления, грамматически структурированного языка, всех форм духовной и творческой активности – науки, искусства, религии;

Как включенное в креационизм направление, необходимо рассматривать и ЭВОЛЮЦИОННЫЙ КРЕАЦИОНИЗМ (теистический эволюционизм), признающий теорию эволюции в виде инструмента Бога.

Сегодня все большую популярность начинает обретать концепция ВСЕОБЩЕЙ ЭВОЛЮЦИИ БЫТИЯ, в ходе которой эволюция планетарной разумной формы жизни признается как неотъемлемая часть эволюции всеобщей. Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Те изменения, которые мы сегодня наблюдаем в мире, суть изменения физические, интеллектуальные и нравственные. Духовная же эволюция еще ждет своего часа. До тех пор, пока она не начнется, невозможно понять смысл всех остальных изменений. Все интерпретации происходящего и предсказания будущего будут тщетны, ибо ее природа, сила и исход есть то, что определит следующий цикл нашего развития».

В настоящее время существуют следующие направления понимания ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ:

- религиозное, представленное концепцией, трактующей появление и дальнейшее развитие человека как результат его сотворения Богом;
- духовное, связанное с теорией супраментальной эволюции Шри Ауробиндо;
- эзотерическое – синкретическое, эклектическое, теософское.

В христианстве, как и в других религиях, идея духовной эволюции лишь обозначена и никоим образом не является ни ведущей, ни всеохватной. В то же время дух эволюционизма отнюдь не чужд православной ветви христианского вероисповедания.

Протестантский креационизм предполагает одномоментное или поэтапное сотворение материального и биологического мира и отрицает эволюцию как таковую. Православный же вариант предполагает некое «разумное», «осознанное» участие Земли в Творении, но только при инициации Богом земного созидательного потенциала и под Его прямым руководством.

Создание человека как разумной и способной к дальнейшей эволюции формы планетарной жизни признается исключительной прерогативой Творца. Состоит оно из двух этапов: - сначала создаётся из «праха земного» тело, а затем в него вдувается «дыхание жизни»:

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. (Книга Бытие, гл. 2)

И первое («прах земной»), и второе («вдунул в лице его дыхание жизни») всегда были и остаются по сей день предметом непрекращающихся дискуссий. Что считать «прахом»? Физико-химическую (атомно-молекулярную) или биологическую (клеточно-тканевую, органную) основу? Или то и другое одновременно?

Многие ссылаются на корневое единство слов «Творец» и «творение», «тварь», однако и в  первой, и в последующих главах Книги Бытия мы не находим такого понятия, как «тварь». Бог представляет прямое участие в творении воде и земле, причем уже на этом этапе присутствие «души живой» является обязательным. Вот как говорится об этом в Книге Бытия (гл. 1): 

20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной.

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.

25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

Очевидно, что понятие «тварь» появилось много позже и было призвано обозначать не только животных, но и человека, душа которого была ближе к животной сути. Это очень тонкий момент, свидетельствующий о том, что душа «витальная» (жизненная) и душа «человеческая» - сущностно разнятся: первая дается водой и землей, вторая – Богом, и  обе есть проявление Божественного. Что же есть «дыхание жизни», по сей день остается загадкой, как и понятие «души живой».

Некоторые считают, что это – Божественная Воля, другие – часть Божественного Замысла, третьи понимают под этим предназначение, предопределение, четвертые – стремление к познанию и безграничному совершенствованию, пятые – знание и память обо всех этапах Сотворения.

Эта дискуссия относится исключительно к начальным этапам Бытия (сотворение Земли, ее биосферы и человека как венца творения). О собственно эволюции человека как существа биологического, разумного, социального, духовного, и о возможности эволюции Бытия, Бога и Божественного речи даже не идет. Многие трудности, испытываемые современным христианством, связаны именно с отрицанием этой завершающей высшей стадии эволюции сотворенного мира и человека как существа, обладающего душой и духом.

Таким образом, истины как Ветхого, так и Нового Завета по-прежнему являются лишь нашим толкованием непознаваемого и недоступного нашему пониманию. Именно это позволило диакону о. Андрею Кураеву, проф. МДА, заявить следующее: «Есть вещи, которые Бог оставил на нашу ответственность – как святые банальности Евангелия проецировать на пеструю ткань жизни». В своей книге «Православие и эволюция» он пишет:

«Возникновение жизни по Книге Бытия - это и эволюция (ибо земля "произвела" растения и простейшие организмы), но в то же время и "скачок к жизни," который произошел по повелению Божию. Земля Божиим Словом призывается к творчеству, к самодеятельности, что есть признание внутренних движущих сил, присущих земле. Конечно, здесь нет указаний на то, как и в каких границах осуществляет земля призыв Божий - одно лишь ясно: различные периоды в истории Бытия начинаются с призыва Божия к самодеятельности "земли."

Мир, призванный к движению и росту, оказывается соработником Бога. Тема сотрудничества Бога и творения возникает в Библии еще задолго до того, как впрямую зайдет речь о человеке. То, что именно откликаясь на призыв Слова, земля в Шестодневье производит жизнь, означает, что перед нами не просто безжизненная масса, из которой внешнее воздействие лепит нечто, лишь преодолевая сопротивление материи. Библия - не Веданта. Материя не предстает здесь синонимом смерти и небытия. Этот творческий ответ земли так описывает св. Василий:

"Представь себе, что по малому речению холодная и бесплодная земля вдруг приближается ко времени рождения, и как бы сбросив с себя печальную и грустную одежду, облекается в светлую ризу, веселится своим убранством и производит на свет тысячи растений."

Еще ранее вполне ясно указал на путь христианской интерпретации идеи эволюции В. С. Соловьев: "Если бы передо мной стояла задача указывать параллелизмы в современной науке и в картине мира Моисея, я сказал бы, что его видение происхождения жизни похоже на теорию направленной эволюции."

Философскую основу этой теории, развивавшейся Л. Бергом и Тейяром де Шарденом, вполне ясно выразил Вл. Соловьев:

"Из того, что высшие формы или типы бытия являются или открываются после низших - никак не следует, что они суть произведение или создание этих низших. Порядок сущего не есть то же самое, что порядок явления. Высшие, более положительные и полные образы состояния бытия существуют (метафизически) первее низших, хотя являются или открываются после них.

Этим не отрицается эволюция: ее нельзя отрицать, она факт. Но утверждать, что эволюция создает высшие формы всецело из низших, т.е. окончательно из ничего - значит под факт подставлять логическую нелепость. Эволюция низших типов бытия не может сама по себе создавать высших, но она производит материальные условия или дает соответствующую среду для проявления или откровения высшего типа.

Таким образом, каждое появление нового типа бытия есть в известном смысле новое творение, но такое, которое менее всего может быть обозначено как творение из ничего, ибо, во-первых, материальной основой для возникновения нового служит тип прежний, а, во-вторых, и собственное положительное содержание нового типа не возникает вновь из небытия, а, существуя от века, лишь вступает (в известный момент процесса) в другую сферу бытия - в мир явлений. Условия происходят от естественной эволюции природы; являемое - от Бога."

Корень всех этих сложнейших вопросов в том, ЧТО  мы понимаем под категориями Бог, Творец, Создатель, акт Божественного Творения, Божественный Замысел и пути его реализации…  Современный взгляд на теорию духовной эволюции не вступает в противоречие с православным христианством, считающим ее этапы необходимыми и неизбежными ступенями духовного восхождения и становления.

Здесь существует множество дорог, вариантов поиска и такое же множество неожиданных открытий и откровений. Согласитесь, что даже для человека, много лет обучающегося у «Ноосферных Учителей», вопрос: «НЕУЖЕЛИ ТЫ ДО СИХ ПОР НЕ УЗНАЛ МЕНЯ?» - прозвучит, как гром с ясного неба…

Что же касается опасностей контакта с представителями «темной стороны» и системы витальных и ментальных миров, то об этом предупреждает не только христианство, но и все эзотерические школы, духовные учения Восточной Традиции, психология, Школа ченнелинга. Здесь нет ничего нового. В Книге Исайи мы читаем: «И когда скажут вам – обратитесь к вызывателям умерших и чародеям, шептунам,   чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к Богу своему? И должно ли спрашивать у мертвых о живых?»

Поэтому традиционное недоверие Церкви и всех духовных школ к современным представителям этого древнего племени «вызывателей умерших и чародеев, шептунов,  чревовещателей» абсолютно закономерно. Интегральная Йога идет еще дальше: путь духовного восхождения с целью прижизненной супраментальной трансформации включает в себя необходимость знания этих миров и умения противостоять их ложным посылам.

Конечно, я, как и любой исследователь данной проблемы, был достаточно осведомлен и об «игре расширенного эго», и о «прельщении», и об опасностях, таящихся в мирах «полу-истин, полу-света». В то же время я базировался на утверждениях теософов и Шри Ауробиндо о том, что и в витальных, и в ментальных мирах существует немало прекрасного и развивающего для души человеческой. В них есть много того, что исполнено стремления к эволюции и восхождению в более высокие миры духовного, и есть много тех, кто готов стать надежными друзьями и союзниками Искателя на этом долгом и нелегком пути.

Окончательно же все определили слова нашего Соборного Учителя, а значительно позже -  мысли, изложенные Шри Ауробиндо в одном из разделов «Писем о йоге». Суть их в следующем: «В пространстве переходной зоны человек действительно может выстроить и дом, и целый мир. Однако он вряд ли надолго станет прибежищем того, кто не желает жить в полу-истине, полу-свете и полу-божественном.»…

Это стало для меня очень серьезным испытанием. Понадобилось много сил и решимости, чтобы покинуть этот Дом, «что строил так любовно», и отправиться дальше, НО только взяв с собой из этого прекрасного Мира самое ценное и пригласив с собой в дорогу тех, кто был к ней не просто готов, но и стремился к этому всей душой. Мне пришлось буквально наизусть выучить слова моего земного Духовного Учителя и постоянно повторять их:

«На все соблазны, вызовы и угрозы, при любом сомнении или унынии человек должен говорить себе: «Я принадлежу Божественному, и я не могу оказаться не в состоянии выполнить порученную мне работу. Всем негодным и нечистым внушениям я отвечу: я – дитя бессмертия, избранное Божественным, я должен верить лишь самому себе и Ему, и тогда победа обеспечена. Даже если я упаду, я подымусь опять. Всем желаниям уйти и служить чему-то меньшему скажу: душу во мне может удовлетворить только величайшее, только лишь  одна истина. Я выдержу все испытания, все бедствия до самого конца этого Божественного Путешествия.»…

И еще: «Тот, кто не обладает смелостью встречать лицом к лицу жизнь и ее трудности, никогда не сможет пройти через еще большие внутренние трудности духовной практики как средства достижения совершенства. Самый первый урок в этой йоге – встречать лицом к лицу жизнь и ее испытания со спокойным умом, непоколебимой смелостью и полным доверием к Божественной Силе.

Духовная практика должна быть совершена в теле – она не может быть сделана одной только душой без участия тела. Когда тело отпадает, душа странствует в иных мирах, но в конце концов возвращается обратно. Тогда все трудности, которые она не решила, встретятся ей опять в новой жизни. Итак, какая польза в преждевременном оставлении тела? …

Достичь цели в этой йоге всегда тяжело, так как эта цель значительно труднее других. Она достижима лишь для тех, кто слышит Зов, кто способен и готов встретиться лицом к лицу с любой трудностью, с любым риском – даже риском провала; для тех, кто имеет волю продвигаться к полному отказу от своего «Я», от своих желаний в пользу полной преданности Божественному». (Шри Ауробиндо)

Здесь стоит вспомнить и древнюю китайскую мудрость: «Сильный видит возможность любой опасности, слабый видит опасность любой возможности».

Конечно, христианство усматривает плоды духовной реализации лишь у особого типа людей: святых отцов, предстоятелей, святителей, святых, блаженных. Эти люди не обращаются к Господу с личными просьбами, суть их – чистое бескорыстное служение Богу и людям. В то же время существует непреложный закон: простая, безыскусная и искренняя молитва, как и просьба, обязательно будет услышана, и просящий получит необходимую помощь и защиту… 

*** 

Здесь мне бы хотелось остановиться на крайне сложном и неоднозначном понятии «ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ». Первое, что необходимо понять - это не психологические установки и не жестко сконструированная система нравственных, эстетических, культурных и религиозных идеалов. В настоящее время существует два отличных друг от друга понимания духовной сферы и самой духовности как таковой. Первое считает духовным исключительно религиозное мировосприятие, миропонимание и воспитание. Второе ориентировано на высшие общечеловеческие ценности, в том числе  и ценности религиозные.

Социальная философия определяет ДУХОВНУЮ СФЕРУ как систему идеалов и ценностей, а также отношений между людьми, отражающую духовно-нравственную жизнь общества в целом и представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, нравственность, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей и приоритетной функцией построения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

С незапамятных времен человек размышлял над тем, КТО он, ЗАЧЕМ он ПРИШЕЛ в этот мир, КАКОЕ МЕСТО он в нем занимает и какое МОГ БЫ или ДОЛЖЕН занять. Другими словами, он хочет знать, в чем смысл человеческой жизни, для чего человеку жить на свете, работать, учиться, воспитывать детей, мечтать о новом, более высоком и прекрасном, и воплощать свою мечту в жизнь. Речь идет, таким образом, об определенном видении человеком будущего – своего и общечеловеческого, об идеальных представлениях, которые дают ему возможность наметить  свой жизненный путь, конкретные цели деятельности, а также выбрать оптимальные пути их достижения.

ИДЕАЛЫ И ЕСТЬ СФЕРА ВЫСШИХ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ. ОНИ ИМЕЮТ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ВЫСТРАИВАНИЯ КАРТИНЫ МИРА И ВСЕЙ ИЕРАРХИИ ЦЕННОСТЕЙ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В ЦЕЛОМ.

Еще раз подчеркну, что и христианство в целом, и православие в частности, понимают духовную жизнь исключительно как жизнь религиозную, в то же время не отрицая ценности всех областей социального бытия, однако считают их только подготовительным этапом перед  более высокими уровнями духовности.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ есть многоуровневый, непрерывно развивающийся и усложняющийся процесс познания, базирующийся на духовном (в том числе религиозном) чувстве, мышлении и сознании. Все эти уровни тесно переплетены, взаимопереходящи и сплавлены воедино прямыми и обратными, восходящими и нисходящими связями. Среднее звено – мышление – подпитывается и поддерживается духовным чувством, придавая картине мира особую, богатую и насыщенную эмоциональную окраску, ощущение великой тайны жизни, чуда человеческого существования и полноты бытия.

Одновременно с этим восходящим потоком разум погружается в мощный нисходящий поток Космического Сознания, которое тоже неоднородно. В нем множество течений, несущих разную информацию и энергию (силу). Разум вступает на уровни высокого и одухотворенного лишь тогда, когда выработает в себе новое эволюционное качество – способность к четкому осознанию, различению и прямой ассимиляции более высоких и чистых энергоинформационных потоков  Всеобщего Сознания. Таким образом, основа основ духовной жизни – это трансформация сознания в нечто неизмеримо более высокое, чем сознание обыденное.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ – ЭТО ВСЕГДА «ВНУТРЕННЕЕ БЫТИЕ», НЕ ПРЕКРАЩАЮЩЕЕСЯ НИ НА МГНОВЕНИЕ. ЭТО ТАИНСТВО, ПОРОЖДАЮЩЕЕ В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ ЦЕЛЫЙ РЯД «ТАИНСТВ НИСХОДЯЩИХ» НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ И ПЛАНАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Как же духовная жизнь проявляет себя в религиях? Для верующего это -  беспрекословное внутреннее следование символу избранной веры, ее обрядам, ритуалам, таинствам и канонам, а также жизнь в религиозной общине – совокупности людей, объединенных единой верой.

Таинство духовной жизни при попытке прямого переноса ее установок в жизнь внешнюю нередко извращается, превращаясь в фарисейство, непоколебимую уверенность в своем праве «поучать, судить и карать» инакоживущих, инакомыслящих и инаковерующих. Сюда также входит самое страшное воплощение веры – фанатизм, насаждающий свое видение  варварскими, жестокими методами. Особенно это присуще людям, пребывающим на уровне религиозного мышления, не контролируемого духовным сознанием. То же самое может произойти и в случае наличия одного только религиозного чувства, не облагороженного духовным сознанием и мыслью.

Людей, вышедших на уровень одухотворенного разума, высокого духовного сознания и живущих духовной жизнью, для которой не существует деления на «правильные» и «неправильные» разновидности духовного, всегда было и остается по сей день очень немного. Ведь истинная духовная жизнь уже НЕ является сферой существования эго, личности, разума и даже души – она становится неотъемлемой частью Всеобщего Бытия и сама есть Всеобщее Бытие…

Это тот самый случай, когда человек имеет выстраданное им право сказать о себе: «Я не от мира сего»… Начинается же все в самых сокровенных глубинах человеческого существа и инициируется особым Зовом – мягким и бережным, но всевластным Касанием Духа. Здесь первый – и единственный – вопрос всегда таков: «Желаешь ли ты всею душою своею вступить в духовную жизнь и получить духовную реализацию?»

Для подавляющего большинства людей это означает принятие ими той или иной религии, олицетворенной ее храмами, учениями и традициями. Нельзя, да и невозможно насильственно склонить человека к тому или иному выбору, здесь необходимо самое тщательное самоисследование мотивов, побуждающих обратиться к вере. Именно поэтому в христианстве существует три способа религиозного бытия: мирской, священнический и монашеский.

Первый колеблется в самых широких пределах – от чисто формального до осознанного, понятого и принятого. Здесь существуют лишь редкие проблески истинно духовной жизни, в остальное же время имеется довольно смутное понимание того, ЧТО же она из себя представляет.

Во втором случае самая распространенная болезнь – восприятие духовной жизни как жизни обрядной, канонической и происходящей только в рамках конкретного религиозного института в соответствии с избранным вероисповеданием. В ней зачастую не бывает ощущения величайшей тайны, непостижимой красоты и гармонии мира, извечного единства человека и природы, жизни, души и духа, Бытия, Бога и Божественного.

В третьем случае христианство предлагает монашеский постриг – обряд посвящения в монашество, при котором постригаемый дает Богу пожизненные обеты. К исполнению их он получает дар содействующей Божественной Благодати. Одновременно человек нарекается новым именем, что означает полный отказ от себя мирского. Для пострига не требуется строгой богоугодной жизни в прошлом, какая предполагается относительно кандидата в священнослужители. Необходимо только искреннее покаянное состояние души.

Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: 1) рясофорный монах (рясофор) – подготовительная степень к принятию малой схимы;
2) монах малой схимы - принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; 3) монах великой схимы, или ангельского образа (схимонах) - принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.

Даже самый порочный и святотатственный образ жизни в прошлом не препятствует постригу, ибо монашество суть подвиг непрестанного покаяния. Как правило, данный вид служения избирается после длительного периода обдумывания этого серьезнейшего шага, для чего существует так называемый «предварительный послушнический искус», который должен продолжаться 3 года.

Еще одним путем в духовную жизнь – уже не религиозным – является то, что мы называем «богатой внутренней жизнью» и ее направленностью к высшему, стремлением к всестороненному познанию мира, самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию. При этом человек всегда отчетливо осознает, ЧТО представляет собой это богатство и не спутает его ни с каким  другим.

В определенном смысле, в создании внутреннего мира личности видят свою цель идеология, культура, искусство, образование, все виды современной психологии и все религии. Такова же цель и этих очерков, не предполагающих какого бы то ни было навязывания читателю «правильных» путей духовного поиска. Свою задачу автор видит в достаточно простом и доступном изложении основ «вечной философии» для тех, кто уже вступил или готов вступить в новый для себя Мир Духа… 

Теперь несколько слов о понимании духовной жизни в православии. В первую очередь, это полное, искреннее и осознанное смирение, полное настолько, насколько это возможно. Под смирением понимается добродетель, противоположная гордыне. В духовной жизни христианина смирение проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своем сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.

Второй момент в понимании духовной жизни православием заключается в необходимости максимального отстранения от всего мирского, поскольку жизнь дана человеку для реализации единственной цели – «стяжания Духа Божиего» и спасения во Христе.

Третий момент, на которой нельзя не обратить внимание, это не прекращающаяся ни на миг борьба со страстями и грехами даже в помыслах. Православие не признает высокую культуру, нравственность и порядочность факторами, ведущими к вступлению в духовную жизнь, поскольку все это – лишь поверхностный тонкий слой «цивилизованности», некая «маска», срываемая при первом же серьезном испытании, если все это не подкреплено истинной верой и стремлением к спасению.

Четвертый момент – это неукоснительное следование всем требованиям христианства, имеющего немало ограничений, в том числе и на информацию. Существует множество книг, музыки, фильмов и т.д., ознакомление с которыми для православного христианина считается недопустимым.

Это касается и эзотерических направлений, ведущих к духовной жизни иными, чем христианство, путями, а также философия и философско-религиозные системы, не говоря уже об оккультизме, ченнелинге и видах творчества, выходящих за рамки одобряемого православием. Не рекомендуется и изучение психологии, а также обращение к психотерапевтам, если они не являются православными, поскольку необходимо в первую очередь истово и искренне молиться о спасении, и тогда лишь Воля Божья решает судьбу просящего о помощи.

Основа основ христианского мировоззрения – богословие - начинается с изучения христианской апологетики, призванной не только доказать истинность всех его положений, но и представить его как единственное Богоданное учение, не оставляющее места для всех иных религий и духовных школ.

Апологетика в общем смысле означает любую защиту христианства от обвинений и критики со стороны его противников; в специальном - раздел богословия, имеющий целью такое раскрытие и обоснование истин христианской веры, которое должно дать ответ каждому вопрошающему, а также опровержение неверных религиозных, философских и иных мировоззренческих взглядов, противостоящих христианству.

Апологетика как защита христианства существует с самого его начала и остается в этом качестве до настоящего времени. Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата (неоплатонический термин «единосущный» в христианском «Символе веры»), она по сути своей отлична от философии, в том числе и от религиозной философии.

В пределах теологии как таковой разуму отводится служебная истолковательная роль - он принимает некритически и только разъясняет «Слово Божие». Теология авторитарна; в этом смысле она является отрицанием всякой автономной мысли, в том числе философии.

В латинской патристике и теологии складывается как бы два уровня: нижний уровень — философские размышления об Абсолюте как о Сущности, Первопричине и Цели всех вещей (то, что называл теологией ещё Аристотель — синоним «первой философии», или «метафизики»); верхний уровень — не постигаемые разумом «Истины откровения»…

Перенос акцента на запечатленный в Священном Предании православной церкви мистико-аскетический опыт, особенно исихазм, определяет облик православного богословия и его кардинальные отличия от теологии: единое Предание не допускает существования никакой «вечной философии» и не позволяет ни «естественной теологии», ни библеистике вычлениться из богословия.

Основные условия, необходимые для вступления в духовную жизнь, с древних времен одни и те же: «Покой и уравновешенность, абсолютная вера, особая духовная восприимчивость, способность к тонкому и безошибочному осознанию и различению, преданность высшему духовному идеалу, готовность подчинить свою умственную и витальную волю Воле Божественной и во всем Ей следовать… Ибо тот, кого хотя бы раз в жизни коснулся Высший Свет, если он даже не обладает пока духовным опытом, но имеет зов, убежденность, стремление к духовной реализации, вполне может достигнуть частичного или полного успеха». (Шри Ауробиндо)

Тем же, кто пока не слышит Зов и осознает себя как личность, а не как душу, значительную помощь может оказать психология развития и трансперсональная психология как ПРАКТИКА, но не как самое тщательное ее изучение. Любые ментальные конструкции и теории не имеют основополагающего значения в духовном развитии человека. Лишь обращение внутрь себя, направленное на самопознание и устремленное к самосовершенствованию, может дать реальный результат в собственной трансформации и переходу на более высокую ступень развития.

Здесь может не быть ни Божественного, ни его Антипода, зато личность имеет возможность встретиться со своей темной, страдающей и искалеченной половиной. Имеет возможность принять, понять, простить и исцелить это свое глубоко скрытое «я», чтобы затем осознать себя как единое целое, готовое к качественным изменениям. Это очень тонкий и ответственный момент… От слез, упреков, самообвинений и самотерзаний личность переключается на спасение того глубинного «я», которое жизненно в этом нуждается. Именно это и есть первые - самые искренние - порывы и движения души. Вспомним один из главных постулатов психологии развития:

«Первая и основная работа самопознания – выявление противоположностей и их интеграция. Пока этого не сделано, любая ситуация будет восприниматься как внешняя, и мир просто вынужден врываться в неосознаваемую часть внутриличностного конфликта, а то и в обе одновременно.» (А.Маслоу).

Изначальная противоречивость человека и сочетание множества противоположных тенденций в его внутреннем мире диктуют именно такой сценарий, делая личность полем непрерывной битвы. Отсюда и все виды «вторжений» - от спасающих до губящих. Здесь религия, мистика и психология могут работать в самом тесном контакте, здесь случаются самые удивительные и необъяснимые синхронности – случайные совпадения, на самом деле не являющиеся случайными, здесь происходят невероятные события и встречи, неожиданные прозрения и откровения…

Предрасположенность трансформируется в предопределенность; стремление к духовному превосходит стремление к обыденному; конфликты, достигшие своего предела и угрожающие самому существованию личности, вызывают появление спасателей и спасителей… Становится абсолютно ясной и понятной старая истина: «Человек, познай себя!..», а все попытки перенести внутренний конфликт вовне, взвалить его разрешение на чьи-то плечи или обвинить в нем кого-то другого немедленно пресекаются более мудрым «я», рождающимся во время такой работы с собой…

К сожалению, так бывает далеко не всегда, поскольку внутреннее «темное я» столь же реально может призвать себе на помощь «темное воинство» из внешнего мира, и если устремленность к себе целостному и более высокому недостаточно искренна, недостаточно сильна, проигрыш неизбежен…

В этом извечном противостоянии «светлой» и «темной» сторон личности на помощь часто приходит искусство – та его часть, которая исповедует «доброе, разумное, вечное». Если воздействие будет своевременным и мощным, может произойти КАТАРСИС – высший духовно-эмоциональный результат эстетического опыта, эстетического восприятия, эстетического воздействия искусства на человека.

Сегодня термин «катарсис» употребляетсяся многозначно: в религиозном значении это - очищение духа посредством душевных переживаний, этическом - возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств, физиологическом - облегчение после сильного эмоционального напряжения.

Таково же воздействие древних мистерий и религиозных таинств, сила и убедительность которых столь велики, что они дают совершенно поразительный эффект, иногда «переворачивая душу» настолько, что из катарсиса человек может выйти преображенным до полной противоположности себе прежнему. Это удивительное действо - не перенос внутренних противоречий вовне. Оно служит делу строительства нового, очищенного и облагороженного внутреннего мира и в то же время транслирует этот вновь создаваемый мир в общечеловеческое пространство.

Разрешенный подобным образом духовный кризис (или серия кризисов) переводит все человеческое существо на новый, более высокий и просветленный уровень. Очень интересное и глубокое описание этого динамического процесса дано в книге Чогьяма Трунгпа - тибетского Учителя: «Шамбала – священный путь воина». Путь этот состоит из нескольких этапов: «Открытие глубинного добра», «Подлинно печальное сердце», «Страх и бесстрашие», «Отречение и дерзание», «Изначальное космическое зеркало», «Конь Ветра», «Праздник странствования» и др. Вот что пишет Чогьям Трунгпа:

«Где вы? Кто вы? Где ваше сердце? Если вы посмотрите в него по-настоящему, вы  не  найдете там ничего  ощутимого, кроме  чуткости. Вы ощущаете щемящую боль и мягкость. И если вы откроете глаза на остальной мир, вы почувствуете огромную печаль. Она возникает потому, что ваше сердце полностью открыто.   

Подлинно печальное сердце  приходит из ощущения наполненности вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы отдать это сердце  другим; вы хотите раскрыться без противодействия  или  стеснения  и  взглянуть миру в лицо. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими»…

Как научиться всему этому? И следует ли вообще этому учиться? ЧТО это даст мне, человеку и всем остальным, если человечество никогда не жило и не живет сейчас по данному ему завету? На этот непростой вопрос существует несколько ответов.

Первый и самый основной ответ заключается в том, что эволюция всегда начинает с малого, с первичной структуры, с некоего «первоэлемента», «первоатома», затем оценивает результат и решает, перенести ли этот эксперимент на более высокий уровень. Природа устроена достаточно жестко, она – прагматик, не столько одаряющий, сколько дающий в долг. Она ОБЯЗАТЕЛЬНО потребует полного расчета, и горе вам, если ее «аванс» - индивидуальность и разум - был растрачен впустую.

Второе. Личностный синтез, нахождение СВОЕГО места в жизни – лишь пролог к куда более сложному процессу – синтезу духовному. Сделав лишь первый шаг, вы сразу поймете, что это – ИНАЯ ЖИЗНЬ, у нее другие идеалы, законы, приоритеты и цели. И пока вы остаетесь ОТДЕЛЬНОСТЬЮ, ЭГО, ЛИЧНОСТЬЮ, не стремящейся выйти за предуготовленные природой пределы, вопрос: «Что это мне дает и куда приведет?» - будет стоять перед вами постоянно. Это нормальный и закономерный этап.

Затем вы достаточно быстро начнете понимать,  что и в психическом, и в духовном пространстве вы не одни – рядом с вами находятся такие же Странники духа… Далее вы начинаете думать уже не только о себе, но о себе и других, ищете единомышленников и готовитесь к приходу Учителя…

Вы ищете не только свой, но и общий идеал, не только свою, но и общую цель… Вы учитесь ценить обретенное общее и стараетесь привнести в него как можно больше своего… И, наконец, вы начинаете служить не себе и своим потребностям, не людям и их требованиям, а тому огромному и невероятному, что когда-то позвало вас, определив ваш путь и вашу судьбу…

В религиях это Бог; в философии – Бытие; в супраментальной йоге – Супраментальная Сила-Истина; в искусстве – красота, гармония, мощь; в социуме – общественное благо, общественный идеал, «Золотой век»; в поле эмоциональном – любовь, вера, надежда, счастье, радость; в надразумном, надличностном, надсоциальном – душа, высшее сознание, высшее знание, высшее бытие, Бог и Божественное; в пространстве и времени – вечное движение, эволюция, Дух; и всё вместе – Душа, борющаяся за освобождение Человека, и Человек, борющийся за освобождение Души Мира… Прекрасная, вечная, захватывающая, свободная, устремленная и стремительная Мечта, Жизнь, Песня, Слово и Дело…

И все это базируется на великом «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ!..», где воля ваша, личная, формируется, поддерживается и укрепляется «по образу и подобию» Воли Высочайшей и Дела Высочайшего… И именно эта Воля поможет вам вести работу в единственно правильном и открытом для вас направлении. С этого момента все сомнения по поводу собственной ценности для общего, все прежние представления о себе как о чем-то безмерно малом и бессильном уходят, как уходят детские страхи, сон разума и беспамятство души…

Теперь вас нисколько не волнуют ни прошлые, ни будущие воплощения, не волнует и та «обитель», куда вы попадете после НЕ-СМЕРТИ, ибо «в Доме Отца Моего обителей много»… Более того, после прохождения этих ступеней вы можете делать всё, что угодно, или вообще ничего не делать, поскольку всё будет делаться за вас самым наилучшим образом. КАК такое возможно, скажете вы? … Ответ вы получите обязательно, но только тогда, когда вступите на этот новый, уже одухотворенный уровень бытия.

*** 

Сегодня никто не может отрицать того факта, что духовная жизнь и духовная практика реализуются в особом пространстве и подчинены единому всеобщему закону. Все без исключения новые и новейшие доктрины духовности базируются на старых и являются либо их творческим продолжением, отвечающим новым условиям, либо новой интерпретацией. Не всегда это новое лучше старого, но всегда – закономерный продукт изменяющегося мира. При этом речь идет не только об изменении наших представлений о мире, но и о вполне ощутимом изменении самой Реальности Всеобщего Бытия.

Вечность предстает перед нами как вечное изменение и развитие, пространство – как бесконечное поле и вероятных, и невероятных для нас сегодняшних изменений, тесно связанных между собой и продлевающих друг друга в «Жизнь Вечную». При этом Основы и Начала, давшие жизнь и физическому, и разумному, и психическому, и духовному движению, остаются одними и теми же… Возьмем такие, казалось бы, далекие друг от друга духовные учения, как христианство и теория супраментальной эволюции Шри Ауробиндо.

Основополагающие принципы этих столь разных с виду доктрин о духовном развитии человека и человечества по существу одни и те же – те же уровни духовного становления и взросления, та же несокрушимая вера, стремление и преданность Божественной Воле… Та же борьба со страстями и великим множеством искушений, как исходящих изнутри, так и вторгающихся из внешнего мира… Те же персонализации «темных сил», издревле противостоящих человеку…

Те же требования максимального очищения тела, разума, души и духа, то же абсолютное послушание, особенно на первых этапах духовной практики, тот же энтузиазм и духовное (сердечное) горение… Те же ошибки, проистекающие именно из этого энтузиазма и горения… Желание сделать свою работу как можно лучше, однако сделать по своему видению, желанию и пониманию… Та же «игра расширенного эго»…

Тот же призыв к крайней осторожности во время прохождения иерархии внефизических миров, понять и изучить которые может лишь тот, кто обладает истинным духовным зрением и даром внутреннего различения… Тот же аскетизм, предельно отделенный от людского мира и посвященный поиску духовного совершенства… Те же немногие, кто посвятил всю свою жизнь пути духовной эволюции как своему главному предназначению… Здесь же мы найдем и всех тех, кто отказался признать земное существование иллюзией, полем скорбей и страданий, вечным безысходным наказанием, царством падших, жестко управляемым Изначальным Великим Падшим…

То же упование на Божью Милость, трансцендентную по своей сути и не постижимую нашим разумом… Четкое и осознаное понимание того, что Милость эта означает не только помощь и поддержку, любовь и свет, но и самые суровые испытания, призванные закалить душу и дух человека на этом сложнейшем из путей… Постепенное обретение истинной свободы и права на собственное видение, понимание, творчество и со-творение, но не ранее, чем будут пройдены все необходимые этапы восхождения…

Современное христианство выделяет в духовном развитии три ступени: раба, торговца и сына. Суть «раба» – полное подчинение Воле Божьей, страх божий, и в то же время – определенная защищенность, отсутствие необходимости думать о хлебе насущном и дне завтрашнем: «Бог даст день, Бог даст и пищу…».

«Торговец» – предельно простая истина почти всего рода человеческого: «Я верю в Тебя и Тебе, я выполняю статьи нашего договора настолько, насколько это для меня возможно, а Ты исполняешь свои обещания – «носишь» и «охраняешь» меня в земной жизни и гарантируешь мне «спасение на небесах»…

И только на ступени «сына» становится возможным истинное со-творчество, открытие человеку некой части Великого Замысла и той роли, которая уготована любимому творению Бога в будущей Новой Земле и Новом Небе…

Именно поэтому высшая цель как настоящего, так и будущего существования человека – тайна за семью печатями. Почти все мировые религии видят эту цель как СПАСЕНИЕ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ, как сохранение в первозданной чистоте, вере и свете самого ценного, что было подарено ей Богом на заре времен – «души живой»… Это же определяет христианскую цель предназначения и служение христианское.

В супраментальной йоге эта цель никоим образом не отрицается, однако она является лишь составной частью цели неизмеримо более высокой – низведении на Землю Супраментальной Силы-Истины-Сознания и реализации в пространстве земного существования Жизни Божественной. Теория и практика супраментальной йоги не ограничивает духовное восхождение ни Нирваной, ни Мирами Божественного, ни даже Первоосновой Бытия – Сат-Чит-Анандой.

Все эти три составляющие – неотъемлемая принадлежность прежних эволюционных этапов, при этом христианское понимание Царства Божьего сущностно не отличается от понимания других мировых религий с их адом и раем, «Семью небесами», Нирваной, Вечным Существованием, Вечным Сознанием, Вечным Блаженством…

Любая религия обладает собственной божественной историей, своим Правом, своим Законом, своей Истиной, своим Предназначением и своей Целью. Христианство – не исключение, однако понять его Истину можно, только пребывая «внутри» его, подчиняясь его Канону, Символу веры, уставу и закону, следуя его принципам и не допуская вольного, несанкционированного толкования и действия.

Здесь, как и в других религиях, одно исходит из другого, одно поддерживает другое и одно доказывается через другое. Например, тезис о том, что «нечестивые» (не верящие в Христа), «злочестивые» (атеисты, еретики, язычники) и все (даже христиане), кто проводил жизнь в грехах и не «уврачевал» себя покаянием и смирением, наследуют вечные муки вместе с падшими ангелами. Однако это страшное будущее не мешает сотням миллионов инаковерующих нисколько не бояться ни посмертных мучений, ни низвержения в «геенну огненную», и более того, с тем же пылом обвинять христиан в «неверности» и предрекать им ту же участь.

В то же время нельзя отрицать и того, что православие – один из последних бастионов  изначального христианства, преграждающий путь упрощению, оскуднению, оглуплению человека и падению его на животный уровень. Особенно актуально это для современной России, где здоровые общественные силы разобщены, слабы, противоречивы и неэффективны, а духовная жизнь низведена до потребительского уровня.

Не обойтись здесь и без возвращения к уже не раз затрагивавшейся теме – возрождению так называемого «магизма», то есть максимального сближения с оккультными мирами. Все религиозные доктрины расценивают их как «мир духов», чье «естество, как и естество души, пребывает неопределенным для нас из-за невозможности определять его» (святитель Игнатий Брянчанинов). Далее он утверждает:

«Отвлеченное понятие о духах есть отвержение существования духов. Духи, хотя и не обладают грубой плотью, подобно человеку, тем не менее, материальны, «вещественны» по новейшему пониманию вещественности. Вещественность духов есть физическое явление, они могут иметь внешний вид человека, все члены человека, способность говорить, плакать, смеяться.

В этом невидимом нами мире, где живут духи, имеется свое вещество (или тонкая материя). Духи находятся в отношении к этому веществу, зависят от пространства и времени и включены во всеобщее движение. Действительная мудрость еще не постигнута, и подлинная философия до сих пор еще не выработана человечеством, ибо еще никем не был произведен сложный синтез естественных наук и наук духовных.

В современном обществе, преимущественно обществе образованном, многие сомневаются в существовании духов, а другие отвергают его. Даже те, кто признает существование души своей, признает ее бессмертие или существование ее после смерти, признают ее духом.

Если души существуют после разлучения их с телами, то это самое уже значит, что существуют духи, и если души злодеев не умирают наравне с душами людей добродетельных, то, следовательно, существуют и духи добрые, и духи злые. Это опасное и чреватое многими тяжкими последствиями заблуждение».

Написано это в 1886 году… За прошедшее столетие после написания этих строк все внезапно и непредсказуемо изменилось. Наряду с душами, которые, согласно христианскому учению, по извлечении их из тел доставляются ангелами на небеса, где и определяется их дальнейшая участь на «первичном суде», и духами – тонкоматериальными существами, представителями иерархии сил Зла, появились и новые реалии, не существовавшие до этого.

Положение о том, что духи – абсолютное Зло, ложь и искушение, с которыми ни один здравомыслящий человек не должен иметь дела ни при каких обстоятельствах, было существенно расширено. Обусловлено это взрывообразным прогрессом человечества и  началом того синтеза, о котором писал И.Брянчанинов, и, с другой стороны, расширением человеческих возможностей с активацией сознательного творчества на тонких планах. Некоторые считают этот процесс определенным «попустительством Божьим» и предоставлением человечеству еще одного шанса на «спасение», но уже не в прежнем религиозном смысле.

Новая пограничная реальность стала именоваться Ноосферой, Планетарным Разумом, энергоинформационным полем Земли или – более точно – Психическим Миром Земли. Здесь действуют не столько духовные реальности, сколько психические, здесь имеет приоритет не церковь, а психология.

Религии, и православие в том числе, не проводят четкой разделительной черты между душой и личностью – для них они тождественны. В то же время подчеркивается разница между «духовным» и «душевным» - последнее понимается как область чувств – «сердце», неким образом противостоящее разуму.

Религиозное чувство как принадлежность души считается нижним уровнем, чем-то неопределенным, неструктурированным, стихийным и малоуправляемым, склонным к самообману и ереси. В теории духовной эволюции Шри Ауробиндо эта структура обозначена как «эмоциональное существо», тесно связанное с душой, но ею не являющееся.

Возникает закономерный вопрос: если «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ», то КАК и ЧЕРЕЗ ЧТО она должна восприниматься? Через душу? Ни в коем случае! – утверждает православие. Исключительно через дух.

Налицо необъяснимый парадокс: богословие и его важнейшие составляющие – апологетика и аскетика, будучи безусловным порождением религиозного ума и религиозного мышления, позиционируют себя выше и души, и духа. При этом, в отличие от католицизма, это весьма здравый, трезвый, жесткий и строгий подход, крайне далекий от всего мистического и метафизического.

Разум, здравый настолько, что категорически не признает ни магии, ни всей оккультной мешанины в целом. Не признавая эзотеризм как порождение гордыни, мудрствования лукавого и словоблудия,  присущего «слишком умным и образованным», православие всегда видело в кликушах,  прорицателях, юродивых и блаженных не врагов, не одержимых бесами, а человеческих существ, душевно больных и нуждающихся в Божьей помощи.

Там, где католицизм тысячами сжигал подобных людей на кострах, православие обходилось покаянием, наложением епитимьи и лишь в крайних случаях – телесными наказаниями. Именно отсюда и его практическая позиция – самые жесткие требования в духе «Аскетики» к священническому и монашескому служению и явное смягчение требований к «мирянам» и при допуске их к послушничеству. Это привело к появлению в религиозной и «околорелигиозной» печати публикаций, далеких от «христианского духа».

Так что хотим мы этого или не хотим, подтверждаем или отрицаем, но мы просто вынуждены смириться с существованием наряду с личностью, душой и  духом еще одной структуры – психического существа, как обозначил ее Шри Ауробиндо. Психическое существо переходит из жизни в жизнь и служит делу эволюционного становления души. Пришло и понимание того, что Психический Мир – преддверие, переходная зона, предтеча Мира Духовного – истинного Дома Души и Духа.

Такое переструктурирование разумного, душевного и духовного позволяет разрешить многие противоречия, например, концепцию реинкарнации и закон кармы, категорически отрицаемую иудаизмом, христианством и исламом. А заодно и определить Мир Праведных Душ Каббалы как высший уровень Психического Мира, неотъемлемой частью которого является развитая система Учителей человечества. Не утратили своего значения и «духи» как силы противоположной направленности, чьи права и обязанности строго определены и прописаны.

*** 

Вот в таком сложном, многомерном и неустойчивом мире современным людям  приходится жить и учиться становиться ЧЕЛОВЕКОМ. Похоже, что с ходом времени эта задача все более и более усложняется, становясь во многом непредсказуемой, а богоискательство по-прежнему может быть или великим даром, или столь же великим испытанием, или же вообще проклятием…

Поэтому ни при каких условиях нельзя осуждать или презирать тех, кто живет  «обычной» человеческой жизнью, бесконечно далекой и от богоискательства, и от поиска истины и смысла жизни, и от озабоченности посмертным существованием и «спасением души».

Мне хотелось бы поддержать и первых, и вторых, и третьих, мне хотелось бы войти в единый храм, сложенный из единого понимания цели человеческой жизни, в единый Дом, где никто никого не осуждает и не приговаривает к вечным мукам, выдавая свое восприятие за непреложную Волю Творца… Мне хотелось бы поклониться тем немногим людям, которые сумели воплотить в себе все самое высокое, что несет в себе вечно живую и животворящую духовность.  Именно о таких людях говорил Шри Ауробиндо:

«Мы будем действовать в мире как источник Божественного света, силы и знания, и посылать эти импульсы людям. Чтобы, где бы не находился один из нас, сотни людей вонруг могли бы исполниться силы, света и радости»…

КАК достичь такого состояния? Не буду рекомендовать какие-либо ритуалы, молитвы, духовные практики либо психотехники – их великое множество, и не в них суть… Не буду говорить о прекрасном – оно само найдет вас, если вы готовы к его восприятию…

Не стану рекомендовать обратиться к музыке, танцу, живописи, поэзии или к философии, эзотерике, конкретной религии, психологии – они придут тогда, когда для души вашей что-нибудь из перечисленного станет острой жизненной потребностью… Не стану и повторять тривиальных истин, например, о том, что Бог в сердце важнее, чем Бог в каком-либо рукотворном храме, поскольку чаще всего это просто отговорка, призванная оправдать душевную леность…

Зато скажу иное: научитесь ощущать во всем устремленность к совершенствованию сегодняшнего в завтрашнее, более высокое и светлое, научитесь остро воспринимать мир в себе и вокруг себя, научитесь видеть невидимое обычным зрением и слышать неслышимое обычным слухом, научитесь узнавать сокрытое в самых простых вещах – то, что приходит неизвестно откуда и уходит неизвестно куда, а то и появляется в совершенно незнакомом для нас качестве…

Обретите способность чувствовать, как плетется прекрасная и удивительная ткань Бытия, в которой есть и нить вашей жизни… Научитесь искусству плетения живой ткани вашей собственной судьбы, без которой целостная ткань Бытия обеднеет, и ее многоцветие станет куда более скудным и несовершенным…

Поймите, какой огромный и безграничный смысл стоит за такими простыми и как будто потерявшими свою первозданность понятиями, как личностная и духовная самоинтеграция, духовная эволюция, духовная жизнь и духовное сознание… 

Перестаньте сокрушаться по поводу судеб мира и его несовершенства, не упрекайте эволюцию жизни за ее жестокие и порой бесчеловечные эксперименты – она выше всего человеческого и не имеет права на ошибку в выживании и поддержании того или иного биологического вида…

Законы разумного социального бытия куда более жестоки, инертны и дифференцированы, чем законы бытия личностного. Они крайне трудно прогнозируются и не позволяют сегодня увидеть завтрашний день человечества…Однако и здесь все не так уж сокрыто.

Мы имеем по крайней мере четыре сценария социальной эволюции – круговой (циклический)  паттерн, циклический с включением инноваций, линейный (пропорционально прогрессивный или регрессивный), и, наконец, паттерн нелинейный. Тех, кто желает более подробно ознакомиться с этим видением развития рода человеческого, отсылаю к работе Э.Ласло «Век бифуркации».

Каждый из этих сценариев требует своих идеологов, реализаторов и исполнителей, по поводу которых и по сей день ведутся напряженные споры, полные хвалы или хулы. Александр Македонский, Чингисхан, Иван Грозный, Наполеон, Петр Первый, Ленин, Черчилль, Гитлер, Сталин, Ф.Кастро, Мао Цзедун, Ф.Рузвельт… ЧТО реализовали эти великие люди и ЧТО опробовала Ее Величество Эволюция через их деяния? …

В первую очередь, идею объединения человечества, основанного на Власти и Силе, идею империи как прообраза мира, объединенного «твердой рукой» единого властителя - идею, продиктованную жесткой необходимостью, и в то же время - идею свободного человека в свободном обществе… За всеми этими внешними проявлениями всегда стояло и стоит одно: поиск социального идеала – определенного мироустройства, не основанного ни на «добре», ни на «зле», но и не на «справедливости» тоже, поскольку в социальном мире ее просто не существует…

Сделав свое дело, социальная идея уходит в прошлое, но лишь для того, чтобы снова и снова возродиться в новом виде. Это очень хорошо продуманный и тщательно исполняемый эксперимент, ни о каком методе «тыка» здесь и речи быть не может. Каждая такая идея отрабатывается не раз и не два на самых разных социумах и во все исторические времена… Точно так же внутри империй, в каждом государстве и в каждом обществе прорабатываются соответствующие задачи локального характера.

Сегодня мы имеем возможность сознательного вмешательства в этот процесс и начинаем отчетливо понимать острую необходимость нового социального базиса, новой экономической политики, нового общественного сознания и нового человека, однако КАКИМ все это будет, пока никто не знает…

И, конечно же, всегда найдется тот, кто скажет: «Ты не тот и не то, что думаешь о себе. Надо лишь ВСПОМНИТЬ себя настоящего – доброго, милосердного, устремленного к самому высокому и прекрасному, что только может быть в этом мире…».

Другой же скажет: «Ты не тот и не то, что о себе думаешь… Всё твое «добро», цивилизованность, культура, нравственные убеждения, высокие идеалы и прекрасные начинания – фикция, ложь… Ты есть лишь огромное и жадное «Я», изначально предшествавшее человеческому миру, и хозяин этого мира… Так будь собой, собой настоящим – зачем идти против своей природы? …»

И скажет третий: «Ты не тот и не то, что думаешь о себе… И добро твое, и зло твое, и намерения твои – не более чем собственное восприятие, искажающее действительное положение дел. Ты неистинен, истинен только созданный тобой мир во всей его неприглядности, убожестве, тленности и смертности… Именно ОН и есть ТЫ. И всегда будет так, и все будет, как было, и все, что было, то и будет…»

И ЧТО ЗДЕСЬ МОЖНО ОТВЕТИТЬ? …

Только одно: «Если из нескольких утверждений одно истинное, то все другие истинными быть не могут, что не мешает всем им быть одинаково ложными»…

Говорю же я об этом не для того, чтобы развлечь или отвлечь вас от вашей сегодняшней действительности, а для того, чтобы кто-то из вас серьезно задумался над сказанным выше. Ведь эволюция духа – предмет куда более сложный и многомерный, чем идеи, утверждения и убеждения, диктуемые личностной и общечеловеческой картиной мира.

Пока же с болью и горечью приходится очень тщательно оценивать то, ЧЕРЕЗ ЧТО мы как человеческое сообщество прошли, ЧТО поняли и ЧТО сделали. А затем, приняв и осознав свое историческое прошлое и сегодняшнюю реальность, сделать всё от нас зависящее, чтобы этот темный и мрачный «Железный век», наконец, закончился, а заодно и спросить:

«Почему Бог так неистово наносит своему миру удар за ударом, топчет и месит его, словно тесто, почему так часто бросает его в кровавую купель и испытывает его пламенем адским?

Потому что человечество в массе своей подобно твердому, неподатливому, неблагородному металлу, иначе его невозможно ни расплавить, ни придать ему форму – каков материал, таков и метод.

Пусть человечество приложит усилия, чтобы превратиться в более благородный и чистый металл, - и тогда Бог будет с ним и мягче, и нежнее, а удел человеческий будет и выше, и прекрасней.

Почему же Он избрал или сотворил именно такой металл, хотя у Него были бесконечные возможности для выбора? Потому что Божественная Идея провидела не только красоту, нежность и чистоту, но и силу, волю и величие.

Не следует презирать силу или отвращаться от нее из-за уродства некоторых ее проявлений, не следует думать, что Бог – это только любовь. Всякое истинно совершенное должно содержать в себе что-то от Героя и даже от Титана. Величайшая же сила рождается величайшими испытаниями». (Шри Ауробиндо, «Час Бога»).

Вот почему трансформация даже одного человека идет так медленно, так мучительно, так неровно… Что уж тут говорить обо всем человечестве? Век наш короток, а в этом Божественном Путешествии даже самый малый шаг требует многих лет. Однако если полная трансформация – длительный духовный процесс, то самопознание требует значительно меньше времени и усилий, и без него никак не обойтись.

Вначале нужно определиться с теми своими частями, которые должны быть интегрированы, и «прежде чем родить их», вы должны «познать их». Затем строится надежная динамическая структура, в которой все согласованно, уравновешенно и в то же время не потеряло способности к движению и трансформации – как каждая из частей, так и все целое.

Интеграция – это не линейная последовательность выбора «от хорошего к лучшему, и от лучшего к совершенному». Не говорю здесь о «посредственном» и «плохом» - они изначально должны быть переработаны в нечто пригодное для дальнейшей трансформации.

Это и не механическое соединение частей «по горизонтали и вертикали» - здесь вы рискуете получить красивую, гармоничную, но абсолютно бесполезную статичную структуру, собранную из идеалов и ценностей, идей, теорий и ментальных конструкций, кое-как скрепленных вашими эмоциями, переживаниями и действиями.

Вы можете переоценить аскетическую сторону и буквально «засохнуть на корню», утратив самые сильные стороны вашей личности, утратив любовь к миру и любовь мира к вам… Вы можете ошибочно сделать упор на ту линию развития, которой в вас еще нет или же она еле просматривается… Вы можете часами и сутками практиковать медитацию без малейших подвижек в вашей духовной жизни, даже и не подозревая о том, что для вас истинная медитация – это перо и бумага, холст, музыка, стихи и песни…

Вы можете блистательно знать Учение, как ведантист знает Веды, иудаист – Тору, христианин – Новый Завет, а богослов – апологетику. Вы можете в полном объеме изучить историю религий и сами религии, погрузиться в глубины вечной философии и эзотерики, психологии и психопрактики…

Вы можете делать все абсолютно правильно, с величайшим почтением к каждой детали, каждому указанию, к букве и духу Закона того пути, который избрали «по велению души» - и все же потерпеть поражение, потому что не учли чего-то самого важного для вас как уникальной личности, отличающейся от всех остальных так же, как все остальные отличаются друг от друга, и для каждого существует только СВОЙ путь, единственный и неповторимый, а все указания – лишь вехи на этом пути…

А что же дальше? КУДА ведет путь человека, уже прошедшего полную трансформацию всех своих частей и тем самым – себя целостного? Куда ведет путь не ветхозаветного Адама и не смиренного, праведного и благочестивого  христианина, а Адама Кадмона - Человека Космоса? …

Пока мы этого не ведаем и ведать не можем. Ясно только, что не в величественные храмы религий и даже не в Синклит Мира, а неизмеримо выше… Туда, где уже ждут ДОШЕДШИЕ – те истинно духовные люди, каждый из которых принес в мир самое лучшее, самое ценное, самое выстраданное… Те люди, которые когда-то смогли УСЛЫШАТЬ:

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце»… (Книга Исайи, гл. 65, ст. 17).

Может, все случится так, а может иначе, и создавать «новое небо и новую землю» придется нам самим, и не где-нибудь, а именно здесь, на нашей прекрасной и горькой планете по имени Земля… А ушедшим придется возвращаться снова и снова, пока это великое строительство не будет завершено, пока Колыбель не станет ДОМОМ, а человек – ЧЕЛОВЕКОМ.  СОВСЕМ ЧЕЛОВЕКОМ… И пока не прозвучат шаги Того, Кого так мы долго ждали – НОВОГО ЧЕЛОВЕКА - ЧЕЛОВЕКА ЗЕМЛИ И НЕБА…

*** 

Иллюстрация из Интернета