Эссе 3 Философия, как категория вырождения Высокой

Философия, как категория вырождения Высокой Имперской Культуры в Цивилизацию

Эссе 3

Следующим этапом философии после школы «платоников» в 3-5 веке Нового Времени стало направление «неоплатоников» о котором упоминалось в эссе1. Без сомнения «неоплатоники» возникли, как противовес народившейся силе христианства и даже не так конкретно ему, а его роли «мировой религии» ставшей не по праву диктатом для Имперской Культуры.

Имперская Культура это врожденный расовый феномен для народов, обладающих расовым имперским Даром от Создателя. Империи это врожденный феномен социума, естественно по воле Творца, обособляющих группы народов сходных подрас в единую общность, Мировые Империи во главе с Имперскими расовыми Народами.

Вместе с Имперским строительством созидается Великая Имперская Культура куда верования входят, как непреложная составная часть, но не более того. В Имперской Культуре нет подчиненности ранга составляющих частей, а царит симфония культуры, которая передается в симфонию Власти. Империей не может руководить клир, священник, не может также воин, а может Личность, которая в мирное время Консул, в военное Вождь, в кризисы Тиран. Только такой Тип дает надежду на долговечность Империи. И еще в Империи должны существовать антиэнтропийные технологии, снятия бремени негативных реакций и двигающие санитарные процессы обновления расового Канона.

Империю движет высокая нравственная Эстетика, и как только нравственная Эстетика уступает место демократической космополитичной и в конечном счете без-нравственной Этике, то она неминуемо вступает в период Цивилизации, как вырождения имперских принципов. Вот тут то и наступает эра философии. Философия никогда не может склеить имперское целое разбитое на части в силу своей демократичности и космополитизма

Вот эти утраченные Имперские Практики от Создателя и попытались интуитивно восстановить «неоплатоники». Но принципы Высокой Эстетики Имперского Духа вместе с антиэнтропийными практиками были вытеснены приземленной Этикой той социальной жизни. А регресивный эффект «мировой религии» начал свою разрушительную работу в социальном мире народов. Общечеловеческие принципы любой «мировой религии» неминуемо сразу начинают бороться с расовой природой народов, в конечном счете вырождаясь в скептицизм, материализм, безверие и примитивную политику.

Вот и вторая статья В.Ю. Касатонова, которую я прокомментирую, говорит о том же:   

«Полемические заметки.  Взгляд «непрофессионала»

«В своей первой статье по проблемам философии (см. статью «Философия в жизни человека, особенно в последние времена») я  сделал осторожный вывод, что у философии нет своей «территории». Вся история философии за последние две тысячи лет  - борьба ее за «жизненное пространство», «место под солнцем».

Чтобы не погибнуть, философия шла на компромиссные соглашения с другими корпорациями, предлагая им проекты «синтеза». Ярким примером такого  «совместного предприятия»  был проект «русской религиозной философии» (был начат в конце 19 века Владимиром Соловьевым), предусматривавший «синтез» философии и христианского богословия. А  когда появилась  первая «продукция» самостийного «совместного предприятия», то в ней богословы обнаружили в больших или меньших концентрациях  ереси экуменизма, софианства,  космизма и др.

С моей точки зрения, вечные скитания философии - результат того, что она не приняла Христа и христианство две тысячи лет назад (в принципе правильно за исключением истоков; истоки появления философской мысли это разрыв цельности Пракультуры при ее наследнице Имперской Культуре В.М.).

Философия имела право на существование до Христа. Более того, она была тогда необходима. Греческая философия Сократа, Платона и Аристотеля была своего рода «детоводителем», готовившим Римскую империю к принятию Христа.

Христианство - понятие многогранное. Это религия, Церковь, учение Христа, богословие, особая этика (став на позиции космополитичной этики можно только «философствовать» по пустому В.М.). Можно сказать, что это и  философия. Но не всякая философия, а лишь  Философия с большой буквы, упраздняющая все остальные философские школы и теории. Философия - «любовь к мудрости». Высшая мудрость - Божия. София (мудрость) - важнейшее свойство Бога. А там где мудрость, так и постижение Истины, коей опять же является Бог.
 
И Святая София Константинопольская, нынешняя София, которая была построена императором Юстинианом, строилась с 532 по 536 год - это храм воплотишейся Премудрости Божией. 

Итак,  две тысячи лет назад человечество получило христианство, которое и стало истинной Философией. Конструирование иных философских систем - отход от Истины.
В каком-то смысле греческую философию можно сравнить с Ветхим Заветом, который был в свое время дан древним евреям Богом и  служил   «детоводителем» для этого дикого, жестоковыйного народа. Христиане знают Ветхий Завет (греческий вариант которого подменен ныне иудохристианским масагетским вариантом (смесью с более поздними «иудейскими древностями») английского короля X века Иакова В.М.),  составляющий первую часто Священного Писания.  Они понимают, что Новый Завет не отрицает первую часть Священного Писания, между двумя частями Священного Писанию существует органическая связь.  Но свою жизнь  христиане (вынужденно, православные «нестяжатели Нила Сорского; остальные по принципам «стяжателей» Ветхого Завета В.М.) строят по Новому Завету. А святые отцы предупреждали чад Церкви об осторожном отношении к чтению и изучению Ветхого Завета, предостерегали об опасности умственного и духовного «повреждения» от неправильного подхода к Ветхому Завету.

Еврейский народ в значительной своей массе после распятия Христа христианство не принял.  А духовные вожди еврейского народа продолжили начатую еще во время вавилонского пленения «творческую» работу по «усовершенствованию» Торы (Пятикнижия Моисеева) и других книг Священного Писания на основе своего поврежденного ума и своей помраченной души. Стал складываться  корпус книг, которые получили название «Талмуд» (несколько десятков томов).  В недрах талмудического иудаизма зародилась философская мысль, которая стала создавать оккультно-мистическую систему тайного знания, получившую название «Каббала».    Очень многие вожди и жрецы мирового иудаизма ставят Талмуд и Каббалу выше Торы и других книг Ветхого Завета. Очень небольшая кучка приверженцев «истинного», «ортодоксального» иудаизма отрицает Талмуд и Каббалу, считая основой своего религиозного мировоззрения либо Тору, либо весь Ветхий Завет.

Все того, что было создано корпорацией профессиональных философов за последние две тысячи лет, можно условно назвать «философским Талмудом» и «философской Каббалой». Все это «творчество» - от лукавого.

Конечно, чтобы понимать историю и современную жизнь, христианин не должен демонстративно отказываться от знакомства с   «наследием» и текущим «творчеством»  философствующих талмудистов и каббалистов.  Этим могут и должны заниматься лишь   духовно  подготовленные люди.

      Опять не могу не вспомнить святителя Григория Паламу (1296-1357).  Казалось бы, парадокс: с одной стороны,  Палама был  блестящим знатоком Аристотеля;   с другой стороны, он настороженно и даже  негативно   относился к греческой философии. Григорий Палама  возражал тем, кто считал,  что «приобретение светской мудрости» есть главное условие приближения к Богу и общения с Ним. Святитель Григорий Палама писал: «Мы никому не мешаем знакомиться со светской образованностью, если он этого желает, разве только он воспринял монашескую жизнь. Но мы никому не советуем предаваться ей до конца и совершенно запрещаем ожидать от неё какой бы то ни было точности в познании божественного учения о Боге».

Вот такой у Нас с Вами получился разговор, а продолжение следует.