Жрецы VI

                V

Я долго пытался "выудить" в интернете информацию  о русском жречестве и никак не мог её найти. Постоянно  пытаются подсовывать славянство и египетство. Но славянство своего жречества не имели. Точнее так, славянское жречество это нынешнее православное священство со всеми вытекающими отсюда последствиями. В которых они далеки от основной задачи жречества- формирование, умножение, сохранение и распространение знаний. Тем более данную функцию в сегодняшнем мире "заняли" ученые. Так вдруг мне пришло на ум моё же собственное утверждение в русле того, что уже русские то, институт жречества не имели в силу определенных обстоятельств (о них разговор пойдёт позже) И тогда не особо сомневаясь  набираю в поисковике "арийское жречество". Ведь и я сам  во второй части статьи говорил не о русском, а именно об арийском жречестве.
 

И вот  "наталкиваюсь" на статью Г. А. Сидорова "Тайная хронология и психофизика русского народа". Читаю:

"В настоящее время слову «религия» предан совершенно иной смысл, главным образом мистический и размытый. На самом деле словом «религия» наши предки называли упаковку древних философских воззрений на Мироздание и не придавали ему того мистического значения, которое окутывает это слово в наше время. Древние религию отождествляли с наукой.
Перевести слово «религия» с древнего языка очень просто: «ре» — речь или общение, «лига» — собрание или единение массы носителей разума, «и» — мантра силы, «я» — начальная буква слова «Ярила», или весеннее животворящее светило".

Не особо стремясь к критике я просто проверил данные утверждения на звуковое соответствие. Смею заверить оно оказалось несколько, если не сказать совсем иное, отчего вся манипуляции с термином "религия" представляется в ином свете, а выше приведенное утверждение   оставляю на совести автора, как одну из  версий.


Далее идут слова к содержанию которых у меня нет особых возражений:

"Понятие о настоящей духовной элите совсем не совпадает с утвержденными представлениями от христианского духовенства. Правомочия священника ограничиваются областью религиозно-нравственных вопросов, а жрец – это, прежде всего, мудрец, хранитель знаний. Функции жреца не сводятся до закления добычи и совершения священных обрядов, как понятие жрец напоминает нам. Совместно с богослужением, жреческие ордены в древности развивали основные знания, необходимые для полноценного существования их народов – календари, инженерное дело, естественные науки, философию, законодательство. Этим путем, познание, законы и духовность связываются в одной целостной системе идеологии – идеологии Народностной общности (органическая идеология). То, что древние жрецы были грамотные во всех областях познания, не следует от “низкого” уровня человеческого познания в прошлом, как самоуверенно твердят марксистские авторитеты. Жрецы стремились достигнуть познания о Целом. Разрывание знаний на отдельные науки и научные дисциплины ведет к невежеству и бессилью, особенно это показательно по состоянию модерной науки. Вместе - духовность и познание – составляют одухотворенное познание, понятное как мудрость. Отсюда видно, что возрождение жреческой культуры - это не проявление какого-то отвлеченного романтизма, а настоящая историческая необходимость".

 
Разве, что к первой из функций жречества (немного переиначив последующие) по ступени их значимости можно представить в следующем виде:
1. Формирование, умножение и сохранение и передача знаний.
2.Обрядовость. Сохранение традиций и наследия предков.
3. Идеология


Идеологоия по началу вообще не входила в функцию жречества. Как уже сказал следование идее не есть идеологическая "обувка" социума. Но таковой её сделали в определенный исторический момент. Об этом будет ниже, когда будем вплотную знакомиться с "Посланием Павла к евреям".

 
Хотя считаю верным высказывание автора, что : "Идеология – составная часть народностного суверенитета. Жрецы её должны отстаивать, как воины отстаивают территориальную целостность государства на боевом поле. Жречество должно изучать и сохранять культурно-историческое наследие Нации, выяснять её расовую и духовную самоличность. Находя основание в её глубоких исторических корнях, жреческая элита в состоянии начертать путь Нации в будущем. Самый Хегель высказывает великое прозрение, что у народов нет привычки учиться у своей собственной истории. Но его мысль на самом деле относится к тем народам, у которых нет высокопросвященных управленцев с ясной долговременной стратегией. Обыкновенные люди, будучи занятыми своими ежедневными заботами, слишком редко задумываются о целостном ходе исторического процесса. Так, подобно слепым, они оставляют себя вовлеченными в мировые события, не понимая их внутренней логики, и не в состоянии изменить их направленность. Поэтому забота жречества – вывести поучения из истории, чтобы не повторять ошибок предшественников в управлении. Вообще, жречество является долговременным явлением, ему нужна воля и постоянство, независимо от политических сотрясений. Жреческие элиты развивались в течении тысячелетий, сохраняя преемственность в знаниях и законах. Сейчас, очень далеко от критериев жречества стоят некоторые нынешние “националистические” организации, вдруг распадающиеся после первых неудач, после выражения первоначального энтузиазма".

Из вышесказанного следует. что нынче функции жречества перешли в "руки" политиков.

 
Следующие слова могли бы стать эпиграфом к любой книги на тему, если бы в них не был бы заложен такой глубинный смысл, который каждый будет интерпретировать по своему : "Сколько глубоких познаний возможно приобретать человеку, но он никогда не сможет познать всю правду, потому что единичный человек только часть от Целого, а Целое – это Народностная общность (народ имеет свою иерархическую структуру в вертикальном и горизонтальном плане). Целостное учение проистекает от целой Народностной общности, как наследие всех духовновозвышенных людей из всех поколений. Оно содержит самые ценные житейские познания, накопленные в течение исторического развития общности".


В этих словах непременное условие соборности народа в его стремлении к Познанию. Мне импонирует это высказывание уже тем, что ложится на личное моё отношение к " личности в истории". Историю не делают личности, но результаты деяний народа всегда приписывают личности. Так проще персонифицировать относительно этноса не только сам процесс, но и чаще всего его результаты. Народ обвинять или хвалить сложнее . Это в настоящем  (лет двести) появилась такая практика. И это важно для европейской мысли, для русской же важнее состояние.


А вот следующие слова в той или иной мере станут лейтмотивом моих окончательных выводов о русском жречестве: " Учение целого народа, согласно определению Гюстона Чемберлена или Дао, согласно учению Лао Дзы (философ от гунорского-арийского происхождения). Дао – путь, начертанный от Пращуров, которому неотменно должны следовать, так как каждое отклонение от него ведет к гибели. По этой причине, бессмысленно следовать только одному частному учению, основанному каким-то одним мудрецом. Нашим критерием в идеологии является целостное мировоззрение, одним из пунктов которого является утверждение идеи о троичности Мироздания. Сегодня жречество кажется нам совершенно непознанным. Это следует из утверждения христианства, после уничтожения церковью языческих жрецов. Подмена язычества христианством - это не только смена каких-то религиозных учений, это, прежде всего, смена мировоззрения и общественных структур". 
Но до этого еще довольно далеко. Отчего в качестве " рывка на  "забеге"  лишь  присоединюсь к девизу Сидорова:" Знание объединяет – Стратегия постановляет – Воля побеждает!"

                VI


Те кто однажды побывал на Карельском полуострове  я уверен встречался с  сооружениями из камня называемыми "сейд" . Многие считают их культовыми сооружениями связанные с определенными ритуалами. Так, да, не так. Существует поверье если человек сложил сейд, а он со временем не "развалился" стало быть слова которые он говорил в это время "услышаны богом" и непременно воплотятся в реалии. Из этого следует, что данные сооружения появляются в момент произнесения  молитв, обращенных человеком к Всевышнему. Так, что они не "для чего-то", а "потому, что". И  лишь тот кто спокоен и уравновешен, тот способен сложить данное сооружение стоящее годами.


Так вот данное слово обозначает "покой" и оно присутствует в имени Мельхеседек- "сед".
Кстати или нет , но когда арии достигли территории нынешнего Египта они в том же ключе пытались строить и Пирамиды. Только применяли при этом не "найденные" или выпиленные из массива блоки, а уже известную им со времен проживании в Индии технологию  бетонного литья. Именно из полимерного бетона (  зола, песок, известь, наполнитель-булыжник) литы блоки "Египетского чуда".   Полимерный бетон со временем приобретает характеристики натурального природного камня, выдаёт их искусственное происхождение  лишь наполнитель. Именно по этой причине египетские власти огородили пирамиды и близко подходить к ним не позволяют, так как лишенные (усилиями наполеоновских войск) облицовки, пирамиды начинают разрушаться обнаруживая как раз этого "предателя" -булыжник.


Фальсификации начала 20 века в виде выпиленного и не увезенного блока пусть изучают "специалисты"- фантасты, хоть чем-то раскрасят собственную жизнь.
Но в имени Главного жреца есть и еще несколько парных звуков имеющих своё собственное значение в языковой форме наших предков. "ме","ль"(ле), "хе"(ха), "ек"...

Но начну со слова "мель" (два спаренных звука) которое находим в имени. Помимо всем известных значений данное слово обозначало еще и "чур" ( неоязычники меня поймут) и "юр". От этого звукосочетания появилось имя Юра-Юрий -Гюргий-Георгий (он же Жора, Джордж и Чингиз), т.е. пахарь- арий-землепашец. Так вот термин "юр" ( а это именно топонимический термин) обозначает буквально "голова" (Уральские диалекты), а в топонимике так обозначали высокое место где собирался народ на сходку или праздник. Место подверженное ветрам. При этом у Фасмера мы встречаем иное (западное значение, скрывающее правду) славянское  толкование- "сырая, не плодородная земля", "болотистое место". Данное понятия как о "выше лежащей части", "возвышенности", "холма", кучи", "толпы", "стада"  переходит в слова  тюркских языков. Вот и скажите мне кто "брат" русскому? Ну уж не славяне точно.


И прежде чем составить собирательный звукообраз имени необходимо "разобраться" еще и со звуком "ха". В одной из статей я уже это делал повторять не очень хочется . Представленное  звуковое сочетание дает начало прозванию "хан". Так вот данное звукосочетание обозначает "источник", "водоём", а в широком смысле- " место где проживают". С измененной буквой (на "о") данный топоним вошел и тюрские языки: иранск.-"поселок", "дом"," помещение"; узб.-"комната", "помещение"; перс.-"колодец", "водоём", "караван-сарай"; даже в болгарском и молдавском так обозначают "постоялый двор", "корчму". Понятно дело жилище там, где есть источник. И само жилище источник всему.

Любопытно, что самый скверный ветер на южном  Байкале (северо-западное направление) называется "харахаиха".
Теперь все выше сказанное соберем в один клубок и затем размотаем в виде ссученной нити. Получим:  "Высокое место, там где стоят чуры, где собираются арии, там где на скалах, живет покой". А как из этой "нити" получить собственно имя?


На сайте есть автор Зелг Алдар он также рассуждает об имени Мельхеседек отринув общепринятое еврейское  значение (евр. malkizedeq, «царь мой - праведность»). Из этого мы видим, что "доказательств" у каждого автора "вагон и маленькая тележка". Но опираясь на арабский язык автор должен был знать, что впрочем знает каждый арабист, что своё письмо арабы называют "русская вязь", т.е. арабское письмо это древняя русская письменность. Она же присутствует и в Индийском написании. Иной раз произносится написанное не так как это произнесли бы мы, но тут уж вопрос  антропологии. Более того каждый арабист знает, что у арабов те же поговорки что и у нас, но у них они иногда не к "месту" т.е. не соответствуют реалиям. Да это и понятно "слышал звон да не знаю где он".


Если бы автор знал об этом то, поискал бы соответствие понятий имени Мельхеседек намного восточнее арабских стран, как и те кто с удивлением рассматривает найденный шлем русского витязя "выписанного" арабской вязью, объясняя это тем, что делали в подарок князю  и написали по арабски. К сожалению надо знать обычаи прошлого. Это сегодня (начиная с 18 века) можно написать всякую хрень где угодно, но в период  даже Средневековья, а особенно в  расцвет христианства подарок с надписью и значением из чужой религии это оскорбление дарованному лицу.


Русская (всё жа арийская) письменность пришла на Ближний Восток не ранее 12 века н.э. Отчего приходится задумываться над тем каким письмом были сделаны свидетельства авторов того или более раннего времени, а отсюда принимая в расчет предвзятость западных историков ко всему русскому можно  уверено охарактеризовать в определенном ключе все имеющиеся переводы.
Кстати именно там на Ближнем Востоке "созрела мысль" об изъятии у русских их исконного языка. К месту пришелся один из основателей "Славянской письменности" отбывавший срок ( находящийся в рабстве) в тех местах. Читайте житие двух "преподобных" Кирилла и Мефодия.


И еще, я должен акцентировать внимание на том, что слово "цадик" к имени не имеет отношения по той причине что появилось оно лишь в связи с появлением в исламе, а затем и в иудаизме хасидов. И используется как правило только в литературе, как понятие "праведник", когда в разговорной речи используют название "рабе"-учитель. А хасидизм как известно появился впервой половине 18 века в среди хазарского (читай еврейского) населения Волыни, Подолии и Галиции, когда-то перебежавшего за славянами из Хазарии. Нынче они заполонили Израиль.


Так, что о цадике "праведнике" придется забыть, попутно добавив, что "цад" в тюрских языках иногда называют глубокий колодец, когда как "ик" приводит нас на ностратический уровень (языки алтайской, дравидийской и уральской групп) сближающейся с индоевропейской в которой этим словом обозначается  глагол "течь". Так, что "цадик"-  "проистекающее из колодца". А это указание на глубину мудрости носителя прозвания. Когда как колодец имеет место быть лишь на юге и даже не на Руси. Здесь и рек с избытком.


А я вынужден  обратиться к Библии без "посредников". Но сразу же сам себя и "окорочу". "Новый Завет  Господа нашего Иисуса Христа"  к Библие присовокуплять не правомочно, ибо он (Новый Завет) есть "противление  Завету Ветхому, но по каким-то соображениям является составной частью Библии.


"Ибо всякий Первосвященник из человеков избираемый, для человеков поставляется  на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий сниходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. И никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом как Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Псал 2,7); как и в другом месте говорит: "Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Псал. 109, 4). (Посл. к евр. 5:5-6).


О Мельхеседеке упоминается лишь "вскользь", но явно идет неприкрытая подготовка мнения о том, что все кто  "занимал" должность Первосвященика  ( то бишь Царя Прави) до Христа имели существенный недостаток- они были  простыми людьми пусть и наделенными знаниями и уважением как Мельхеседек. Они избираются самими людьми из своей же среды и поставлены служить  Богу. Это они обращаются наверх,  а не "несут слово божие" ( чувствуете разницу?), т.е. не доводят до людей то, что считает нужным  донести им сам Бог.


Обратите внимание на то, как ловко выстраивается институт посредничества между Богом и людьми. Сначала он был в форме Оракула. То есть бессвязное бормотание пифий специально обученный жрец  "переводил" так как считал нужным, т.е. так как на данный исторический момент требовали замыслы жречества. Но Оракульство не могло сделать достаточно существенный охват масс. И тогда  в образе оракула, т.е. жреца-переводчика выступил новый посреднический институт -религия.


Обращаю ваше внимание на то, что он (данный социальный институт)  не "доносил" до Бога мольбы и чаяния людей, а именно циркулярно спускал инструкции поведенческого характера, якобы от Бога, а по сути от жречества (священства). В прошлое уходит эра Веры, как надежды, что Бог услышит молитвы страждущих и наступает эра управления желаниями паствы (навязывания)- эра Религии. Типа Бог и без вас знает, что вам надо, отчего делайте так как "он велит", а мы в свою очередь последим за тем, чтобы вы неукоснительно ( без лишней самодеятельности) выполняли его Заповеди. А почему в форме заповедей? А потому, что бы не вникать каждый раз в проблемы  отдельно взятого человека. Пусть каждый ищет в них то, что желает найти. Для этого сначала расплодили священнослужиетелей "поговорить по душам", а затем согласно нового веяния и психоаналитиков с психотерапевтами.


А по большому счету, все так называемые заповеди это "обсасывание" не просто общеизвестных, и как правило исполняемых людьми истин, как может показаться в первом прочтении, а вновь  структурированное "вдалбливание" поведенческой парадигмы, заключающейся в одном единственном определении. Именно все известные 10-ть заповедей можно выразить одной лишь фразой: "Не трогай чужого, отдай своё". ВСЁ!

Далее  Павел пытается аргументировать своё заявление о том почему Христос "наречен от Бога Первосвященником..." тем, что тот, через страдания и свою смерть от которой его мог спасти тот к кому он с плачем обращался в молитвах, "навык" послушанию. И если прочие теперь будут послушны уже самому Христу, то и им "воздастся". Но тут же  укоряет евреев за то, что они уже по времени своего существования должны были учить других тому, что он им говорит, да вот незадача неспособные они оказались в сём деле. Отчего "твердая ще пища свойственна совершенным у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр.5:14)


Далее Павел недвусмысленно говорит о том, что единожды "просвященных" и "вкусивших благого глагола Божия", но "отпавших " "опять обновлять покаянием" бессмысленно. Так земля которая полита водой многократно и родит злак, полезна тому, кто её возделывает чем и "радует" Бога. Та же земля, которая  "производящая тернии и волчцы-негодна и близка к проклятию, которого конец-сожжение"(холокост) (Евр.6:8

Мне все же представляется, что тот кто "откачнулся" понял в чём пагубная суть религии и слепого следования отчего его уже "ни какими калачами" под ту же крышу не заманишь". И это Павел понимал достаточно хорошо.


А вот дальнейшая фраза показывает, что обращаясь к евреям Павел обращается не к народу какому-то, ибо нет такого народа, а к тем, кто призван был в силу своего положения служить Богу, т.е. к определенной иерархической структуре священнослужителей. "Впрочем о вас, возлюбленные мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения хотя  и говорим так ибо не не прав ли Бог чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую оказали вы во имя его, послуживши служа святым".

По этому поводу относительно значения звуков в термины "еврей" я уже высказывался, но могу и повторить. "Ев"- "холодная вода в зимнее время" "ре"- "узкое место", "щель";  "й"-главный, главенство, распорядитель. Главный у проруби. А этом могло быть лишь в период, нынче называемое крещением. На самом  деле к православию данный обряд притянут за уши, так как не имеет логики отражения в прочих обрядах церкви. И как я уже отмечал происходит он по до христианскому обычаю во время Велесовой недели. Надо кому-то и что-то объяснять?


Те кто читал мою статью "Ху есть ху" помнит наверное, что у первых христиан, все кто  был отнесен к святым прозывался "павел", ибо это не имя, а принадлежность к священнослужительству, к высшей его иерархии. Кстати как не имя и "петр"- это прозвание состояния, крепости , типа "камень". Более того, кому-то может известно, что из так называемых аппостолов Христа  два  эти сподвижника из противоборствующих партий. Павел единственный ( и самый умный из "аппостолов") был из Первосвященников (партия фарисеев), Петр же нося имя  Савл был военным (партия седукееев), но бросил это занятие и "перекрасился" из виков (сэров) в тори ( в пэров), т.е по большому счету стал жидом.


Первые конкретизации личности начинаются с (Евр.7:1) "Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,  которому и десятину отделил Авраам от всего,- во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,  без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда".


Ранее я делал попытку  определить местонахождение Салима (Уральский Русалим), как и непривычное для христиан упоминание Всевышность бога. Кстати очень редко встречающееся определение в Библии. Но вот указание на то, что "во-первых, "по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,  без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда", наталкивает на мысль, что перед нами или определенное место в оторванности от которого  в последующем персонифицировалось в образ человека ( ведь богов также персонифицировали в образах людей) или же это собирательный образ жречества ( к чему я больше склоняюсь) который и имеет возможность " пребывает священником навсегда" в независимости от территориальной принадлежности. И еще одна деталь: упоминание о "царях" в нашем мозгу трансформируется в самождержцев, определенных земель, когда речь на самом деле идет о иных жрецах об их предводителях-Верховных жрецах.



Эта фраза стала для меня ключевой в поисках информации о жрецах русов и соответственно как правопреемников русских.
И подтверждение своим мыслям нахожу в Талмуде, где ситуацию с тем, что Мельхеседек сначала благословил Авраама, а затем лишь Бога, подвели к тому, чтобы оправдать "переход" священства от древнего священства к потомкам Аарона, т.е. евреям (Недарим 326). Но как всё в еврейских утверждения  "шито белыми нитками" и  в этот раз "из под верхней юбки торчит нижняя". Пусть даже искусственно созданное "де-юре" этот переход огласили, фактического перехода так и не состоялось. Об этом говорит весь дальнейший исторический ход событий. И до сего дня иудеи пытаются "перетянуть одеяло на себя" и  проявляется это и в словах Павла о том, что уже потомки Аарона, стало быть и брата его Моисея  это "прошлое священство" которое уступает место "вечному священству Христа "по чину Мельхеседека" (Евр.7,5-24). , и в  присутствии на нашей земле христианства и прославление христианских героев и в том, что бОлшее количество иудеев жило в СССР  и что Запад всеми силами старается "стереть" с лица земли нашу страну и т.д. и т.п.
А уточнение кто именно этот "по чину Мельхеседека" мы находим все в той же главе:


"И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его"...

 Именно то, что Мельхеседек по арийскому мировосприятию  сначала отдал должное живому, конкретному человеку ( что в принципе не допускается как в иудаизме и в его родителе христианстве) навлекло "гнев" талмудистов, но существеннее то, что именно данный поступок говорит о том, что Мельхеседек был жрецом бога имеющего множественность проявлений. Отчего одно из его проявлений в отношении к деяниям человека не привлекает его внимания. Чего по определению не мог сделать жрец- священнослужитель христианства.



Если честно, объяснить всю казуистику с наглядным приложением всего того, что повествует нам Павел очень сложно, не в смысле стилистических оборотов написанного, а в смысле логического выстраивания. Нам, прошлая логика не очень для понимания подходит. Отчего я просто расскажу своими словами  (вы уж не обессудьте за долгое повествования) всё то, что имеется в тексте "Послание апостола Павла к Евреям". Эта информация интересна тем, что даёт представление о том как от ариев Первосвященство , т.е. Главное жречество "перекочевало" к иудеям и почему христианство (Православие не исключение) есть продукт  жрецов-левитов. Чтобы несколько приблизиться к пониманию, кто такие левиты можно прочитать мою же статью имеющуюся здесь на сайте под названием "Левиафан-крылатый змей".


Следует обратить ваше внимание на часть фразы в которой говорится : "а потом и царь Салима, то есть царь мира". Это уточнение очень важно и является "подсказкой тому, кто знает, что так называется место откуда происходит "чувство Веры"-Русалим.
Возникает вопрос, а могли быть Русалим где -нибудь кроме Приуралья? Слово состоит из сочетания следующих звуков: "рус" - "быстрый", "текущий", "сильный"; ал"-  "белый"; " им" - "воздух", "погода", "свет" и как ни странно "мир".  Получим указание на место где "Текущий  белый свет" или же  " Место силы".


При наличии воображения и имеющейся у нас информации "место силы" могло быть в различных точках планеты. Что же указывает на то, что данное, рассматриваемое нами место именно Приуралье? Даже упоминание характеристики света "белый" как то нас  "не спасает".
Вспомним слова из одного известного фильма "Кто нам мешает тот нам поможет".
Эти данные желает скрыть церковь, Так может она нам и поможет? Обратимся к христианскому (как впрочем и иудейскому и мусульманскому) первоисточнику Библии, что там сказано про Иерусалим.
Не буду напоминать, что до того как Еврейский конгресс решил выкупить земли у Палестинцев под строительство своего Израиля на месте города Иерусалима в пустыне спокойно себе жила захудалая деревенька Эль-Кудс, без каких либо примечательностей (церкви, храмы, стены города и прочей архитектурно новизны нынешнего Иерусалима) и исторических "наворотов".


Н.А.Морозов в своем труде "Христос"  высказал ряд обоснованных сомнений в том, что библейский Иерусалим мог когда-либо находиться на месте поселения Эль-Кудс. В этом он был безусловно прав, однако подлинное место библейского Иерусалима указать так и не смог. Его мысль - ошибочная, как оказалось, - состояла в том, что библейские события происходили в основном в Италии и там же, следовательно, находился и библейский Иерусалим.


В книге Второзаконие (очень уважаемой иудеями) имеются слова описания Иерусалима.

"Господь, Бог твой, ведёт тебя в землю добрую, в землю, где потоки вод, источники и озёра выходят из долин и гор, В землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, где масленичные деревья и мёд. В землю, в которой без скудости будешь есть хлеб твой и ни в чём не будешь иметь недостатка, в землю, в которой камни - железо, и из гор, которой будешь высекать медь. И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе". (Библия. Вто. гл. 8:6-10.)


Не будем искать на территории нынешнего Израиля таких мест. Более того Бог мог пообещать, да не исполнить...


Имя "Иерусалим" упоминается впервые в египетских заклятиях вражеских городов (18 -19 в.в. до н.э.) в виде «Рушалинум». В списках из Тель Амарны (14 в. до н.э.) упоминается как «Урусалим», в надписях фараона Санхерива (конец 8 века до н.э.) – «Урусалимму».


Иерусалим в  Библии (Ветхом завете) упоминается 656 раз. Но самое интересное то, что он упоминается еще до Исхода, т.е. до того момента когда "вечные бродяги" приобрели покой, т.е. место обитованое Иерусалим. Он упоминается в Бытие, а это как вы уже понимаете отношения к народу названному нынче  евреи отношения ну ни как не имеет.


А вот, что мы узнаём из Остроженской Библии, которая в оригинале уничтожена Романовыми:
"И собрашася все люди Иудины и Вениаминовы в Иерусалим.
тремя днями, и еже месяц девятый, двадцатого дня месяца.
И седоша все люди перед домом Божьим
одрожание за грех и с зимою.
Обачи люди мнози есть , и время снежное и несть можно стояти несть вне..... " (кн. Ездры).


При последующих переизданиях Библии слова о морозной зиме в Иерусалиме изъяты.
 

В справочнике 19 века составленным Морозовым Н.А. т.2, с.653-673 сообщается  следующее: "Палестина представляет собой три узкие продольные полосы:
1) полосу западной приморской равнины,
2) полосу западной возвышенности,
3) полосу трещины или русла берега реки Шерпат Эль-Кебпре (сегодня отождествляемой с библейским Иорданом - Авт.).Одним словом каменистая пустыня.


Библии же нам повествует, что  окрестности Иордана особенно плодородны. Когда как до конца 19 века нынешний Иордан ( прорубь во льду) качестве Иордана назвался  Шириат Эль-Кебире.   И описание данной реки также имеется в справочнике : "В северной части, у озера Хуле, притоки Эль-Кебире образовали равнину в 10 километров ширины... густо покрытую болотами, заросшими очеретом и разновидностями папируса. Между озерами Хуле и Табария русло Эль-Кебире прорыто в древних потоках лавы. Отсюда до Мертвого моря Шириат Эль-Кебире имеет 110 километров в длину. Шрина самой реки доходит здесь лишь до 15 метров. Ее резервуар - Мертвое море с дикими пустынными  берегами ". ( т.2, с.658-659.)


"В орошающей поля воде ощущается недостаток на всей возвышенной полосе. Ключей у подножия гор много близ Халила (якобы библейский Хеврон - Авт.), но крайне мало в окрестностях Эль-Кудса (это якобы библейский Иерусалим - Авт.)".( т.2, с.661.)


Одним словом Библейский Иерусалим не там где его "находят" нынче. Но тот, что был на Босфоре ( именно там где гора Бейкос - библейская Голгофа) и Гефестимианский сад.
но этот Иерусалим стал "главным" лишь после того, как уже не только завершился Исход, а  и произошли последующие деяния описанные в : Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Но он несет на себе отпечаток того Русалима, который был его предтечей и который "покрывал" собой весь мир. Акцентирую внимание на слове "покрывал". Не был  "центром мира" как это произошло с Иерусалимом ( на картах даже изображали его в виде соцветия трехлепесткового цветка где лепестками были "Африка, Азия и Европа), а "место то было осенено Иерусалимом".
 

И лишь в Танахе (Пятикнижье)  Салим упоминается под именем  "Шалем"(Бытие,14:18; Псалом,76:3) как ханаанский до завоевания его израильтянами.
 

Его   называли также «Иевус» вроде бы  по этническому признаку, т.е. по названию племени, жившему там (2-я Цар.,5:6).
Но ведь "иевус" говорит о наличие большой, главной ("и"), воды ("ев"), лесистый склон горы ("ву"), приток,ответвление реки ("ус"). Эти указание на местность и характеризуются как  место "на ответвление между большой (главной) водой и притоком спускающимся по лесистому склону горы.


А вот название "Шалем" еще более конкретно "ша"- "положительная энергия земли", "ле"- "восходящий восток", "ем"- бурлить, завихряться,  а ещё и "поворот реки", "излучина".  "Место силы на востоке от излучины". По сути два разных слова, а значения их идентичны.


Но вот сколько не пытаюсь данный термин "салим" определить географически или уж топонимически он почему-то каждый раз "отрывается" от земли распространяя своё влияние на бОльшие пространства, чем какой-то географический обьект или топонимический указатель местности. Даже если просто, не предвзято прочитать нижеследующие фразы из Библии (разных её частей):


"Град Божий, святое жилище Всевышнего" (Пс.45:5).

"Святой город" (Неем.11:1), откуда Слово Господне распространялось по всей земле (Ис.2:3).

"Город праздничных собраний" (Ис.33:20). Туда в великие праздники собирались огромные толпы народа - паломников, приходивших поклониться Иегове, живому истинному Богу (Исх.23:17; 34:23; Вт.16:16; Деян.2:5), как и сегодня это делают, но уже христиане.



"Город праведности, столица верная" (Ис.1:26) - на иврите, а в русской Библии - "город правды" (Прави).


Иерусалим даже назван "престолом Господа" (Иер.3:17), "городом истины" (Зах.8:3).

В Пс.121:3 Иерусалим представлен как город, "слитый в одно". Эта метафора символизирует сплоченность, прочность, нерасторжимость, надежность, единство небесного Иерусалима, который действительно слит в одно и представляет собой "скинию Бога с людьми" (Отк.21:2-3).


Евреи в рассеянии обращались лицом к Иерусалиму, чтобы молиться своему Богу Иегове (Дан.6:10; 3Цар.8:44).


Думается что указание на город "прокралось" в Писание уже через посредство поздних "марателей". Ибо ничего мудреного в том нет, чтобы стараться  "приземлить " такие названия, как Израиль, Иерусалим, Сион, которые по определению в Библии охарактеризованы одним словом как "пристанище Бога". Но как мне уже приходилось однажды утверждать (не изменяю себе и нынче) стремление к "очеловечиванию" вселенских категорий характерно для христиан (католиков) и иудеев ( у мусульман это происходит несколько иначе) . Даже Православная церковь с данными категориями обращается более осторожно, используя их двояко и в качестве вселенских и в качестве приземленных (географических объектов).


Разрешите всем, кто встал на этот путь, путь материализации системных категорий, нет не указать на ошибку, а предостеречь от крайней степени заблуждения. Заблуждения приводящего  к условиям спекулирования данными понятиями, а главное создание прецедента восприятия человека как Творца. В чём пагубность этой идеи сегодня объяснять не к месту, но на одно указать стоит. Через эту философию ( которая никогда не станет идеей),
во-первых, отрицаются  всевозможные идеи как таковые, как факт их существования, т. е. все, что в этом мире происходит происходит лишь по желанию и устремлениям человека. Это заманчиво, типа "карман греет", но это не так.


Во-вторых, стремление  стать "у руля" не имея на то ни возможностей ( кроме амбиций) ни способностей (не для того человек создан) порождает у него иллюзию  обладания силой, которую по сути он обуздать не в состоянии. Отчего каждый раз стоит не просто перед выбором, а перед выбором между жизнью и смертью.


В-третьих, если человек Творец, стало быть он не только способен творить, но и имея (общепринятую) характеристику творца- безукоризненность,  не отвечает за  последствия своих творений.


В -четвертых,  пытаясь "исполнять" роль Творца, он не исполняет (не может в силу своей ограниченности)  конкретно ему предназначенную функцию- улучшение жизни вокруг себя.


Именно в этой функции заложено сомнение в том, что Бог в состоянии создавать свои творения без изъянов. И необходима сила которая довершит начатое им до логического совершенства. Это не вопрос сомнения в возможностях Бога, а это вопрос в разделении функций. Отчего одной ( или несколько) функций не отторгнуты в сторону Диавола и даже не узурпированы им, а предназначены именно для него. Ибо в двойственности ( не дуальности, не  в борьбе зла и добра- категории условные), двуполярности заложен принцип поступательного движения в развитии. И это движение в обязательном порядке характеризуется направлением -вперед. Движения назад в принципе в Системе Пространства не существует ( не как физическое состояние, да впрочем и как физическое свойство), но есть остановка. Остановка не есть ретроградность, но по отношению к движению вперед всегда проявляется как ретроградная сила ( я бы использовал термин препятствие).



Дьявол не ретроградная сила, а всего лишь препятствие позволяющее на отрезках движения создавать условия для остановки, концентрации и изменения направления (прецессия).
Человек же как связующий мостик между двумя нитками ДНК, сохраняет целостность характеристик образов и материальных предметов созданных Господом, но направляемых разными полярностями Богом и Дьяволом.


Об этом думаю достаточно. Для более четкого понимания, а отсюда лучшего восприятия выше приведенных утверждений "посылаю" вас к Диалогам.  Я же, будет время, вернусь к разговору об упомянутых категориях, но не нынче.

Подтверждением тому, что данное название относилось не к географическому объекту мы находим в Библии где так же говорится, что мировое значение Иерусалима  определяется не его географическим положением, а исключительно Божьим избранием. ( 3Цар.8:29; Пс.47:2-3; 67:17).