Культурократия

Евгений Бриммерберг.

Культурократия.

Общество и культура.



Искусство является творением бытия в утверждении "я есть". Поэтому можно сказать, что человек сотворен из ничто в сознании идеи сотворившего его Творца.
К сожалению, люди, которые живут сейчас, умрут. Каковы они? Полагаться на их мнение об искусстве - значит подвергать риску подлинность искусства. Ведь если бы они были идеальны, искусство было бы не нужно. Истина была бы в них и не нужно было бы искать ничего сверх этого. Творение совершалось бы в процессе их жизни самой жизнью. Тогда можно было бы сказать, что если нет ничего, кроме того, что есть, это и есть истина. Но истина не терпит уничтожения, а люди уничтожают друг друга. Поэтому нельзя сказать, что жизнь истинна. Напротив, люди создают власть над собой, чтобы оградить себя от самих себя. Поэтому искусство необходимо. Ведь оно дает представление о подлинности.
В отличие от подлинного художника, который предъявляет идею всеосмысленного бытия, мнимый художник стоит на точке зрения личного бытия, вписанного в контекст реальности. Он ее обслуживает. Бытие такого художника неполноценно, ведь оно не следует из переживания следующего из исторической необходимости момента времени. Оно случайно и обусловлено ситуацией, сложившейся в обществе. Такого рода художники или копируют исторический опыт, или предлагают свой. И в том, и в другом случае они принадлежат реальности, которая не терпит искусства. Подлинное же искусство, в котором реальность обретает то, чем она не является, в конце концов будет обнаружено и станет частью культуры.
Философией называется творческое становление идеи бытия духа в достоверности Я. Это положение противостоит бесчеловечному мировоззрению, которое с отказа от Я начинается. Богданов, критикуя коммунистическую идеологию, сам настаивает на мнимости Я. В годы моей учебы считалось оскорбительным для коллектива говорить о себе как о Я. Никто не имел права быть. Потомки тех, кто не имел Я, стали беспринципными хищниками, выживающими за счет взаимного пожирания. Место под солнцем они променяли на место у кормушки. Современная Россия оказалась во власти неполноценных людей. Не имея культуры бытия, они демонстрируют бесчеловечную способность к выживанию. По этим признакам следует отличать полноценного человека от неполноценного. Как бы ни оскорблялись те, кого задевает такое различие, оно есть и очевидность его подтверждается бесчисленными примерами действий, которые нельзя рассматривать иначе, чем проявление неполноценности. Бесконечные войны, казни, грабежи, насилия, воровство, лицемерие и нескончаемое количество других пороков делают неопровержимым признание присущей людям неполноценности, во власти которой оказывается невинность, беспомощность, доверчивость и прочие качества, вытекающие из надежды, что люди живут в цивилизованном мире и государство гарантирует им свободу и защиту их прав. На деле как раз все наоборот. Государственная власть, которую захватывают люди без бытия, занимается репрессиями и обогащением. Беспомощный народ становится жертвой собственного государства. При развале государства эти люди без бытия оказываются повсюду. Не имея своего Я, они готовы скупить все, что компенсирует им его отсутствие. Так шекспировское "быть или не быть" превращается во фроммовское "быть или иметь". Но лишь ложность и нищета современой жизни выдвигают такую альтернативу. Подлинное человеческое Я, представленное во всей привлекательности индивидуальных различий, формирует общую основу бытия или культурную традицию, которая передается из поколения в поколение и представляет собой дух общества, приобщаясь к которому человек осознает свое бытие.
Искусство находит свое место в мировом процессе становления культуры. Если общество ниже стандарта этой культуры, оно не способно вместить в себя искусство. На его фоне оно будет чувствовать себя неполноценным. Это очень заметно сейчас в Москве. Люди, у которых есть деньги, стараются попасть в театр, который приспособился к тому, чтобы ликвидировать в них чувство неполноценности. Он стал зрелищем для людей, у которых нет бытия. Они покупают это зрелище, думая, что покупают искусство. Шуты с лицами извозчиков, которые стали теперь артистами, вполне удовлетворяют людей без бытия. Если искусство таково, то на его фоне даже они не никто. Но подлинное искусство они вынести не могут. Поэтому реальность событий они выдвигают в качестве неопровержимого довода против необходимости искусства, которое творит бытие, не считаясь ни с какими доводами. Если бы мы подчинялись только реальности, мы никогда не стали бы людьми. Дух общения, который независимо от реальности сближает людей, основан на сознании бытия в каждом индивидуальном Я. Реалисты говорят, что ничего нового о человеке сказать нельзя. Но тот факт, что я появился на свет, говорит о непрекращающемся и вновь возникающем творении. Когда мы говорим о смерти, мы говорим о забытии вышедшей за свои пределы жизни. Люди не могут постичь ее. Они даже после смерти пытаются представить себе некую жизнь. Это говорит о том, что жизнь не мыслится без бытия, а поскольку бытие не мыслится без Я, а Я - без искусства, то и попытка организации общества за пределами сказанного обречена на провал. Не может появиться идея общественного бытия среди тех, кто пребывает в небытии и надеется обрести бытие после смерти. Поэтому не следует упрекать художника в том, что его изолированная подлинность является реакцией на общественное несовершенство. Он стремится к общественному состоянию на основании наличия у него бытия, то есть к такому обществу, которое отвечало бы интересам подлинного сознания. Поскольку в знающем себя бытии творится сознание бытия и это называется искусством, оно воспринимается любым Я как подлинность или реальность и поэтому подлинная реальность, основанная на искусстве человеческой жизни, превыше всякого измышления, которое создают не имеющие бытия люди для того, чтобы общими усилиями противостоять своей неполноценности. Не имеющий бытия человек не может жить, поэтому, чтобы выжить, он посягает на другого человека. В большинстве же случаев люди служат друг другу и получают за это зарплату. Такого рода служение является неэффективным. То, что человек бытия делает добровольно и качественно, эти люди делают по принуждению и недобросовестно. Рабы по натуре, они готовы подчиняться до тех пор, пока не появляются те, которые готовы подчиниться им. Законы, которым подчиняются государства, создаются людьми разумными, и все беззакония совершаются с оглядкой на закон. Возвыситься до философии для того, чтобы управлять государством, современному человеку без бытия не дано. Поэтому государство управляет теми, кто ему служит. Те же в меру своих сил стараются извлечь из этого выгоду. Так что целые народы оказываются иногда в состоянии заблуждения. Где тот критерий, который поможет отличить заблуждение от истины? Может ли отдельный человек поучать народы? На эти вопросы было бы невозможно ответить, если бы у меня не было столько же оснований спросить, как может народ распоряжаться судьбой отдельного человека?
Нет подлинного изображения Иисуса. Если бы это было не так, то чем бы тогда смертный человек отличался от Спасителя? Мы видим множество смертных образов Иисуса, в которых нет ничего божественного - от карикатурных до возвышенных, каждый из которых определяет значимость художика для мировой культуры. Но ни один из даже самых возвышенных образов не заключает в себе ничего, кроме личности художника. Поэтому люди в действительности поклоняются не Иисусу, а сотворившему его образ человеку. Это говорит о том, что они не имеют подлинного представления о Боге и сотворенном им человеке. Они будут поклоняться чему угодно, если будут верить в святость того, чему поклоняются. Безразборчивая сакральность, безумная вера в Бога или в безбожную личность вождя сталкивает целые народы. Художник, который создает кумиры, всегда в почете, поскольку он лжет вместе со всеми. Но подобно подлинному явлению, которое никогда не имеет иного образа, чем свое собственное выражение, художник выражает собой искусство, которое единственный раз и бесподобно сотворено его появлением на свет. Это чистое творение, в котором искусство и человек совпадают в личности художника.
После преобразования божественного и человеческого мира во вселенское небытие искусство исчезло, а человек перестал быть. Оказавшись перед бездной небытия в забытии бытия художник обнаружил себя в бесчеловечном мире среди отказавшихся от бытия людей. Его бытие стало свободным творчеством, преодолевшим безобразие агонизирующего в руинах души искусства. Мы видим много безобразного в том, что под видом искусства вводит умы в заблуждение. Это продолжение той же самой традиции создания сакральных кумиров, которая теперь перенесена в область искусства. Грязь, которая сковала душу художника и затмила его бытие, вполне по вкусу людям без бытия. Ведь в ней им не нужно стремиться к бытию Они вместе с художником глумятся над своей порочностью. В художнике они теперь видят оправдание своего права не быть. Художники, которые резво стараются удовлетворить эту страсть к небытию, мало чем отличаются от тех, кто не знает, что такое искусство. Известно, какой трудный путь прошли художники двадцатого века, которые искусство превратили в свободную профессию. Впервые в истории художник занимался искусством, не обслуживая никого. Впервые в художнике божественная идея достигла своего воплощения. Творение мирового духа претерпело путь от откровения бытия Бога до откровения бытия человека. В этом откровении божественный замысел достиг конечной цели, ведь Бог наделил человека всеми свойствми, которыми обладал сам в начале творения, сотворив его творцом бытия. Современный художник исходит из понятия собственного бытия в сознании Я. У него есть надежда, что по мере возникновения бытия появляется нечто разумное и что достигшее всеобщего разума откровение бытия станет высшей ценностью. Ради этой цели он предпринимает усилия, несовместимые с нежеланием общества вникать в свое будущее.
Не было бы необходимости говорить о неполноценном, если бы оно не властвовало над миром, не превращало совершенных людей в рабов, не унижало творение. Ведь даже Платон был обращен в рабство, Сервантес написал Дон - Кихота в тюрьме, Христос был распят религозной чернью. Охлократы устанавливают законы, противные божественному разуму. Ученые люди служат необразованным политикам. "Я есть", являясь основанием для организации общества, исходит из наличия в сознании живого существа идеи Бога, которая делает его человеком. Ведь у животного нет этой идеи. Но многие хотят быть людьми, веря в эту идею. Они верят в то, что Бог есть. В отличие от людей, сущностью которых является эта идея, у них нет сознания своего бытия. Они стремятся быть и те, кто лишает их веры, отнимают у них бытие. Лишенные возможности быть, они приспосабливаются к тому, что есть, становятся дрессированными животными. Общество, в котором живут и люди, и эти животные, удивительно тем, что в нем наряду с Рихардом Вагнером существует Десятников, вместе с Мартой Медль - поп - дива, которая выходит в купальнике на сцену, дергает ручками и ножками, изображая сексуальное томление, издает звездные вопли и получает за это призы и титулы. Подлинный мир наполнен существами, за внешностью которых скрывается зверь или неполноценный человек. Творение человека произошло в процессе возникновения сознания идеи бытия Бога. Существо человека впервые выступает против природы, стараясь сохранить ее. Животное, которое выдает себя за человека, считает себя высшим существом. В себе подобном оно видит конкурента, тогда как человек в подобном видит равное себе творение. Тот факт, что люди с легкостью увлекаются какой-либо идеей, говорит о том, что они пребывают в животном состоянии. Ведь нечеловеку легче всего выжить в том случае, если кто-то от имени человека будет им руководить. Казалось бы, что царь, вождь или мэр знают что-то такое, служа чему нечеловек может жить. И действительно, эти властные животные используют человеческие принципы для того, чтобы помочь выжить другим животным. Они должны иметь представление о человеческих ценностях, иначе они не смогли бы возвыситься над другими животными. Но сами они не люди, поскольку среди людей нет власти. Люди живут разумом и любовью. Животные же в человеческом образе живут сексом и конкуренцией. Мир они превратили в рынок, стремясь вовлечь в него даже божественное искусство. Но несмотря на все усилия дилеров, галеристов и спекулянтов божественное искусство не внедряется в систему рыночных отношений. Даже если находится животное, которое покупает произведение искусства, оно покупает его или из тщеславия, или для того, чтобы не столь остро чувствовать свою неполноценность. В большинстве же случаев животное невосприимчиво к искусству. Поэтому к его услугам всегда тот, кто выдает за искусство что угодно. Будь то современный театр или дивы со звездами - все они ориентированы на животных и сами являются представителями неполноценного человечества. Интеллигенты жа парализованы недомыслием, ведь у них нет в душе Бога, нет критериев истины, поэтому когда какая-нибудь актриса, кривляясь, читает "немытую Россию" Лермонтова, они одобрительно хихикают вместо того, чтобы прогнать ее со сцены. Эти трусы, которые везде приспособились, но плодов деятельности которых не видно, напрасно выдают себя за интеллигентов: интеллигент - это выразитель идеи Бога, а не успешно приспособившееся к плодам мировой культуры животное. Человеку нужна Теория Бытия, творческая перспектива, в не рабская мысль о том, что он является конечным продуктом высокоорганизованной материи.
После того, как люди избавились от идеи Бога, выяснилось, что природа не может создать ничего полноценного. А если появляется что-то полноценное, то оно тут же начинает говорить о Боге, чем вызывает досаду у животных, которым хотелось бы, чтобы совершенное творение было частью животного мастерства. Каннибализм никуда не исчез. Он приобрел форму поедания таланта. Казалось бы, как можно не замечать успехов цивилизации, строительства домов, производства автомобилей, сотовых телефонов? Но когда посмотришь на тех, кто всем этим пользуется, начинаешь думать, что цивилизация существует без людей.
В творении бесконечное исполнение бытия достигает конечного выражения. В зависимости от этого человек считается полноценым или неполноценным. Если бы все люди были сотворены, они создали бы совершенное общество, в котором все были бы счастливы и полноценны. Но в действительности большинство из них являются частями творения, то есть в отдельности каждый из них неполноценен. Когда говорят, что человек не может жить без общества, говорят, что он неполноценен. Дефо показал, что обращенный к Богу человек - творение и общество возникает и должно возникать из таких людей. Такое общество служит людям. Распад советского общества показал, что коммунизм хотели построить руками неполноценных. После его исчезновения появилась новая формация пребывающих в небытии мелких хищников, непригодных к творению общественного бытия и готовых признать любое общество, организованное политической волей.
О природе мы можем говорить только как о произведении божественного искусства. Всякое иное представление о природе неполноценно. Поскольку нам неизвестен божественный замысел творения, мы не можем постичь и природу. Мы являемся частью ее творения, но не являемся ее частью. Изображать натуру, которая является произведением божественного искусства, с одной стороны. невозможно, поскольку мы не можем постичь замысел Бога, с другой - недостаточно, поскольку этот замысел сотворен и раскрыт в существе человека. Поэтому натурой называется неотделимое от своей очевидности таинство, в котором блуждает ум, находя идеи, относящиеся к Богу. Именно через произведение божественого искусства ум находит Творца, а тех, кто пребывает в его творении, он продолжает творить. Поэтому те, кто помышляет не о Боге, а о его творении, не сотворены или художники, ведь художник творит то, чего еще нет. Изображать то, что сотворено, значит копировать творение, а не творить. Для этого нужен познающий ум. Художник же творит существо познающего ума. Творчество первичнее познания, ведь только после того, как что-то сотворено, возникает мысль о том, что нечто познано.
Если я постараюсь найти основание для возникновения искусства в окружающем меня мире, я попаду в затруднительное положение. Ведь все, что есть, произведение искусства божественного или человеческого. Хотя видимая красота пробуждает душу, необходима идея о том, что она сотворена, чтобы появилась потребность в чем-то большем, чем то, что есть, то есть - в искусстве. Ведь искусство больше того, что есть, выражает идею творения, а не изображает сотворенное. Если бы сотворенное было вечным предметом искусства, бытие перестало бы твориться, а только воспроизводилось бы во все более отдаленном от оригинала виде. Мы стали бы на точку зрения вырождения. Такая точка зрения присуща искусству, которое доходит до своей противоположности, до отрицания и самоотрицания. Таковы современные концептуальные произведения, которые преподносят искусство в форме антиискусства, поскольку в них не только ничто не напоминает оригинал творения, но даже забыта сама идея этого оригинала. Забыта мысль о том, что мир сотворен. Исходя из этого они воспроизводят его во все более и более вырождающемся виде. Не видя повода для красоты нового творения, они становятся на точку зрения антиискусства, заражая им тех, кто находится во власти чужих мнений. Таким образом, многие считают себя передовыми людьми на том основании, что они кичатся чем-то, что выходит за пределы привычного представления. Они не делают различия между тем, что ведет к творению, и тем, что уводит от него. Им важен факт отклонения, необычности. Ведь все они устали от своего вырождения. Поэтому они хотя бы на время хотят почувствовать себя живыми, даже если это ведет к еще большему вырождению. Чтобы стать гением, надо вознестись над творением, а чтобы пасть, достаточно сделать один шаг. Концептуализм по своей природе таков, чтобы вырождать идею творения из существа жизни. Творение в изначальном виде - откровение, красота. И только по мере того, как оно уходит вдаль, а на смену ему не приходит новое, возникает необходимость в концептуальном выражении, которое исходит от человека, утратившего связь с творением. Поэтому прочие смотрят его глазами на творение, которое некогда было прекрасным выражением божественной идеи, а сейчас является результатом понимания выродившегося человека. Концептуальное отношение к творению появляется по мере его вырождения, концепция - это единственный способ сохранить воспоминание о том, что выродилось в выродившемся. Поэтому концептуализм хотя и является антиискусством, в какой-то мере выполняет просветительскую миссию. Без концептуальных усилий люди вообще перестали бы замечать, что они есть. Вырожденность заслонила бы от них бытие, а концептуалисты хотя и ущербным образом бытие являют. Находясь сами в состоянии забытия, они напоминают, что некогда было то, чего сейчас нет. Концептуализм является актуальным искусством выродившегося человечества. Концептуальным выражением является не художественное произведение, а лишенный бытия поступок.
Творение является фактом духовного прозрения, откровением бытия. Концепция входит в состав этого творения как отношение к его следствию. А поскольку следствий творения не одно, а множество и каждое из них может быть следствием какого угодно следствия, то и концептуальное выражение является более или менее совершенным в зависимости от того, какой объем следствий входит в состав концепции. Концепция предлагает способ беспричинного усвоения следствий. Например, если кто-нибудь выставляет бытовой предмет в виде артефакта, он всего лишь хочет привлечь к нему внимание посредством своего к нему отношения. Это чистейший концептуализм без всякой примеси искусства. Поэтому только невежды относят концептуализм к искусству. А поскольку люди без бытия составляют большую часть современого мира, то нет ничего удивительного в том, что концептуализм стал их знаменем.
Поскольку искусство первичнее познания и заключается в творении предмета познания, творцом мы называем беспредметное бытие Бога. Сотворенный искусством предмет познания выражает бытие Бога. Но если кто-то в качестве предмета познания хочет сотворить бытие Бога, он покушается на невозможное. Ведь Бог не может быть предметом искуства. Само искусство является выражением его бытия. Поэтому бытие Бога познается в творении, которым является искусство, выражающее это бытие. Никакого другого способа существования Бога, кроме искусства, творение не знает. Ведь и человек является творением, в котором осознанное выражение идеи бытия Бога стало предметом познания.
Порочность людей заключается в их склонности судить о Боге со своей точки зрения. Не имея правильной его идеи, они под Богом понимают свое измышление, основанное на уверенности, что кроме них на свете никого нет и что нет никаких идей, исходя из которых можно было бы объяснить их существование, а если они и есть, то они придуманы ими самими и не должны заключать в себе ничего такого, в отношении к чему они усомнились бы в своем мнимом совершенстве. Ведь их совершенство основано на общении с себе подобными, которых они всеми способами стараются превзойти и покорить, а не на сознании идеи превосходного Творца, сотворившего их не теми, кем они стали. По этой причине их мнимое совершенство неоспоримо, а подлинная порочность недоказуема. Подлинная же добродетель заключается в том, чтобы смотреть на себя с точки зрения Божественной идеи, а не на Божественную идею - со своей, обладать ее знанием и соотносить свою жизнь с ее образом. Идею Бога необходимо осмыслить для того, чтобы человек знал, кем и в отношении к чему он должен стать. Если бы люди только верили в Бога, не зная его идеи, они не знали бы себя, а только следовали бы тому порядку, который сотворил их верующими в то, идеи чего у них нет. Они были бы несотворенными, поскольку только через идею вера во что-то может стать бытием чего-то. Но мы видим, что многие уже стали людьми, оставаясь животными. Идея Бога воздействует на умы, познаваема и разумна. Вера в Бога основана на понятии его бытия. В мировой культуре ценностями являются идеи, принадлежащие существу Бога, в отношении к которому формируется сознание человеческого бытия.
Творение безгранично, поскольку идея бытия хотя и ограничена жизнью отдельного Я, тем не менее не содержит в себе указания о том, жизнью какого Я она ограничена. Поэтому если мы будем утверждать, что идея бытия, к которой пришло творение, означает конец его замысла и является последней попыткой вырождающегося человечества сохранить себя, то мы должны будем снова стать на точку зрения животного, а в этом нет никакой необходимости, из чего следует, что не творение подходит к своему концу, а стремящееся к человеческому бытию животное не может стать человеком. Как бы оно не подражало человеку, как бы не играло в человеческие игры, существо его не достигает бытия и остается звериным организмом, в котором нет ни идеи, ни души, а только инстинкт самосохранения. Но даже этот инстинкт, который мы приписываем животным, изобретение человеческого ума. Животное не стремится сохранить жизнь, поскольку у него нет сознания бытия, оно всего лишь избегает опасности, поедает по велению организма и по велению того же организма уклоняется от того, чтобы быть съеденным. Лишь в сознании бытия живое существо стремится к власти или милосердию. Силы, которые заставляют одних людей уничтожать других, не вызваны никакой необходимостью. Только определенная идея способна сплотить людей для того, чтобы вместе они совершили то, что никто из них не стал бы делать в отдельности. Поэтому когда говорят, что в мире нет идей и нет бытия, говорят бессмыслицу. Ведь именно те, кто так говорит, становятся в первую очередь материалом и движущей силой поработившей их идеи. С фатальной властью она ведет их помимо воли и разумения до тех пор, пока не свершится сама или не приведет их к гибели. Но действительно ли есть идеи, которые позволяют одним уничтожать других? Или эти мотивы следует назвать другим словом, антиидеальным заблуждением? Ведь есть же антиискусство, в котором живое существо на бесконечном расстоянии отстоит от истины. Идея неотделима от бытия. Только в бытии она может отрицать что-то. Такая ограниченная отрицанием идея бытия называется концепцией. Люди, которые создают ограниченные, концептуальные идеи, неполноценны. У них нет бытия, а есть только воля к власти. Их неполноценное бытие превращается в поток бессознательного существования, определенного волей к власти. Концепцией поэтому следует называть лишенную бытия идею, которая, овладевая умом животного, пробуждает в нем волю к власти.
С другой стороны, все правильно устроено в мире, который этим миром является. Если бы это было не так, он не мог бы существовать. Следует только познавать закономерности и необходимости, которыми он движется, чтобы выяснить, почему он устроен так, а не иначе. Такой детерминизм полностью исключает свободу воли и противоречит творению. Он слишком прост и не нуждается в участии человека, в сознании бытия. Ведь бытие приводит к наличию жизни, из которой следует потребность, не предусмотренная естественным ходом событий. Поэтому человек вмешивается в течение жизни с намерением изменить ее в желательную для него сторону. Это приводит к изменению состояния мира, которое не произошло бы, если бы человек не был сотворен и не приводил бы происходящие в нем процессы в соответствие с сознанием собственного бытия. Ведь только то в мире познано, что соответствует сознанию бытия человека, и это знание является основанием для изменения того порядка, который предшествовал появлению жизни.
Не может быть, чтобы Бог, творя мир, на каком-то этапе творения сотворил его ложным или чтобы на протяжении истории люди пребывали в заблуждении и только сейчас он стал истинен. Творение истинно и подлинно на всем своем протяжении, а если бы оно было бессвязно, не появилось бы сознание его бытия. Ведь только в сознании бытия существует творение. Поэтому нельзя пренебрегать теми идеями, которые предшествовали нашему появлению на свет. Напротив, они предопределили наше бытие и чем больше идей участвовало в становлении нашего сознания, тем каждый из нас полноценнее. Поэтому было бы странно, если бы мы занимались только теми идеями, которые возникают из сознания нашего бытия, и не думали о том бытии, единственным выражением которого являются идеи. Ведь мы никогда не испытаем бытия других людей, но посредством высказанных ими идей мы можем его сознавать. Поэтому сознание бытия идеально и никакого другого сознания нет. Те, кто отвергают идею, отвергают и сознание, и бытие. Взамен они предлагают бессознательное влечение или иррациональную волю. Совокупность идей, в которых сохраняется сознание бытия, называется культурой. Поэтому странно, что идея Бога, которая связала все предшествующие времена, считается несовременной. Тот факт, что современность обходится без идеи Бога, является первым признаком ее неполноценности. Из всех идей идея Бога наиболее способна к развитию и совершенству. Только она может историческое сознание человека совместить с бытием его сознания. Только в этой идее дух истории и сознание бытия являются феноменом жизни. Без Бога Теория превращается в концепцию, то есть в связное изложение сотворенных истин. Подлинным выражением творения является Теория, в которой сознание бытия обретает основание и подтверждение своего существования. Ведь Теорию невозможно опровергнуть, она является фактом бытия, в котором все сотворенное, несмотря на различия, является одним и тем же, тем, что есть.
Под Теорией следует понимать становление идеи Бога в сознании человека. Без Теории бытие человека немыслимо. Теологии, церкви и религиозной веры недостаточно, чтобы человек был. В Теории рождается истина, то есть неопровержимый факт бытия, неотличимый от своего выражения. Истиной называется неотличимый от своего выражения факт бытия, тождественное своему бытию сознание. Поскольку истина пребывает в процессе творения, ее исключительным выражением является идея Бога. Без идеи Бога нет понятия истины, а что есть истина в том или ином выражении зависит от того, чем в сознании бытия является человек. Поэтому сколько людей, столько и истин, ведь каждое сознание бытия запечатлено в гениальности Я, а гений однажды на все времена сотворенное во времени существо Я.
Появление идей привело к возникновению научного знания и действительности подлинного искусства. Поскольку идеи бытия исчерпаны и привели к возникновению реального мира, дальнейшее творение возможно только при возникновении новых идей. Поэтому у искусства нет иной миссии, кроме творения идей бытия, из которых складывается реальная жизнь в научном познании мира. Реальное искусство сформировалось как идеальное выражение мировых событий. В идеальном выражении реальные события обретают разумный вид, который средствами искусства доносится до следующих поколений. Но такое искусство носит информативный, образовательный характер. Например, из произведений искусства Возрождения мы узнаем о событиях, которые происходили во времена осознания человеком своего бытия. Творцами античного бытия являются действующие персонажи, каждый из которых является откровением бытия. Поэтому бытие утверждается сверх всякого опыта и не зависит от него. Оно является самостоятельной инстанцией, запечатленной в идее достигшего откровения существа опыта. Противопоставление же опытного знания и врожденных идей является следствием недостаточной теоретизации философии, что лишило ее возможности избавиться от концептуальной неопределености. Поэтому нет никакой возможности утверждать, что философия когда-нибудь закончится, ведь она еще только возникает.
О том, какие идеи появились на протяжении человеческой истории, можно судить по философии Гегеля. Его философия не была творческой. Поэтому он назвал ее учением, а не Теорией. Логический метод позволил выразить учение о возникновении и переходе идей в виде системы абсолютного знания. Это учение стало источником возникновения понятия исторической необходимости, которое привело к возникновению концептуальных идеологий. Концептуальные идеологии, поскольку они носят прагматический характер, стали средством выявления существующих в мире противоречий. На основании этих идеологий мир оказался втянут в состояние войны. Идеологии являются средством концептуального воздействия. Например, учение Маркса - Ленина, превращенное в идеологическую концепцию, легко завладело невежественными умами.
Художник борется один против всех. Он знает, что победить невозможно. Те, кто принял его искусство, признали свое поражение. Но признавшие поражение победили вместе с художником. Ведь они обрели то, чего не имели, и удалились от того, чем были. Художники двадцатого века выступили против человечества. Одни - средствами искусства, другие - губительным вожделением к искусству, третьи - отказавшиеся от искусства, стали на путь концептуального насилия.
Нет никакого противоречия между идеями интеллектуальными и эмпирическими или видимыми. Эмпирические идеи появляются под воздействием зрительных впечатлений, интеллектуальные являются результатом восприятия идей. Идеальное обобщение или сознание, которое является интеллектуальной идеей, испытывается как состояние бытия, то есть - Я. Я можно назать интеллектуальным ощущением бытия или идеей его сознания. Эмпирические идеи, возникающие под воздействием зрительных впечатлений, являются всего лишь способом запоминания и узнавания источника этих впечатлений, то есть предметов. Идея предмета пассивна и организует его первичную субстанцию, соединяющую в себе способность реагировать на предметы со способностью сохранения их идей. Телесная субстанция организуется таким образом, чтобы установить наличие предметов и реагировать на них в соответствии с ожидаемым результатом. В процессе реагирования создается все более адекватная  идея взаимодействия, так что научный принцип заключается в живом существе с самого начала его возникновения.
Эмпирических идей, которые приспосабливают организм к окружающим предметам, чтобы подчинить их нуждам живого существа, еще не достаточно, чтобы живое существо появилось в качестве идеи своего бытия. Для этого необходимы интеллектуальные идеи, то есть идеи, которые воспринимают не предметы, а воспринимающие эти предметы идеи. Интеграция идей в сознание идеи бытия приводит к возникновению Я, то есть такой идеи, которая является интеллектуальной согласованностью эмпирических идей. Ведь эмпирические идеи существуют в виде предметов и только в идее бытия они существуют в виде идей. Поэтому появляется возможность отделить идеи от предметов, чтобы рассмотреть их необходимость или случайность в отношении к бытию. Такое осознанное отношение к идеям дает возможность не только воспринимать предметы, но и с их помощью управлять ими, то есть доводить их до состояния бытия. Посредством интеллектуальных идей осознаются идеи эмпирические, то есть предметные впечатления. Эволюция животного в человеке происходит по мере возникновения интеллектуальных идей. Тогда же появляется мысль о свободе, ведь когда мы говорим о свободе, мы говорим о возможности управлять предметами, а не подчиняться им. Точно так же общественная свобода заключается в познании человека, ведь если бы люди не познавали друг друга, а имели о себе только эмпирические идеи, они, находясь во власти друг друга, никогда не стали бы  самостоятельными, свободными существами, не достигли бы взаимного признания на основании сознания в них бытия. Люди, ограниченные эмпирическими идеями, воспринимают друг друга в качестве предметов, в зависимости от которых они находятся. Пытаясь приспособиться к ним, они пытаются приспособить их к себе. Это ведет к насилию и подобострастию, ведь в человеке нет бытия, которое отделило бы необходимое от случайного и возвело бы его существо в состояние свободного согласия с другим человеком. Против Бога протестуют сторонники эмпирических идей, поскольку, не освободившись от власти друг друга, они не пришли к сознанию идеи бытия в своем Я. В таком безликом существе идея бытия неуместна. Она появляется в умах свободных людей как общее название разумности творения. Эмпирическая философия не приходит к пониманию необходимости возникновения идеи Бога. Она ограничивается первичными впечатлениями, организующими человеческое существо. Ее индуктивный метод не позволяет довести познание до абсолютной противоположности, до состояния творческой необходимости, свободы, с точки зрения которой его можно было бы подвергнуть критическому рассмотрению. Несогласованность чистого опыта и чистого разума стала причиной возникновения философии Канта. В его философии делается первая попытка преодоления противоречия между эмпирической философией и метафизикой. Так же и в учение о эволюции не постигается идея Бога, поскольку оно не идет дальше возникновения первичных идей в борьбе за выживание, которая предшествует появлению бытия, предметному восприятию мира, способности создавать интеллектуальные идеи и интегрировать их в общую идею бытия. У простейших животных нет даже эмпирических идей, то есть идей предметов, они живут бессознательными впечатлениями, иррациональными идеями. У высших живых существ существует способность восприятия идей в сознании бытия. Тем самым, они обладают интеллектуальной способностью познания, творческой способностью и свободой воли.
В отличие от реальности объективного мира интеллектуальных идей, субъективный мир эмпирических идей духовен. Духом называется феномен восприятия пространственного предмета в длительности субъективного переживания. Субъективный идеализм невозможен, поскольку он противоречит определению идеи как предметной видимости или разумной сущности. Сущностью называется разумное восприятие согласованных идей. Эмпирические идеи не образуют сущности, тогда как восприятие их предметов приводит к возникновению разумного существа. Кант показал невозможность субъективного идеализма в непротиворечивом виде, Гегель продемонстрировал объективный идеализм как историю возникновения абсолютного духа. Духовность субъективного переживания противостоит идеализму и противоречит ему. Идеализм стоит на точке зрения бытия, духовность - на точке зрения субъективной личности. В двадцатом веке человек перестал быть духовной личностью и стал материалом истории. Наличие себя в сознании бытия - основное право человека. Духовность не является общественной ценностью, но бездуховное общество неполноценно и стремится к вырождению, поскольку в нем нет тайной живой силы, заинтересованной в сохранении возникающего на ее основании существа. Прочность общества определяется двумя факторами: идеальным согласием и духовной общностью. Если идеальное согласие является делом государства, то духовная общность появляется при наличии предметов, доступных каждому человеку и являющихся ценностью для каждого из них. Ими являются предметы культуры. В переживании их субъект утверждается в равенстве другому субъекту, так что общественные противоречия не посягают на образующую нравственность духовность. Бог высшая ценность, в сознании Бога люди равны, поэтому даже если они различаются по своему положению в обществе, это не мешает им жить в согласии. Они являются гражданами одного государства, равными друг другу в сознании высшей ценности, сформировавшей их субъективное достоинство. Без этого влияния на субъективную организацию личности свободное общество невозможно. Россия, поскольку в ней нет идеи Бога как абсолютной ценности, образующей основу субъективной личности, пребывает в состоянии дикости и естественного насилия. Одновремено она пассивна и инертна, склонна к подражанию и внушению, ведь отсутствие субъективной подлинности делает человека послушным любому внешнему воздействию. Только субъективность, поскольку у нее есть высшая ценность, способна оказать сопротивление проникновению в ее сознание предметов, посягающих на разумное устройство ее личности. Назначение духовности не в том, чтобы противостоять идеализму, а в том, чтобы не доводить идеальные различия до противоречия, приводить их в согласие и примирение в сознании высшего единства. Поэтому высшим выражением искусства является синтез духовности и идеальности.
Что в современом искусстве является выражением этого синтеза? Идея Бога не исследована, ценность его находится в процессе становления, поэтому не может стать окончательной причиной возникновения духовности. Без этой духовности нет четкого понимания идей, немыслимо их согласие в незавершенной открытости бытия. Жизнь распространяется за пределы одного поколения как мечта о счастливом будущем. Родители не могут воспитать детей, а те - получить образование. Мир находится в неуверенном, неопределеном состоянии. От произвола коллектива зависит его благополучие. Неизвестно, какой идеей будет увлечена в очередной раз масса людей, кто и из каких соображений воспользуется их беспомощностью для переустройства мира. Ведь в сознании людей нет разума, который стал бы их субъективной волей.
Понятие духа как субстанции бытия, без которой ни одна идея не может стать источником живого восприятия, не может заменить самого духа, который является источником творчества. Духом мы называем мыслящую бытие субстанцию, способную создавать эмпирические идеи или чувственные образы и интеллектуальные обобщения. Когда мы говорим о бытии, мы имеем в виду живую идею разумного существа. Когда мы говорим о духе, мы имеем в виду телесную огранизацию материи. Поэтому духовное в искусстве всегда представляется в телесном выражении. Духовное искусство выразительно и изобразительно. Этим оно отличается от творческого искусства, которое должно явить разумное существо бытия. Разумное существо бытия является материей телесной субстанции духа. В телесной организации духовной субстанции нельзя найти никакой другой материи, кроме разумного существа бытия.
Поскольку дух является выражением бесконечной реальности телесных отношений, телесные произведения искусства духовны, бестелесные - идеальны. В духовных произведениях нет существа человеа. Мы видим, как одно тело действует на другое и какое производит впечатление. Так что невозможно представить дух в бестелесном виде. Даже в виде идеи он существовать не может, поскольку такая идея принадлежала бы не бытию, а бестелесной субстанции, которая никаким способом не могла бы действовать. Без наличия духовной субстанции бытия невозможно понять, для чего бытие творится и что получается в результате творения бытия. Без духа идеальное творение бытия было бы чистой интеллектуальной полиметрией или полиграфией. Оно было бы удивительным артефактом, а не возникшим в результате творения существом. Мы видим множество страдающих, разрушающихся, живущих в результате творения существ, определяющих свою идентичность на основании духовной субстанции. Идеальное бытие недействительно, поскольку оно бесконечно. Действует только духовное существо, поскольку оно в телесном виде обретает конечность. На протяжении веков люди восставали против своей конечности, не отдавая себе отчета в том, что только в таком виде они могут быть живыми существами, что они могут получать удовольствие или страдать в зависимости от того, как они применяют свою волю. Ведь только в определенном, конечном виде они могут осознать себя сотворенными существами. Стремясь к несотворенному бесконечному Богу, они проявляют малодушие, моля о спасении, тогда как Бог творит человека не для спасения, а для бытия. Посредством духа творится бесконечное в конечном, конечное выражение бесконечного. И это действительно творение, поскольку Бог не только предрасположен к творению, но и творит себя в окончательном, конечном виде, в виде бытия. Бесконечное бытие творится посредством конечного. Примитивным образом это выражено в представлении об атомах как бесконечно малых не имеющих бытия материальных точках. Связующей эти точки средой является материя или однородная протяженность, которая одновремено существует и в виде бесконечно малой величины, и в виде протяженности, безграничной во времени и пространстве. Чтобы применить эту великолепную идею, пришлось создать теорию возникновения Вселенной из точечного взрыва, и эту теорию невозможно будет ни опровергнуть, ни подтвердить до тех пор, пока существует понятие материи. А без этого понятия как лишенной всякого бытия величины невозможна точная наука, поскольку не существовало бы пространства, в котором можно было бы произвести вычисления. Точная наука невозможна без числа, а число невозможно без понятия материи, которая парадоксальным образом возникает из протяженности бесконечно малой точки. Так что создатели теории возникновения Вселенной из взрыва всего лишь осмыслили понятие материи и нашли ему реальное применение. Это наилучшим образом показывает, как из идеальных понятий возникают реальные представления, как логическое мышление приводит к созданию окружающего мира. Все научные теории, которые, казалось бы, исходят из гипотетического обобщения наблюдаемых явлений, имеют логическое обоснование в идеальном мышлении. Аргументы Рассела, критикующего мировоздвигающие философии с позиции эмпирического прагматизма, подобраны таким образом, чтобы не иметь никакого отношения к тому, о чем он говорит. Наблюдения не приведут к пониманию, например, количества, если эта идея не сотворена как идея ума, на основании которой можно наблюдать это количество. Все живое наблюдает за тем, что происходит, но действует при этом бессознательно в отличие от человека, у которого есть независимые от наблюдения идеи, которые он применяет к наблюдаемым явлениям для того, чтобы в соответствии с этими идеями найти им применение.
Гете, который противопоставил Теорию и жизнь, первый из крупных поэтов подтолкнул народ к безбожию и революции. Его Фауст сходит с ума, хотя и тщится изобразить ищущего смысл жизни героя. Перед этим он продемонстрировал свою неспособность быть ученым творцом. За Гете последовал Ницше, который, заявив, что Бог умер, поступил более честно, оставив в здравом уме Заратустру и сойдя с ума сам. Здесь он ближе к Богу, чем Гете. Как бы ни изощрялся Хайдеггер для объяснения и оправдания этого высказывания Ницше, пытаясь придать ему метафизический смысл, он не продемонстрировал ничего, кроме разложения немецкой философии, в которой Лейбниц создал Теорию Бытия, Кант устранил противоречие эмпирической философии и метафизики, Гегель распространил философию на область духа, показав, что подлинным завершением творения, конечности бытия чистого разума является его бесконечность в духовном откровении. То, за что осуждал его прагматик Рассел, является величайшим достижением философии. Ведь соединение логической идеи и духовного откровения было труднейшей задачей для всех философов, за решение которой они и не брались. После этого могучего достижения прочие философии кажутся тентенциозными концепциями.
Если рассмотреть мировую культуру со времен античности и до наших дней, то она выглядит как процесс становления мирового и абсолютного духа из идеальности бытия. Эту мысь впервые высказал Гегель, и если посмотреть на историю философии, то она является прямым доказательством этого факта. Демонтаж культуры. в котором находят себе применение невежественные умы, достигает гротескного и абсурдного выражения. Например, если кому-то придет в голову дать своим балетным опытам названия произведений Достоевского, то тут же найдутся невежды, которые будут считать, что произведения Достоевского превращены в балет. Они будут искренне верить в то, что видели балетную интерпретацию произведений Достоевского.
Понятие материи основано на представлении о взаимодействии величин. Материя существует только в точном выражении, что следует из самого ее определения как непрерывной протяженности точечной величины. В материальном выражении бытие достигает предельной ясности и точности и является чистым знанием. Поэтому когда говорят, что материи нет, имеют в виду, что в ней нет бытия и субъективного духа и что она чистое знание в реальном взаимодействии протяженных величин. Именно для материи в виде вещества необходимо понятие и наличие пространства вместе с представлением о длительности взаимодействия. Так же, как без Бога невозможно объяснить возникновение бытия, так и без материи невозможно объяснить существование физических тел. Объективный дух отличается от субъективного тем, что представляет собой организм, достигает в нем научного знания, исходя из понятия материи. Субъективный дух не выходит за пределы организованной материи, является чувственым, мыслящим, переживающим, но не познающим. У него нет представления о себе как материальной организации, его сущностью является бытие, а не жизнь, поскольку бытие обходится без понятия тела, а жизнь немыслима без телесной организации. Поэтому она относится к области объективного духа. Дарвин, который нашел объяснение видовому разнообразию жизни, удивительнейшим образом продемонстрировал в живой природе наличие тех законов, которые в чистом виде сформулированы Гегелем в диалектической логике. Так что те, кто считают философию или Теорию оторванными от жизни, на этом примере могут убедиться в своем заблуждении. Гегель первым показал различие между субъективным, объективным и абсолютным духом. Хотя он не высказал об этих различиях ничего живого, показав их лишь с точки зрения развития абсолютной идеи, уже этого достаточно для того, чтобы дать толчок научному знанию. Ведь научное знание достигается в применении идеи к организации материи в познанный живым существом предмет восприятия. Гегеля критикуют не достигшие научного знания сторонники субъективного духа, например, Шопенгауэр или Ницше. Хайдеггер полностью ликвидировал представление об объективном духе, став на точку зрения метафизической тавтологии, абсолютизировав субъективный дух до бесконечного вопрошания. Величие гегелевской философии не в том, что, растерзанная на клочки, она стала источником возникновения множества концепций, а в том, что являясь целостностью идеального опыта, она свела его к ничтожности отдельного человека, тем самым выделив его из мировой истории и поставив над ней в качестве окончательной ценности. Именно в сотворении человека аболютным духом он видит окончательную миссию истории. Соединив творение в понятии бытия, он показал, что только в постижении Бога мыслящий разум достигает человеческого воплощения. Идея не достигающего бытия бесконечного творения стала основным определением существующей вселенной. Такая расширяющаяся в безграничных границах вселенная не может достичь бытия в процессе возникновения и уничтожения материи. Ведь нельзя достичь бытия, заполнив пространство и исчерпав время. Такое бытие возникло бы в результате исчезновения Вселенной, а не в результате творения, и было бы ничто.
Не имеющий идеи своего выражения дух превращается в сюрреализм, абстракционизм или экспрессионизм. В сюрреалистическом искусстве дух, отвлеченный от творческого открытия бытия, открывает себя в телесной потаенности. В абстрактном искусстве дух обращен к бытию, которое является первичной идеей его выражения. Является ли эта идея абстрактным выражением утратившего свою идеальность духа зависит от того, на какой стадии дух отказался от своей идеальной выразительности. Если он не сформировался в идеальном выражении утратившего свою идеальность бытия, он не может стать его творческим выражением. Полноценный абстракционизм появляется тогда, когда творческий дух не может найти идеального выражения и создает идею своего бытия. В экспрессивном выражении стремление к бытию происходит в виде нарастания живого процесса, ценность которого зависит от того, содержит ли оно превосходство над утраченной идеальностью бытия, или скрывает в себе невежество и неспособность освоения существующей культуры. Дух для своего выражения находит самые удивительные и невероятные способы. Но в подлинном произведении он не выражает себя, а творит идею своего бытия. Так что произведение искусства является полным выражением сотворившего идею своего бытия духа. Это и называется творчеством. Творчеством называется явление воплотившегося в идее бытия духа.
Поскольку субъективный дух не относится к реальным явлениям и не имеет идеального выражения, не может быть и субъективного идеализма. Субъективный дух живет идеями, не знающими своего бытия. В сочинениях Августина, Беркли, Канта нет идей, а есть рассуждения о идеях. Субъективный дух Августина обречен на то, чтобы прийти к вере в Бытие, ведь в идеях его духа бытия нет, оно скрыто в недостижимой для субъективного духа противоположности. Беркли, рассуждающий о бесконечно малых величинах, вызывает чувство стыда, поскольку он рассуждает не о идеях и даже не о лишенных бытия идеях, а о представлениях этих идей. Тем же самым грешит в области философии Гильденбрандт. Кант также не мыслит, а рассуждает о идеях, полагая их непреодолимой противоположностью в себе сущих явлений.
С точки зрения субъективного духа в материи ищется бесконечная субстанция, хотя она сама является предельным, конечным выражением субстанции. Дальше материи ничего нет, в самой материи нет бытия, она граница бытия и небытия. Поэтому она находится в вечном становлении, возникает и уничтожается, переходит из одного вида в другой. Также субъективный дух усматривает и в Боге такую живую, бесконечную, вечную и единую сущность, не зная, что Бог есть такое бытие, которое переходит в творение. Поэтому творением называется утверждение бытия, переход его в вечное и неизменное превосходство. В этом творении бытие творит себя и переходит из одного творения в другое. Поэтому искусство выражает собой связь творений и творение бытия. Субъективный идеализм заключается в вере в наличие тех или иных идей и в высказывании к ним своего отношения. Субъективный дух никогда не пришел бы самостоятельно к какой-либо идее бытия или к идее самого бытия. Вне объективной противоположности он оставался бы беспредметной субстанцией, не имеющей эмпирических идей, из восприятия которых посредством интеллектуальных идей возникает идея бытия. Идея духа в сознании бытия является вечным творением, каждая особенность которого представлена личностью божественного искусства. Ортега, который смотрел на современное искусство из исторической перспективы, не нашел в нем ничего, кроме отсутствия творческой идеи. Ликвидация духовного мировоззрения стала причиной тотального коллапса искусства, которое до сих пор находится в состоянии творческой имитации в виде тот-арта. Подлинное же искусство обрело свободу. На смену его служению мифам, сюжетам, лицам пришло кульминационное состояние духа в проживании творящегося бытия. Оставшийся без бытия человек появился, чтобы сотворить его. Искусство является идеальным средством его творения. Прежде, чем появится ощущение полноценной жизни, необходимо, чтобы идея бытия воплотилась в духовном существе. Поэтому задачи искусства настолько обширны, что без осознания их оно может развиваться только интуитивно. В состав искусства входит осознание этих задач. Оно возникает как постановка этих задач. Интуитивно к такому пониманию искусства подошел концептуализм. Но поскольку он возник в небытии, а не в продолжении сознающего себя в творящейся идее бытия духовного существа, он не смог поставить ни одной задачи, решение которой стало бы произведением искусства.
Концептуализм, поскольку он явление актуальное, а не культурное, выражает состояние современого искусства, вернее - его отсутствие. Ведь если в данный момент творения нет искусства, то ничто не творится и данного момента нет. Поэтому творение бытия с точки зрения искусства не является концептуальным и не актуально, а свободно и предшествует актуальности. Художник не может быть концептуалистом по определению, ведь он стоит на точке зрения Теории, а не концепции. Концепций много, а Теория одна. Также и художник один, а концептуалистов много. Поэтому о художественном произведении говорят как о произведении искусства, тогда как концептуальное произведение возможно только в своем отношении к внеконцептуальному искусству. Самые бессовестные концептуалисты отрицают искусство вообще, они ориентированы на чернь. Если же целью концептуализма является оживление интеллекта, он использует элементы искусства в своих построениях. В большинстве же случаев концептуалисты стараются взломать интеллект и оставить его ни с чем. Они похожи на разбойников от искусства, которые нападают, грабят и объясняют, что то, что они делают, - искусство, а само искусство - не искусство. Это насилие над человеком ставит их в один ряд с Кашперовским и Чумаком. Что может быть более концептуальным для концептуалиста, чем такое сравнение? В одной из телевизионных передач я видел женщину, экстрасенса. Звали ее Цира Батона! Никакой концептуализм не придумал бы такого имени. Или однажды в вагоне метро к человеку в кожаных одеждах и цепях подсела вонючая бомжиха и стала пожирать свою пищу. Какое потрясение испытал этот человек при виде ее невозмутимого безразличия!  Жизнь выразительнее любого намерения представить ее с какой-либо точки зрения. Концептуалисты идут в авангарде экстрасенсов, гипнотизеров, астрологов, парапсихологов, телепатов и являются самыми разумными их представителями. Концептуализм Пригова был трезвым и возник от отчаяния. В стране, где человеку нет места, где одни "милицанеры", и где человеку неловко от того, что "целу курицу сгубила на меня страна", концептуализм является опережающей силой, способной разоблачить и предотвратить угрозу со стороны общества. Концептуализм возникает как реакция на общественную угрозу. И это подлинное определение концептуализма. Концептуализм - это реакция на общественную угрозу. На смену подлинному концептуализму, который возник в состоянии борьбы с обществом в качестве средства, отстаивающего ценности человеческого бытия, пришли бесчисленные концептуалисты, которые борются с обществом за то, чтобы это общество их купило. Если Пригов концептуалист, то Кулик - орудие концептуализма. Под видом борьбы с обществом он развлекает его. Подлинный концептуализм явление честное и воспринимается как утрата искусства и бессилие человека перед этой утратой. Он честно признается, что он - не искусство. Но тут же нашлись люди, которые трагедию бытия преподносят в виде достижения современной культуры. Ведь Кулик лает не потому, что он художник, а потому, что в обществе, в котором он живет, невозможно искусство. Но почему искусство должно быть в обществе? Искусство является ценностью, в отношении к которой формируется идея общественного бытия.
Дух телесен, бытие идеально. Искусство разделяется на духовное и идеальное. Духовное искусство изображает фигуры, телесную реальность мира, идеальное - творит сознание бытия. Миром мы называем реальное состояние духа в телесном выражении. Жизнь как реальность духа в пространстве и времени мыслит себя в идеальности бытия. Таким образом, реальные искусства, которые выражают собой духовное состояние тел, соединяются в мышлении с идеальным искусством, которое творит Я в сознании бытия. Творение идей в сознании бытия происходит в виде Теории, то есть в развертывании божественности в сознании творящегося бытия. В отличие от Теории Историей называются соединенные в мировом духе события человеческой жизни. История не происходит, если нет общей идеи бытия, и бытие не возникает, если идеальное существо его сознания не сформировано предшествующим духом Истории. Первые попытки мышления духа в идеальности бытия известны как Мистерии. Из этих Мистерий произошли все последующие нереальные попытки идеального выражения духа. Нереальное взаимодействие духа основано на идеальной видимости, ведь в каждом есть идея, в которой дух находит свое выражение. Поскольку дух большинства людей не сотворен в идеальном выражении, у них нет сознания бытия. Поэтому вопрос о смысле бытия возникает у немыслящих тел, дух которых неотличим от их живой организации. Ведь мышлением называется стремление жизни к идеальному сознанию бытия в духовной организации. Тело, организованное жизнью, еще не мыслит, поскольку оно является выражением этого пребывающего в недрах живой организации духа. Только в мышлении он отделяется от тела и достигает идеального бытия. Мысля себя в бытии и полагая в теле, дух обретает способность к разумному познанию.
Поскольку дух вместе с распадом тела лишается жизни, все мы обречены на смерть. Поэтому о каком спасении говорит церковь? Дух во плоти спастись не может. Воскреснуть он может только в новой идее своего бытия. Но для духа исчезающего и возникающего это непостижимо. Он лишь имеет идею своего воскрешения в новом сознании бытия. Но это не значит, что этим новым сознанием бытия будет дух исчезающий, а не воскресающий. Дух исчезающий и воскресающий принадлежат разным телам. Воскресший дух считает себя вновь появившимся Я и остается им на протяжении всей своей жизни. Только Я, поскольку оно остается наедине с собой, принадлежит себе. Ведь если бы оно после смерти телесной организации духа воскресло в другом Я, оно было бы еще чем-то, а поскольку Я может быть только собой, его не могло бы быть. Поэтому смерть и воскрешение необходимы для того, чтобы Я, не будучи чем-то еще, оставалось собой и было. Поскольку Я является собой в телесной организации духа на протяжении жизни, оно имеет свою идею в сознании бытия, и Я этой идеи полагается в мышлении телесной организации.
Если бы чье-то Я воскресало в моем Я, то было бы только ничье я. Оно было бы идеей бытия, а не телесной организацией духа, которая является смертной субстанцией жизни в отличие от Я вечно сознающего свое бытие Бога. Богом называется вечное творение живого бытия в телесном выражении духа.
Становясь объектом рассмотрения, я не нахожу в человеке ничего, что было бы чем-то или ничем не было. Поэтому Я конечная и всевыражающая инстанция человеческого существа. При его отсутствии даже мышление невозможно. Ведь чтобы мыслить, надо чтобы был кто-то, кто мыслит. В мышлении бесконечная субъективность Я становится конечной объективностью понятия. Объективное Я в бесконечной конечности этого понятия называется конкретностью. Конкретность является конечным определением бесконечного в понятии его реального содержания. Неопределенных понятий нет, поэтому каждое из них определено реальным содержанием и этим отличается от идеи, которая является выражением бытия. Бытию не предшествует реальность, оно сошествует с сознанием своей идеи и творится в мыслящем его духе в качестве его телесной организации. Поэтому понятием мы называем такую конкретность, которая является выражением сознающего идею своего бытия духа в бесконечной конечности Я. Реальность основана на понятии Я. В основе ее конкретное бытие духа. Нереально то, понятие чего в Я не достигает идеального сознания бытия в телесной организации мыслящего духа. Объективное представление Я приводит к двум высказываниям: сократовскому "я знаю, что ничего не знаю" и декартовскому "мыслю, следовательно, существую". В высказывании Сократа запечатлен момент возникновения чистого мышления, которое возвысилось над субъетивностью, но не достигло конкретной определенности понятия. Поэтому он мыслит от противного, то есть показывает невозможность субъективного утверждения с точки зрения мышления, которое в противоположном себе Я находит основание для своего понятия. Декарт сократовское незнание превратил в сомнение, то есть в понимание того, что в мышлении от противного нельзя достичь никакой определенности. Решение Сократа нельзя понять с точки зрения мышления, оно результат убеждения: я не могу поступить иначе, значит, я должен поступить так. Оно возникает в результате фатального стечения обстоятельств и добровольного им подчинения. Это не противоречит и противоречит его "я знаю, что ничего не знаю". Поскольку он "ничего не знает", он поступает от противного, но поскольку он так поступает, он знает, что поступает правильно. Декарт же в своем высказывании запечатлел момент, когда мышление, отказавшись от доказательства от противоположного, вступило в прямое отношение к своему предмету, к противоположному, определив его. Декарт высказал мысль о существовании Я в конкретной неопределенности понятия. На этих примерах видно, что деятельность людей связана феноменом творения, в котором их личное участие запечатлено в ходе исторического развития. Поэтому над всеми философиями стоит не нечто их объединяющее еще не свершенное пустое и ждущее своего сверхобобщающего творения и творящееся для нового ожидания и обобщения, а включающая их в себя Теория, которая является происходящим собой одним и тем же. Понятие Теории или бытия Бога в телесном воплощении духа предопределяет все дальнейшее развитие философии. Ведь это именно то, что мы не знаем, и знание чего мы можем получить только в творении. Знание всего прочего мы можем получать или не получать, поскольку оно служит для удовлетворения наших потребностей, а не для бытия. Потребности находятся в нашей власти, тогда как мы сами находимся во власти бытия. И только сотворив себя в нем мы обретаем способность всеми сотворенными средствами творить его.
Идея недоступного для мышления субъективного духа высказана в мифе об Адаме и Еве. Их творение предшествует появлению мышления. Они одни на земле, первые творения, единственные люди. Появление потомства привело к возникновению Я, противоположности субъективного переживания и объективного познания, межличностному конфликту, противоречию. Вне мышления одновременная субъективность и объективность Я становится причиной внутреннего конфликта, состоянием латентной амбивалентности. В мышлении эта амбивалентность преодолевается и возвращается вновь в виде неврозов при его утрате. Фрейд был единственным ученым, который, заметив, что невроз сопровождается ретроградным инфантилизмом, утратой мышления, сделал попытку реконструировать связь между первородным мифом и реальным состоянием человеческой психики. Возникновение культуры он связал с появлением необходимости подавления конфликта, преодоления невротической отчужденности. Такая тотемистическая культура предшествует появлению подлинной культуры, в которой понятие бытия достигает творческого выражения. Утрата невинности как сознание межличностного конфликта, вызванного сексуальным влечением, компенсировалось появлением совести. Долгое время вступление в брак рассматривалось как потеря невинности. Поэтому познание бытия в процессе возникновения мышления можно рассматривать и как процесс появления совести. Ведь не случайно у Марка Аврелия античное стремление к бытию достигло предела на фоне возникающей совести. Так что совесть в такой же мере является наследницей и пределом античности, в какой человек перестает действовать по воле Бога и осознает свое обращенное к Богу одиночество. Человек стал симбиозом бытия и совести. Этот трудный период, который протекал в борьбе между светсткой и духовной властью, привел к возникновению современного общества.
Теорией называется творение бытия Бога в сознании творения бытия. Субъективный дух, не выходя за пределы эмпирических представлений,  верит, что эти представления имеют непостижимую сущность, противоположную явлениям. Окончательно эту мысль сформулировал Кант. Эта сущность никогда не становится явлением в отношении к явлению, она остается непознаваемой противоположностью в бесконечной череде положений и отрицаний. Поэтому говорят о потусторонних явлениях, имея в виду, что эта сущность, оставаясь противоположностью, имеет свое собственное явление, недоступное восприятию. И действительно, как можно мыслить сущность без явления? И в то же время как можно представить то, что не является, но что должно быть за пределом явлений? Это - противоречие. Поэтому субъективный дух верит, что нечто есть за пределами того, что есть. Верит в потустороннее. Эта же вера присуща и науке, только она верит в познаваемость этого потустороннего и постоянно доказывает это на деле. Представление о потусторонней сущности отличается от представления о потустороннем явлении. Потусторонняя сущность является предметом веры в наличие созданного для вечной жизни мира, который обретается после смерти и который нельзя познать при жизни. Жизнь поэтому считается неистинной, мнимой, иллюзорной, временной и преходящей. Субъективный дух не достигает полноты творения и является на самом деле неверующим, поскольку он верит в то, что истинная сущность не сотворена, а то, что сотворено, ложно. Поэтому он противен Богу в своей вере, ведь вера его основана на неверии и являет собой не любовь к Богу, а укрощенную жестокость, которая проявляет себя под видом терпимости и милосердия.Эта жестокость основана на подавлении плоти, которая, вытесненная из самой себя, становится потусторонним существом веры, тогда как познание  приводит к освобождению от нее в мышлении. Именно вера, основанная на умерщвлении плоти, на нищенстве, стала бременем для тех, кто хотел сохранить свою плоть и обрести веру. Поэтому истинному творению, в котором постигается идея бытия в телесной организации духа, они предпочли спасение в вере. Ограниченные верой в потустороннее, они стали гонителями просвещения и познания. Поклоняясь Христу, они вновь распяли бы его, если бы он воскрес вне церкви. В отличие от потусторонней сущности как предмета веры и поклонения, потусторонние явления называются чудом и должны подтверждать наличие потусторонней сущности. Поэтому все религии укрепляют веру в потустороннюю сущность с помощью чудес, ведь потустороннюю сущность можно  представить себе только в виде каких-либо потусторонних явлений. В деятельности мистиков потусторонние явления не были чудом божественного откровения, поэтому церковь усмотрела в них направленные против святого таинства козни дьявола. Чудо творения как естественное состояние духа заслонялось представлением о мелких чудесах, как будто Бог сотворил что-то ничтожное и теперь тщится доказать свое бытие сверхестественным способом. Такой вере противостоит истинная вера, которая основана на чувстве вины и возникновении совести. Такая вера совпадает с появлением объективного духа, жизнью которого является искупление первородного греха в божественном устройстве мира. Эта истинная вера, направленная на познание Бога, предопределила появление человека как свободно мыслящего себя существа. Субъективный дух бесконечен в своей конечности, поэтому все противоположное находится по ту сторону его. Он имеет о нем чувственное представление в предметах восприятия, но идея его бытия остается для него непознаваемой, поэтому он верит в наличие существа этой идеи, в потустороннее существование. Поскольку он не может представить эту идею в выходящей за пределы его восприятия присущей ей противоположности, он представляет ее в виде снявшей свою конечность бесконечности субъективной жизни. Об этом говорит Данте, представляя в образах "Божественной комедии" веру субъективного духа. Также и Делакруа представляет души умерших в телесном облике. Поэтому смерть представляется единственным способом снятия конечности субъективного духа. Человек верит в то, что смерть является переходом в вечную жизнь, не зная прижизненного способа избавления от своей конечности в объективном духе. Поскольку он не может познать потустороннюю сущность, не сделав ее посюсторонней и, тем самым, не впав в противоречие, он не может ответить на вопрос, как из несуществующего в сотворенном виде может возникнуть творение? Этот вопрос перехода из вечной жизни в конечную и из конечной в вечную является главным вопросом субъетивной жизни, доводящей ее до до религиозного мироутверждения. Как человек, полагая Бога потусторонним существом, может надеяться на вечную жизнь? В его власти обрести Бога в душе и спастись, а не искать спасения после смерти, не имея Бога при жизни. Такие спасутся лишь в гибели. Поэтому они верят в послесмертное избавление, ведь там их не будет. Они  говорят о спасении через страдание, они безбожники, истинное же творение Бога свободно и счастливо, ведь не мог Бог сотворить такое, что, будучи сотворено, не было бы творением. Поэтому нет ничего противоположного бытию и лишь в самом бытии конечный субъективный дух противоположен своей объективной сущности.
Если субъективный дух ограничен противоположностью бытия, предполагая, что бытие находится за пределами чувственного мира, противопоставляя ему свою жизнь, то объективный дух находится в забытии. Слово "забытие" означает и отсутствие себя в качестве бесконечности субъективного духа, сведение Я к предмету мышления, и обнаружение себя за пределами бытия, без бытия.. Если в субъективном духе бытие является противоположностью, то в объективном оно исчезнувшее основание реальности. Объективный дух стоит перед фактом своей реальности в предметах мышления. Каждый предмет мышления или бесконечно исчезающий в конечности своего Я субъективный дух, или переходящее в материю существо предмета. Объективный дух стоит перед необходимостью понятия бытия в предмете мышления, который является разумной достоверностью. Порядок возникает вследствие разумной деятельности и отличается от творения, которое является искусством. В творении возникает предмет мышления, понятие которого приводит к возникновению разумного бытия. Бытие субъективного духа неразумно, поэтому оно или не отличается от своей идеи, или становится предметом веры. Если резюмировать предшествующую философию, то можно сделать вывод о том, что субъективный дух достигает веры, объективный дух приводит к возникновению науки, которая следует из предмета веры, а абсолютный дух на основании научных достижений творит идею бытия, которая является предметом веры. В объективном духе появляются все идеи, известные под названием метафизических: количество, движение, качество ... Предельной и окончательной является идея материи, в которой забытие обнаруживает свое бытие в ничто. Мышление приходит к чему-то, ничто чего бытие. Поэтому философия Гегеля научна и действительно является выражением объективного духа, ведь он начинает именно с этого пункта. Если в субъективном духе бытие непознаваемо, то в объективном духе оно познано как ничто. Дальше достаточно следовать его логике, чтобы показать, что первым выражением реальности является единство бытия и ничто, или нечто. Если для субъективного духа Бог является предметом бытия, то для объективного духа материя является началом реальности. В становлении реальности дух обретает свою конкретную определенность, является конечным выражением бесконечного, смертным существом. Объективный дух сосредоточен на себе, все противоположное для него ничто, поэтому его не может не быть и жизнь его не может быть ни вечной, ни потусторонней, а лишь видоизменяется в его пределах от ничто, в котором она исчезает, сохраняясь в материи, до сознания бесконечности своего бытия в телесной организации духа. Поэтому, с одной стороны, дух является смертным существом, исчезая в ничто, с другой, ограниченный этим ничто, он не может быть чем-то противоположным себе, ведь в ничто ничего нет, что было бы чем-то и что было бы противоположным тому, что есть. Поэтому бытие единственное, что есть, и ничто лишь указывает на то, что оно или есть, или его нет. Если оно есть, то оно является сознанием бытия Бога в творении, если его нет, то оно остается в материи ничто. Жизнь, длящаяся в  пределах знания исчезувшего в бытии ничто и возникшего из ничто бытия, не нуждается в вере, которая возможна только при наличии представления о противоположном. Поэтому не следует рассматривать научный оптимизм как свойство отдельного человека. Научное знание достигается в результате становления материального бытия в существе ничто. Беспредпосылочность знания и порождает оптимизм.
Реальность возникает из слияния двух процессов, один из которых ведет к ничто, другой - к бытию. Противоположность присуща объективному духу и носит внутренний характер. В различных науках она называется по разному: положение - отрицание, эрос - тонатос, ассимиляция - диссимиляция... Объективный дух не может выйти за пределы этой внутренней противоположности, поэтому он и называется объективным. Разумный дух является наиболее устойчивым представлением о Вселенной. Именно ему присуща мысль о видимости своего бытия. По той же причине ему не свойственно сокрушаться о своих границах, ведь Вселенная бесконечна. Говоря о Вселенной, человек должен отказаться от своего бытия, потому что кроме вещества в этой Вселенной он ничего не находит. Даже себя он должен рассматривать с точки зрения вещества, пытаясь сотворить свой дух и свой разум, то есть такое вещество, вещественность которого превратится в ничто и станет началом времени бытия. Если бы это удалось, то из чужеродного веществу моего Я вещества удалось бы получить тот же самый состав, в котором мое Я пребывает. Если Вселенная является местом пребывания духа, то дух в этой Вселенной находит реальность своего бытия. Среди всех одухотворенных восприятием предметов он один не имеет ни предметности, ни бытия. Мы не можем ни сказать, что есть дух, ни что он есть. Он потерянная в глубинах вещества сверхвещественная видимость. В томлении несбыточностью вещества мира он теряется собой для себя и является не собой в себе. Мир как видимость духа в составе вещества является выражением нераздельной целостности внешней явности и внутренней потаенности. В отличие от бытия, которое  есть вечная цель творения, дух является вечным выражением достигшего своего бытия ничто. Поэтому в нем скрыто то, что к творению привело, и явно то, чем творение стало. С точки зрения разумного духа познание потаенной сущности мира, которая является изначальным духом творения, исходит из представления о материи как соединении внешней и внутренней крайностей вещества. В материи наисовершеннейшим образом соединяется бесконечно малое и бесконечно большое, так что и то, и другое являются выражением одного и того же. В материи ликвидируется различие противоположного, поэтому она является основанием сущего. Из материи все происходит и ничто из того, что есть, не может не быть материальным. Если она не ничто, а живое существо духа, то она должна явить себя не только во внешнем воздействии в качестве чего-то, но и в качестве себя быть чем-то, в чем она есть. В духе материя достигает бытия и это доказывается тем, что она ощущает и воспринимает свое воздействие на себя. Когда мы говорим о неуничтожимости материи, мы имеем в виду, что она существует только в живом виде. Это полностью соответствует  представлению объективного духа о послесмертном ничто, в котором исчезает материя. Ведь если бы после смерти оставалась материя, то не было бы ничто. Поэтому если кто-то считает, что материя существует за пределами жизни, он должен допустить, что она изобрела какой-то неведомый духу способ восприятия, который не называется жизнью, но ничем другим, кроме жизни, быть не может. В этой мысли нет ничего загадочного, если считать, что она относится к другому человеку, а не к тому, что после моего отсутствия она каким-то образом должна для меня существовать.
Реальность существующего мира не относится к Теории. В ней не творится бытие Бога, она обходится без Бога. Ее создатели гордятся этим. Теории создаются в умах людей и проверяются в реальности. С одной стороны мы имеем творение бытия Бога или Теорию, с другой - основанную на понятии материи действительность духа или Историю. Помимо этого мы имеем Мистерию как бесконечное самоудивление Духа в феномене материи. Ведь дух открывает себя не в чем-то, что следует познавать, а познанной непостижимостью и невозможностью познания в самом себе, отсутствующим бытием бытия. В материи его бытию принадлежит небытие иного. Поэтому дух обречен на познание. Он научен. Его изумление вызвано отсутствием понятия в Творении, материю которого он несет в себе. Поэтому дух способен к развитию до тех пор, пока вся его материя не переходит в понятие. Его изумление заключается в знании того, что он себя не знает. Поэтому он обращается к себе с мыслью о самопознании. В тех или иных существах дух достигает того или иного понятия своей материи. Эволюция - это последовательная связь в развитии духовной организации материи. Познание утомительный труд. В нем формируется разум, отсутствие которого мешает прийти к согласию даже по вопросу о том, с какого года начинается новое тысячеление. По той же причине виновниками всех бед в России считают чиновников, которые вместе с народом находятся во власти бесчинства. Если бы люди стремились к познанию, они доказали бы наличие в себе духа. Вместо этого они остаются представителями живых существ, которые под видом людей проникают в общественное состояние.
Единство материи и духа называется сущностью, а познание духа в материи - существованием. Сущность едина в различии переходящих друг в друга противоположностей и является предметом мышления и единственным предметом, поскольку в ней сосредоточены и дух, и материя в одном и том же. Познанная сущность называется разумным существом. В понятии разумного существа содержится весь познанный материал духа. Понятием вообще называется построение мысли. Во Вселенной, которая является конечным понятием мыслящего духа, происходит весь процесс организации материи в разумную форму существования. Вселенная безбожна, поскольку ее роль заключается в формировании разумного существа посредством одухотворения материи. Она не является Творцом, она видоизменяющийся предел Творения. Вселенная вмещает в себя весь материал Творения в понятии разумного существа. Познавая ее, человек стремится понять тайну возникновения материи. Тем самым, сам того не ведая, он хочет сотворить дух. Если Бог дал своему Творению сотворить то, что сотворил он сам, то человеку это по силам. Если же Бог хоть чем-то отличается от Творения, а именно тем, что он Бог, его сотворивший, а Творение им сотворено, то человек может сотворить дух, уже сотворенный, только если он обойдется без творения, то есть сольется с тем духом, который замыслил сотворить, в духовном веществе его материи. Так что если человек думает, что есть какая-то первичная материя, из которой произошло все, и хочет познать ее отдельно от духа как причину его возникновения, он противоречит себе. Ведь такая материя была бы частью чего-то, а значит не была бы материей. Поэтому познание Вселенной заключается не в нахождении материи, которая уже найдена и является познающим духом, а в том, чтобы понять, каким образом она существует в окончательном выражении мыслящего духа. Ведь мыслящий дух является Творцом. Мысли французских материалистов, утверждавших, что человек песчинка во Вселенной, я мог бы противопоставить другую мысль - что Вселенная перед нашей смертью! Пустое ничто. Пессимистические доводы разрушаются пессимистическими контрдоводами. Ведь все неистинное порождает противоположное, отрицание. Так что насколько она велика, настолько она мала и это говорит, что она продукт материи и духа, ведь в сущности, объединяющей материю и дух, сходятся крайности. То, что малое представляется в виде частички вещества, говорит о том, что материю хотят найти отдельно от духа. Дух автоматически принижался, человек становился ничтожным, что не мешало одним возвыситься над другими и даже устроить революцию, чтобы гордые своим ничтожеством граждане получили возможность истреблять друг друга. Именно во вселенском масштабе действует мировой дух, управляющий Историей. На фоне Истории происходят тотальные процессы, которые приводят к массовым столкновениям, в которых не обнаруживается ни малейшей склонности к индивидуальному сопротивлению. Поскольку, как это ни странно, дух состоит из вещества настолько гениально соединенного, что превращается в материю, он способен к познанию и восприятию любого вещества.. Ведь если бы в нем чего-то не было, он не смог бы быть соединением целого. Поэтому теоретизирование, то есть воспроизведение Теории, приводит к появлению нового разумного вещества. В понятии человек должен стать тем, что не исчезает. Это значит, что он станет бессмертным не потому, что он не умрет, а потому, что он умрет тем, что умереть не может. Поэтому нет того, что не было, и, едва появившись на свет, он уже знает, что никогда не было такого, чтобы его не было. Он был всегда и есть сейчас, а если он есть сейчас, то не могло быть такого, чтобы его когда-то не было. Но это не значит, что он есть всегда. Ведь сейчас не может быть всегда. Он может быть всегда, но не всегда есть, а только сейчас. Основа пессимизма заключается в сознании того, что в масштабах Вселенной все ничтожно. Что бы ни было, все превратится в ничто и ничем не будет. Именно эта мысль парализовала меня в детстве. Таков итог одностороннего познания. Ведь если познается только вещество и не познается познающий это вещество человек, то он исчезает. Если мне внушают, что материя есть всегда, то зачем мне быть, если я есть не всегда? Я чувствую себя помехой существованию материи. Получается, что в ее вечном существовании есть что-то такое, что существует не вечно. И люди ради вечной материи превращают себя в опытный материал Истории. Жертвуют собой ради материи. Превращаются в общественных оптимистов. Ведь они уже не сознают свое ничто, они не подвергаются индивидуальному пессимизму. Если бы кого-нибудь из них оставили наедине с собой, он бы не выжил. Ничто обрушилось бы на него и уничтожило. Ведь только коллективное усилие спасает от ничтожества. Современное искусство или ограничивает себя рамками понятия, бытие которого выродилось, или находится в процессе бесконечного становления бытия. Понятие возникает из познания сущности как единства материи и духа. Концептуализм, например, пытается найти сущность в понятии или, наоборот, показать ее отсутствие. Бесконечно же становящееся бытие не достигает сущности, так что доводит художника до отчаяния. Абсурд возник как неспособность утвердить сущность в понятии: понятие есть, а сущности этого понятия нет. Концептуализм утверждает мнимую сущность, сущность, которая отличается от той, которая приводит к понятию. Он исходит из понимания отсутствия такой сущности. На самом деле он показывает свое незнание. Вместо того, чтобы понять сущность, он искажает уже существующую. Становление бытия должно привести к возникновению чего-то устойчивого, к тому, что переходит из одного момента времени в другой. Тогда мы говорим о творении. Оно удерживается в бытии и достигается в результате творения. Поэтому сущность сотворена, ведь бытие творится, а сущность сотворена. Само слово "сотворенность" указывает на присутствие в ней бесконечного множества моментов бытия, обобщающим значением которого она является. С другой стороны, она не только сотворена, но и является единством духа и материи. Так что в сущности мы находим не только переход от субъективного духа к объективному, но и переход от творения к познанию. Ведь сущность сотворена, становление бытия закончено, времена свершились, феномен образовался, достиг идеи. Сотворенная сущность отличается от идеи сущности. Помимо сотворенной сущности бытие может продолжать становление, твориться. В идее же сущности все бытие сотворено и называется Богом. Сотворенная сущность называется реальностью, творящееся бытие - феноменом. Феномен творения может как включать в себя сотворенную сущность, то есть реальность, так и заключаться в ней. В реальности заключаются те феномены, которые привели к ее возникновению. Реальность может быть какого угодно вида. Это зависит от того, в какой момент творения бытия закончилось ее становление и появилась сотворенная сущность. Сотворенная сущность как реальное творение относится к идее сущности как окончательно несотворенному творению, в котором продолжается творение в становлении бытия. Такую идею, поскольку сущность этой идеи не сотворена, мы называем Богом. Поэтому все, что сотворено, сотворено Творцом, ведь он не является сотворенным творением. Но без него невозможно представить сущность на все времена, в которых продолжается творение в становлении бытия. Ведь если бы все ограничилось сотворенной сущностью, бытия бы не стало, сущность превратилась бы в выражение конечного бытия, то есть реальность бесконечно малого, что мы и наблюдаем в материи, когда хотим найти первичное вещество или качество. Поэтому без Бога сотворенное превращается в материю и это удивительнейшим образом подтверждает, что в каком бы виде оно ни существовало, оно вечно. Ведь и в отношении к Богу в качестве конечности бесконечного творения, и в исчезнувшем бытии материи сотворенная сущность существует. И это говорит, что она является единственным творящимся и сотворенным творением и что познание опирается на нее и вне ее невозможно образовать ни одного понятия. Так что если какие-то художники не признают Творение, а лишь высказывают свое отношение к нему, они - концептуалисты. Также и ретрограды, которые воспроизводят реальность исчерпавшего себя бытия, лишь напоминают об оригинале Творения.
Удивительнейшим образом правы те, кто говорит о том, что материя ничто. Ведь если бы сотворенная сущность не относилась к Богу в становлении бытия, она превратилась бы в материю, то есть в такое состояние вещества, которое неотличимо от ничто.
Свобода воли подразумевает, что человек может сказать о себе все, что хочет. Он может сказать, что он ученик Бога, сотворец, творец или ничтожная тварь. И все это будет правда. Что он сказал, то и есть. В отношении к вещам он может сказать то, что необходимо. Свобода воли не распространяется на них. Поэтому необходимо найти то, что следует из идеи Творения, высказать истину. Наряду со свободой воли в нем есть представление о истине, а это значит, что из всего множества возможностей он должен выбрать ту, которая ведет к обобщению всех этих возможностей в едином разуме, а не возникает случайным образом из незнания других.
Творением называется живое бытие. Все остальное искусство. Живое бытие чувствует себя. Если бы оно только мыслилось, оно не было бы сотворено. Наиболее бесчувственное менее всего сотворено. Произведение искусства не живое, но оно способно воздействовать на чувства и пробуждать жизнь. Поэтому чувства могут передаваться через мыслимое. Искусство хотя и не является живым, заключает в себе жизнь, отделенную от смертного существа. Поэтому и говорят, что искусство бессмертно. Ведь жизнь в нем существует навечно, хотя человека, его создавшего, нет. Через него мы узнаем о жизни многих поколений, с ней соприкасаемся и находим часто в ней что-то более близкое, чем в жизни современников. Ведь в искусстве сохраняется жизнь в своем высшем выражении. Художник никогда не стал бы создавать искусство, если бы его жизнь не требовала чего-то большего, чем то, что есть. Поэтому и говорят, что его жизнь обращена к следующим поколениям, которые извлекают из нее начало для своей жизни. Искусство поэтому благородно. Ведь оно обращено ко всем людям для того, чтобы явить собой высший образец жизни. Искусство является идеальным средством выражения жизни. Жизнь, которую испытывает один человек, становится общим достоянием, так что в минуту отчаяния обращенный к искусству человек обретает ее вновь. Потребность в искусстве появляется в тот момент, когда жизнь превосходит свое бытие. Поэтому искусство существует в границах от примитивного до божественного. Ведь и примитивный человек может превзойти свое бытие и создать произведение искусства, и - божественный.
Хотя люди и божественного происхождения, божественное им не по силам Они чтут его, поклоняются, но стараются держаться от него подальше. У них нет представления о Боге. Свои суеверия они считают религией, а идолопоклонство называют верой. Люди трезвые отказались от попытки понять Бога и стали учеными. Они до сих пор противопоставляют добро и зло, веря, что любить одних можно только за счет уничтожения других. Люди примиряются с жизнью, надеясь обрести ее после смерти. Это основная мысль религии. Если  им не удается обмануть себя, они в ужасе начинают строить земную жизнь. Они добиваются успеха, ищут спасения, мечтают о любви. Возникают учения о том, как правильно жить, кто должен жить, а кто не должен. Появляется наука, которая, облегчая земную жизнь, вступает в соперничество с религией. Но ничто не мешает в правильном понимании вечной жизни увидеть источник научного знания. Ведь идея истинна во все времена, тогда как ее понимание в разные времена различно.
Бог вне человеческого суда. В этом подлинном определении Бога заключено истинное, прижизненное смирение, а не то, которое надеется на спасение. В этом смирении человек сотворен, то есть достигает разумного понимания своего бытия. В нем же он открывает Бога и свое первородство. Каждый человек, пришедший к Богу, первороден. А это значит, что каждый является бесконечной ценностью Творения и ни одно не предпочтительнее другого. Поэтому когда люди стремятся превзойти друг друга, они теряют свою бесконечную ценность и становятся смертными существами.
Если во временном процессе идея бытия существует как надежда в бесконечном самоотрицании, происходит все большее обособление настоящего и будущего, земной жизни и вечной, то в творческом процессе время существует для того, чтобы достичь истины. В один из моментов времена соединяются в бытие всех времен, появляется посюстороннее творение. Бытие в этом творении становится явным. Это и есть творение, то, что считалось потусторонним, вечным. Ведь хотя и считалось, что это потустороннее вечное сотворено, оно или предмет веры для субъективного духа, или ничто - для объективного, но никак не реальность бытия. Поэтому сущностью является само это откровение потустороннего, посюсторонность противоположного. Не человек в своей вере стремится к вечной жизни, а бесконечная сущность проникает в человеческое бытие, захватывает его конечное существо и освобождает от смерти. Отныне человек постигает свое бытие в бесконечном творении. Ему уже не во что верить, потому что явное откровение существа творения превзошло все его ожидания. Человек уже не потусторонний бытию живущий, а само это творящее жизнь бытие. Это первородная сущность, которая во все времена вечно разная и одна и та же для всех времен, потому что она бытие творения или реальность бытия. Гераклитовское становление, в котором вечное неизменно изменяется, стало самим этим вечным, которое во всех изменениях неизменно. А это и есть душа, которая возникла из бытия как первородное откровение. Поэтому душой называется первородное откровение бытия. Когда кто-то пытается протестовать против того, что есть, говоря, что его нет, он не принимает во внимание тот факт, что в какой-то момент времени оно было сотворено, так же как сотворен и его протест против того, что есть. Пусть скажет он, что его отрицание не столь же достойно отрицания, как и то, что он отрицает. Поэтому необходимо, чтобы все творения, происшедшие в разные времена, были сопоставлены в одном творении, время которого есть бытие всех времен. А это и есть философия. В философии все творения равноценны, она ничто не отрицает, а понимает все.
Момент творения того или иного, выраженный в искусстве, неповторим. Поэтому искусство и представлено рядом художников, в которых это творение произошло. Теория начинается с первородного откровения или души и в данный момент совершается мной, поскольку была допущена мысль о моем существовании. Невероятно об этом подумать, но Теория всецело выявилась мной и дала мне мысль, что она бесчисленными способами выявляется без всяких границ между этими выявлениями и в каждом из них отдельно от всех прочих выявляется в его границах.
Может существовать только Теория человека, учение о человеке и концепция человеческого существования. В учении о человеке мы говорим о истории его творения и о его бытии, то есть о современном состоянии творения. В концепциях существования мы говорим об условиях, в которых творение произошло и происходит. И в учениях, и в концепциях мы имеем сотворенного человека, забывающего свое Бытие. В Теории он возрождается, достигает бытия и вновь существует. Если взять существующего вне мышления первородного человека, то он является творением божественного откровения или душой. Душа не внемлет ничему, кроме себя. Только в мышлении она прозревает для разума и переходит в мир, из которого  узнает о невинности своего зачатия и о том, что она сотворена, а не произошла от плоти. Поэтому и необходим человек, шагнувший к Богу, а не от Бога, ведь только этим способом можно объяснить, как душа из состояния невинности вошла в мир. Это и есть идея Теории, то есть божественного снисхождения к материи, посредством творения бытия которой происходит ее возвращение к Творцу. Ведь материя безбожна, так что посредством творения ее бытия и происходит Теория, но поскольку в сущности она неотличима от духа, ее безбожность лишь божественная противоположность. Удовольствием от пребывания жизни в сотворенном мире творения еще не исчерпывается судьба. Она ведет и туда, где ничего нет. Поэтому за жизнью всегда скрывается некая тьма и только в мышлении она находит впереди себя свет. Социальные учения сводят с ума для того, чтобы человек перестал быть и лишь бессмысленно жил. Они чужды мышлению, поскольку исходят из представления о неравенстве и ставят своей целью искусственно преодолеть его. Чем это кончается - всем известно. Равенство становится новым способом порождения неравенства. Ведь люди равны не потому, что они никто, а потому что каждого из них Бог сотворил отдельно и помыслил вместе. Удивительнейшим образом грехопадение превратилось в непорочное зачатие, в Таинство. То, что для души грех, для мира - причастие, вожделение. Каннибализм присутствует даже в церковных обрядах, где люди имитируют поедание плоти и крови христовой. Ведь причастие должно быть мысленным, а не плотским. Поэтому пусть знает верующий, под видом вина и теста вкушающий кровь и плоть христову, что он имитирует Богоубийство, и священники, которые совершают этот обряд, потомки тех, кто приговорил к казни Иисуса. Ведь плотью божественной является дух, а не смертное тело.
Теория или Богооткровение - общая форма существования. Вселенная существует, то есть является не собой, а чем-то, поэтому не может быть формой самосуществования. Бог, напротив, не существует, а творит свое существование, поэтому может быть формой существования Вселенной. Если мы рассматриваем бесформенную Вселенную, а именно такой она и становится, лишеная божественной формы, то мы теряем ее в материи и обретаем в веществе. В эту Вселенную не вписывается форма ее существования, она не имеет очертаний, расплывчата и нестабильна. Именно нестабильность отличительная черта бесфоменной Вселенной. Пытаются придать ей прочность в неуничтожимости материи. Но мы не видим никакой материальной Вселенной, мы видим Вселенную вещественую. Против материалистов можно применить тот же довод, который они прменяют против Бога: где вы видели материю, из которой состоит Вселенная? Ум, который пробивается сквозь вещество к причине вещества, материи, желая представить ее веществом, терпит неудачу, поскольку материя есть дух. Первовещество не вещество, а отличная от вещества материя, дух. Бесформенная Вселенная называется физической. Некоторые физики даже гордятся тем, что они не находят в ней Бога. Какое превратное понимание о Боге надо иметь, чтобы думать, что он может находиться во Вселенной среди наблюдаемых явлений. И какой неспособностью к творческому мышлению надо обладать, чтобы поставить его в один ряд с теми творениями, которые он по определению сотворил. Как будто Бог специально должен был сотворить себя в качестве объекта наблюдения для ученого невежды. Глупец ставит себя выше Бога не потому, что он имеет для этого основания, а потому, что Бог допускает к себе и такое отношение. Ведь если бы свобода воли была только прзнанием бытия, ее бы не было. Но свобода воли заключается в выборе между бытием и небытием. Есть Бог или нет Бога - зависит от свободной воли человека. Если бы у него не было этой свободной воли, он бы или верил, или не верил. Поэтому, с одной стороны, высказывание глупца об отсутствии Бога во Вселенной предопределено тем фактом, что он хочет его найти среди наблюдаемых явлений, с другой - говорит об отсутствии в нем свободной воли, творящей бытие, предшествующее наблюдению. Поэтому и это вписывается в логику божественного творения, ведь задача философии заключается в том, чтобы объяснить все нелепицы, которые возникают из неумения людей соотносить свои взгляды с тем, что сотворило их со всеми их взглядами. Поэтому нет ничего удивительного в том, что кто-то отрицает Бога, ведь, не находя Бога в том, что он выдает за Бога, он отрицает то, что и следует отрицать. Поэтому не может быть никакого ложного Бога, есть только истинный Бог, а ложный отрицается. Бесчисленное множество атеистов появилось только потому, что им преподнесли ложную идею Бога. Они опровергли не Бога, а клевету на него. Бога они не знают. Атеист - это человек, который не знает Бога. Поэтому он непредвзятый человек, готовый сотворить эту идею. Именно ему дана свобода воли, а не верующему. Лейбниц был атеистом и пришел поэтому к самому разумному пониманию идеи Бога. Бессмысленно допустить, что Бог обрек на мучения живущих, чтобы в будущем достичь какой-то только ему известной цели. Эта безумная мысль не имеет отношения к Богу. Для Бога каждое живое существо является конечной целью творения, воплощением совершенного замысла и ставится в отношение ко всем другим творениям на бесконечном основании. Поэтому каждое живое существо и поступает соответствующим своему совершенству образом. Но в состав каждого из ныне живущих Творений входит и мысль о будущем совершенстве, так что отрицают они не Бога, а все, что они отрицают, не Бог.
Любовь, которую вызывают люди своим существованием, красота бытия, вовлекающая в бездны духа, разве этого недостаточно, чтобы признать что-то сверх того, что постоянно исчезает в том, что есть? Бытием поэтому можно назвать бездну духа, в котором любовь к творению ищет и находит свое выражение. Отсюда же происходит и представление об истине. Бытием также можно назвать любовь к Творению, обретающую в безднах духа прекрасные черты совершенства.
Допустим, что я до мельчайших подробностей знаю жизнь кого-нибудь из своих предшественников. Я окружу себя теми же людьми, деревьями, травами, событиями, обстоятельствами, среди которых прошла его жизнь. Ни одно из событий моей жизни не будет отличаться от событий его жизни и все события моей жизни пройдут в той же последовательности, в какой прошли события его жизни. Допустим даже, что у нас одинаковые тела и состав одного не отличается от состава другого. Мы одинаково реагируем на боль, испытываем радость, отвечаем на внешние воздействия. Что в нас есть такого, что его делает им, а меня - мной? Сознание Бога. В сознании Бога каждый творится неповторимо. Это сознание Бога единственное, что делает живое собой. Творение, которым является живое бытие, неповторимая, исключительная ценность, и есть человек. Человеком называется живое существо Творения в сознании Бога. Таким образом, все люди равны, поскольку каждый из них есть он сам. Это же неповторимое сходство делает их представителями одной и той же культуры. Культура, основанная на общем понимании собственного бытия в сознании Бога, называется человеческой. Мы имеем разные употребления слова "культура": культура поведения, физическая культура, национальная культура, мировая культура... вплоть до культуры бактерий. О животных мы не говорим, что у них есть культура. Все, что объединяется для самосохранения и добывания пищи, не относится к культуре. К культуре относится общность, в которой каждый индивид сознает себя и благодаря которой обретает индивидуальную особенность, человеческий статус. В пределах культуры могут поэтому существовать и чуждые этой культуре особи, поскольку они наделяются человеческим статусом. Культура является гарантом существования живого существа в статусе человека. Этим объясняется тот факт, что, разрушая города и цивилизации, варвары не смогли уничтожить культуру, она поглотила их. Дикие германцы стали сначала римлянами, а потом - христианами. Оставаясь дикими в пределах этой культуры, они были покорны ей. Культура придает общественному устройству осмысленное выражение. Когда говорят о бескультурном обществе, имеют в виду, что его члены не пребывают в человеческом статусе. Это значит, что никто из них не является самостоятельной ценностью, каждый может быть заменен каждым, есть только количество, о котором Солженицин словами Сталина сказал: "...Толпа - это как бы материя истории. Сколько ее в одном месте убудет, столько в другом прибудет. Так что беречь ее нечего.". Таков был Советский союз, культура которого была социалистической, то есть оправдывающей бесчеловечное состояние общества. Появилось даже выражение "пролетарская культура". Эта культура была объявлена передовой, а пролетарии, которые не умели ни читать, ни писать, - представителями этой передовой культуры. Религия стала "опиумом для народа", а та легкость, с которой народ избавился от этого "опиума", говорит о том, что религия не дала ему никакого правильного представления о Боге. И до сих пор они говорят о Боге как о Господе, а человека называют рабом Божьим. Достоевский, который хотел быть человеком, предоставил безбожно униженному человеку только два выхода: быть или "тварью дрожащей", или преступником. Унижение и рассматривается как безбожие. Безбожный не может быть человеком, он - униженный и оскорбленный.
Идея Бога относится к человеческой культуре, к бытию, а не Вселенной. Во Вселенной Бога нет. Вселенское бытие непостижимо и является материей не узнающего себя в ней духа. Во Вселенной можно только жить и живое с изумлением смотрит на эту непостижимую Мистерию. В Мистерии господстуют чувства. Главное из них - телесное влечение, Эрос.
Человек не часть Бога, а его целое Творение. Окончательное вырождение религии, которая искажает замысел Бога. проповедуя спасение через причастие, связано с невозможностью дальнейшего жертвоприношения. Все религии основаны на жертвоприношении. Современная религия сохранила эту традицию и довела ее до апогея. Иисус стал основоположником религии самопожертвования, ведь только принеся в жертву себя, можно достичь Бога. Поэтому это истинная религия и единственный путь к Богу. Но именно церковь исказила эту религию, смешав жертвоприношение с самопожертвованием. Под видом христианства она внедрила ритуал поедания плоти и крови христовой. Тем самым, она отвергла самопожертвование и путь к спасению. Верующие спасаются не так, как учил Иисус, не через самопожертвование, а через сострадание. Ведь теперь приносится в жертву не неразумное животное, о муках которого никто не помышлял, а человек, сын Божий, из любви к Творению принесший себя в жертву. Впервые жертвоприношение было осознано как мука и пробудило чувство вины. Так появилась совесть и возник человек, в последней жертве через самопожертвование обращенный к Богу. Церковь же, которая называет себя христианской, приобщает не от его имени. а во имя его, как будто Иисус жертвенное животное, а не Спаситель, освобождающий дух от плоти. То, от чего Иисус спасал, церковь использует как средство спасения, обряд жертвоприношения она довела до крайней степени животности: даже сын Божий представляется во плоти и крови как объект для поедания. Христианская церковь поэтому является антихристианской. Это заметили те, кто воспринял муки Христовы как прямой путь к Богу через самопожертвование, а не через причастие. Поэтому пуританская Европа породила современную цивилизацию, основанную на христианской вере, тогда как церковь, основанная не на христовой вере, а на вере в Бога через причастие, была отвергнута.
Поскольку люди, зная о муках Христовых, принимают его плоть и кровь как дары, свидетельствующие о прощении, они не раскаиваются в совершенном злодеянии. Гегель в отличие от тех, кто пытался ограничить христианство учением о спасении в лоне церкви, понял его как религию абсолютной свободы. Дух впервые преодолел предметное ограничение и достиг сознания своего бытия. Идея спасения души заключается в том, что, если человек не постигнет идею Бога, его душа умрет вместе с телом. В прошлом человек уже спасен, поскольку он сотворен вновь, будущее же его спасение зависит от него.
Единственным доказательством Теории является реальность бытия, то есть бытия чего-то, а не ничто. Доказательствоом и свидетельством Мистерии является мое существование во Вселенной. По истории религии можно проследить, как животное превращалось в человека.
Реальность бытия является концом творения, недоумением, начиная с которого сотворенное приступает к делу. Ведь кроме дела в реальности ничего нет. Поэтому деловые люди являются завершающим продуктом своего времени. Они действуют, не задумываясь над тем, что их появлению предшествовало целое Творение. Они вступили в мир, чтобы достичь цели, поэтому здесь действуют все человеческие страсти: зависть, жадность, любовь, стремление к власти, желание быть первым... Они объединяются, воюют, занимаются политикой, выстраивают общественный порядок. Реальность - это область практических интересов. Здесь важно кто чего достиг, кто кем стал. Поэтому когда мы говорим о реальной действительности, мы говорим уже за пределами Творения, мы говорим об употреблении Творения. Мы говорим о потребительстве и производстве. Производится и потребляется то, что сотворено. Даже воспроизводство реально, хотя и является эротическтй мистерией. Необходимо не просто поддаться чувству, но и совершить необходимые действия, чтобы достичь результата. Считается, что только в мире реальной действительности можно добиться успеха и признания. Все, что не признано и не стало продуктом массового спроса, не достигло цели Творения. И это так и есть. Ведь только в человеческой среде сохраняются шедевры и признаются гении. Без нее они были бы только одному Богу известным творением. Эту мысль выразил Булгаков в словах "рукописи не горят". Реальность породила мысль о прогрессе, то есть о таком росте человеческих отношений, который должен закончиться совершенным творением Творения. То есть человек должен сотворить то, чем он был сотворен сам. Окончательная цель реальности такова, чтобы действительным способом достичь такого разума, который объяснил бы начало творения. Пока что люди далеки от понимания такой цели. Они говорят о бесконечном прогрессе и о разрушении человеком окружающей среды. Реалист уже не только смертен или бессмертен, он - никаков. Он почти что механизм, участвующий в процессе, предопределенном его Творением и ведущим в никуда. На фоне этого процесса он стремится сохранить и отстоять свою личную жизнь, а некоторые пренебрегают ею вообще, уже не жертвуя ничем, а лишь достигая максимального напряжения в действительности реальных отношений. Эти люди в основном и добиваются успеха, который заключается в попытке свести к минимуму риск существования за счет максимального риска.
Реальность как конечная цель творения ставит все на свои места. Слабый гибнет, сильный - выживает. Представление о силе имеет разное значение: способность побеждать других, умение помогать другим, способность приспосабливаться к уже существующей реальности. Действие невозможно без власти над теми, кто зарабатывает деньги. Поэтому тот, кто хочет действовать, стремится к власти. Но подлинное действие, ведущее к свободе, направлено на сохранение любви к тем, кто действует. Реальность можно лишь улучшить посредством воли и разума, но исправить нельзя, поскольку она является началом действительности конечного выражения совершившегося творения.
Дух - конечная цель творения. Вступая в реальное отношение, он открывает себя перед неизбежностью жизни. Жизнью называется реальное состояние духа. В отличие от Бытия, в котором дух претерпевает Творение и надеется на вечную жизнь в противоположном или существенное достижение в конечном, в состоянии жизни он оказывается наедине со своей завершенностью. В реальности раскрывается мир конечных отношений, природа бытия. То, что жизнь конечна, то есть длится некоторое время и не достигает полного выражения в пространстве, говорит о том, что творение духа не завершено. Поэтому, проживая жизнь, человек возвращается к истокам Творения, чтобы продолжить начатое. Окончательное, завершенное творение названо словом "человек", потому что достигло вечного, неизменного выражения, то есть идеи Бога, в которой продолжает твориться то, что окончательно сотворено. Поэтому говорят, что Бог - Творец и сотворил человеа, а человек, полагая себя в идее Бога, творит разумное понимание своего бытия. Вступая в реальность, которая является результатом многих творений, большинство людей оказываются во власти чужой воли, так что впервые встает вопрос о свободе. Свобода достигается или путем уничтожения угнетателей, или путем образования угнетенных. Избавление от угнетателей не ведет ни к чему, потому что они те же самые угнетенные, стремящиеся избавиться от своей угнетенности посредством угнетения других. Поэтому только путь образования ведет к свободе. Образованный, свободный человек не может находиться во власти чьей-то воли, поэтому общество, состоящее из таких людей, основано не на эксплуатации, а на сотрудничестве. Учение о классовой борьбе обосновано исторической необходимостью. Одни угнетенные никогда не откажутся от угнетения других, поэтому путем революции, то есть уничтожения одними угнетенными угнетающих их других, функция угнетения должна быть передана государству, которое путем тотального угнетения должно сформировать общество свободных людей. Государство так и рассматривалось как инструмент подавления угнетателей. Считалось, что после того, как оно выполнит эту миссию, оно отомрет. Путем революционной борьбы высшие классы угнетателей уничтожены, остается один угнетенный рабочий класс, которому нечего терять, кроме "своих цепей". В нем все никто и поэтому все равны. Каждый никто стал всем, которое так и осталось этим никто. Избавившись от неравенства в равном ничтожестве рабочий класс тут же породил власть в лице "вождя мирового пролетариата" и "отца народа". Привыкший находиться во власти чужой воли, неспособный ни к какой самоорганизации безграмотный народ объявил себя "дружной семьей" во главе с "отцом - вождем". Искусство должно было или воспевать любовь народа к своему вождю, дружной семьи - к отцу, иди - погибнуть, уничтоженное этой "дружной семьей" по приказу "отца". Поэтому лучшие художники, поэты, писатели, ученые были расстреляны, другие - обращены в рабство и служили этому невежественному народу во главе с его вождем. Об этом пишет Солженицин: "...можно ли любить столь дурную страну? Этот обезбожевший народ, наделавший столько преступлений, и безо всякого раскаяния - этот народ рабов достоин ли жертв, светлых голов, анонимно ложащихся под топор? Еще сто и еще двести лет этот народ будет доволен своим корытом - для кого же жертвовать факелом мысли?"
Если человек прошел суд Божий и изначально спасен, он живет в разумной реальности, где все пути божественны. Поэтому для того, чтобы не совлечь себя со спасительного пути, он должен раскаиваться в своих заблуждениях, прощать себя и своих близких. Это и есть путь спасения для всего человечества. Но на этом пути спасения человечество остановилось на середине пути. Ведь если грехи человеческие настолько велики, что, раскаиваясь в них, оно может искупить их только через самопожертвование, то в действительности оно, наоборот, стремится выжить. Иисус искупил человеческие грехи, Ницше возложил вину за свои грехи на человечество. Грехи человеческие ведут отдельного человека к гибели, если он в них раскаивается вне Бога. Только нераскаявшийся грешник может жить. Но подлинная жизнь принадлежит человеку невинному. Это прекрасное существо притягивает к себе окружающую реальность. Оно подвергается и гонению, и поклонению одновременно. Эта судьба и стала истиной христианского учения.
Кто такие христиане и что такое христианский мир? Если это ученики и последователи Христа, то, подобно ему, они должны жить мирской жизнью. Если они поклоняются ему, они совершают богопротивное дело, потому что не понимают его, а лишь верят. В христианстве речь идет о спасении души в мысли о Боге независимо от судьбы тела. Позже душу стали понимать как бестелесную вещь, которая после смерти тела возвращается к Богу. Если под душой понимать первородное откровение или прижизненное бытие тела, то спасение души заключается в мысли о ее бессмертии, то есть в том, что она присутствует в человеке и человеком до момента окончания жизни. Бессмертие души означает не то, что она остается после смерти, а то, что она неспособна умереть в мысли о Боге в момент смерти. Это и подтверждает Иисус, душа которого бессмертна и воскресает бесчисленное множество раз в каждом живом существе, помыслившем его душу. Поэтому и говорится, что люди спаслись во Христе, то есть помыслили его бессмертную душу. Ведь он смертью доказал, что душа бессмертна. В этом истинный смысл Причастия, а не в том, что предлагает церковь под видом плоти и крови, помрачая разум и воскрешая не душу, а древний каннибализм. Поэтому правильное понимние бессмертия души нисколько не противоречит мысли о том, что после смерти человека ждет ничто. Ведь именно эта мысль о ничто говорит, что душа всегда предсмертна, прижизненна. То, что души после смерти нет, подтверждает и мысль о том, что материя ничто, если она не обретает бытие в духе. Церковь, правда, добросовестно исполняет ритуал спасения души, стараясь примирить мысли умирающего с Богом. И до сих пор этот ритуал приносит облегчение.
Бессмертная душа не существует в послесмертном виде. Человеческое существо или умирает в теле, или живет в бессмертной душе. Если у Иисуса тело умирает в бессмертной душе, то у верящего смертная душа умирает вместе с телом и после смерти становится бессмертной, то есть воскресает для вечной жизни. Таким образом, смертный умирает с надеждой на спасение. Без этой надежды мысль о смерти вынести невозможно и человек сошел бы с ума еще до окончания своей жизни. Мысль о смерти как о чем-то противоположном жизни появилась одновременно с мыслью о Боге. Смерть как окончательное ничто жизни возможна и без Бога. Поэтому безбожники не признают смерть, считая ее ничто.. Но они также не признают и жизнь как Творение, поэтому для них и жизнь ничто. Различие только в том, что при жизни они сознают свое ничто, а после смерти - нет.
Смерть или бессмертие претерпевает душа, которая в первородном откровении бытия предшествует творению. В отличие от духа, который является конечным выражением бесконечного материала творения и в котором собрана вся материя бытия, она является живой субстанцией восприятия материи. В духе человек сотворен знающим Бога и свое творение. Душа невинна, дух выстаивает в муке принесения в жертву невинности, соглашаясь с тем, что нет ничего мучительнее гибели невинной души. С этого момента начинается истинно человеческая религия. Невинность становится святыней, оскорбление ее - грехом, принесение в жертву - зверством. В современных обрядах имитируется поедание невинной плоти Христа. Поэтому не все, кто исповедует эту религию, люди. Много там и зверей. Дух, скорбя о невинной жертве, становясь милосердным и возникая во все возрастающей любви к людям, противодействует жертвоприношению, стремясь оградить от гибели и сохранить невинную душу. Церковь, которая вместо духа откровения проповедовала плотское причастие, стала скоплением верующих людей, а не христианским братством. У русского народа нет жертвы, которая стала бы культовой основой религии. Иисус для него чужеродная, непонятная жертва. Поэтому у него нет подлинной религии, а значит нет духа, который пресек бы зверство. Религия невозможна без чувства вины, пробуждения совести, скорби духа. Сам Бог, сотворив все навечно, продолжает творить постоянно и непрерывно. Поэтому его творение живо. В каждом из своих творений он раскрывает бесчисленное множество других творений, а из них составляет новые и так без конца он дает возможность Творению пребывать в своем творении. Поэтому и религия, создаваемая духом, должна быть такой, чтобы все совершенства возникающего духа запечатлевались в ней и становились существом верующего в Бога человека. Религия предопределяет человека к жизни. Поэтому она должна быть внятной. Это значит, что священники  должны не передавать людям свою веру в Бога, а пробуждать в них их собственную. Они должны знать, о каком Боге они говорят, что этот Бог не по ту сторону от людей, а в них и среди них. Священник от Бога должен знать что-то  такое, чего не знает человек без Бога. Вместо этого он не знает ничего, кроме церковного учения. Это значит, что он не посланец Бога, а выпускник семинарии. Очень неприятно видеть на чьем-нибудь брюхе символ распятия. Ведь распят был дух, а не брюхо. Такая бездуховная религия распространена по всей России.
В основе христианской культуры лежит идея спасения невинной души через самопожертвование духа. Человек становится смертным тогда, когда начинает любить другого человека. В его конечности, представляемости он видит угрозу бессмертию своей души. Его душа бессмертна в обособленности. В отношении к другим людям она смертна. Поэтому в любви к людям человек жертвует бессмертием своей души и это воспринимается как величайшая жертва. И поэтому любовь, следующая из этой жертвы, спасительна.
Искусство является выражением и смертной души, и бессмертной. Смертную душу оно изображает в конкретном образе, бессмертную - в виде идеального бытия. Первое основано на любви к человеку, к Творению, второе - на выражении смысла творящегося бытия. Классическим называется искусство, в котором смертная душа выражена в бессмертном виде, то есть любовь к Творению выражается в виде творящегося бытия. Любовь к смертному человеку и гибель и укрепление в этой любви духа преодолевается в бессмертной любви к Богу. А это и есть абсолютный дух, бытие, истина. Истиной поэтому мы называем любовь к смертному человеку в бессмертной любви к Богу. Это также называется абсолютной идеей.
Мистерия как Вселенское изумление вторгается в сознание бытия невыразимым образом. Не может отличаться от своего выражения то, что сотворено и существует. Оно выражено собственным образом и этот собственный образ невыразим. Поэтому  творение проникновенно - ведь выражено невыразимое, которое может быть бесконечным образом выражено. Это уходящая вглубь себя Мистерия,  в которой познается эмпирическая достоверность бесконечного количества выражений невыразимо выраженного. Происходящее из эмпирической достоверности познание не что иное, как бытие. Поэтому бытие происходит из мистического откровения в процессе возникновения совокупности образов, отличающихся от собственного образа тем, что они являются образами чего-то иного. Бытие состоит из несобственых образов сознания, ведь собственный образ не сознается, а является эмпирической достоверностью или мистической принадлежностью. Несобственный образ выражает собой сознание бытия. Есть только один собственный образ. Он выражает собой невыраженность бесчисленого множества несобственных образов, каждый из которых является сознанием бытия. Этот собственный образ называется эмпирической идеей. Он скрывает в себе бытие, в сознании которого возникают несобсвенные образы или интеллектуальные идеи. Интеллектуальные идеи существуют только в сознании бытия. Идея Бога возникает на интеллектуальном основании как конечная противоположность эмпирическому миру. Верой или неверием поэтому называется отношение к Богу с точки зрения эмпиричской достоверности. Интеллектуальное же проникновение в сущность эмпирической идеи через сознание бытия несобственных образов приводит к возникновению идеи Бога как собственного образа сознания Бытия. В Боге сознание Бытия достигает собственого образа. Поэтому Бога нельзя постичь через несобственный образ сознания бытия, который возникает в процесе познания эмпирической идеи, то есть Бога нельзя познать посредством интеллектуальных идей, ведь именно они являются несобственными образами, образами чего-то иного. Поскольку собственный образ сознания Бытия непостижим, то есть не имеет конечного выражения своей бесконечности в понятии, можно предположить, что он и является эмпирической идеей, то есть сознанием бытия Мистерии. Эмпирической идеей называется сознание бытия Мистерии. Мистерия же, выраженная через сознание бытия Бога, называется Откровением. Мистерия является истинным Откровением духа. Ведь в отличие от ищущего спасения субъективного духа и познающего себя объективного духа, дух в Мистерии спасен и познан. Он является сам для себя откровением.
Понятие всемировой цели является неотъемлемым элементом веры. Необходимость веры следует из представления о том, что жизнь продолжается бесконечно, что есть какой-то план Творения, смысл существования и путь, который ведет к чему-то, что выходит за пределы человеческого познания. Когда человек пытается сформулировать свое представление о том, что ждет его впереди, он опирается на известные знания, свой разум и творческий Гений. Контуры человеческого существования определяются его верой, то есть тем, что - как он предполагает - ждет его впереди. Истиной поэтому называется обращенный к вере разум, ведь разум обретает веру в тот момент, когда он обнаруживает свое божественое происхождение, то есть достигает своей конечности в бесконечном творении Бога.  Познание себя в этом Творении и есть Вера. Ведь разум не может постичь то, что выходит за пределы его конечного существования, но он может обрести веру в то, чем он является в этом бесконечном Творении.
В отличие от духовного искусства, которое конечным образом выражает бесконечность существующего совершенства, идеальное искусство в своей законченности выражает незаконченность в себе и вне себя, открытость, законченную незавершенность Творения. Претерпевая красоту и муку бессущественностью своего существования, оно устанавливает сущность творения, которая является общим выражением для существующих в несобственном виде творений. С одной стороны, искусство стремится к ничто, чтобы открыть бытие. Ведь только в своем ничтожестве оно способно предстать перед абсолютной идеей Творения. И поскольку эта идея выражает себя своим собственным образом, искусству достаточно проявить свою ничтожность, чтобы вызвать к бытию эту идею. Искусство вышло из пределов Творения, чтобы само Творение предстало в виде искусства. Искусством называется происшедшее в сознании Бытия творение или факт, подтверждающий и удостоверяющий наличие Теории. В отличие от этого подлинного произнесения искусства в Теории выявление бытия как подлинности искусства вне искусства за счет его уничтожения происходит на фоне временого процесса, в котором уничтоженное искусство сохраняется в своем ничтожестве и поддерживает бытие. Ведь бытие противостоит не какому-то моменту времени, а самому времени, в котором искусство сохранено, хотя и ничтожно. Произведение искусства временой феномен, занимающий определенное место в трансмутации духа. Поэтому во времени произведение искусства и Творение совпадают. Художник является творцом бытия сотворенного ничто. С одной стороны его творит время как полную ничтожность, с другой - он творит произведение искусства, в котором время противопоставляет свою ничтожность бытию. Ведь без сотворенного временем ничтожества никогда не появилось бы сотворенное в этом ничтожестве бытие. Поэтому художник поставлен в полном ничтожестве в начале Творения перед безднами и высями Бытия. Он видит Ничто этого сотворенного Бытия, ту работу, которую проделал Творец, непостижимый в факте этого Творения, он видит собственное выражение этого сотворенного, не имеющее никакого выражения и нуждающееся в искусстве для становления своего Бытия. Поэтому художник, творя по принуждению, стоит перед необходимостью свободного творения, то есть - творением Бытия, ничто которого сотворено. Ведь художник не может сотворить ничто, ничто сотворило его и он творит бытие этого ничто. Нехудожник живет этим ничто, его бытие является предметом культуры, а не состоянием духа. Жизнь художника является искусством творения бытия этого ничто, в котором и все живущее вне бытия ничтожное узнает о своем существовании. Поэтому только та жизнь, которая имеет идею своего бытия, существует. Если бы не существовало искусства творения Бытия из ничто, у людей не было бы культуры и никто бы не существовал. Поэтому культурой называется сотворенное из ничто Бытие, в сознании которого появляется человек. В пределах культуры существует все неспособное к творению человечество, поэтому их не достигшее бытия ничто существует внешним образом. Несотворенный человек пребывает вне себя и не принадлежит себе. Поэтому так легко объединяет несотворенных людей та или иная идея Бытия. На протяжении всей Истории мы видим наличие таких идей, которые объединяют или сталкивают людей. Поэтому возникла необходимость в изучении  закономерности появления таких идей, то есть - необходимость в философии. Возникла необходимость в появлении идеи Абсолютной идеи, то есть такой идеи, из которой можно было бы вывести все возможные виды бытия. Такой идеей могла быть и стала только идея Бога. Ведь Богом определены все совершенства, которые только могут возникнуть в сознании Бытия. Причем эти совершенства не сотворены, поскольку творческое искусство не способно из сотворенного ничто сотворить такое бытие, иначе бы человек стал и творцом своего ничто. Поэтому Бог есть такая цель творения, бытие которого сотворить невозможно. Но это противоречит определению Бога, который может сотворить только то, что не менее совершенно, чем он сам. Поэтому несмотря на невозможность творения бытия Бога следует признать невозможность его нетворения и, следовательно, познание предопределено к такому Творению, через которое познается невозможное для познания. Творение поэтому происходит по мере того, как возникает потребность в познании непознаваемого. А поскольку современность обнажила свое ничто перед отсутствием Бытия, искусство стоит перед необходимостью бесконечного творения. Ведь нет культуры Абсолютного Бытия, культуры идеи Бога. Между отдельными фрагментами Бытия бреши несотворенного в Бытии ничто. Концепции, которые лепятся из этих фрагментов, лишь подчеркивают отсутствие Теории, которая и есть Творение бытия Бога. Искусство поэтому рассматривается, с одной стороны, как творение Бытия из ничто, с другой - как творение бытия Бога в Теории.
Существом человека является вера в бытие своего разума. Поскольку вера в этот разум распространяется на все времена, человек разумный не видит оснований для различия между собственным и иным, ведь все его собственное - иное, а иное - собственное. Тело, которое он считает собственным, состоит из собственного инородного, которое само состоит из иного, а иное, которое состоит из собственного иного, становится иным его собственного. Это бытие разум называет своей субстанцией. Теория субстанционального основания разума разрабатывалась длительное время. Понятие субстанции действительно только в отношении к разуму, а понять разум как источник веры в самого себя без понятия субстанции невозможно. Ведь невозможно понимать конечные явления только как существующие, а не разумно сотворенные. Если бы они только существовали, они были бы образами своего собственного восприятия. Разумная субстанция считается общим основанием для всех творений, из чего следует, что в мире существует порядок, который приводит к возникновению бытия. Наука возникает не столько из наличия разума, сколько из его веры в свою способность проникать в тайну мироздания и устройства человека. В своей вере он выходит за свои пределы и полагает собой то, что им еще не является. Так он совершает различного рода открытия, которые ему свойственны и в которых нет ничего удивительного, поскольку в них он лишь постигает свое бытие. Поэтому о вере можно говорить только в отношении к разуму. Не может быть неразумной веры. Верой называется свободное устройство разума, в котором еще не произошло творение того, разумом чего он является.
Беда и счастье художника в том, что он не сотрудничает с властями. Являясь учеником Бога, а не прислужником мэра, он не может поставить искусство в зависимость от коллективного бытия. Представители этого бытия во всех своих видах враждебны искусству. Тот факт, что они растаскивают его произведения, говорит лишь о их тайном стремлении к власти над тем, что отрицает их власть. Без отвергающего их создателя они могут даже защитить его создание, ведь теперь оно их собственность. В этом и заключается идея Дьявола. Отвергнув Бога, он пытается превратить в свою собственность его Творение. Поэтому всякое стремление к собственности безбожно, ведь вместо того, чтобы помыслить  Творение и обрести разум, собственник пытается подчинить Творение своему безумию. И мы видим человека, в достаточной мере достигшего своей собственности, чтобы, утратив бытие, потерять себя. Поэтому нет ничего удивительного в том, что художник остается наедине со своей судьбой, тогда как многие другие стараются устроить свою жизнь наилучшим образом среди себе подобных. Они делят Бытие вместо того, чтобы в целом его виде обратиться к творению. Истинный человек заключает в себе все Бытие, поэтому только в мышлении идеи Бога равноценные Творения бытия проникают друг в друга и образуют дух Творения. Дух является творческим достижением мышления, посредством которого одно Бытие проникает в другое. Это взаимопроникновение бытия посредством мышления и называется Духом. Ведь если человеческое бытие творится в отношении к Богу, то сам Бог является откровением мыслящего Духа. Только в пронизанном бесчисленным множеством проникновений бытия бытии возникает мышление, то есть истинный дух единства бытия. Так появляется нечто абсолютно превосходное, бесконечная уверенность Бытия в своем Творении, идея Абсолютного и реальная наличность этого Абсолютного в Духе. Абсолютным называется идея Бога в откровении мыслящего Духа. Бог не является предметом Бытия, его идея возникает из состава Бытия в мыслящем Духе. В отличие от Бытия, которое есть сознание собственности Творения, дух заключает в себе осмысленное исчезновение Бытия. Ведь если сознание Бытия достигло мышления, оно перестало быть собственностью Творения. Свободой поэтому называется очищенное от Бытия мышление, в котором дух обретает свою волю. Откровение мыслящего Духа противоположно первородному откровению Души, ведь Дух помыслил Бытие, тогда как Душа еще его не обрела. Дух обрел свободу, а Душа  еще даже не познала свою зависимость от тела. Поэтому первый шаг на пути к свободе был истолкован как познание душой своей зависимости от тела.
Мышлением называется историческое образование Духа, совокупность действующих в Духе идей. Дух мыслит себя на протяжении Истории и в сознании бытия отдельного человека становится живым миром. В этом мире человек выделяет себя в качестве обособленного организма.
Без осмысленного основания Дух существовать не может. Когда мы говорим от отсутствии Духа, мы говорим об отсутствии мышления. Каждый стоит на точке зрения сознания своего бытия или его отсутствия. При таком условии мышление невозможно. Ведь ни одно Бытие не может проникнуть в другое. Отдельные личности связываются искусственным способом с помощью законов, властей, регламентов, иерархий, сословий, классов, рас, религий, государственных устройств, конституций, личных отношений.
Верой в Бога называется убеждение в том, что все то, что есть, есть. Эта вера является определением бытия, которое состоит из следующих предположений. Бог есть то, что есть. Он противоположен тому, что есть. Противоположное тому, что есть, ничто. Противоположное тому, что есть, бытие. Противоположного тому, что есть, нет. Противоположное тому, что есть, есть. Познание отвечает на три вопроса. Что есть в том, что есть? Что есть то, что есть? И что будет с тем, что есть? Из веры в бытие Бога возникают науки, философия и искусство. У наук должна быть общая идея материи для того, чтобы законы, которые они открывают, могли быть признаны действительно существующими. Возникает представление о потустороннем мире, ведь если то, что есть, есть, то то, в чем оно есть, по ту сторону того, что есть. Но поскольку оно ничем не может быть, его представляют по аналогии с тем, что есть. Туда переселяют жизнь, душу, разум, любовь, справедливость и все то, что свойственно открывать в том, что есть. Данте, например, описывает загробный мир прижизненными образами. Если же то, что есть, есть в том, что есть, то в процессе познания возникает разум, понимающий, что есть то, что есть. Можно представить мистический способ проникновения, который заключается в том, чтобы представить то, что есть, тем, что есть. А это и есть явление эмпиричесой достоверности, фактическая данность, непосредственное ощущение, Вселенское созерцание. Поэтому существуют три способа интерпретации веры. Потусторонний, естественнонаучный и мистический или духовный. Первый пытается объяснить то, что есть, с помощью того, чего нет. Второй пытается понять, что есть то, что есть в том, что оно есть. Третий основан на непосредственном проникновении в то, что есть, тем, что есть. Этот способ мыслимый, тогда как второй - разумный. а первый - религиозный. Мыслимый способ непосредственно являет и то, что есть, и то, что есть в том, что есть. Разумный способ дает представление о порядке, в котором существует то, что есть. Религиозный способ говорит о том, что того, что есть, нет в том, что есть, а что оно есть в том, чего нет. Тем самым, религии единственные науки, которые говорят о том, что будет, исходя из того, что есть. У нерелигиозного народа нет будущего, он не знает настоящего и не понимает прошлого. Учение о Будущем или Религия является самой совершенной наукой, ведь она придает направление всем остальным наукам. Жизнь рассматривается в трех вариантах. Как результат исторического прошлого. Как феномен настоящего. И как материал для будущего. Невозможно поэтому разделить религию, науку и историю. Ведь все это вместе является человеческой культурой. Культурой называется знание о Боге в историческом, научном и религиозном соединении. Поэтому должно быть что-то большее, чем эти три вида познания - исторический, естественнонаучный и религиозный. Его мы и называем Богом. Эту веру в Бога Гегель называл тождеством, а Фихте - самосознанием. Если нечто есть, оно должно быть или собой, или в себе, или для себя. Кант полагал его в себе, Гегель - собой в себе и для себя. Это значит, что он рассматривал нечто в историческом, естественнонаучном и религиозном аспекте. В естественнонаучном аспекте нечто может быть собой только вне себя в себе. Поэтому оно и разделяется на наблюдаемое и наблюдающее. Все науки строются на наблюдении вне себя себя в себе. Поэтому они имеют и религиозное, и историческое значение. Собой нечто полагается только вне себя в себе. В себе оно полагается собой вне себя. А вне себя оно полагается в себе собой. Поэтому это три разных вида одного и того же процесса.
Как бы ни ценили люди настоящее, свою жизнь они оканчивают в будущем, которое наступает. На пути к окончательному наступлению будущего, которое мыслится как настоящее всего человечества, только религиозная версия полагает, что человечество достигнет этого настоящего в каждом живом существе, которое есть или когда-либо было. То есть - бесконечное заполнится конечным. Ведь конечное должно быть бесконечно, чтобы заполнить собой бесконечное. Поэтому его бесконечность творится на протяжении бесконечных времен. Конечной целью творения является спасение души, которая воскресает в настоящем всех времен. Поэтому предполагается, что душа  сохраняется после смерти для воскрешения. Это означает то же самое, что душа бессмертна. Это полное и окончательное понятие бессмертия души. Если бы она не сохранялась в плане Творения, она не могла бы воскреснуть и предстать в настоящем всех времен. Если душа сотворена, она не может исчезнуть, даже если в какой-то момент творения ее нет. Поэтому предполагается, что есть Бог, в котором души живут и ждут своего воскрешения. Предполагается, что эти души живут вечно до скончания времен, после чего они воскреснут и предстанут во времени. С другой стороны, предполагается, что живые души, достигнув окончания времен, станут вечными. Это значит, что жизнь и бытие соединятся. Жизнь не будет сознавать себя в бытии, а бытие не будет претерпевать жизнь от рождения до смерти.
В естественнонаучном процессе душа стоит перед жизнью того умершего, чем она была. Она припоминает, узнает себя собой вне себя. Способность к одушевлению окружающего мира и подтверждает бессмертие души. Ведь ждущее в нем воскрешения бессмертно и воскресает в ней. Поэтому миром мы называем состояние покинутой для воскрешения бессмертной души. В нем душа ждет своего воскрешения, предстает бессмертной для воскресшей души. Познание воскрешает эти бессмертные души. Поэтому мы и говорим, что мир проницаем, ведь душа не находит в нем ничего, кроме своего творения.
Эту исчезнувшую в бессмертии душу мы называем материей. Поэтому правильно и то, что мир произошел из ничто, и то, что он произошел из материи. Ведь остатки или начала души мы обнаруживаем во всех видах вещества и только в материи предполагается полное исчезновение души вплоть до ее бессмертия. Ведь в веществе душа уничтожается или возникает, поэтому не может быть бессмертна, а в материи она и не уничтожается, и не возникает, а это ничто или бессмертие. Ничто или материя соответствует бессмертию или вечности души, то есть ее отсутствию. Поэтому и говорят материалисты, что души нет, и Бога, в котором она сохраняется для воскрешения, нет. Материалисты находятся в состоянии уничтоженной для своего воскрешения души.
Бессмертной была бы душа существующая, то есть та, которая равномерно распределена во всем составе на всем его протяжении. А это - материя. С другой стороны, эта душа не вступала бы ни в какое взаимодействие, потому что она и была бы этим взаимодействием, то есть вечным неподвижным двигателем. Из такой материи или бессмертной души не может ничего призойти, кроме смертного. Поэтому бессмертная душа существует только в смертном облике, ведь она организуется в чем-то, что принадлежит ей и не принадлежит другому. Так появляется жизнь, то есть замкнутое состояние души. Душа из этого состояния стремится к бессмертию, то есть к преодолению своей жизни. Можно сказать, что замкнутое состояние души начинается с воздействия вещества на вещество, ведь в материи ничто на ничто не воздействует и поэтому она ничто или бессмертное состояние души, ведь не может умереть то, чего нет. Душа во всех случаях бессмертна. И тогда, когда она уходит в себя, сохраняется в материи, уничтожается, и тогда, когда она сохраняется в Боге. Смертное состояние души принадлежит живому миру.
Поэтому только временное, смертное и конечное может произойти из бессмертного, вечного и ничтожного. А это значит, что непроисходящее предпочтительнее происходящего и что поэтому ничто не может произойти без того, чтобы оно не было произведено. Поэтому возникает представление о причинах и следствиях и действиях, приводящих от причины к следствию. Произведение материей или ничто того, что происходит, можно наблюдать только в пределах уже совершившихся причин и произошедших следствий, поэтому мы не можем знать ни первой причины, ни конечного следствия. Можно объяснить только то, что есть, а как появилось то, что есть, объяснить невозможно. Ведь невозможно понять, чтобы в материи или в бессмертной душе была бы какая-то причина для действия. И даже если такая причина найдется, то это уже будет не материя, а вещество. Поэтому превращение материи в вещество беспричинно. А это значит, что материю нельзя обнаружить. Материей называется творческое состояние духа, из которого нечто происходит. Ведь если материю нельзя обнаружить, то это значит, что она есть прежде обнаружения, а это и есть дух, который в материи становится протяженным и всеединым. Если бы не было материи, дух не был бы сотворен, а был бы лишь идеей бытия. Поэтому материю можно понимать не только как мельчайшее ничто, но и как дух всеединого Творения.


Возникновение и понятие культуры.

Современная культура выражает собой неопределенную веру в Бога в понятии бытия. Мы не знаем, о каком Боге мы говорим, что им называем. Когда мы пытаемся понять, во что мы верим, мы замечаем только, что то, во что мы верим, есть. Поэтому Бытие является первым знанием, которое следует из веры в Бога. С одной стороны, появление понятия Бытия приводит к возникновению культуры, с другой - творение этого понятия происходит в виде Теории. Понятие Бытия возникает одновременно с появлением философии, которая не видит в его границах ничего, кроме Духа, то есть полного наличия материи.
Когда мы пытаемся определить свою веру в Бога, бытие бесконечной удаленности которого является сущностью нашего духа, мы стоим перед необходимостью творения его бытия. Современная культура произошла из метафизики, для которой бытие стало предметом научного знания. До этого момента Бог не имел никакого бытия в сознании и был предметом воображения. Это отношение к Богу сохранилось и до сих пор в умах тех, кто воображает его не имеющим бытия потусторонним существом. С появлением Бытия идея Бога становится разумной. Она становится единственным предметом творчества. Ведь если бытие Бога не сотворено, понять его невозможно.
О бытии можно говорить только как о всеобщем достоянии, поэтому оно является выражением мышления и единственным творением. В понятии бытия творится идея Бога. Поскольку понятие творится бесконечно и не достигает бытия, мир является понятием сотворенного в бытии, а не бытием сотворенного Богом понятия. Бытие такого сотворенного Богом понятия стало бы откровением сотворившего это Творение Творца. Это высшее и предельно возможное для Творения понятие Откровения.
С этого момента, когда одни воскресли в бытии, а другие пали в ничто, начинается познание Бога в творении человека. Свобода воли предопределена творением и является откровением духа в выборе между верой и искушением. Это и есть истина. Зло появилось как ложная интерпретация истины, а истина такова, что человек существо разумное и свободное. Люди, преодолевающие зло, не обретают истину, потому что истина не допускает зла. Ведь в соответствии с замыслом человек творит понятие Бытия Бога, а не стремится спасти свою падшую душу. Вера в Бога так бы и осталась мистическим откровением, если бы не была подкреплена знанием о том, что то, что есть, есть, - знанием о Бытии. В признании или непризнании бытия совершается выбор между творческой свободой и несотворенным злом.
Идея зла следует из нежелания признавать Бытие совершившимся фактом. У зла нет Бытия, оно небытие. Поэтому оно не сотворено. Зло исчезает в собственной гибели в стремлении сокрушить творение. Это мы называем также безумием. А поскольку безумие болезнь, то она зло для окружающих. Если Творение не состоялось и люди из небытия признают бытие чем-то, то в их отношении к Бытию  скрывается остаточное, затаенное зло. Они вынуждены считаться с подавляющей их культурой, законами, государством, но как только представляется возможность, они избавляются от своей зависимости от Бытия. Если для одних Бытие - основоположение свободы, то для других - место заключения, из которого они не могут вернуться в состояние дикости, очарованные его соблазном. Некоторые не могут ни обрести Бытие, ни избавиться от зла. Им нужна церковь, в которой они верят в свою веру, полагаясь на авторитет тех, кто внушает ее. Это смиренное зло, не достигшее Бытия, всю жизнь стоит на пути к Богу. Для него все, что относится к Бытию, Богу, Творению является святым. И церковь они называют Святой. Святыми являются иконы, мученики и даже мощи. Оно с яростью защищает свои святыни и с легкостью их уничтожает, если перестает в них верить. Поэтому зло находится по ту сторону Творения, Бытия и культуры. Двадцатый век отказался от Бытия. Встав на точку зрения зла, он решил несотворенными силами исправить Творение. Люди заговорили не о Творении, а о разрушении старого и построении нового. Зло, утратив свои святыни, обернулось против Бытия. Несотворенное вознамерилось достичь своего небытия.
Верой называется неопровержимое явление Бога в скрытом творении Бытия. Если я верю в Бога, я стою на точке зрения сотворенного им бытия. Моя вера заключается в сознании того, что Бытие есть. Ничто не мешает мне обрести ее или потерять, признать Бытие или отвергнуть. И в том, и в другом случае ничего не меняется, меняюсь только я сам. Это значит, что у меня есть возможность стать таким, каким я хочу быть. Это и называется свободой воли.
Вера в Бога и есть Бытие. Никакого другого определения у Бытия нет. Без этой веры мы называем бытием все, что угодно и, стремясь найти в нем бытие, не находим ничего. Поэтому вне бытия бытия нет. Нет его также внутри. Вне и внутри для бытия одно и то же. Это значит, что оно не может быть противоположным себе, иным и поэтому оно сотворено. Ведь только то, что может быть собой, сотворено. Если Бытие вера, что то, что есть, есть и если оно сотворено, то это означает, что то, что есть, может быть чем-то и наша вера распространяется на то, что то, чем может быть то, что есть, тоже есть. Поэтому благодаря вере мы открываем иные, чем бытие выражения Бытия и называем их совокупность Миром. Мы приходим к пониманию возникающего из Бытия Мира, сотворенного из иных, чем бытие, выражений Бытия. Мы называем их элементами, атомами, вещами, качествами, то есть - определениями. Мир состоит из определений Бытия.
Совокупность определений называется понятием. В понятии устанавливается разумное устройство мира. Знанием называется реальность бытия, то есть понятие неизменной устойчивости мира в совокупности определений.
Без веры в Бога Бытие ничто. Его место занимает реальный мир, в котором это ничто - человек. В Боге и в ничто я бессмертен. Ведь Бог не может не быть, а ничто не может умереть, потому что его нет. В реальном мире я умираю в близких мне людях, в идеях, чувствах, но при этом у меня появляется ощущение бессмертия моего ничто. Поэтому я жив, а не бессмертен. Те, кто жертвуют жизнью ради бессмертия, пребывают в Боге или в ничто. Идея бессмертия важна не при жизни, а после ее кончины. Поэтому совершенно справедливо говорится, что человек после жизни бессмертен. Ведь не может умереть умершее. А человек жив в Боге. Без Бога он лишь отражает существующую реальность в процессе жизни. Жизнью называется процесс отражения существующей реальности. Человеком же называется живое существо, отражающее существующую реальность и имеющее бытие в Боге. Поэтому если под вечностью понимать бессмертное бытие в Боге, то оно ничто, ведь там нет никакой жизни. Можно сказать, что жизнь происходит из бытия, которое без нее ничто. Поэтому Творением называется такое Ничто, бытие которого достигает жизни. То же, что то, что есть, ничто и это ничто есть, называется бытием. Это и есть вера. Невозможно преодолеть ничто без веры в то, что оно есть. Невозможно понять, как ничто стало чем-то, если оно ничто. Если бы оно было ничто, идеи его бытия не было бы. Но если бы было только Ничто в бытии, то не было бы жизни в сознании бытия этого ничто. Поэтому жизнь является вечной противоположностью вечному, противоположностью ничто в бытии и бытия ничто. Такое состояние жизни называется верой, без веры жизнь невозможна, ведь она никогда не преодолела бы свою противоположность, была бы обречена пребывать в крайностях и не смогла бы достичь своего выражения в чувственном образе. Вера есть первое чувство, в котором жизнь извлекает себя из противоположности. Связанная чувством, она мыслит противоположности, в которых существует ее разум. Поэтому жизнью еще можно назвать разумное единство противоположностей в осмысленном выражении чувственого образа.
Разумом называется преодолевшее ничто Бытие. Бытие Бога разумно, ведь он - Абсолютное Бытие, а это и есть разум, поскольку из этого бытия исключено ничто. Богом мы называем абсолютное бытие разума. В божественном устройстве Творение имеет вид Бытия. Это значит, что все ничто сотворено. Божественное не может пасть, ведь падение возможно только в ничто. Бытие же не может пасть в бытие. Поэтому оно существует, то есть переходит из одного вида в другой. Бытие вечно. Это значит, что, переходя из одного вида в другой, оно может достичь и вида ничто, поэтому ничто является разновидностью Бытия, ведь оно сотворено в Бытии и стало Бытием. Эта идея используется при изучении строения вещества. Сколько бы мы не стремились достичь его простейших начал, мы нигде не можем остановиться и, когда кто-нибудь со знанием дела говорит о том, что "атом неисчерпаем", он лишь подтверждает, что в пределах бытия нельзя достичь ничто. Первая причина является следствием чего-то и так до бесконечности. Причиной является Творение, а не предшествующее творению Ничто.
С точки зрения Божественой все события, которые произошли, вписаны в Теоретическую историю. Божественное сотворено живым, а не бессмертным. Поэтому есть жизнь, а бессмертия нет. Бессмысленно выражение жизнь бессмертна. Жизнь - бесконечное творение. Она и мыслит себя в этом творении.
Если нет смерти, то нет и бессмертия. Бог - результат нашего свободного выбора. Если мы верим в него, мы принимаем всю ответственность за эту веру на себя. Поэтому Бог должен быть разумен. Если мы не знаем, во что мы верим, мы должны отказаться или от веры, или от разума. Вера всецело принадлежит человеку и он несет ответственность за то, в какого Бога он верит.
Истинность веры проверяется знанием. Поэтому те, кто, веря в бога, говорят о том, что его нет, лучше всего соответствуют замыслу Творения. Ведь именно они стремятся сотворить Бытие падшего, чтобы вернуть его из Ничто к Богу. Они стремятся познать то, что некогда было Богом, а стало Ничто. Из их усилий рождается падший мир, в котором они хотят увидеть Божественное совершенство. Те же, которые верят, что они во что-то верят, не верят ни во что, а лишь отрекаются от своего ничто. Если нет смерти, то нет и бессмертия, а есть только жизнь. Жизнь и включает в себя смерть. Ведь только в жизни происходит смерть наших близких и ожидание нашей смерти.
Свободное творчество не связано с технологиями выживания, в рабстве у которых находится современное общество. Полноценно то общество, мышление которого превосходит уровень развивающихся технологий, а поскольку в современном обществе мышление подавлено, а душа мертва, художник или отвергает его и становится творцом, или выступает против него и становится концептуалистом. Концептуалист - это человек, который от имени искусства провоцирует внимание людей к свободе. Концептуалист объявляет себя художником, потому что он занимается творческим поиском средств, способных вызвать провокацию, то есть подчинить внимание безликих людей свободе. Этой же цели следовал и Гитлер, который нашел самые невероятные по масштабности средства провокации, обнажив при этом безликость жаждущих свободы и общественной организации людей. Эту же безликость и жажду свободы мы видим в залах на концертах поп-звезд. В отличие от провоцирующих агрессию концептуалистов, они провоцируют трансаффективный экстаз. Во всех этих случаях мы видим человеческую безликость, не способную ни к какой общественной организации. Поэтому наше представление об обществе, в котором главной ценностью была бы творческая личность, преждевременно. В лучшем случае мы достигли такого общественного состояния, в котором ценится жизнь. Свободное творчество, которое является конечной целью общественного развития, до сих пор вынуждено вступать в конфликт с технологиями выживания. Свободное творчество является Теоретическим откровением, вглядыванием в исторический ход событий в мистическом выражении. В таком произведении искусства мы не обнаружим ничего, что можно было бы подвергнуть анализу. Поэтому оно и называется Творением. Ведь творение просто и называется Душой, то есть способностью восприятия Бытия. Сложные виды бытия называются идеями, в которых разумный предмет можно познать в действии. Простой вид бытия называется душой, в которой запечатлены все идеи, когда либо бывшие и сотворенные и которая находит в себе предметы, имеющие основание в реальном мире. Это основание противоположно душе и Бытию и мы называем его Ничто или материей. Материя является основанием реальности, то есть того, что не зависит от наличия или отсутствия души. Без души эта реальность ничто, а в душе она становится идеальным выражением бытия. Поэтому нет никакого противоречия в том, что после смерти души реальность остается без Бытия в Ничто, а после воскрешения Души она появляется в Бытии из Ничто. Претензии Души на то, что существование мира зависит от ее восприятия, тщетны, так же как бессмысленны и утверждения о том, что мир может существовать без души. Ведь мир не состоит из реально обоснованных идей. Поэтому если мы знаем, что после смерти души остается Ничто существующего мира, то мы вправе предположить, что в этом Ничто есть нечто бессмертное, некое бессмертное Бытие. Но поскольку смертная Душа воспринимает Бытие существующего мира, а не бессмертное Бытие в Ничто, мы должны найти соответствующее этому бессмертию бессмертное средство познания. Таким средством является Теория, ведь в ней Бытие являет свое Ничто бессмертным образом, а ничто творит образ своего Бытия в смертной Душе. В Теории Познание и Творение совпадают. Познается то, что творится, а творится то, что познается. Если я признаю, что после смерти моей Души есть бессмертное Бытие в Ничто, то должна быть и воспринимающая это Бытие Душа, а поскольку Душа проста, то это и есть моя Душа. Таким образом, моя Душа, хотя и претерпевает смерть, бессмертна, ведь без ее восприятия бессмертное Бытие существовать не может.
Оказавшись во власти технологий выживания, лишенный бытия человек стремится довести свою жизнь до состояния свободного творчества. Преодолевая насилие себе подобных, он достигает высшей формы жизни, в которой постигается власть Бога как абсолютная свобода Творения. Власть от Бога признавалась всеми народами и только после появления охлократии была свергнута. Представителями этой власти стали люди случайные, недостойные, которые превратили ее в одну из технологий выживания. Власть от Бога заключается в превосходстве над технологиями выживания свободного творчества. Духовная свобода, которая исключает какую бы то ни было власть, конкуренцию и насилие, приводит к творческому состоянию общества. Такое общество является результатом сверхчеловеческого помысла. Сверхчеловеком называется мыслящий себя в общественном устройстве человек. В недочеловеческом, недообщественном состоянии идея сверхчеловека понимается ложно и приводит к расколу на толпу и вождя. Люди отдают свою жизнь за идею выживания. Этим пользуются политики, натравливая безликую массу на тех, кто из нее выделяется, чтобы сохранить свою власть, иначе она рассредоточится, сверхчеловек рухнет, а недочеловек будет уничтожать не ради идеи, а ради себя. Так всегда и получается, когда рушится власть. Тут же возникают недочеловеки, готовые расхитить и погубить все, что способствует их выживанию. Двадцатый век впервые сделал попытку в создании общества обойтись без Бога. Возникли два учения - о сверхчеловеке и коммунизме. Суть их одна и та же: как силами разума построить совершенное общество? В совершенном обществе не должно быть насилия, конкуренции, борьбы за власть. В нем не должно быть "недочеловеков", поскольку именно они ведут борьбу за выживание.Современность, в которой недочеловеческое, сверхчеловеческое и человеческое достигло напряженного равновесия, является полноценной средой для творческого ума. Поэтому если Бог сотворил человека для того, чтобы он помыслил себя во всеобщем образе, то этого вполне достаточно для того, чтобы превратить жизнь в бесконечное творчество. Жизнью называется вечное творение образа бытия в изменяющихся явлениях окружающего мира. В зависимости от образа бытия, который мы приписываем окружающим явлениям, меняются сами эти явления, так что мы ищем в них образ другого бытия. И так без конца. Поэтому творением мы и называем образ бытия, заключенный в выражающем все предшествующие образы бытия явлении окружающего мира.
Для Теоретического становления личности искусство должно создать соответствующий современности образ Бытия, который является определением свободного творчества.
Лавине жизни, которая сметает и возвышает людей, противостоит смиряющий ее дух, существом которого является Я. В Я претерпевающая свои превращения жизнь достигает неизменного бытия. Поэтому неизбежен конфликт между человеческим существом и жизненными обстоятельствами, культурой и стихией. Культура складывается из духовных ценностей, которые достигаются с помощью воли и разума в творческом процессе. Субъективное пространство, в котором дух отстаивает эти ценности, является моим Я. Когда я говорю, что меня нет, я имею в виду, что мне нечего отстаивать.
Культура является творческим выражением Теории, которая происходит по воле Бога с участием человека. В Теории мы стоим перед фактом сотворения мира и бытия человека. Культурное достояние истории как сотворение бытия духа и есть Теория. В Теории бытие сотворенного мира достигает самосознания в определении человека. Это бытие и есть совершенство, истинное понятие, свершившееся во временах творение, последний момент времени и вечность всех времен. Исчезнувшее в творении бытие называется идеей. Творение достигло идеального совершенства в человеческом бытии, поэтому мы признаем, что бесконечно падший в своем ничтожестве человек является произведением божественного искусства.
Поскольку человек определяет себя как самосознание бытия, он парадоксальным образом оказывается вне окружающего его мира. Его жизнь становится творческой необходимостью свободного искусства.
Очевидному факту превращения человекообразной обезьяны в обезьянообразного человека я предпочитаю веру в то, что человек разумное существо, пребывающее в образе Бога, который исключает отрицание, не определяется чуждым себе способом и не ограничен творением. Тот, кто мнит себя отрицающим Бога, на самом деле тщится быть. Но он есть отрицающее себя в ином ничто. Бог абсолютная достоверность бытия, а все остальное или творение, или ничто.