I. 6. Современная философия - Полный текст

I.6. Современная (неклассическая) философия конец XIX – XXI вв.)- Полный текст

ЭТО РАЗДЕЛ КНИГИ, НА КОТОРУЮ ПОЛУЧЕНЫ АВТОРСКИЕ ПРАВА:
Говсиевич Е.Р. "ФИЛОСОФОВЕДЕНИЕ (краткий курс)". КНИГА
УДК 1(091)
ББК 87.3
Г 57
ISBN 978-5-91146-663-3
© Говсиевич Е. Р., 2011

СОДЕРЖАНИЕ

I.6.1. Общая характеристика Западной философии
I.6.2. Позитивизм
I.6.3. «Философия жизни»

I.6.3.1. Шопенгауэр
I.6.3.2. Ницше
I.6.3.3. Бергсон
I.6.3.4. Киркегор

I.6.4. «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

I.6.5. Марксизм

I.6.1. Общая характеристика Западной философии

Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на её базе. В отличие от классической философии, где различные концепции имели единую систему и единое понимание целей философии, в современной неклассической философии отдельные философские проблемы становятся самостоятельными направлениями. Новейшая современная философия сочетает неклассические направления (экзистенциализм, феноменология, психоанализ и др.) с сохранением классической традиции (неотомизм, неогегельянство и др.).

В современной философии утверждаются идеи относительности всякого человеческого знания. При этом теряется вера в то, что составляло общественную силу Новейшего времени – вера в идею, сначала связанную с верой в Бога, потом в философию и фундаментальную науку. Нормой поведения становится терпимость в области религии, культуры и т. д.
В XX в. усилилось влияние науки во всех сферах общественной жизни и культуры. Общество разделилось на приверженцев и противников научно-технического прогресса, что привело к формированию двух направлений – Сциентизма и Антисциентизма.
В это же время усилилась полемика между двумя противоположными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом (см. Введение).

I.6.2. Позитивизм

В широком смысле термин «позитивизм» – это сформировавшаяся в Новое время общекультурная установка западноевропейского сознания, особенностью которой является направленность сознания на окружающую «позитивную» действительность, земной реальный мир, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени в эпоху Возрождения). Природа, т. е. действительный физический мир, перестаёт восприниматься как творение и потому как проявление Бога. Познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», дарованной человеку Богом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизованной материи.
Периоды развития позитивизма:

Период/Годы/Философы

Классический позитивизм 1830 г. – конец XIX в. Конт, Милль, Спенсер

Эмпириокритицизм конец XIX – начало XX вв. Мах, Авенариус

Неопозитивизм (логический позитивизм) 1920 – 1960 гг. Шлик, Витгенштейн, Рассел, Карнап, Франк

Постпозитивизм (лингвистическая и аналитическая философия) 1970 г. –
до настоящего  времени Поппер, Кун, Лакатос, Хюбнер, Фейерабенд
               

Объект исследования и задача различных этапов позитивизма:

Период/Объект исследования/Основная задача

Классический Факты действительности (Конт) и факты сознания, т. е. данные самонаблюдения (Милль) Выведение из фактов действительности их «скрытых причин» – законов природы, разработка логики и научной методологии

Эмпириокритицизм Чувственный опыт (поток ощущений, являющихся «нейтральными элементами») Изучение того, как на базе чувственного опыта идёт образование научных понятий, исследование психологии научной деятельности и разработка научной методологии

Неопозитивизм Языковые формы и формы мышления Анализ знания через возможность выражения его в языке, разработка логики и научной методологии

Конт (Франция, 1798-1857 гг.) – философ, социолог, основатель школы Позитивизма, основоположник Социологии. Работал личным секретарём французского утописта Сен-Симона.

Основной труд – «Курс позитивной философии».
Любые философские размышления о таких сущностях, как «вещь в себе», «первопричина» и т. п., Конт относил к «негативной» философии и не считал научными – бо;льшую часть накопленного ранее философского знания он объединил в одну группу с религиозным, дав ей название «Фиктивное». Но это знание предшествовало научному, и потому было необходимым этапом на пути к появлению научного или «позитивного» знания.
Конт проповедовал агностицизм: всё наше знание должно быть подвергнуто опытной проверке.               
Обосновал закон трёх стадий развития человечества:
1) теологическая стадия, которая объясняет явления, исходя из религии;
2) метафизическая стадия, которая объясняет явления действием сущностей и причин;
3) позитивистская стадия, которая всё объясняет с точки зрения науки: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы избегать» (на этой стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой).
Применяя этот закон к индивиду, можно сказать, что каждый человек в детстве является теологом, в молодости – метафизиком, а в зрелом возрасте –  позитивистом.
Конт ввёл термин «социология», которая благодаря ему стала определённой научной системой. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это Прогресс знаний.
Провозгласил создание новой религии – «религии Человечества», требование которой: любовь как принцип, порядок как основа, прогресс как цель. Эта религия признания не  получила.

I.6.3. «Философия жизни»
(Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Киркегор)

Философия жизни – одно из ведущих течений европейской философии XIX – начала XX вв.
В основе бытия – жизнь как реальность, отличающаяся и от «материи», и от «духа».               
У Шопенгауэра в основе бытия лежит «воля к жизни», у Ницше –  «воля к власти», у  Бергсона – «жизненный порыв».
Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов Дильтея и Шпенглера, у которых главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность её различных форм, понимаемые как проявление исходной иррациональной силы. Представители «философии жизни» выдвигали на первый план не искусственное, а естественное; не застывшее, а становящееся; не холодную беспристрастность, а понимание, переживание.

I.6.3.1. Шопенгауэр

Шопенгауэр (Германия, 1788-1860 гг.) – основоположник Иррационализма.

Обучался коммерции, медицине, а затем философии. В Берлине слушал лекции Фихте. Владел  семью языками.
Вступил в соперничество с Гегелем, будучи противником его рационализма и историзма. Назначал свои лекции в те же часы, когда шли лекции Гегеля, но студенты в основном посещали лекции последнего.
Вопреки Канту утверждал познаваемость «вещи в себе», которая есть не что иное, как Воля.
О характере Шопенгауэра ходили легенды. Во многом это связано с его тяжелой наследственностью. Бабка по отцу закончила слабоумием, дед по матери отличался чрезвычайно грозным нравом. Его отец отличался раздражительностью и, в конце концов, покончил с собой (выбросился из окна в канал и утонул). Поэтому Шопенгауэр имел все шансы стать или гением, или сумасшедшим. Он писал, что между гением и сумасшедшим есть сходство в том, что оба живут в ином мире, чем тот, который дан всем. Многое в непростом характере философа было предопределено врождёнными аномалиями  нервной системы.
Задатки своего знаменитого пессимизма Шопенгауэр обнаружил ещё в юношеском возрасте. По этой причине он не мог ужиться со своей общительной матерью, которая была знаменитой писательницей и любила развлечения и хорошее общество. В письме сыну она писала: «На меня производят подавляющее действие твоё вечное недовольство, твои вечные жалобы на то, что неизбежно, твой мрачный вид, твои странные суждения, высказываемые тобой, точно изречения оракула. Твои бесконечные споры, твои вечные жалобы на глупость мира и на ничтожества человека мешают мне спать по ночам и давят меня, точно кошмар».

О личной жизни
Несмотря на отрицательные высказывания в адрес женщин, некоторые женщины в его жизни всё же были, хотя он остался холостяком, т. к. «не решался на брак, иначе пришлось бы пожертвовать другими интересами».  Считал, что «жениться – значит наполовину уменьшить свои права и удвоить свои обязанности».
В молодости у него было  платоническое увлечение актрисой Каролиной Янгеман. Позднее, в Дрездене, он ухаживал на танцах за барышней по имени Мета. В это же время у него были более серьёзные любовные приключения, результатом которых стал незаконнорожденный сын, вскоре умерший. В Венеции он увлёкся некоей Терезитой. В конце первого путешествия в Италию у него появилась возлюбленная из состоятельной аристократической семьи, которая была готова последовать за ним в Германию.

Основная идея философии Шопенгауэра –
отсутствие страданий, а не стремление к счастью
В трудах Шопенгауэра прослеживается влияние буддизма, индуизма, Платона, Канта и отчасти, киников, стоиков, эпикурейцев. Увлекался аскетической и мистической литературой.
Основное произведение – «Мир как воля и представление» в    2-х томах (1 том – 1818 г., 2 том – 1849 г.). Большим успехом пользуются его «Афоризмы житейской мудрости» (1851 г.).
Аристотель писал: «Рассудительный ищет свободы от страдания, а не того, что доставляет удовольствие». Это истинно, т. к. всякое счастье по своей природе отрицательно, а скорбь положительна. Ведь, когда всё тело находится в здравии, за исключением какой–нибудь маленькой раны, то здоровое состояние целого организма перестаёт доходить до сознания – внимание направляется на боль в поражённом месте. Точно также, когда все дела индивида идут хорошо, кроме одного, даже незначительного обстоятельства, то он переключается на него, мало помышляя об остальных, более важных обстоятельствах, которые складываются благоприятно. Всякое наслаждение заключается в устранении этого препятствия. Поэтому надо направлять свой взор не на наслаждения, а на то, чтобы избегать бесчисленных зол.
При подведении итога жизни, необходимо подсчитать не радости, которыми насладились, а беды, которых избежали. Выражение «жить счастливо» следует понимать как «жить менее несчастливо», т. е сносно. Поэтому самым счастливым жребием обладает тот,  кто проводит свою жизнь без чрезмерных страданий, как духовных, так и телесных, а не тот, кому достались в удел живейшие радости, либо величайшие наслаждения. Таким образом, масштабом житейского счастья служит отсутствие страданий. В выигрыше будет тот, кто жертвует наслаждениями, чтобы избежать страданий. Глупец гонится за наслаждениями жизни и приходит к разочарованию, мудрый старается избежать бед. Гёте писал: «Кто хочет отделаться от какой-либо беды, тот всегда знает, чего он хочет, кто желает чего-либо лучшего в сравнении с тем, что у него есть, у того глаза совершенно закрыты». Французская пословица гласит: «Лучшее – враг хорошего». Надёжнейшее средство не быть очень несчастным – это не требовать для себя большого счастья. Именно погоня за счастьем и наслаждением сопряжена с большими несчастьями. Надо во всём придерживаться «золотой середины».
Жизнь каждого человека представляет собой трагедию, она бесцельна и бессмысленна, т. к. то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий и за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Не спасает человека и религия. Мир не создан для счастья человека.
Таким образом, учение Шопенгауэра было глубоко пессимистично.
Страдание – условие деятельности гения. Шекспир и Гёте, Платон и Кант не творили бы и не философствовали, если бы в окружающем их мире им было бы хорошо, и их желания выполнялись бы.
Хотя каждое отдельное несчастье и является исключением, но несчастье вообще – закон. Шопенгауэр считает, что возможен следующий выход:  мировая воля в результате познания отрицает самоё себя, наступает состояние безразличия, ведущее к аскетизму, который ведёт к уничтожению воли субъекта, а значит, и связанных с ней страданий. В результате мир превратится в ничто. Избавление от источника страданий заключается в отказе от желаний: жизнь обретает смысл, когда человек освобождается от эгоизма и забот о себе, проникается состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т. е. становится альтруистом.

О воле к жизни, интуиции и памяти
В основе мира находится Воля к жизни, подчиняющая интеллект и выражающая слепое иррациональное первоначало жизни. Это начало любого бытия. В основе теории познания лежит утверждение, что наука – есть деятельность, направленная не на Познание, а на служение Воле.
Постичь суть жизни в состоянии лишь Интуиция философского гения, хотя приблизиться к её пониманию может и художественный гений. Высшим из искусств является Музыка, которая направлена на непосредственное выражение самой Воли.
На юге люди в массе более одарены, чем на севере, где, напротив, лучше развивается индивидуальный высший гений (взгляды Бэкона, Монтескьё). Это связано с тем, что холод делает мало защищённую от него людскую массу совершенно тупой и глупой. Напротив, жара подавляет высшую духовную деятельность, но зато оставляет массе её заурядный рассудок.
Шопенгауэр отмечал два преимущества счастливо организованной головы. Во-первых, память подобной головы похожа на тонкое сито, которое задерживает все более крупные частицы – в ней оседает наиболее существенное и важное. Память других людей подобна грубому решету, пропускающему всё, кроме некоторых самых крупных, случайно застрявших в нём частиц. Другое преимущество подобного ума заключается в том, что он сразу схватывает всё, касающееся данного предмета или имеющее с ним аналогию.

Об отношении к другим философам
Шопенгауэр был слишком самостоятельным в своих суждениях о мире, чтобы признать авторитет чьей-либо чужой точки зрения. Считал, что до него философы были заняты учением о свободе воли. Он же учил о всемогуществе воли. «Если я горжусь полной новизной моего учения, то это объясняется тем, что я убеждён в его истинности. Моя философия не создаёт ничего нового, а лишь учит разбираться в данном. Я хотел бы видеть того, кто мог бы похвалиться,  что у него были более ничтожные современники, чем у меня.  Во что превратилась философия Канта, после того, как все современные профессоры вставили в неё по словечку! За всё время между Кантом и мной не было никакой философии, а лишь одно университетское шарлатанство».
«Все философы до Канта, т. е. все догматики, – это люди, которые ищут квадратуру круга».             
«Я назвал Фихте и Шеллинга пустозвонами».
Шопенгауэр критиковал Спинозу, но главным идейным противником считал Гегеля, особенно за его диалектику. «В философии Гегеля всё неясно, кроме её цели. Ясность цели контрастирует с неясностью изложения. Как средство поглупеть, гегелевская философия несравненна: эта абракадабра, эта болтовня, набор слов, вопиющие противоречия, совершенно калечащие интеллект».

Об одиночестве и уединении
Коллеги относились к трудам Шопенгауэра с презрительной снисходительностью, критика их замалчивала, а широкая публика демонстрировала полное их непонимание. Поскольку у Шопенгауэра сомнений в собственной гениальности и истинности своего учения не было, он замкнулся в себе. Как настоящий учёный он обосновал это с научной точки зрения, представив тягу к одиночеству как результат «повзросления и поумнения». Несмотря на то, что на закате жизни он стал достаточно известен, своей философии из-за таких пустяков Шопенгауэр менять не стал.               
«Человек может находиться в полном согласии только с самим собой, не со своим другом, не со своей возлюбленной, ибо разница в индивидуальности и настроении всегда ведёт к дисгармонии. Вполне честно мы относимся только к себе и своим детям. Чем меньше нам приходится сталкиваться с людьми, тем лучше для нас. Вид людей возбуждает во мне почти всегда решительное отвращение. Надо во всём рассчитывать исключительно на самого себя. Уединенность свойственна всякому достойному и выдающемуся человеку. Общительность людей возникает из-за их внутренней пустоты. Это гонит их в общество, за границу, в путешествия. Их духу не достаёт внутренней силы, вот почему они стараются поднять её вином, и многие превращаются из-за этого в пьяниц».
«Одарённого умом человека можно сравнить с виртуозом, который один исполняет свой концерт, или с фортепьяно. Подобно фортепьяно, он не входит в состав симфонии, а предназначен для соло и одиночества. Если же ему приходится выступать сообща с другими, то он может быть только главным голосом при аккомпанементе».
«Общественные связи каждого человека стоят в обратном отношении к его интеллектуальной собственности, и слова «он очень необщителен» почти равносильны похвале: «это человек с большими достоинствами». Для высоко стоящего в интеллектуальном отношении человека – одиночество представляет двойную выгоду: во-первых ту, что он остаётся с самим собой, а во-вторых, ту, что он не находится с другими. Иметь в себе самом достаточно содержания, чтобы обходиться без общества, уже потому есть большое счастье, что почти все наши страдания возникают от жизни в обществе, а душевный покой подвергается риску при всяком общении с людьми. «Диета в пище даёт нам телесное здоровье, диета в людях – душевное спокойствие».
«Любовь к одиночеству возникает благодаря опыту и размышлению, и возникает по мере развития собственных духовных сил. Поэтому общительность человека оказывается в обратном соотношении с его возрастом. Маленький ребёнок поднимает крик тревоги, как только его оставят одного. Для мальчика одиночество – великое наказание. Юношам трудно провести целый день без других – только преданные высоким интересам временами начинают искать одиночества. Зрелый мужчина уже в состоянии долго быть наедине с собой и тем дольше, чем он становится старше. Старик же находит в одиночестве свою родную стихию».

О евреях
«Вечный жид» Агасфер – не что иное, как олицетворение целого еврейского народа. За то, что он тяжко согрешил перед Спасителем и Искупителем мира, он никогда не освободится от земной жизни и её бремени и, лишённый отчизны, будет скитаться на чужбине. Именно таков грех и жребий небольшого еврейского народа. Изгнанный почти две тысячи лет назад из своего Отечества, он, поистине чудесным образом, всё ещё существует и скитается вне отчизны. А ведь сколько великих и славных народов, наряду с которыми такой крохотный народец не заслуживает даже упоминания, отошли на вечный покой и совершенно исчезли – ассирийцы, мидяне, персы, финикийцы, египтяне, этруски и т. д. Еврейский народ везде не дома и нигде не чужой. Он с  беспримерным упорством сохраняет свою национальность, и не прочь был бы где-нибудь осесть, чтобы снова утвердиться в какой-нибудь стране, без которой народ всё равно, что шар в воздухе».
«Из всех недостатков, присущих национальному характеру евреев, наиболее заметным является отсутствие скромности и почтительности. Если недостатки евреев следует приписать продолжительному и несправедливому гнёту, который они перенесли, то это только извиняет их, но вовсе не уничтожает».
«Крестившийся еврей вовсе не навлекает на себя, подобно всем другим вероотступникам, ненависти и презрения других, кроме слишком ортодоксальных евреев. Когда разумный еврей принимает крещение и выходит из общества, которое не приносит ему ни чести, ни выгоды, то я склонен одобрить этот поступок, даже если христианская вера при этом не принимается особенно всерьёз. Чтобы избавить евреев от этого шага, самым лучшим мирным способом было бы разрешение и поощрение браков между христианами и евреями. В этом случае уже через 100 лет останется очень мало евреев, а вскоре после этого совершенно исчезнет призрак Агасфера: он будет погребён, и избранный народ сам не будет знать, куда он делся. Но этот желательный результат будет сведён на нет, если евреям дадут государственные права, т. е. доступ к правительственным и служебным должностям в христианских государствах».
«Отечество еврея – все другие евреи и никакое сообщество на земле не держится так тесно, как это. Отсюда видно, как нелепо желание открыть им доступ к участию в правительстве или в управлении каким-либо государством. Справедливость, конечно, требует, чтобы евреям было предоставлено пользование гражданскими правами наравне с другими, но допускать их до государственных должностей – нелепо.  Они как были, так и останутся чуждым восточным народом, почему и должны всегда считаться лишь оседлыми чужестранцами».               
О Гейне Шопенгауэр писал: «Хотя Гейне и шут, но у него есть гений, а также то, что отличает гений – наивность. Но, если поближе присмотреться к его наивности, то найдёшь, что корень её – жидовское бесстыдство, ибо он принадлежит к нации, у которой нет ни стыда, ни совести».

О других национальностях
Следуя идеям Лейбница о том, что существует множество миров и земной мир один из них, Шопенгауэр считал последний «наихудшим из миров»:
– «Я презираю немецкую нацию за её чрезмерную глупость и стыжусь своей принадлежности к ней. Немцам ставили в упрёк, что они подражают то французам, то англичанам, но именно это – самое разумное из всего, что они могли бы делать: ибо собственными силами они ничего дельного на рынок не выносят»;
– «В некоторых частях света водятся обезьяны, в Европе – французы. Одно стоит другого»;               
– «Главная черта в национальном характере итальянцев – это совершеннейшее бесстыдство. У итальянцев нет ни стыда, ни гордости. Они или трусливы, или высокомерны»;
– «Истинный характер североамериканской нации – пошлость. Янки – истинные плебеи мира. Причина этого кроется отчасти в республиканском строе, отчасти в том, что они ведут своё происхождение от колонии преступников и от тех лиц, которым многого нужно было бояться в Европе, а отчасти в климате».

О религии
Шопенгауэр воспринимал религию лишь в качестве «народной метафизики». Верил в переселение душ (взгляды Пифагора, Платона). «Если этот мир сотворил Бог, то я не хотел бы быть Богом: злополучие этого мира растерзало бы мне сердце». «Деисты» – это необрезанные евреи». «Когда истина за меня, то во мне не возбуждает зависти, что на стороне моих противников оказывается церковь вместе с Ветхим и Новым Заветом». «В протестантских церквах бросается в глаза кафедра, в католических – алтарь. Это символизирует тот факт, что протестантизм обращается, прежде всего, к пониманию, а католицизм – к вере». 

О  женщинах
«Женщины склонны к расточительности. Поэтому всякое наличное имущество, за исключением тех редких случаев, когда они приобрели его сами, необходимо обеспечить защитой от их глупости. Они всегда должны находиться под действенным мужским надзором – отца, мужа, сына или государства. Женщины никогда не должны самовластно распоряжаться имуществом, не ими приобретённым. Объявлять мать опекуншей своих детей – непростительная глупость. Такая женщина промотает то достояние, которое отец копил для детей всю жизнь, со своим любовником, независимо от того выйдет ли она за него замуж или нет. После смерти мужа мать сплошь и рядом превращается в мачеху. Недаром мачехи пользуются дурной славой, породившей выражение «злая мачеха», хотя выражения «злой отчим» не существует».               
«Свидетельство женщины в суде должно иметь меньше веса, чем показания мужчины: двое свидетелей мужчин должны перевешивать показания троих или даже четырех женщин».
«Коренным недостатком женского характера является несправедливость. Она обусловлена недостатком разумности и справедливости, хитростью и склонностью ко лжи. Притворство – врождённое качество как умной, так и глупой женщины. Перед судом женщины оказываются виновны гораздо чаще, чем мужчины. Они существуют единственно для распространения человеческого рода и этим их назначение исчерпывается».
Шопенгауэр считает, что между мужчинами существует от природы простое равнодушие; между женщинами – природная враждебность. Убежден в правоте Руссо, который заметил, что «вообще говоря, женщины не питают пристрастия ни к какому искусству, не понимают в искусстве и не имеют никакого дарования».
Шопенгауэр утверждал, что мальчики проявляют в основном любознательность (стремление к знанию, направленному на всеобщее), девочки – только любопытство (стремление к знанию, направленное на частное).

О дружбе
«Подлинная дружба идёт настолько вразрез с эгоизмом, что остаётся не известным, действительно ли она существует или это относится к области басен. Едва заведёшь с кем-либо дружбу, как он уже очутился в нужде и просит дать ему взаймы».
«Подозревая, что кто-то лжёт, притворимся, что верим ему, тогда он лжёт еще больше и маска спадает. Если, напротив мы замечаем, что в словах собеседника проскакивает истина, которую он хочет скрыть, то надо притвориться недоверчивым, чтобы спровоцированный противоречием собеседник раскрыл всю истину целиком».
«На все свои личные дела надо смотреть как на тайны. Ибо знание нашими добрыми знакомыми самых невинных вещей может со временем принести нам вред. Вообще благоразумнее обнаруживать свой здравый смысл в том, что мы умалчиваем, нежели в том, что мы говорим. Есть справедливая арабская максима: «Чего не должен знать твой враг, не должен знать и твой друг».               
«Ни любить, ни ненавидеть» – в этом половина всей житейской мудрости; «ничего не говорить и ничему не доверять» – другая её половина».
Прощать ли обиду?
«Когда человек, с которым нас связывает какая-либо связь, причиняет нам известную неприятность или досаду, нам остаётся решить вопрос, настолько ли он нам дорог, чтобы мы согласны были ещё раз и многократно претерпеть от него тоже самое, или нет. При утвердительном ответе нам приходится проглотить обиду, но мы должны знать, что этим мы напрашиваемся на то же самое. При отрицательном ответе нам надо тотчас и навсегда порвать с ценным другом, слугой и другими людьми, причинившими нам неприятность. Вновь примириться с другом, с которым мы порвали, – слабость, т. к. мы вправе ожидать, что человек поступит так же как и ранее».

О превосходстве в уме и красоте
«Никакими преимуществами человек не гордится в такой степени, как умственными. Интеллект является даром, посланным человеку с неба. Подчеркнуть перед другим своё преобладание в умственном отношении порождает потребность отомстить. По этой причине звание и богатство всегда могут рассчитывать на уважение в обществе, умственные преимущества нисколько не должны на это надеяться. Отвращение невежды к мудрецу в сто раз больше, чем ненависть мудреца к невежде».               
«Физические преимущества не играют большой роли среди мужчин, хотя всё-таки мы привольнее чувствуем себя рядом с тем, кто ниже ростом, чем с тем, кто выше нас. Вследствие этого у мужчин любовью и вниманием пользуются глупые и невежественные, а у женщин – безобразные. Редко, когда красивая женщина находит себе подруг».

О различии в возрасте
«Первые сорок лет нашей жизни дают текст, последующие тридцать – комментарий к нему».
«Пока мы молоды, мы считаем жизнь бесконечной и не дорожим временем. Чем старше мы становимся, тем больше мы экономим своё время. С точки зрения молодости, жизнь – бесконечно долгое будущее, с точки зрения старости, это – очень краткое прошлое. Надо достигнуть старости, чтобы понять, насколько коротка жизнь. В молодости время движется медленнее, поэтому первая четверть нашей жизни самая длинная и самая счастливая и оставляет гораздо больше воспоминаний. В детстве, благодаря новизне всех предметов день тянется бесконечно долго. То же самое бывает во время путешествий, когда один месяц нам кажется длиннее, чем четыре при сидении дома. Но постепенно, благодаря долгой привычке к тем же восприятиям, дни становятся всё бессодержательнее и потому короче. Поэтому часы ребёнка длиннее, нежели дни старика».               
«Детский возраст охватывает примерно 15 лет и оказывается самым длинным периодом в жизни и потому наиболее богатым воспоминаниями. Для стариков время постоянно кажется слишком коротким, и дни проносятся с быстротой стрелы. В юности преобладает интуиция, в старости – мышление.  Вот почему первая – время для поэзии, вторая – скорее, для философии».
«Наибольшая энергия и наивысшее напряжение умственных сил наблюдается до 35 лет. С этих пор начинается медленное ослабление. Великие создают свои шедевры около 50-летнего возраста».
«Молодость – время беспокойства, старость – пора спокойствия. Обычно полагают, что удел старости – это болезнь и скука. В связи с тем, что в старости время бежит скорее, скучать не хватает времени. Благодаря опыту, знанию, практике и размышлению воззрения наши продолжают становиться всё правильнее, и саморазвитие продолжает по всем вопросам идти вперёд».
«Большое несчастье в старости – это бедность. Если она предотвращена и сохранилось здоровье, то старость может быть очень сносной частью жизни. Спокойствие и обеспеченность – вот главные её потребности, поэтому в старости ещё больше прежнего любят деньги, которые заменяют собой недостающие силы. Счастье, если у старика осталась ещё любовь к его умственным занятиям, а также к музыке, театру и другим внешним воздействиям».
«Основное различие между молодостью и старостью в том, что у первой впереди жизнь, у второй – смерть. Значит, первая обладает коротким прошлым и долгим будущим, а вторая – наоборот».
При жизни пессимистическая философия Шопенгауэра не пользовалась успехом. Шопенгауэр считал одним из коренных отличий и преимуществ его философии то, что она строится и развивается по законам искусства. Но публика и коллеги-учёные не были с этим согласны и предпочитали Гегеля, Шеллинга, Фихте. Его философию оценили люди, знавшие толк в эстетике – русские литераторы. Труды Шопенгауэра любили Фет и Толстой, который писал, что «Шопенгауэр – гениальнейший из людей».
Идеи Шопенгауэра получили распространение только во второй половине  XIX в., когда модными стали пессимизм и скептицизм. Шопенгауэр был основоположником иррационализма, а также предшественником интуитивизма и прагматизма.

I.6.3.2. Ницше

Ницше (Германия, 1844-1900 гг.) – 9-й Гений – один из основоположников иррационализма в форме «Философии жизни».

После окончания университета Ницше предлагают должность профессора классической философии. Вскоре молодому учёному присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей. В университете Ницше познакомился с Вагнером, музыка которого производила на Ницше такое же ошеломляющее  впечатление, как на Вагнера – сочинения Ницше. Также восхищался Шопенгауэром.
Сам Ницше считал себя музыкантом (был автором двух песен на слова Пушкина), а не философом. Поэтому он не пытался построить философскую систему, разработать определённый метод исследования. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Ницше излагает своё отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя – это личное дело каждого.
С  детского возраста Ницше мучили страшные головные боли. Чем сильнее прогрессировала болезнь, тем яростнее он ей сопротивлялся и тем жизнерадостнее становились его сочинения и письма. Страдая от недуга, он,  тем не менее, пишет книгу – «Весёлая наука» (1882 г.), а вслед за ней – музыкальную композицию «Гимн жизни». Эти произведения стали прологом к его главному сочинению – «Так говорил Заратустра», отнесённому к Великим книгам.
Одиннадцать последних лет (из 56 прожитых) Ницше ничего не писал. Душевная болезнь привела его в сумасшедший дом в Веймаре, где он и умер.
Ницше был недоволен немецким происхождением и впоследствии принял швейцарское гражданство.
Его трактаты и близко не напоминают тяжеловесные философские опусы.  Это  скорее,  художественные произведения, любое из которых может быть включено  в разряд беллетристических.
Ницше сыскал славу человеконенавистника, в особенности в отношении прекрасной половины – «Ты идёшь к женщинам? Не забудь плётку!»
В многочисленных произведениях, таких как «О пользе и вреде истории для жизни» (1874 г.); «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.); «Так говорил Заратустра» (1883-1885 гг.); «По ту сторону добра и зла» (1886 г.); «Антихристианин» (1888 г.); автобиография «Ecce Homo» (1888 г.); «Сумерки кумиров (идолов)» (1889 г.) и др. Ницше проповедовал субъективный идеализм и в духе иррационализма объявлял объективный мир и его закономерности иллюзией. Следуя теории Шопенгауэра, считал, что ход истории зависит от воли одиночек, стремящихся к власти.
В его творчестве можно выделить три периода развития:

Годы/Характеристика

1872-1873/Последователь Шопенгауэра и Вагнера.

1874-1880/Серьёзные разногласия с Шопенгауэром и Вагнером. Интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом.

1881-1889/Полный разрыв дружбы с Вагнером. Разработка учения о воле к власти.

Главная книга Ницше «Так говорил Заратустра» имеет подзаголовок: «Книга для всех и ни для кого». Заратустра (Зороастр) – легендарный древнеиранский (древнеперсидский) пророк, основатель религии огнепоклонников – зороастризма. Ему приписывается авторство многих гимнов священной книги Авесты. Ницше осовременил и самого Заратустру, и  окружающую его среду, превратил их в некоторые живые и действующие символы. Заратустра в книге – бродячий философ, взявший себе имя в честь древнеперсидского пророка, – провозвестник грядущего сверхчеловека, «смысла земли». Вся книга, состоящая из небольших философских притч (так называемых речей Заратустры) – возвышенный и вдохновенный гимн Сверхчеловеку.
«Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека – посмешищем или мучительным позором. Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!»
В новой эпохе родился новый человек – «Сверхчеловек», «человек-зверь», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые!» (эти взгляды были использованы идеологами  фашизма).
В основании мира лежит «воля к жизни», которая из-за стремления к расширению собственного «Я» превращается в «волю к власти».
В основе декаданса лежит желание (часто бессознательное) физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Народ – это «рабы», «стадо», осуждённое на вечное послушание «классу господ».
Ницше призывал к переоценке всех ценностей христианства и европейской культуры. Он отбрасывает традиционное философское деление на «объект» и «субъект», возвращаясь к досократовской философии неделимости бытия и мышления.
Христианство портит человека из-за призывов к состраданию, послушанию, милосердию. Оно принимает сторону слабого, низкого, уродливого. «В наше время Бог умер. Религия себя исчерпала» («Антихристианин»).
Ницше уважительно относился к Гёте и Достоевскому. Из историков признавал Саллюстия и Фукидида, из поэтов – Горация, из мыслителей – Макиавелли. Считал, что общеевропейское значение имели немцы – Гёте, Гегель, Гейне и Шопенгауэр, после которых достойных немцев нет.
Ницше резко отрицательно относился к Сократу, Платону, Руссо, Ж. Санд.
О России сказал: «У злых людей нет песен. Почему же у русских столько песен?»
Ницше сформулировал учение «О возвращении»: если время бесконечно, а количество возможных комбинаций различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Всё, что произошло в прошлом, может произойти в будущем.
Анализируя древнегреческую культуру, Ницше выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское – это начало тёмное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало – светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии, начиная с Сократа и Платона, что и определило начало падения человечества.
Поэтому Ницше считал, что у послеплатоновских греков в отличие от римлян учиться нечему: «их искусство слишком чуждо для нас».
Ницше утверждает, что греческие философы многое заимствовали для своей философии у восточных мудрецов, сопоставляя учителей и их учеников:

Учителя с Востока/Ученики из Греции

Зороастр/Гераклит

Индусы/Элеаты (Парменид, Зенон)

Египтяне/Эмпедокл

Евреи/Анаксагор

Китайцы/Пифагор

Таким образом, философия ввезена в Грецию, а не является её естественным продуктом. Но тот, кто изучает вместо греческой философии философию египтян или персов на том основании, что она древнее, поступает неразумно. На те вопросы, которые ставит философ, может дать ответ только греческая культура. «Я имею в виду доплатоновских философов, являющихся «чистым типом без всякой примеси». Платона и его последователей можно считать смешанными философскими натурами. Сам Платон – первый пример подобного смешанного характера, объединившего черты и царственно одинокого Гераклита, и меланхолически участливого законодателя Пифагора и диалектика-сердцеведа Сократа. В учении об идеях Платона соответствующим образом соединены сократические, пифагорейские и гераклические элементы.

Мнение Ницше о Пифагоре, Сократе, Демокрите и Платоне приведено в Разделе I .2, о Пармениде и  Эмпедокле  – в Разделе III.6.

Учение Ницше оказало существенное влияние на «философию жизни», экзистенциализм, постмодернизм, а также на взгляды художественной интеллигенции.

I.6.3.3. Бергсон

Бергсон (Франция, 1859-1941 гг.) – выдающийся мыслитель Новейшего времени, основатель Интуитивизма, наряду с Шопенгауэром и Ницше является одним из главных представителей «философии жизни».

Философское мышление XX столетия было значительно обогащено такими ключевыми понятиями бергсоновской философии, как «длительность», «творческая эволюция», «жизненный порыв», «поток сознания», «воспоминание о настоящем». Каждое из опубликованных произведений Бергсона представляет собой шедевр.               
В 1927 г. за блестящий стиль своих сочинений Бергсон, единственный среди философов, был удостоен Нобелевской премии (философам-экзистенциалистам Камю и Сартру, а также Б. Расселу эта премия была присуждена за художественные произведения – см. Введение).
На философские взгляды Бергсона существенное влияние оказали идеи неоплатонизма, христианского мистицизма, Спинозы и Гегеля. Бергсон увлекался математикой, философией и музыкой. Обладал несравненным ораторским даром.
В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации.               
В 1914 г. избран членом Французской Академии наук и Президентом Академии моральных и политических наук.

Основные философские взгляды

Бергсон является как одним из основателей Интуитивизма, так и представителем «философии жизни».   
Его учение о времени сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, с другой – в результате его внутренней полемики с Кантом. Ньютон рассматривал время как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бергсон обращаются к субъективному времени, т. е. переживаемому субъектом.  Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время – это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Бергсон различает научное время, измеряемое часами, и чистое время как динамический поток событий, т. е. жизни.       
Сознание, по его мнению, есть многослойный поток переживаний. Такая идея до Бергсона имела место у Киркегора, работы которого в то время не были известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришли Джемс (прагматизм) и Гуссерль (феноменология).               
Бергсон возродил традиции классической метафизики. Как и позитивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной метафизики», опирающейся на конкретный опыт. Считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии. Как и в махизме (в отличие от классического позитивизма), опыт понимается Бергсоном, как человеческое восприятие и переживание. Поэтому в его философии важнейшую роль играет психология (его даже называли «метафизиком философии»). В противовес кантианским и позитивистским теориям Бергсон утверждает, что разум не является основанием морали и религии, а выполняет функцию обоснования и рационализации уже существующих моральных и религиозных норм и стремлений.
Основным понятием философии Бергсона является Интуиция, которая означает особый род познания, дающий непосредственное познание истины вне процесса чувственного и рационального познания. Интуиция свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Сознание как «движущая непрерывность» не может быть понято посредством интеллекта. Оно доступно только опыту, Первичной интуиции. За критику интеллекта его называли Антиинтеллектуалистом.
Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Исходным пунктом в данном учении является понятие «Жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге (понятие «жизненный порыв» является результатом развития понятия «воля к жизни», введённого Шопенгауэром и развиваемого Ницше). Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Бергсон рассматривает три основных направления движения «жизненного порыва»: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредотачивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями. На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своём предмете и расширять его бесконечно».
Диморфизм не разделяет людей на две неизменные категории, когда одни рождаются руководителями, а другие – подчинёнными. Ошибка Ницше состояла в том, что он верил в разделение такого рода: с одной стороны, «рабы», с другой – «господа». Истина заключается в том, что диморфизм чаще всего делает из каждого одновременно вождя, обладающего инстинктом управления, и подданного, готового к подчинению, хотя вторая тенденция побеждает до такой степени, что только она и видна у большинства людей.

Взаимоотношения с религией

Бергсон имел неоднозначное отношение к религии. Он вырос в религиозной еврейской семье и в ранние годы воспитывался в духе иудаизма. Но постепенно становится приверженцем католицизма и остаётся им до конца жизни. Два обстоятельства удерживали его от вступления в лоно католической церкви: желание сохранить свою свободу как философа и стремление быть среди преследуемых евреев в период разгула антисемитизма в Европе.
Отношение католической церкви к Бергсону вначале было отрицательным, и в 1914 г. его главные сочинения, вышедшие к тому времени, были включены в список запрещённых книг. Однако после выхода «Двух источников морали и религии» отношение церкви к нему изменилось, и связано это было в основном с эволюцией самой церкви, её модернизацией и либерализацией, в чём идеи Бергсона сыграли важную роль. Вместе с тем, будучи властителем дум своего времени, он привлёк к католицизму многих сторонников. Как философ он рекомендовал своим слушателям, прежде всего терпимость и взаимное уважение в вопросах веры или неверия.
Бергсон считал, что Христос может рассматриваться как последователь пророков Израиля, и что христианство явилось глубоким преобразованием иудаизма. В этом случае религия, которая была национальной (иудаизм) сменилась религией, способной стать всеобщей (христианство). Христианство, которое явилось продолжением иудаизма во многом обязано еврейским пророкам.

Основные труды

«Материя и память» (1896 г.); «Творческая эволюция» (1907 г.); «Два источника морали и религии» (1932 г.), которая явилась его последней книгой. Она создавалась в период, когда автор находился на пике славы и, редкий случай для философа, был удостоен самых разнообразных титулов и наград. Вместе с тем, в жизни Бергсона это был период жестоких страданий, вызванных болезнью, которая сделала его почти неподвижным.
«Два источника морали и религии» – единственная книга Бергсона, посвящённая социальным, моральным и религиозным проблемам. В этой книге он стремится найти и объяснить истоки религии и морали, придя к выводу, что истоки у них различны. Он рассматривает два источника двух типов морали и религии. И те, и другие раскрываются у него в дихотомических парах: «закрытое – открытое» и «статистическое – динамическое». Эти дихотомии сформулированы в понятиях: «закрытое общество – открытое общество», «закрытая мораль – открытая мораль», «закрытая душа – открытая душа», «статистическая религия – динамическая религия». Причём термины «закрытое» и «открытое», с одной стороны, «статистическое» и «динамическое», с другой, симметричны и в значительной степени покрывают друг друга. Дихотомия «закрытое – открытое» имеет преимущественно пространственный смысл, а дихотомия «статическое – динамическое» – временной. Но по Бергсону, они взаимозаменяемы: «закрытое – открытое» – это пространственный аспект «статического – динамического», «статическое – динамическое» – это временной аспект «закрытого – открытого». Закрытая мораль основана на давлении, принуждении, привычке, а открытая – на стремлении, влечении, любви: первая – эта мораль муравья в муравейнике или пчелы в улье, которая носит характер автоматический, инстинктивный (она ниже интеллекта), вторая – эта мораль человеческого братства, которая устремлена к Богу и носит характер эмоциональный, свободный, творческий (она выше интеллекта).
Подобные черты присущи разным типам религии: статической и динамической. Статическая религия выражена в мифотворчестве и магии. В подобные вымыслы верят лишь мгновения, не принимая их за саму реальность. Динамическая религия развивается благодаря деятельности «великих мистиков». Эти люди одарены исключительными способностями, позволяющими им вступать в непосредственный контакт с Богом и своим примером увлекать других людей. Через Бога и посредством Бога великие мистики любят всё человечество божественной любовью. Именно сознание, воля, деятельность великих мистиков служат в известном смысле экспериментальным доказательством существования Бога. Основной вклад в становление христианского мистицизма внесли пророки Израиля, евангельский Христос – их прямой продолжатель, а христианство, при всём своём отличии от иудаизма, является его прямым продолжением.
Бергсон утверждал, что человек по природе существо общественное: природа спроектировала его как инстинктивного коллективиста, подобного муравью или пчеле. Но этот замысел природы был рассчитан на жизнь в маленьких, закрытых и неподвижных коллективах, каковыми являются муравейник или пчелиный улей, управляемые инстинктом. Поэтому Бергсон квалифицирует закрытые общества, закрытую мораль и статистическую религию как «естественные», «природные» явления. Характерные черты «естественного» общества – замкнутость, сплочённость, иерархия, абсолютная власть вождя, дисциплина.
Бергсон подобно Спинозе различает два вида природы: сотворённую и творящую. Если первая природа – источник закрытого общества, закрытой морали и статистической религии, то вторая – источник открытого общества, открытой морали и динамической религии. Именно эта природа выражена в таких основополагающих категориях бергсоновской философии, как «жизнь», «жизненный порыв», «творчество».
Человек по природе своей свободен, ему не дано отказаться от своей свободы, так же как и от ответственности, вытекающей из факта свободы. Индивид, общество выбирают быть им только закрытыми или также открытыми, только статическими или также динамическими и, в конечном счёте, кружиться на месте, подобно таким «естественным», «природным» существам, как муравьи и пчёлы, или включиться в поток жизни, жизненного порыва, творчества – иными словами, принадлежать только природе сотворённой или, помимо того, природе творящей.
Заслуги, достижения и вклад в философию
Бергсон был патриотом, любившим своё Отечество, которое ответило ему такой же любовью. Его активная деятельность по созданию первых международных организаций побудили его искать объяснения того, как любовь к своему Отечеству вырождается в ненависть к чужому, патриотизм – в спесивый и агрессивный национализм, социальная солидарность – в звериную стадность. В 1934 г. Бергсон отметил, что «именно Гитлер доказал истинность «Двух источников морали и религии». Ещё одним человеком, доказавшим то же самое, был Сталин. Близкие друг другу тоталитарные режимы Гитлера и Сталина трагическим образом продемонстрировали обоснованность теории закрытого общества, закрытой морали, закрытой души. Только открытая мораль делает человека человеком. Пока закрытое «оборонное» сознание не откроется, в обществе будет управлять тоталитаризм в разных его обличиях.
Всю жизнь Бергсон отстаивал «открытость» общества. Он был сторонником свободного предпринимательства, не отрицая в то же время значение организующей роли государства. Демократизм, терпимость, либерализм составляли неотъемлемые черты его мировоззрения. Он внёс огромный вклад в развитие принципов интернационализма.
Бергсон считал, что демократия является евангелической по своей сути, и её  движущая сила – любовь. «Эмоциональные истоки демократии можно найти в душе Руссо, философские принципы – в творчестве Канта, религиозную основу – и у Канта, и у Руссо».
Бергсон отрицал возможность научного социализма. Проповедовал теорию затухания классовой борьбы и признавал единственной целью рабочих борьбу за реформы в рамках капитализма.               
Его интуитивистская идеология и суждения относительно морали, религии,  общества, человечества, Вселенной, сущности Бога перекликаются с некоторыми ключевыми идеями русской философии XIX-XX вв. (Фёдорова, Соловьёва, Флоренского, Бердяева, Вернадского и др.).
Бергсон не создал самостоятельной школы и остался крупным представителем иррационализма в философии со своими оригинальными воззрениями.
Философские идеи Бергсона оказали существенное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в., в частности, на философию человека (прагматизм У. Джемса, персонализм, экзистенциализм), философию истории (А. Тойнби, К. Поппер), психологию,  литературу (М. Пруст и др.), искусство (импрессионизм и др. направления).
При оккупации фашистами Парижа (в 1941 г.) Бергсону была оказана «высокая честь» – его освободили от обязательной регистрации евреев. Он отказался, и, простояв многие часы в очереди на регистрацию в комендатуру, простудился и умер от пневмонии.

I.6.3.4. Киркегор

Киркегор (Киркегард, Кьеркегор) (Дания, 1813-1855 гг.) – предшественник экзистенциализма, писатель, протестантский теолог и философ.

От отца унаследовал склонность к меланхолии, которую скрывал под маской сарказма и иронии. Киркегор был очень начитанным и всесторонне образованным человеком. В его библиотеке было 2200 книг.
В университетские годы увлёкся философией Гегеля. Но в дальнейшем стал ярым критиком его взглядов. Считал Гегеля главой школы философов, которые рассуждают с точки зрения человечества, народа, государства и исключают значение личностного начала. Подлинная философия может быть только «экзистенциальной», т. е. носящий глубоко личный характер. Только освободившись от всего внешнего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. Свобода – это свобода решения (выбора) – «или-или».
В 28 лет Киркегор получил степень магистра философии за диссертацию «Что такое ирония?»
               
Два события в жизни Киркегора определили его духовное развитие:
1) вскоре после смерти первой жены его отец, строгий и набожный человек, поддался искушению со своей служанкой Анной Лунд, и чтобы покрыть грех, был вынужден поспешно жениться на ней. От этого брака и родился Сёрен Киркегор;
2) но ещё большее значение имел другой факт из жизни его отца. Когда тому было всего 11 лет, он был отдан родителями, очень бедными крестьянами, на работу к пастухам, тоже очень бедным людям, которые всячески эксплуатировали ребёнка. И вот, в один ненастный холодный дождливый день, когда ему пришлось голодному, полуодетому, замученному непосильной работой, с раннего утра пасти овец, несчастный мальчик пришёл в отчаяние и, взбежавши на холм, проклял Бога. Его отец до самой смерти (он умер в 82 года) не мог этого забыть: он видел в этом преступление против Святого Духа и считал себя осуждённым на вечную гибель. И не только себя, но и своё потомство. И юный Сёрен уже знал, что он обременён тяжёлым наследственным грехом.

Таким образом, два события, произошедшие задолго до его появления на свет, оказались решающими в его жизни. В этом кроется разгадка того, почему экзистенциальная философия Киркегора делает акцент на трактовке библейской темы первородного греха и падения человека.
В год окончания университета произошла его помолвка с               17-летней Региной Ольсен, с которой он был знаком с детства. Но через год он без всякого повода порвал с невестой – к великому негодованию как его и её близких, так и всего Копенгагена, который в то время был большой деревней, где все знали дела всех.

Вернув обручальное кольцо своей невесте, он объяснил этот поступок так: «Многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда – благодаря жене. Если бы я женился, то никогда не стал бы самим собой». Невеста оценила это так: «Он пожертвовал мной ради Бога».
Киркегор сам был подавлен, его разрыв приобрёл для него размеры великого исторического события. Он сделал всё, чтобы его тайна не ушла с ним в могилу. В своих книгах и дневниках он неоднократно повторяет: «если б у меня была вера, я бы никогда не покинул Регины Ольсен». Слова загадочные: какое отношение может иметь вера к тому, жениться или не жениться? Ответ на этот вопрос становится понятным после знакомства с философскими взглядами Киркегора (см. далее).
В октябре 1855 г., в возрасте 42 лет, он упал на улице от истощения сил и через два месяца скончался в госпитале. Он существовал только благодаря оставленному ему отцом небольшому состоянию. Но т. к. он не хотел держать свои деньги в процентных бумагах, считая это грехом, то к его смерти у него осталась небольшая сумма, которой едва хватило на скромные похороны.

Основные труды

Его литературная деятельность началась именно с разрыва с невестой,         т. е. в 1841 г., когда ему было 27 лет. Оставшиеся         15 лет его жизни в творческом плане были крайне плодотворными: 28 томов – 14 томов сочинений и 14 томов дневников, в т. ч.: «Или-или» (1843 г.); «Страх и трепет» (1843 г.); «Понятие страха»              (1844 г.); «Болезнь смерти» (1849 г.).
Главная книга «Или-Или» («Одно из двух», «Либо-Либо», «Всё или ничего»), состоит из двух частей, прямо противоположных по содержанию: первая часть чисто эстетического, вторая – строго этического характера. Сочинение вышло в 1843 г. под псевдонимом Виктор Эремит, но в предисловии было сказано, что он является только издателем, а все статьи найдены им в бумагах одного приятеля и принадлежат перу двух разных лиц, из которых одно – эстетик – дало материал для первой части, а другое – этик – для второй.               
Первая часть книги состоит из восьми статей и проникнута мировоззрением эстетика, признающего только культ красоты и наслаждения. Вторая часть состоит из трех статей и является выражением взглядов строгого этика, жреца культа нравственности и долга.

Философские взгляды

Киркегор является одним из самых сложных мыслителей. Свою философию он назвал экзистенциальной – это значит, что он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Платон и Аристотель учили, что начало философии – Удивление. Киркегор критиковал безусловное доверие к разуму и разумному мышлению. Он считал, что начало философии – не удивление, а Отчаяние.
Человеческая жизнь – это «поток переживаний»; «поиск наслаждений без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной».
Искать истину следует в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. «Только там, где мы упираемся в стену абсолютно невозможного, где выясняется, что нет никакого исхода, только там начинается истинная и подлинная борьба – и в этой борьбе задача философии. Пред непреодолимым разум бессилен. Поэтому надо отречься от разума».

Киркегор противопоставил библейского Иова (как «частного мыслителя») – Платону и Гегелю, т. е. всей древней и новой философии, что и определило необходимость появления экзистенциальной философии, которая должна придти на смену философии умозрительной или спекулятивной. Киркегор долго не решался критиковать Гегеля, своего прославленного учителя и властителя дум его юности. «Только дошедший до отчаяния ужас пробуждает в человеке его высшее существо». Иов тоже только тогда, когда открывшийся ему ужас человеческого существования превзошёл всякое воображение, отважился вступить в великую и последнюю борьбу с самоочевидностями. В результате Иову вернули всё, что у него было, и даже вдвойне.
Киркегор критиковал не только Гегеля, но и Платона, Аристотеля и даже так любимого им Сократа. Он поднял вопрос о том, правы ли были греки (греческий симпозион) и современные философы, усматривающие в разуме единственный источник истины? Прав ли был Гегель возвестивший, что «всё действительное разумно и всё разумное действительно»? В свою очередь, Гегель подверг критике такую позицию Киркегора, считая, что «тут сказалась слабость и вялость его духовного существа». Гегель не хотел и не мог услышать ни Иова, ни Киркегора. Людям, выброшенным из жизни нет места в «системе» Гегеля – умозрительная философия отворачивается от них.

Философия Киркегора ищет истину не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда.
От Иова путь Киркегора идёт к тому, кто в Писании называется отцом веры – к Аврааму и его страшной жертве. Но от Авраама потребовалось много больше, чем от Иова. Иову беды были посланы внешней силой, Авраам же сам заносил нож над своим сыном Исааком. Авраам – величайший преступник, но вместе с тем и несчастнейший из людей: он теряет сына, надежду и опору в старости, а также свою честь и гордость. Но, веруя, человек ни от чего не отрекается. Наоборот, через веру человек всё приобретает. Необходимо в силу Абсурда владеть всем конечным. Вера не отняла Исаака у Авраама. Через веру он его получил. Таким образом, надо искать спасения не у Разума, а у Абсурда, т. е. у веры, которую Разум квалифицирует как Абсурд. Авраам отстранил этическое, но он верил даже в мгновение, когда нож блеснул в его руке, что Бог не потребует от него Исаака или что Бог даст ему другого Исаака, или в то, что Бог сможет вернуть к жизни сына. Авраам верил в силу Абсурда: человеческий расчёт для него давно не существовал.
Когда же открывается дорога к вере? Верят только тогда, когда человек не может открыть уже никакой возможности. Но для Бога возможно всё.  «Если я не вижу никакого выхода, то это не означает, что и для Бога выхода нет». Киргекор повторяет загадочные слова апостола: «всё, что не от веры – есть грех». Понятие противоположное греху есть не добродетель, а вера. А чтобы приобрести веру, нужно отказаться от разума. Вера – противоположна разуму, она живёт по ту сторону смерти. Вера значит именно это: потерять разум, чтобы обрести Бога. В отношении Авраама и его жертвы Киркегор пишет: «Какой невероятный парадокс – вера. Парадокс может превратить убийство в святое, угодное Богу дело. Парадокс возвращает Аврааму его Исаака. Парадокс, которым обычное мышление не может овладеть, ибо вера именно там и начинается, где обычное мышление кончается». Почему кончается? Потому что для обычного мышления тут начинается область невозможного: невозможно, чтобы сыноубийство было угодным Богу делом, невозможно, чтобы кто-либо (хотя бы и сам Бог) вернул к жизни убитого Исаака. Обыденность везде, где человек полагается на свои силы, на свой разум. Она заканчивается там, где начинается отчаяние, где разум показывает, что человек стоит перед невозможным, что для него всё кончено и навсегда, т. е там и тогда, когда человек испытывает своё полное бессилие. Отсутствие веры есть выражение бессилия человека, а бессилие человека выражается отсутствием веры.

Киркегору, как никому, пришлось до дна испить ту горечь, которую приносит человеку сознание своего бессилия. Как было отмечено выше, Киркегор писал, что «если бы у меня была вера, я не ушёл бы от Регины Ольсен». Когда он говорил, что какая-то страшная власть отняла у него честь и гордость, он имел в виду своё бессилие. Бессилие, которое привело к тому, что, когда он прикасался к любимой женщине, она превращалась для него в тень. Вот и ответ на те загадочные слова об отношении веры и его женитьбы, которые неоднократно повторял Киркегор. 

Отношения с церковью

Киркегор боролся с церковью и духовенством, со всем «христианским миром», который как он писал, «убил Христа». Он заявлял, что тот, кто хочет быть христианином, обязан выйти из церкви.
Своей задачей считал восстановление «подлинного», «истинного» христианства, которое он противопоставлял ныне существующему: «Правду несёт только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие».
«Истинно человеческое существование возможно только в вере, которая не имеет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере – это всегда нравственный подвиг. На пути к Богу человек проходит три стадии: Эстетическую, когда живёт переживаниями минуты; Этическую, когда живёт заботой о будущем; Религиозную, когда живёт ощущением вечности. Последняя является наивысшей».
Важным для религиозного учения является категория «Парадокс»: мир божественный и мир человеческий несоизмеримы, вера предполагает отказ от логического мышления и вводит в сферу парадоксов, абсурдных с точки зрения человеческой логики и этики. Всякую попытку «соединения» этих двух сфер Киркегор сурово осуждал, что и стало причиной конфликта с официальной церковью.
Многие идеи Киркегора перекликаются с идеями Ницше, но если последний обрёл мировую славу и известность ещё при жизни, то Киркегор при  жизни и в течение долгого времени после его смерти  не был известен. Только в XX в. к его творчеству обратились экзистенциалисты, а также протестантские и католические философы.

I.6.4. «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)

Фрейд (Австрия, 1856-1939 гг.) – основатель «Психоаналитической философии», врач-невропатолог и психиатр.

Родился в еврейской семье. Настоящее имя – Сигизмунд Шломо. В школе отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки.
Основные труды:
– ранний период (1895-1905 гг.): «Толкование сновидений»; «Остроумие и его отношение к бессознательному»; «Очерки по психологии (теории) сексуальности»;
– первый период (1905-1920 гг.): «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «Тотем и табу»;
– второй период (1920-1939 гг.): «Психология масс и анализ человеческого «Я»; «Я» и «Оно»; «Моисей и монотеизм».
Основной объект исследований Фрейда – психика человека, учитывающая не только физические и химические причины, но и физиологические (биологические) факторы. Психика состоит из сознания (сознательное «Я») и бессознательного «Оно». Основной акцент Фрейд делал  на исследовании бессознательного. Ведущую роль в бессознательном играют сексуальные влечения.
Неофрейдисты полагали более существенными культурные и социальные факторы (Фромм) или коллективное бессознательное – «единый дух» (Юнг).

Фрейд открыл, что за порогом сознания скрыт глубинный пласт не осознаваемых личностью стремлений, желаний, влечений. На протяжении многих десятилетий Фрейд ежедневно по 8-10 часов занимался врачебной практикой. Он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания могут стать причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаёнными слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился метод Исцеления души, названный Психоанализом.
Фрейд изучил роль сексуальных переживаний и сопряжённых с ними душевных травм, что дало толчок развитию новых областей знания, в частности сексологии. Он выдвинул идею о роли сексуального влечения как главного двигателя поведения людей, их истории и культуры. Он объявил подавленную сексуальность главной причиной неврозов. Он показал, что сексуальность в человеческой культуре играет несравненно большую роль, чем это считалось ранее.
Фрейд стал первым, кто занялся научным анализом сновидений и дал им психологическое объяснение. В период сна, полагал Фрейд, вытесненные в сферу бессознательного влечения и желания могут проникать в сознание. Ни один сон не является полностью бессмысленным. Сон всего лишь говорит языком бессознательного. Именно поэтому человек не способен сразу постичь смысл сна и его предназначение. Язык сновидений трудно прочитать, ибо он является исключительно образным.

Фрейд приходит к выводу, что сновидения представляют собой исполнение желания, причём – это скрытое исполнение подавленного желания. Лишь во сне мужчина может обнять и войти в женщину, отвергшую его, урод может стать красавцем, бедняк – разбогатеть, старик – обрести молодость, слабый – стать сильным и могущественным. Фрейд впервые предположил, что сновидения необходимы для сохранения нашего душевного равновесия.
Расшифровка сновидений требует применения «психоанализа». Это связано с тем, что сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд желаний и влечений, поэтому, появляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, зашифрованную форму. Психоанализ тесно связан с философией языка, поэтому столько внимания уделяется оговоркам, которые не считаются случайностью, а неким «прорывом» бессознательного (так называемые «оговорки по Фрейду»).
Для лечения неврозов Фрейд использовал психоанализ, концепция которого состояла в том, что причина неврозов заключается в возникновении в раннем детстве и вытеснении в подсознание сильных влечений, прежде всего сексуальных («либидо»).
Бессознательное («Оно») является причиной множества действий индивида и, прежде всего, фантазий, снов, оговорок, забытых впечатлений (вытесненных из сферы сознательного). 
Психика хранит в себе следы всех желаний человека, которые он имел за свою жизнь, однако в сознании остаются далеко не все. Бо;льшая часть, не прошедшая «цензуру», вытесняется в область подсознания т. е. те желания, которые оказались несовместимыми с этическими требованиями и правилами поведения в обществе (социализация).   
Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности и именно  в этот период происходит особенно сильное вытеснение в область подсознательного различных побуждений. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо), которое общество оценивает как постыдное и греховное (христианство унаследовало отношение к сексу как к греху от иудаизма). Единственное оправдание занятий сексом заключалось в стремлении продолжения рода. Сексуальное же наслаждение, даже в законном браке, считалось допустимым, но не желательным. Сексуальные связи вне брака осуждались. Для всего католического духовенства был обязателен обет безбрачия – Целибат. Это подкреплялось высокой оценкой целомудрия, идеей непорочного зачатия Девы Марии, девственности Христа и т. д.
В результате секс на столетия стал закрытой темой для обсуждения в приличном обществе. В новое время любовная тематика в искусстве стала занимать большее место, но первым, кто осмелился начать научные исследования в этой сфере, был Фрейд.

По Фрейду, либидо имеет место уже у ребёнка. Обнаружение детской сексуальности и эротизма стало ещё одним шокирующим общество открытием Фрейда. Он считал, что рождение ребёнка, т. е. переход от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, есть психическая травма. И мать, кормящая грудью, становится первым объектом эротического влечения. В возрасте 3-5 лет у мальчиков формируется «Эдипов комплекс»: желание овладеть своей матерью (как сексуальной партнёршей) и стремление убить своего отца – «конкурента» (у девочек – «комплекс Электры», которая отомстила матери за убийство отца).
Как было отмечено ранее, оговорки и ошибочные действия Фрейд рассматривает как бессознательное. Он анализирует сексуальную патологию и её проявление в неврозах, детскую сексуальность, утверждая, что дети имеют эротические ощущения с самого начала жизни, их сексуальные инстинкты проходят ряд стадий развития в период детства – оральную, анальную и фаллическую – и имеют психосексуальные последствия в зрелости.

Постижение с помощью психоанализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его. Отсюда лозунг Фрейда: «Там, где было «Оно», должно стать «Я»!» Если же этого достигнуть не удаётся, то тогда и возникают различные неврозы – как у личности, так и у всего общества в целом. 
Фрейд предложил идею о влечении человека к смерти, его саморазрушительном желании умереть, которая следует из утверждения, что «мы живём для того, чтобы умереть». Эта идея могла быть вызвана у Фрейда сознанием собственной смертности: он всю жизнь предрекал собственную кончину.
Социальные катаклизмы (войны, революции и т. п.) трактуются Фрейдом как проявления общественных неврозов.
Все религии он считал коллективным заблуждением.
С большой долей вероятности, можно предположить, что причина того, что Фрейд столь углубленно стал заниматься психоанализом и сексологией, заключается в его проблемах, которые он испытывал в детстве (по отношению к своей матери) и в дальнейшем с женой и другими женщинами.               
Фрейд испытывал чувство глубокой привязанности к матери. Он остро нуждался в ней и более всего боялся лишиться её опеки. Подсознательный страх утратить материнскую любовь трансформировался в две фобии, которые преследовали его всю жизнь: боязнь голода – мать всегда воспринимается как кормилица, и страх предстоящих поездок на поезде – как символ утраты материнского дома.
В 1882 г. Фрейд знакомится с Мартой Берней, которая принадлежала к богатой еврейской семье. Поженились они только через четыре года. Фрейд пережил в эти годы все радости и муки пылкой страсти. Действительно, кем он был тогда?! Пылко влюблённый «коротышка» (его рост составлял 160 см).
Но в супружеской жизни страсть почти отсутствовала. После женитьбы для страсти места не было. Фрейд был пылким влюблённым до женитьбы, т. к. должен был доказать свои мужские качества, завоевать свою избранницу сердца. После этого наступила спокойная супружеская жизнь, семейное благополучие. Научно-интеллектуальные интересы оказались у него сильнее Эроса. Он мало интересовался женщинами. В одном письме он писал: «Сексуальное возбуждение для лиц, вроде меня, более не нужно». Он был убеждён, что «три, четыре или пять лет супружества перестают приносить обещанное удовлетворение сексуальных потребностей». Фромм считал, что это связано с тем, что Фрейд очень мало понимал женщин.
Таким образом, у Фрейда была скудная интимная жизнь, которую заменяли психоаналитические работы по сексуальности. Он считал, что только его «порядочность» позволяет писать и говорить о сексе так открыто и откровенно.
В 1923 г. он перенёс первую операцию в связи с раком ротовой полости. В конце жизни он испытывал страшные боли при приёме пищи, почти не спал и даже не мог читать. Последний год жизни Фрейд проводит в Лондоне, куда с большим трудом ему удалось выехать из оккупированной нацистами Австрии. В 1939 г. в Лондоне в возрасте 83 лет он скончался.
Утверждение Фрейда о том, что сексуальная функция начинается с момента рождения и существенно даёт о себе знать уже у детей, в результате чего устанавливается Эдипов комплекс (мальчик концентрирует свои сексуальные желания на личности матери и в нём развиваются враждебные реакции против отца как соперника*), встретило в обществе крайнее неприятие и возмущение.
Начиная с середины ХХ в., в мире наблюдается падение престижа психоанализа. Более того, очевидно, что некоторые из идей психоанализа не имеют биологического основания, т. к. были сформулированы Фрейдом до открытия законов Менделя, хромосомной теории наследственности, существования гормонов и механизма нервного импульса. Однако влияние фрейдизма на духовную жизнь остаётся по-прежнему существенным. Психоаналитические идеи имеют широкое распространение, особенно в США и ряде европейских стран.
В разделе II.3 приводятся результаты психоанализа, применённого Фрейдом относительно особенностей жизнедеятельности Леонардо в его книге «Леонардо да Винчи. Этюд теории психосексуальности».
В  разделе II.4 приводятся основные идеи, изложенные Фрейдом в его главных трудах.
 
I.6.5. Марксизм

Маркс (Германия, 1818-1883 гг.) – 10-й Гений, социальный философ и экономист.

В 1999 г. по итогам опроса, проведённого радиостанцией «ВВС» Маркс был назван человеком XX столетия. Трудно назвать мыслителя, сравнимого с ним по известности, популярности и тиражам книг. Его «Капитал», который относится к Великим книгам, есть симбиоз огромного труда, интеллектуального напряжения, острого ума и громадной эрудиции.
Многие умнейшие люди считали эту книгу чуть ли не современной Библией, находя в марксизме элемент религиозности. Маркс сотворил миф о пролетариате, способном освободить человечество, приписав ему мессианские качества. На пролетариат переносились свойства избранного народа Божьего. Миссия пролетариата есть предел веры.               

Таким образом, марксизм есть не только наука и политика, но также вера и религия. Суть мировоззрения Маркса – идея пролетарской революции, призыв к насильственному низвержению капитализма.
Маркс и Энгельс, будучи кабинетными учёными, не запятнали себя кровью безвинных людей. Но когда революции стали свершившимся фактом, на арену истории выдвинулись уголовники, палачи и беспринципные ничтожества.
С 1836 г., учась в Берлинском университете, Маркс углубляется в изучение юриспруденции, философии и истории. С 1839 г. основное время уделяет изучению античной философии. Для своей диссертации он выбирает тему о различиях между натурфилософией Демокрита и Эпикура.
В 1849 г. Маркс с семьёй переезжает из Парижа в Лондон. У них с женой Жени уже трое детей и они ожидают четвёртого. Живут практически нищенски. Когда умирает маленькая дочь Франциска, то не оказалось денег даже на её похороны.
Главным делом его жизни был «Капитал», в котором он выступает как:
– пророк, предсказывающий гибель буржуазного общества;
–  экономист, сделавший блестящий анализ механизмов функционирования капитализма;
– социолог, объясняющий существование капиталистической системы с точки зрения её социальной структуры;
– философ, исследовавший историю человечества в неразрывной связи с обременяющими её внутренними конфликтами.
 «Капитал» состоит из трёх томов. Первый том был издан в 1867 г., второй и третий были подготовлены к печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса – в 1885 и 1894 гг. соответственно. Их содержание было извлечено Энгельсом из объёмных рукописей покойного Маркса, которые не были им завершены. Поэтому некоторые положения, содержащиеся во втором и третьем томах, являются спорными и противоречивыми.
Основы учения Маркса:

1) признание приоритета материи над сознанием (материализм);
2) диалектический метод, разработанный идеалистами (в основном Гегелем) и превращённый в диалектический материализм;
3) атеизм;
4) провозглашение способа производства базисом, определяющим жизнь общества;
5) теория классовой борьбы и исторического прогресса (исторический материализм);               
6) прогноз победы пролетариата и перехода к коммунизму.

Сущность капитализма, по Марксу, это, прежде всего, извлечение прибыли. Откуда она берётся? Маркс нашёл ответ на этот вопрос своей теорией прибавочной стоимости.
Марксистская философия состоит из диалектического (учение о природе и познании) и исторического материализма (учение об обществе).
Диалектический материализм, с одной стороны, это материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой, диалектическая переработка прежнего метафизического (фейербаховского) материализма.               
Основные идеи диалектического материализма: материя первична, сознание – вторично; материя вечна и неуничтожима. Её важнейшее свойство –движение и развитие, осуществляемое в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, полностью принятыми Марксом в диалектике Гегеля (см. Раздел I.5.3.3).
Критерием истины является общественная практика человечества.

В истории человечества Маркс выделяет пять основных общественно-экономических формаций:

1) первобытную;               
2) рабовладельческую;
3) феодальную;
4) капиталистическую;               
5) коммунистическую, первой фазой которой является социалистическая.

В антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба классов.
Кроме «Капитала», к известным философским работам Маркса относятся «К критике готской программы» и «Тезисы о Фейербахе».
Предки Маркса были раввинами, но его родители приняли христианство. Это было вызвано тем, что его отцу было запрещено заниматься адвокатурой. Тогда он крестился и стал лютеранином. В 1824 г. новую веру приняли и все его дети. Маркс женился на аристократке нееврейского происхождения.
В отличие от Фрейда, который высоко ценил свои еврейские корни (например, никто из его детей не крестился и не женился на не евреях), Маркс был ярым антисемитом. Как всякий еврей-отступник, он, стремясь скрыть своё происхождение, постоянно нападал на своих оппонентов-евреев.
Практическая реализация принципов Маркса привела к глубокому кризису его теории, к признанию утопичности его идеологии.
Но при этом Маркс прав во многих частностях и велик в своих заблуждениях.
 
Энгельс (Германия, 1820-1895 гг.) – немецкий философ, социолог, один из основателей марксизма, соратник Маркса.

С 16 лет занимался делами фирмы своего отца – богатого фабриканта, но больше его привлекали литература, искусство, языки, спорт.
Основные работы: «Анти-Дюринг»; «Диалектика природы»; «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»; «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Вместе с Марксом они создают «Манифест Коммунистической партии»; работы «Святое семейство» с сатирой на младогегельянцев, «Немецкая идеология» и др.
Оказывал постоянную материальную поддержку Марксу. Верил в возможность легитимизации учения Маркса в среде интеллектуалов и вёл эффективные полемики с идейными противниками.

Его роль в формировании марксизма велика.

ШОПЕНГАУЭР. ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА