О символе Черного Солнца

В последнее время среди неоязычников становится всё популярнее символ «черное солнце». Но эта популярность повлекла за собой искажение, новые профанические трактовки и грубые исторические ошибки в трактовке символики. Дошло в плоть до того, что современные славянские неоязычники полюбившие этот символ присвоили его себе и назвали символом связи с ушедшими на тот свет предками и полностью оторвав от идеи солярного символа, что опять таки ошибочно. Символа так называемого «черного солнца» у славян обнаружено не было и составные части этого символа доказывают, что символ это чисто германский. Мы не отрицаем того, что у славян были свастические символы и вовсе не принижаем славянскую культуру. Символы с близким значением у славян разумеется были но изображались иначе, это абсолютно естественно что в разных культурах одни и те же свастические символы изображались по разному, и дополнялись своими атрибутами свойственными определённой культуре связанными с различиями традиционного искусства и языка. Ниже мы рассмотрим, что так называемое «черное солнце» имеет глубокие именно германские корни.
Но начнём с самого названия символа. Правильнее отказаться от популярного названия «черное солнце» и «центральное солнце» и принять название «символ движения к центру» (или же другие варианты отражающие суть символа) дабы провести четкую грань между символикой теософистской и традиционными символами. Идея центрального солнца и черного солнца стала наиболее популярной благодаря теософскому обществу, но в работах теософов не встречались графические изображения, и концепция центрального солнца не связывалось с известным ныне под этим названием символом. Концепция центра содержащаяся в этом символе очень древняя, но представление его как «черное солнце» началось уже последователями теософов и некоторыми последователями идей рейха. На самом деле символ с 12-тью лучами полностью стал отождествляться с черным солнцем уже после 1991-го года, когда вышел роман-политический  триллер Рассела МакКлауда (Russell McCloud) «Черное солнце Ташилунпо»  («Die Schwarze Sonne von Tashi Lhunpo»). Именно в этом романе название «черное солнце» встаёт на первый план для этого символа, начиная  уводить в сторону от концепции солярной в сторону нью-эйдж учений.
Этот  известный нам символ появился в немецком старинном замке Вевельсбург. В 1933 году этот замок впервые увидел Гиммлер и был им очарован, позднее  замок стал резиденцией «Общества развития и сохранения германских памятников культуры»  позже  переименован в «Нордическую академию». По сути замок стал резиденцией орденской, где проводились ритуалы и исследования германского наследия среди элиты СС приближенной к Гиммлеру.
Сам замок был строго ориентирован для ритуальных целей. Главным помещением стала северная башня. В подземелье был расположен склеп, который был назван «Вальхалла» (германский чертог павших) с двенадцатью постаментами стоящими вдоль стены, сверху же было помещение с колоннами, в центре которого находился солярный символ. Все башни Вевельсбурга имеют круглую форму, и помещение в центр башни свастического круглого символа особенно подчёркивает значимость символа. Он был очевидно центральным символом в ритуалах СС-овского ордена. Этот символ предположительно был разработан наставником Гиммлера Карлом Марией Вилигутом.
Противники символики рейха и даже некоторые леворадикально настроенные неоязычники осуждают использование современными язычниками этой символики центра солнца. Одним из главных аргументов считая то, что символ был придуман в 20м веке и ранее язычниками не использовался и является символом нацистским (пусть символ и был создан нацистами, но известен он был лишь для узкого круга посвященных и никогда не был использован как символика военная). Подобные заявления являются ошибочными и невежественными. Гиммлер принял подобный символ далеко не наугад, есть упоминания что автор эскиза мозаики Карл Мария Вилигут нарисовал даже несколько вариантов центрального символа (также Вилигут был автором дизайна конец с «мёртвой головой» и рунами). Но это была не усложнённая символика рейха, а символ имеющий исторические корни. За основу его были взяты археологические находки, которые принадлежали древнему германскому племени алеманнов и их соседей проживавших в низовьях Майна, первые упоминания о которых восходят к III веку н.э. Интересующие нас находки относятся к раннему средневековью в основном к периоду V-VII в н.э. и более ранние находки солярных символов обнаруженные в том числе и в Цюрихе датируемые XV-X веками до н.э. О находках более древних мы скажем вкратце, они представляют из себя различные бронзовые изделия в форме колеса – подвески, броши, булавки  (в немецком языке называемые radanh;nger и radnadel, исследованием и классификацией которых занимались историки Георг Коссак и Фридрих Хольсте) найденные во Франции, на севере Швейцарии, Балканах и в Швабском Альбе. Некоторые из них представляют из себя древнейшие варианты солнечного колеса с четырьмя, шестью, восьми и двенадцатью спицами сходящимися в едином неподвижном центре, но некоторые из этих находок  отличаются – либо спицы не соединяются в центральной точке но заканчивающиеся во внутреннем кольце занимающем центральное положение, либо представляют из себя колесо в колесе – солнечный крест содержащий в себе ещё один круг. В отличие от более поздних символов, которые мы рассмотрим ниже, лучи-спицы в этих более древних символах являются прямыми.
В более поздних находках относящихся к раннему средневековью мы можем найти похожие символы, отличающиеся от солярных символов бронзового века в первую очередь формой лучей-спиц. В большинстве брошей и подвесок обнаруженных на территории раннесредневековых германцев мы видим лучи изображенные в основном в форме германской руны Sowil; напоминающую по форме изображение молнии. Находки относятся к периоду в основном до VII в н.э. то есть к временам, когда германцы в основном пользовались единой системой рунического письма, и англосаксонский ряд только начинал формироваться (датские, норвежские, исландские и пунктированные руны сформировались позже), в эти времена рунический символ «sowil;» символизировал солнце и солнечный свет, название руны происходит от прагерманского слова s;welan ~ sowel; что переводится как «солнце».  Спустя несколько веков, когда германский язык и письменность разделились на ряд других языков германской группы, изображение руны sowil; если и осталось прежним в некоторых рунических рядах, то стало обозначать уже другие звуки и потеряло связь со словом «Солнце».  У некоторых находок мы видим s-образные лучи с большим множеством изгибов, отличающиеся от основного изображения руны sowil;, но в этом нет ничего удивительного, подобное написание руны было не единичным случаем, она довольно часто встречалась также с четырехколенным штрихом вместо трехколенного, да и более привычная форма не всегда была похожа на знакомую нам римскую бувку S и порой она как и некоторые другие руны могла изображаться начертанной зеркально. Внутренняя же часть этого символа изображалась по разному, в некоторых находках мы видим что руны идущие от внешнего круга к центру сходятся в кольце но не в точке, на других рунические лучи пройдя через внутренний круг могли быть продолжены и соединялись в центре, и очень интересный вариант когда двенадцать s-образных лучей соединялись с центральным кольцом, и из этого центрального кольца в едином центре пересекались линии 4-х лучевой свастики (вариант наиболее близкий к изображению в церемониальном зале Вевельсбурга).
Рунические лучи связанные с солнцем, и кроме того материалы из которого были изготовлены эти находки (в основном бронза) показывают что символ этот солярный и не отделяется от солнца видимого, т.е. не является символом солнца невидимого-черного.
Ещё раз остановимся на конкретных символах которые выглядят как колесо (свастика) внутри колеса. До нас увы не дошли трактовки этого символа, но такое необычное двойное деление колеса можно трактовать как инициатический символ. То что далеко не все подвески и броши с солярными символами которые мы рассматриваем имеют такое двойное деление может даже подтвердить эту версию, потому что прохождение двух инициаций было доступно не каждому. Внешний круг можно отождествить с началом пути «малой мистерии», символически проходящие подобную инициацию движутся от внешнего круга к кругу внутреннему, достигая которого они ещё не достигают неподвижного абсолютного центра, но оказываются на внутреннем скрытом круге. Внутренний же круг тогда становится символическим изображением «великой мистерии» (в случаях когда в центре оказывается пустое кольцо это также укладывается в эту теорию, но здесь непроявленное показывается не пересечением линий а пустотой внутри кольца, в которое может поместиться воображаемая ось), находясь на внутреннем круге вращение которого уже не так сотрясает человека как тех кто находится на внешнем круге, испытуемый начинает движение к центру, к неподвижной абсолютной точке единения с божественным.
Вполне вероятно, что круг посвященных практиковавший ритуалы в замке Вевельсбург трактовали этот символ также. На это указывает то, что организация была построена по подобию рыцарского ордена, и несла функции «центра посвящения — лидеров SS». Как уже говорилось выше, устройство церемониальной части замка указывает на осевой принцип организации пространства. Мы чётко можем увидеть, что в башне существовало символическое деление на мир павших и мир живых. Кроме того через башню проходила символическая вертикальная ось, проходящая через свастику на своде потолка склепа и через напольную мозаику в верхнем зале. Тут можно увидеть ещё одну символическую деталь говорящую в пользу нашей теории – сама круглая форма башни, пространство находящееся между стенами до начала солярной мозаики могло означать мир профанический, куда могли допускаться ещё непосвященные офицеры, и начиная с уже внешнего мозаичного круга начинается территория для посвященных разных степеней.
Не смотря на то, что Карл Мария Вилигут не был язычником традиционным, а придерживался идей ирминизма схожего арманизмом (на который отчасти повлияли идеи теософского общества), и был автором весьма сомнительных работ по рунологии, ему удалось очень хорошо организовать пространство и подобрать нужную старинную и древнюю традиционную символику для Вевельсбургского замка.
По поводу того, что данный символ не изображал черное солнце (которое у теософов отделено от солярного принципа и рассматривается как конкретное место во вселенной, в то время как в традиционном символизме идея прохождения через центр связана по аналогии с зодиаком и солнцем) мы приведём отрывок из переписки Манфреда Ленца с фрау Габриэль Винклер–Дехенд (которая лично знала Карла Марию Вилигута и Генриха Гиммлера и работала с ними).
Манфред Ленц: Мозаичный рисунок колонного зала в Вевельсбургском замке описывали, среди прочего, и как двенадцатилучевое «Чёрное Солнце», (также «Sadaer» или «Santur»). Скальдам средневековья всё ещё был знаком миф о «Чёрном Солнце», давно остывшим и существующим параллельно с активным солнцем (SOL) и пассивным/невидимым солнцем (SUN). Кажется, что Вилигут передал соответствующую информацию Эмилю Рюдигеру. Можете ли Вы рассказать что–либо об этом? Интересовался ли Гиммлер чем–то подобным? Может ли вообще рисунок на полу в Вевельсбурге быть истолкован в таком ключе?
Фрау Габриэль Винклер–Дехенд: Мне кажется, что связь рисунка в колонном зале и «Чёрного Солнца» весьма маловероятна. Я вообще лишь недавно услышала что–то о «Чёрном Солнце». По мне, так это весьма странная теория, и к тому же достаточно туманная. Если, как считается, идея этого рисунка исходила от полковника, то я бы скорее поверила тому, что «12» там должно означать зодиак и все прочие значения этого святого числа. Вспомнить, к примеру, хотя бы старую песню ночной стражи, «Двенадцатеро юношей остаются верны…»  или египетские мифы о числах, которые тщательно исследовала Эмма Шиллер (в те дни её фамилия была Дельбрюк) — подруга моей матери и полковника. Кроме того, имело место одно событие, явно относящееся к затронутой теме: мы были с полковником в Хохентвиле, который интересен рядом раскопок доисторических объектов. Пока мы поднимались туда, я нашла камень подозрительной полукруглой формы, около двенадцати сантиметров в ширину, девяти в высоту и двух в толщину. Поскольку на нём явственно имелся некий знак, я, по совету полковника, взяла его с собой. Дома я очистила камень и протёрла его вазелином — и тогда совершенно отчётливо проступили двенадцать маленьких окружностей, равномерно распределённых по полукруглому полю. Полковник был заинтригован, и истолковал их, как созвездия зодиака. Он попросил меня подарить ему камень, что я, конечно, и сделала, хотя после и жалела, что камня у меня нет.

То что приближенный к Вилигуту человек работавший с ним в 30-х годах ранее вообще не слышал про идею черного солнца ясно говорит нам о том, что не смотря на связь ирминизма с теософией идея черного солнца наслоилась на символ в замке уже гораздо позднее и изначально этот символ является в первую очередь солярным.
В современных  письменных описаниях мозаики в зале Вевельсбурга мы можем наткнуться на слова «мозаика из черного мрамора», что якобы также согласуется с версией о связи аббревиатуры «SS» с «Schwarze Sonne», но в этой версии есть грубейшая ошибка – черное солнце выхожено не из черного мрамора, а из тёмно зелёного. Если бы создатели мозаики хотели заложить в этот символ значение «черного солнца» то они бы наверняка сделали мозаику из черного мрамора, что ещё раз говорит что тут мы видим принцип зодиакальный и солярный и главное центральный.
Не известно, из каких соображений был выбран мрамор именно зелёного цвета, но можно привести несколько примеров из древних германских саг показывающих значимость зелёного цвета для древних германцев. Вполне вероятно, что Вилигут и Гиммлер как исследователи эзотерики и фольклора знали о важности символики зелёного цвета. Для начала приведём несколько стихов из «Песни о Нибелунгах»:

404
Насчитывалось башен там восемьдесят шесть,
Да три больших палаты, да зал, который весь
Был мрамором отделан зеленым, как трава.
В том дивном зале двор и ждал гостей в день сватовства.

1783
Тут вытянул он ноги и положил на них,
Высокомерно глянув на недругов своих,
Клинок в ножнах, обшитых парчовою каймой.
Увидев рукоять его с отделкой золотой
1784
И с яблоком из яшмы, зеленой, как трава,
Заплакала Кримхильда, от горя чуть жива:
Меч Зигфрида узнала она в оружье том,
Намеренно показан ей он был ее врагом.

В «Речах Фафнира» одна из птиц говорит Сигурду:
41
К Гьюки ведут
зеленые тропы,
 страннику путь
 укажет судьба!

В «Песни о Риге» говорится:
1
В давние дни
доблестный старый
ас многомудрый,
храбрый и сильный,
странствовал Риг
по дорогам зеленым

Но «зеленый» в древней германской поэзии означало не сколько «покрытый травой», сколько «безопасный, приятный для путешествия», так в древнеанглийской поэзии говорится  о зеленом пути праведника и о зеленых дорогах к ангелам. В этих примерах мы видим, что зелёный цвет имел важное значение в германских мифах.
Таким образом, нам удалось показать, что мозаичный символ в Вевельсбурге имеет древние корни и не связан с идеями теософов о черном/центральном солнце.
В заключении хотелось бы сказать об уместности использования этого символа среди современных язычников. Символ из Вевельсбургского замка построен по принципу традиционной солярной символики, и он вполне допустим как вариант традиционного символа и является допустимым для использования у язычников приверженцев Асатру (для родноверов он не является таким актуальным в связи с использованием в символе рунических германских знаков, для родноверов скорее подойдёт аналог с прямыми лучами). Если же кого-то смущает связь этого символа с нацизмом, то выходом может стать выбор в пользу копий средневековых алеманнских брошей, которые могут немного отличаться внешне мозаичного символа в Вевельсбурге количеством лучей и центральным символом, но идентичны по своему значению. Хотя у некоторых и оригинальные символы могут вызывать смешанные чувства из-за ассоциаций с версией этого символа начала XX-го века, но в таком случае отказываться от многовекового наследия из-за нескольких десятилетий использования символа внутри одной эзотерико-политической организации, крайнее неразумно.

Список литературы:
1) Стефан Флауерс «Тайный Король: Карл Мария Вилигут» ex nord lux 2010
2) «Западно-Европейский эпос» азбука-классика 2002
3) «Беовульф. Песнь о нибелунгах» Эксмо 2014
4) Рене Генон «символика креста» Прогресс-Традиция 2008
5) Vladimir Orel «A HANDBOOK OF GERMANIC ETYMOLOGY» BRILL 2003
6) Эдмунд Вебер «Руническое искусство» Евразия 2002

21. 10. 2016
Paul Kozak