Религия сатанизма - 2

Свобода как злая воля.

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, казуальности, судьбы). В древней философии (у Сократа и Платона) речь идёт прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). https://ru.wikipedia.org/wiki.

В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причём возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времен Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 году в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В немецкой философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также немецкий идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставится вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития.

Согласно марксизму  человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды (см. Ситуация), причём основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Способности человека к анализу, самоанализу, моделированию представлению результатов своих действий и дальнейших последствий, по взглядам марксистов, не делают человека свободным. Спиноза определяет свободу как любовь к Богу и любовь Бога к человеку: «Из этого мы ясно понимаем, в чём состоит наше спасение, или блаженство, или свобода — а именно в постоянной и вечной любви к Богу или в любви Бога к человеку». Некоторые определяют свободу как господство над обстоятельствами со знанием дела, а другие, как Шеллинг, утверждают, что свобода — это способность делать выбор на основе различения добра и зла.

Согласно экзистенциализму Хайдеггера, основным состоянием бытия является страх — страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать самого себя в своем неизбежном возлагании ответственности на себя самого (см. Заброшенность), то есть выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего.

Согласно Р. Мэю, «…Способность трансцендировать из сиюминутной ситуации является основой человеческой свободы. Уникальное качество человеческого существа — широкий спектр возможностей в любой ситуации, которые, в свою очередь, зависят от самоосознания, от его способности в воображении перебирать различные способы реагирования в данной ситуации». Такое понимание свободы обходит проблему детерминизма в принятии решения. Как бы решение ни было принято, человек его осознаёт, причём осознаёт не причины и цели решения, а значение самого решения. Человек способен выйти за рамки непосредственной задачи (как бы мы ни называли объективные условия: необходимость, стимул, или же психологическое поле), он в состоянии иметь какое-то отношение к самому себе, и уже в соответствии с этим принимать решение.

Свободное бытие означает возможность осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного; она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определённого бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от её проявлений. Человек, так как он свободен, может проецировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания.

Тесно связаны понятия анархизма и свободы. Основой идеологии анархистов является утверждение, что государство — тюрьма для народа. Против этого утверждения можно поставить тот факт, что государство обеспечивает безопасность и другие общие интересы своих граждан, ограничивая их свободу. Иными словами, государство играет роль монополии на ограничение свободы человека. В контексте следует отметить труды таких фантастов как Шекли и Брэдбери, особенно повесть «Билет на планету Транай», описывающую общество с радикально иной моралью. Однако, суть свободы отражена в самом главном символе США - статуе свободы.
- Обратимся к истории создания статуи. Ее автор - не кто иной как французский скульптор Фредерик Огюст Бартольди.  Прежде чем он стал скульптором Бартольди долго путешествовал по Египту, а еще служил адъютантом у Гарибальди во время франко-прусской войны. Однако время создания статуи совпадает со вступлением Бартольди в масонскую ложу (Эльзасско-Лотарингский филиал) - это был 1875 г.
Некоторые полагают, что поскольку статуя изображает богиню свободы, значит - это Либера, являвшаяся божеством плодородия в древнеримской мифологии и религии. Она часто отождествлялась с богинями Прозерпиной или Ариадной и была супругой Диониса-Либера. Дионис в свою очередь - это поздняя интерпретация древнеегипетского бога Осириса, в связи с чем многие авторы видели в Либере вдову Озириса и мать Гора.

Но, почему богиня свободы держит в руках факел? Зачем нужен факел средь бела дня?  Да и упомянутые богини традиционно изображались иначе. А вот богиня Геката, являвшейся повелительницей ада, мрака, ночных видений и колдовства изображалась именно с факелом и рогами-лучами на голове (по преданию в ее волосах еще были и змеи, как у медузы Горгоны). Кстати, считалось, что она близка различным богиням плодородия по своим хтоническим функциям.

Статуи Гекаты с факелами и мечами в древние времена ставились перед домами, чтобы "держать злых духов в страхе". Гекату связывают со языческими заклинаниями и ритуалами. В древние времена люди старались умилостивить ее, оставляя сердца кур и медовые лепешки перец своими дверьми. В последний день месяца на перекрестки приносили дары — мед, лук, рыбу и яйца, с жертвами в виде кукол, девочек-младенцев и ягнят женского пола.
 
Колдуны собирались на перекрестках, чтобы "засвидетельствовать почтение" ей и таким персонажам, как «Эмпуса», домовой; «Кекропсис», полтергейст; и «Мормо», вампир. Одно оккультное обращение язычников к Гекате записал в III веке. - «Прийди, адская, земная и небесная Bombo (Геката), богиня широких дорог, перекрестков, ты, которая ездит туда и сюда ночью с факелом в руке, враг дня. Друг и возлюбленная тьмы, ты, которая радуется, когда суки воют и льется теплая кровь, ты, которая бродишь среди призраков и могил, ты, которая удовлетворяешь жажду крови, ты, которая вызываешь страх в смертных душах детей, Горго, Мормо, Луна, в тысяче видов, брось свой милостивый взор на наше жертвоприношение».

Вывод.

Исходя из мифологии, а это самый фундаментальный источник, свобода проявляется в освобождении человека от всего и является злой волей, поскольку человек не может комфортно чувствовать себя освобожденным от всего. Его подсознание начинает пожирать его сознание. Надо занять себя и эти занятия находят себя в служении золотому тельцу и в конечном варианте в служении сатанизму.