Адьяшанти. Прошлое создается настоящим ч. 5

--- окончание перевода сатсанга Адьяшанти. Читайте предыдущие части в разделе "Пробужденные голоса современности" на моей страничке ---

Буддисты говорят о Пустоте (а они это делать любят). Я замечаю, люди, по большей части, не любят, когда я говорю о Пустоте. «Говорите лучше о Полноте!» Но Пустота в данном случае означает лишь отсутствие индивидуального, отдельного существования. В этом смысле Пустота.

Возьмем печеньице. И где внутри печенья «печенька»? Это просто название. «Вот печенье!» А что именно является печеньем? Давайте разобьем его на ингредиенты. Получаем муку, масло, воду, кучу сахара, ну, может, еще шоколад и еще что-то. Теперь отодвинем в сторонку все эти составляющие, и где наша печенька? Только-что была здесь!

Итак, нет никакой особой внутренней сущности, называемой «печеньем». Речь идет просто о наборе ингредиентов. Можно выразить это иначе: «Дай-ка я соберу мир вот в такую конфигурацию и назову ее «печенье»!». Но на самом деле мы просто конфигурируем мир в определенное сочетание. Соберу мир вот так, и это будет «пирог», потом соберу его эдак, и выйдет что-то еще. Но сама по себе вещь - «печенье» - просто не существует. Мы просто описываем комбинацию вещей.

Точно таким же образом дело обстоит и с людьми. Поэтому, когда вы начинаете себя искать так же, как, например, ищите свою руку, то выходит, что руку вы находите, а свое «я» - нет. То есть, действуя так же, как с рукой, вы свое «я» найти не можете. Вы полностью состоите из набора частей. Когда эти части собраны в определенное сочетание, мы называем их «человеком». Собраны иначе, и это уже «дерево». Еще одно сочетание, и это «земля».

Поэтому все действительно «пусто», но не как «пустая коробка», не в смысле некоего причудливого аморфного ощущения внутренней пустоты (нет, такое тоже может быть, но я говорю не об этом). «Пустота» - это «наоборотный», «изнаночный» синоним «Единого», «Целого».

Таким образом, единственный способ честного и истинного определения «дерева» - это определение его как всей вселенной. Точно так же, как солнце, облака, ветви, а также почвы и Земли и далее – к другим звездам, галактикам и всей вселенной. И так вы продолжаете и продолжаете, и вдруг понимаете, что «дерево» - это все. И все – это дерево.

На самом деле не существует отдельной взятой вещи под названием «дерево». Нет, совершенно очевидно, что вы видите его из окна, вы на него сморите, но когда вы начинаете действительно разбирать, ЧТО ОНО ТАКОЕ, то не сможете обнаружить НИЧЕГО, что бы им НЕ являлось! Странно, не так ли? Отнять в дерева солнце все равно, что вырвать у вас сердце. И тогда каким образом дерево может быть чем-то отличным от солнца?

С нами, человеческим существами, все то же самое. Именно поэтому, когда мы углубляемся в Истину нашего Бытия, мы действительно испытываем Единство, потому что Единство – это не просто идея, не прекрасная система убеждений в рамках разделения, оно ничего общего с этим не имеет. Но вы этого НЕ видите. Даже если верите в Единстве, все равно не видите. А вот когда все это рушится, вы начинаете видеть, но не так, как я здесь описал. Мое описание – это интеллектуальные, философские рассуждения. Вы действительно начинаете испытывать все это на опыте.

И в этом опыте, по сути, сама Вселенная испытывает на опыте саму себя.
Вы смотрите на дерево – само дерево смотрит на себя. Сама Жизнь смотрит на себя в форме дерева.

Именно об этом слова Симеона Нового Богослова: «Все есть Христос, моя рука – Христос, моя нога – Христос, все есть Христос». 

Христос – это название всеохватной, тотальной неразделимой Реальности, где все взаимосвязано со всем. В тот самый миг, когда вы ощущаете это, вы больше не чувствуете себя чужаком в этом мире. Вселенная, по сути, ваш ближайший Друг. И более того: ваше Истинное Я.

Именно это люди переживают на опыте, именно в этом причина духовного поиска. Ведь где-то в глубине души мы ощущаем, что чего-то не хватает. Точно, всей вселенной – вот чего не хватает. И тогда мы напрямую испытываем на опыте невозможность отделить себя ото всего вокруг. И это взгляд в одном направлении.

А теперь взгляните в другом направление, и увидим, что все извергается из Пустоты. Возможно, это звучит довольно странно, но только до тех пор, пока вы не начинаете действительно присматриваться.

Откуда пришел этот звук? Откуда взялось это чувство? Откуда явилась эта только что пришедшая мысль? Не в философском смысле, а в опытном. Все это выскакивает ниоткуда. Откуда приходит следующее решение, которые вы принимаете? В какой миг вы решаете, что решаете принять решение? Откуда все это является?

«Поеду-ка я на ретрит» - откуда это взялось? Нет, серьезно? Мы теряемся в наших собственных доводах: я решил поехать на ретрит поэтому и потому. А откуда это все взялось? В какое мгновение все это выскочило в вашем сознании? Вы что, приняли решение, что это должно проявиться? Если да, то когда это произошло и откуда пришло это решение?

Когда вы серьезно начнете смотреть, вам сперва может быть неуютно. Но вы и вправду увидите, что буквально ВЕСЬ ваш опыт и сверх того приходит ниоткуда.
Поэтому-то и говорит Нисаргадатта: «Я смотрю внутрь и вижу, что я - Пустота, и это Мудрость. Я смотрю вовне и вижу, что я - Все, и это Любовь. И моя жизнь переходит из одного в другое».

Единственно, что может сделать с этим бедняга-ум, выдумать обо всем абстрактную идею, и тогда мы упускаем, что речь не идет не об абстракции, а о самом что ни на есть конкретном. Это так просто, проще некуда. Все это кажется невероятным только из-за нашего постоянного способа изложения с целью интерпретации. Из-за этого все представляется странным, мистическим и где-то там «за горизонтом». Либо видится чушью собачьей.

Это не теория, не идея. Ваша вера или неверие не играет здесь никакой роли. Если вас мучает жажда, какая разница, верите ли вы в воду или нет, - вам необходимо напиться. Вы пьете воду, и это не имеет никакого отношения к вашим верованиям. Это так прекрасно – ощущение влаги, заполняющей вас.

Теперь перенесем это на людей. Жил-был один старый-престарый монах дзен-буддист. Долгие годы пытался он прийти к Реализации. И вот сидит он за столом. Луна вплывает в окно. Поздняя ночь. И вдруг, он Видит Истину. И Видение пришло ниоткуда, как это всегда бывает. Просто сошло на него. И он пишет такие слова:

«Прекрасная Сияющая Истина:
Старик сидит за столом
И смотрит в окно».

Вот так в его случае явилась всеохватная Реальность – как старик за столом, который смотрит в окно. Так по-человечески. Как заурядный обычный человек, который просто сидит за столом. Кто бы мог подумать, что «старик за столом, смотрящий в окно» - это и есть Будда? Не только он. Вся Вселенная – это Будда, включая обычного старика за столом.

Как прекрасно сказано. Он не погнался за вычурностью, не стал говорить «Я есть вся Вселенная». Его в тот момент сразило: «Чтоб мне провалиться!.. Реальность – это старик за столом». Тот же старик, что и всегда. Все тот же обычный старик. Тот самый у кого завтрак валится изо рта по утру, кто вынужден вставать в туалет по три раза за ночь. Старикан. Обычный старик. Не монарх какой-нибудь, не царь, не принц, не изваяние какое. Просто старик. Представьте себе его изумление!

В заключении я хотел бы предостеречь, чтобы мы не начинали возносить «Единство» до космических высот, чтобы нас от одной только этой идеи начинало распирать. Ведь Оно также являет себя как отражение в зеркале, как какой-нибудь чувак с глазами "в кучку" от только что сработавшей пожарной сигнализации. Это тоже «Единство».

Таким образом, речь также идет об обычном человеке. А люди ходят и думают: «Убежден, что просветленный должен выглядеть как… вот так, действовать вот так и уж точно не делают вот этого». И потому вы настолько поражаетесь, когда понимание, что ВСЕ, включая тех, кто вытворяет такое, чего Будда никогда бы делать не стал, - это Будда! Единый!

Разумеется, когда это Реализовано, человек освобождается от конфликта и начинает вести себя иначе, что, впрочем, не означает, что когда вы испытывали конфликт, вы переставали быть Реальностью. Реальность не начинается с концом конфликта. Когда вы пребываете в конфликте – это Единый, испытывающий себя как существо в конфликте. Любопытно, что, как только вы видите это, львиная доля конфликта испаряется.

Поэтому я всегда говорю: не вступайте в противостояние с самим собой. Пребывая в оппозиции к самому себе, вы буквально противостоите тому, что пытаетесь реализовать. Вы хотите Бога и тут же отказываете Ему. Вы ломитесь в Его дверь, но улепетываете прочь прежде, чем Он открыл.   

В итоге, все сводится к тому, чтобы чуть лучше сориентироваться. Подобно тому, как ветер ударяет в паруса корабля, чуть меняя его движение. Кораблю нет смысла ВЕРИТЬ в ветер, который меняет направление его движения. Нам нет нужды превращать Единство в систему убеждения. Это очень незрелый подход.

Намного более полезно все ставить под вопрос, не останавливаться на жестких выводах. Собственно, единственное, что мы должны ставить под вопрос, - это наши выводы. Вальить еще больше в эту «окрошку» совершенно не нужно.