Шримад-бхагаватам. 1. 1. не авторитетное писание 4

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ. 1.1. НЕ АВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ТЕКСТ 4. ГЛАВА 1.

Опровержение комментариев Шрилы-Прабхупады.

ТЕКСТ 4
наимише `нимиша-кшетре
ришайах шаунакадайах
сатрам сваргайа локайа
сахасра-самам асата
наимише - в лесу Наимишаранйа; анимиша-кшетре - в месте, которое особенно дорого Вишну (не опускающему век); ришайах - мудрецы; шаунака-адайах - во главе с мудрецом Шаунакой; сатрам - жертвоприношение; сваргайа - Господь, прославляемый на небесах; локайа - и для преданных, которые всегда с Господом; сахасра - тысячу; самам - лет; асата - совершали.
Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.
КОММЕНТАРИЙ:
Надо знать, что Брахма есть вымышленное живое существо и невозможно его назвать конструктором вселенной. Никогда и никто не может выполнять ту работу, которая по силам только Богу. Нет ни одного живого существа, которое бы обладала достаточным для этого могуществом, мистической силой, знаниями, качествами, опытом…Но в свое время этот образ был в некотором роде и необходим, поскольку люди должны были сначала научиться медитировать не на Бога, ибо их уровень сознания был очень и очень низок, а на некоторое опосредствованное живое существо и только через него поклоняться Богу. Поэтому Бог дал людям понимание о существовании первого живого существа, которое было наделено всем необходимым, дабы также это живое существо  было как бы праотцом человечества, что разъясняло людям, откуда они произошли, что было необходимо, ибо на всех ступенях материального развития человек всегда задавался именно этим вопросом и иначе не мог развиваться дальше, не видя себе причины и потому не понимая своего пути и назначения даже в материальном смысле. Понятно, что неверно высказывание: «…Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наимишаранйа…». Это, несомненно, легенда, но она как бы объясняет людям, почему именно здесь собрались в свое время мудрецы, чтобы прослушать Шримад-Бхагаватам через Шукадеву, сына мудреца Вйасадевы. На самом деле это место никаким подобным событием не было освящено, но было указано Богом людям через их умы, где надо было такое понимание о ступице взять за основу, как причину выбора. Ибо само событие считалось великим тысячелетним жертвоприношением и все должно было ему соответствовать и привнести необходимое энергетическое состояние и расположение в сознании людей накануне и в течение  самого прослушивания Шримад-Бхагаватам, и само место делало повествование высоко-духовным, защищенным Святым местом, и так входившим в историю появления или признания Шримад-Бхагаватам, как великого назидательного духовного разъяснения пути к Богу через путь преданного служения на примерах исторических хроник и более всего вымышленных легенд, которые по уровню повествования имели в большинстве своем сказочные персонажи, проигрывающие игры и роли в материальном мире, направленные в итоге на Бога и преданное служение, на духовную практику, на путь страданий и преодолений, на могущество и Славу Бога, но в форме такого повествования, которое могло бы все это донести достаточно слабому человеческому уму и дать ему рекомендации в практической йоге и направить на то, чтобы посвятить свою жизнь Богу, видя в Боге свою конечную цель. Бог, таким образом, обеспечил людей местом, временем, дал того, кто Силою  и Могуществом Бога мог все в необходимой мере в виде связанного повествования донести, лишая однако это повествование строгости, в некоторых случаях точности, однозначности, но давая энергии наслаждения при прослушивании, тем вовлекая в прослушивание, дал почтение к рассказчику, дал понимание значимости этого события и сделал его отправной точкой, начиная с которой и была дана жизнь Шримад-Бхагаватам, которая благополучно и без особых изменений достигла и современного человека, которому такая форма изложений совершенных духовных знаний уже никак не подходит, и которая не только искажает некоторые вопросы духовного порядка, но и привносит в сознание человека много лишнего, не оправдывающего себя в условиях современного мира, где человечество в целом стоит на такой ступени материального и духовного развития, что ему уже пора знать точно, что хочет от каждого Бог и как эту цель можно в современном мире достичь, минуя очень объемный труд Шримад-Бхагаватам, требующий пересмотра в связи с многими погрешностями и неточностями или откровенными ошибками, которые не только не помогут, но и заведут  в те понимания и убеждения, из которых человек будет выходить ценой лишних десятка-двух воплощений в материальном мире, чтобы научиться думать правильно и точно, ибо в противном случае духовное мышление допускает и практические ошибки, вовлекающие вновь и вновь в круговорот сансары.

Также следует обратить внимание на текст: «…Преданные Господа Вишну совершают различные жертвоприношения, чтобы доставить Ему удовольствие…». Нельзя говорить: преданные Господа Вишну, но следует говорить: преданные Бога Кришны. Бог Кришна, под этим именем, есть Тот, Кто работает с человеком. Под именем Вишну Бог работает с материальными вселенными и на это имя не принимает преданное служение. Также, невозможно Богу доставить удовольствие. Это извращение в понимании преданных в этом плане. Можно только удовлетворить или не удовлетворить чувства Бога преданным служением. Бог абсолютно отрешен от материального мира и даже от преданного служения человека. Весь этот процесс, проходя полностью под Управлением Бога, идет автоматически, и Бог в нем, абсолютно будучи сведущим и Управляя им, не вовлекается ни в какие чувства, ни в какое Личное отношение, ни в какое проявление живых существ, но абсолютно все Знает, Контролирует, Наказывает или поощряет, будучи в полном отрешении.
Также  жертвоприношения ради жертвоприношения или для того, чтобы просто удовлетворить чувства Бога не принимаются Богом. Бог Кришна принимает жертвоприношения только те, которые дает человеку Сам и непременно связанные с преданным служением Богу Кришне. Также Бог Кришна может принять жертвоприношение тогда, если у человека есть к Богу просьба и он желает жертвовать или имуществом, Или благотворительностью, или изучением Святых Писаний, или ограничениями того или иного порядка. Т.е. жертва должна быть тогда, когда человек оказывается в сложных условиях или ситуациях, или желает себе духовного и материального развития. Вообще, жертвоприношение должно быть рабочим  и помогающим и поднимающим живые существа, способствующим духовному развитию через Милость Бога вследствие проведенного жертвоприношения или постоянного пребывания человека в состоянии жертвы Богу, как образ жизни, как его необходимость и старание перед Богом помимо того, что человек непременно должен вовлекаться в преданное служение и шаг за шагом подниматься вверх Волею  и Планом Бога по ступеням собственного прежде всего духовного развития.
Также неверно понимание: «…Преданные всегда привязаны к служению Господу, падшие же души привязаны к наслаждениям материального бытия…».Нельзя категорически  преданным сравнивать себя с материальными людьми в плане их осуждения. Каждый находится на своей ступени развития, каждый ведом Богом, у каждого свой день и час, когда человек отработает все материальные игры и роли и придет к преданному служению, что происходит строго согласно Воле и Плану Бога. Все находятся в пути личного развития материального и духовного порядка и ни одну ступень не переступить. Все идут только к Богу Кришне, длинной очередью и нет ни у кого другого пути. Материальный мир – не падшие души, они ни от куда не падали, но постоянно с малейших и мельчайших, с микроскопических форм  и уровней жизни, все идут только вверх. Это – Работа Бога Кришны. Это – Свято. Поэтому нельзя тех, кто идет следом оскорблять и считать себя прозревшим. Это на фоне  других ни усиливает, но снижает положение перед Богом, ибо так мыслящий человек никогда не угодит Богу , поскольку невежественный, поскольку не относится с почтением к труду Бога, поскольку возомнил себя и возгордился, не зная истиной своей ступени, своих качеств и своего положения перед Богом. Те, кто привязан к материальным благам, они привязаны Богом и нет пока для них другого пути, ибо это их путь развития, путь преодолений и страданий, как и вознаграждений, на сегодняшний день, и в свое время Бог Своими средствами будет эту связь ослаблять. А пока она, эта связь и привязанность, необходима, ибо и этот путь наслаждения материальных чувств выводит материальных людей на путь преодолений и страданий, что также развивает и поднимает человека вверх по его личной лестнице материального и духовного развития. А осуждающий материальный мир преданный должен всегда помнить, что еще не гарантирован от возврата на рельсы материального мира, ибо Бог многих возвращает, дабы люди  и отсюда кое-какие качества вспомнили или добрали, или развили, ибо на качествах из материального мира и держится потом преданный, ибо далее просто средствами преданного служения они отшлифовываются и переводятся в русло преданного служения.
Также неверно следующее: «…В «Бхагавад-гите» утверждается, что любое действие в материальном мире, не имеющее целью удовлетворить Господа Вишну, еще больше порабощает человека.». Нельзя так говорить. Это приводит преданного к заблуждению и ошибкам непременно. Преданный вообще не должен стремиться насладить Бога чем бы то ни было. Он должен, обязан стараться в преданном служении, не привязываясь  к плодам своего служения, не рассматривая их, как то, что наслаждает Бога Кришну. Он должен стремиться выполнять все требования Бога в преданном служении и понимать, что он может или удовлетворить Бога или нет. Но не держать это постоянно в уме. Просто все делать СТАРАТЕЛЬНО, контролируя свой мыслительный процесс, чувства и желания, ведя аскетический образ жизни, поклоняясь Богу, изучая Святые Писания, занимаясь благотворительностью… И необходимо понимать при этом, что если он, преданный, полностью этому посвятит свою жизнь и будет постоянно устремлен  к Богу и видеть себя всегда перед Богом, то в таком случае он сможет удовлетворить Бога. Но этот путь не прост. Но этот путь необходим. Другого нет и нет. А что касается порабощения материального человека в материальном мире, то это взгляд как бы со стороны. Так тоже можно думать. Но Бог дает каждому приемлемые условия для жизни, дает все необходимое для поддержания тела, дает труд, дает отдых, еду, интерес, цель и смысл, даже и для материального и неверующего человека. Непременно все вращаются в круговороте сансары и непременно в жизни каждого присутствуют последствия благочестивой и кармической деятельности, но в целом все дорожат жизнью, все хотят жить, все желают развиваться и не могут иначе, все используют для своего развития средства материального мира и они действительно и развивают, и помогают, и дают человеку понимание, что он не в цепях и не порабощен. Но страдания есть и это приходится констатировать и в своей жизни и в жизни других людей.

По сути, люди проходят свое развитие автоматически. И сами не могут заметить, как, на каком этапе развития они приобрели те или иные качества, стали более точно мыслить и выбирать, привлеклись религией, стали мыслить категориями нравственности и морали.  И только преданное служение помогает им понять, что есть и более высокое существование, что в материальном мире много страданий и здесь люди как бы в рабстве. И так и не так. Ибо работа Бога абсолютна. Каждому не плохо на своем месте, и так все и каждый развивается, поднимается только вверх и Милостью Бога в свое время выходит за пределы материального существования на духовный план. Материальному миру также Бог всегда дает надежду, радость существования, дает планы каждому человеку, дает и немалые возможности. Каждому дается время и работать, и отдыхать, и наслаждаться, и преодолевать. Поэтому преданный должен все понимать в совокупности. Можно называть материальный мир рабством, но надо это делать осторожно, не бравируя этим откровением, не ругая ни материальный мир и ни материальных людей, понимая, что это очень условное определение. Ибо труд Бога совершенен.

Также надо правильно относиться и к следующему высказыванию: «Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наимишаранйа, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений…». Надо понимать, что великие мудрецы велики достаточно условно. Нет пред Богом великих, безгрешных, особо старающихся, особо радеющих… Также невозможно, будучи названным мудрецом, заботиться о благе всех живых существ. Все это вещи достаточно условные. На самом деле,  все человеку дает только Бог и далеко не вследствие того, что за него просят или не просят, малые или великие, так сказать. Бог дает каждому по его карме прежде всего  или по заслугам перед Богом. Но и эти заслуги тоже дает Бог. Практически никто из людей никому не может принести никаких благ. На все Воля Бога. И если Бог Планирует дать, то Бог даст, если нет, то – нет. Человек, молящийся за других, просто может иногда выступать как бы причиной, как и его пожертвования за других. Просто в План Бога входит сначала просьба религиозного человека за других и потом, согласно Плану Бога, должна последовать и сама Милость Бога. Тоже относится к так сказать великим мудрецам. Все их жертвоприношения и радение за блага материальных и религиозных людей фактически есть дань их качествам и ступени, как и пониманию. Но это понимание таково, что человек искренне считает, что именно вследствие его молитв или жертвоприношений Бог дает людям ту или иную Милость. Бог разрешает так понимать. Но еще более правильное мышление не должно возводить себя в причину.  На более высокой ступени человек приносит жертвоприношение Богу и не заботится о его плодах, кому и как, в каком виде и за что Бог даст или помилует или привнесет или откажет. Человек просто молится за себя и за других и отпускает.  На тот период Волею Бога цепь великих жертвоприношений  имели лишь тот смысл, что в свою меру укрепляли веру людей, обращали их лицом к страданиям других, заставляли видеть эти страдания и давали попытку в таком виде помочь. На самом деле в материальном мире каждый перед Богом, и каждый сам должен стараться перед Богом; и если ему надо помочь или направить, то только Бог откроет рот тому, кто должен Волею Бог молиться за других или оказать поддержку. Но Без Воли Бога никогда и ничего и ни при каких обстоятельствах. И нет этих великих мудрецов и нет жертвоприношений и нет их сокрушения ни о ком или желания помочь. Поэтому эти так сказать мудрецы были сотворены Богом, как часть как бы более духовно оформленного общества с тем, чтобы показать людям, что за них молятся, что ради них жертвуют и пр. В ту эпоху это было возможно. На данный период такое решение вопросов материального бытия несущественно и каждый должен  развивать свои качества, проходить через духовную и материальную практику и быть в свое время направлен Богом на путь преданного служения, что и будет гарантировать каждому тот уровень духовного развития, который и выведет за пределы материального существования и только по Воле Бога.

Также следует обратить внимание и на такое высказывание: «Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир.». Невозможно материальному миру принести мир. Ибо материальный мир изначально занят греховной деятельностью именно потому, что непрерывно направлен на процветание. Люди все силы не щадят, чтобы всеми доступными средствами материального мира обеспечить себя и своих потомков до конца своих дней. И, будучи почти нерелигиозными, они никак не устремлены просить у Бога, молиться Богу, жертвовать Богу, но идут согласно своим греховным качествам, желаниям, смыслу жизни через многие запреты Бога, устраивая себе сытую и обеспеченную жизнь за счет жизни, здоровья и благополучия других, пуская в ход зависть, жадность, меркантильность ума, подлог, предательство, высокомерие, устремляясь за властью, славой, деньгами. И этим непременно зарабатывают последствия греховной деятельности и снова и вновь ввергаются в многочисленные страдания и преодоления. Надо понимать также, что никакими стараниями никаких мудрецов не научить материалистов честными путями заработать в условиях материального мира процветание или изобилие. Это абсурд. Не для этого создан материальный мир, чтобы этому учить людей и так обосновывать их существование здесь на века. Материальный мир не более, как тот тренажер, где человек обязан научиться обратному – терпению, смирению, добродетели, аскетизму, простому образу жизни, ограничениям, религиозности, духовной практике… Но никак не следует привязывать человека к этому миру. Но удерживать – да. И это работа только Бога. Приводить и удерживать и уводить… Но средствами Бога.  Уводить и как можно дальше, ибо человек есть изначально частица Бога, и  в материальном мире она призвана искать Бога, развивать качества, угодные Богу, осознать свое истинное положение слуги перед Богом и далее Волею Бога может оставить этот материальный мир и быть переведена на духовный план. А в конце материального существования  человек уже вообще не должен смотреть в сторону никаких материальных благ, не привязываться к источникам материальных наслаждений, преданно служить Богу и посвящать Богу плоды любой своей деятельности, видя только в Боге цель и смысл жизни. Поэтому непонятно, о каком мире может быть речь в указанном отрывке и о каком процветании. Все и для каждого постепенно и не очень болезненно должно идти Волею Бога в обратном направлении, дабы ничего не привязывало к материальному миру, и чтобы он себя отработал так, что не мог бы уже в человека ничего привнести в плане его ни материального и ни духовного развития.