Царство Бога

Выражение и осуществление верховной власти, или всеобъемлющего владычества, Бога над его созданиями; то, с помощью чего Бог осуществляет свою верховную власть.   
  Псалом 103:19 Иегова утвердил свой престол в небесах, И его царство господствует над всем.
 Главным образом под «Царством Бога» понимается выражение Божьего владычества посредством правительства, во главе которого стоит царь — Божий Сын Христос Иисус.
 В Христианских Греческих Писаниях ("Новый Завет") словом «царство» переводится слово "басиле;йа", имеющее значение «царство, государство, область или страна, управляемая царем; царская власть, господство, владение, правление царя; царское достоинство, титул и честь царя» (The Analytical Greek Lexicon. 1908. С. 67). Выражение «царство Бога» часто употребляют Марк и Лука, а в Евангелии от Матфея около 30 раз встречается подобное выражение — «небесное царство». (См. Марка 10:23 и Луки 18:24 с Матфея 19:23, 24).
 Правительство Бога по своему устройству и характеру деятельности является истинно теократическим (от греч. тео;с — «Бог», кра;тос — «правление»), оно осуществляет Божье правление. Считается, что термин «теократия» ввел иудейский историк Иосиф Флавий, живший в I в. н. э.; по всей видимости, он впервые употребил его в своем труде «Против Апиона» (II. 16). О форме правления над Израилем, установленной у горы Синай, Флавий писал: «Иные [народы] отдали власть самодержцу, иные нескольким избранным родам, иные доверили ее народу. А наш законодатель, отказавшись от всего вышеперечисленного, создал так называемую теократию [греч., теократи;ан],— если это слово не слишком искажает настоящий смысл,— отдав начальство и власть в своем государстве Богу». Безусловно, чтобы быть подлинно теократическим, правительство не может учреждаться законодателем из людей, например Моисеем; оно должно учреждаться и наделяться полномочиями Богом, как это и было, согласно Библии.
  ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТЕРМИНА
Понятие «царь» (евр. ме;лех), очевидно, вошло в человеческий язык после Всемирного потопа. Первым земным царством было царство Нимрода, «сильного охотника, противящегося Иегове» (Бт 10:8—12). Впоследствии, в продолжение периода, длившегося до времен Авраама, возникли города-государства, образовались отдельные народы и, соответственно, появилось множество земных царей. За исключением царства Мелхиседека, царя-священника Салима (служившего прообразом Мессии [Бт 14:17—20; Евр 7:1—17]), ни одно из этих земных царств не представляло правление Бога и не было Им основано. Кроме того, люди делали царями ложных богов, которым поклонялись и которым приписывали способность наделять властью, назначать правителей. Следовательно, когда Бог называл себя «Царем [Ме;лех]» в текстах Еврейских Писаний, составленных после Потопа, он использовал титул, созданный и употреблявшийся людьми. То, что Бог применял этот титул к себе, показывает, что именно Его, а не высокомерных правителей из людей или же придуманных людьми богов следует считать «Царем», которому необходимо повиноваться (Иер 10:10—12).

Безусловно, Иегова был Верховным Правителем задолго до появления человеческих царств, более того, задолго до появления самих людей. Его почитали и слушались — как истинного Бога и своего Создателя — миллионы сыновей-ангелов (Иов 38:4—7; 2Лт 18:18; Пс 103:20—22; Дан 7:10). Итак, какой бы титул ни применялся по отношению к Богу, с самого начала творения его признавали как того, чья воля по праву является наивысшей.
  ПРАВЛЕНИЕ БОГА НА ЗАРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ
Правление Бога на заре человеческой истории. Первые люди, Адам и Ева, тоже знали, что Иегова — это Бог, Создатель неба и земли. Они признавали его власть и его право повелевать, возлагать на людей определенные обязанности или запрещать им совершать определенные действия, а кроме того, его право выделять им землю для жительства и для возделывания, а также наделять их властью над другими его творениями (Бт 1:26—30; 2:15—17). Хотя Адам обладал способностью придумывать новые слова (Бт 2:19, 20), нет оснований считать, что он создал титул «царь [ме;лех]», чтобы называть им своего Бога и Творца, хотя Адам и признавал верховную власть Иеговы.

Как исходит из первых глав Бытия, проявление Божьего владычества над человеком в Эдеме было лишено суровости и не налагало ненужных ограничений на его свободу. Отношения между Богом и человеком предполагали повиновение, подобное тому, какое сын проявляет по отношению к отцу. (Ср. Лк 3:38.) От человека не требовалось соблюдать множество законов (ср. 1Тм 1:8—11); требования Бога были просты и целесообразны. Кроме того, нет никаких оснований полагать, будто у Адама было ощущение, что кто-то беспрестанно и с недоверием следит за каждым его шагом. По всей видимости, Бог общался с совершенным человеком время от времени, по необходимости (Бт, гл. 1—3).

Намерение Бога осуществлять свою власть по-новому. Первые люди преднамеренно нарушили повеление Иеговы, к чему их подтолкнул один из Божьих сыновей; это был самый настоящий мятеж против власти Бога (Бт 3:17—19; см. ДЕРЕВО [Символическое значение]). Противник (евр. сата;н) Бога из духовной сферы, по сути, бросил ему вызов, ввиду которого потребовалось выяснить, правомерно ли всеобъемлющее владычество Иеговы. (См. ИЕГОВА [Моральный характер главного спорного вопроса].) Поскольку спорный вопрос был поднят на земле, то вполне логично, что на ней он и будет разрешен (Отк 12:7—12).

Вынося приговор первым мятежникам, Иегова Бог произнес символическим языком пророчество, в котором выразил свое намерение в итоге покончить со всеми, кто восстал, с помощью «потомства» (Бт 3:15). То есть в ответ на возникшее противодействие правление Иеговы — осуществление его владычества — должно было проявиться несколько по-иному, принять новую форму. Как выяснилось по мере поэтапного раскрытия «священных тайн небесного царства» (Мф 13:11), новое заключалось в образовании некоего вспомогательного правительства, органа власти во главе с уполномоченным правителем. Исполнение обещания о «потомстве» состоит в появлении царства Иисуса Христа и его избранных помощников (Отк 17:14; см. ИИСУС ХРИСТОС [Важная роль в намерении Бога]). Начиная с того, как в Эдеме Бог дал свое обещание, поэтапное осуществление его замысла произвести царское «потомство» становится основной темой Библии и ключом к пониманию действий Иеговы в отношении своих служителей и человечества в целом.

То, что Бог наделяет свои творения такой властью, такими полномочиями (Мф 28:18; Отк 2:26, 27; 3:21), заслуживает внимания, поскольку вопрос о преданности Богу всех его созданий — будут ли они всецело на его стороне и останутся ли беззаветно преданными его главенству — составляет важную часть спорного вопроса, поднятого Противником Бога. (См. НЕПОРОЧНОСТЬ [Затрагивается в спорном вопросе].) То, что Бог мог с уверенностью наделить какие-либо из своих творений столь огромной властью и столь широкими полномочиями, само по себе свидетельствует в пользу высоких нравственных принципов, на которых основано его правление, а также содействует оправданию владычества Иеговы и вскрывает лживость утверждений его противника.

Необходимость в Божьем правлении становится очевидной. Условия, сложившиеся с того времени, когда люди подняли мятеж, до времени Потопа, бесспорно показывали, что человечество нуждается в Божьем главенстве. Человеческое общество рано узнало, что такое разобщенность, насилие и убийство (Бт 4:2—9, 23, 24). Библия не показывает, в какой мере грешник Адам на протяжении 930 лет своей жизни осуществлял патриархальную власть над своими потомками, которых становилось все больше. Однако к седьмому поколению, очевидно, уже царило возмутительное безбожие (Иуды 14, 15), а к дням Ноя (родившегося примерно через 120 лет после смерти Адама) обстановка ухудшилась до того, что земля буквально «наполнилась насилием» (Бт 6:1—13). Положение усугублялось тем, что в человеческое общество незаконно, вопреки Божьей воле и замыслу, вошли духовные создания (Бт 6:1—4; Иуды 6; 2Пт 2:4, 5; см. НЕФИЛИМЫ).

Хотя земля стала очагом мятежа, Иегова не перестал над ней господствовать. Всемирный потоп показал, что Бог по-прежнему обладал властью и способностью несмотря ни на что исполнять свою волю на земле, как и в любой части мироздания. А еще до Потопа он продемонстрировал готовность указывать путь и давать руководство тем, кто искал его, например Авелю, Еноху и Ною. Случай Ноя особенно показателен в плане того, как Бог осуществляет правление над своими земными подданными, готовыми ему подчиняться. Бог давал Ною повеления и указания, защищал и благословлял его и его семью; Иегова также показал, что имеет власть над другими земными творениями — животными и птицами (Бт 6:9—7:16). Помимо этого, Иегова дал ясно понять, что не намерен вечно позволять отчужденному от него человеческому обществу насаждать на земле нечестие и, кроме того, ничто не помешает ему совершить справедливый суд над грешниками, когда и как он сочтет нужным. К тому же Бог продемонстрировал, что ему полностью подчинены различные элементы природы и что погодные условия находятся в его власти (Бт 6:3, 5—7; 7:17—8:22).

Общество в период после Потопа и его проблемы. После Потопа человеческое общество в своей основе, очевидно, было патриархальным, и это в какой-то мере обеспечивало стабильность и порядок. Люди должны были наполнять землю, что означало для них не только производить потомство, но и расширять пределы своего обитания, постепенно осваивая земной шар (Бт 9:1, 7). Нетрудно предположить, что все это само по себе должно было в определенной мере предотвращать социальные проблемы, не давая им выходить за рамки семейного круга; кроме того, при таких условиях вряд ли возникали бы трения, которые часто порождаются высокой плотностью населения или перенаселенностью. Однако незаконное строительство Вавилонской башни, напротив, предполагало сосредоточение людей в одном месте, что не давало бы им «рассеяться по всей поверхности земли» (Бт 11:1—4; см. ЯЗЫК, I). К тому же Нимрод отошел от патриархального строя — он основал первое в мире «царство» (евр. мамлаха;). Кушитянин из рода Хама, он вторгся в пределы потомков Сима, в землю Ассура (Ассирию), и построил там города, которые образовали часть его владений (Бт 10:8—12).

Вызванное Богом смешение языка людей помешало им сосредоточиться в земле Сеннаар, однако форма правления, которой дал начало Нимрод, как правило, закреплялась в тех землях, по которым расселялись многочисленные семьи, составлявшие человеческий род. В дни Авраама (2018—1843 до н. э.) царства существовали на всем пространстве от Месопотамии до Египта, где царь (евр. ме;лех) назывался фараоном. Но эти царства не обеспечивали людям безопасности. Уже на заре их истории цари заключали военные союзы и отправлялись в дальние захватнические походы, занимаясь грабежом и уводя пленных (Бт 14:1—12). В некоторых городах незнакомцы могли подвергнуться домогательствам гомосексуалистов (Бт 19:4—9).

Итак, люди объединялись в тесные сообщества, несомненно, в поисках безопасности. (Ср. Бт 4:14—17.) Вскоре они сочли нужным окружать свои города стенами, а потом и возводить оборонительные сооружения для защиты от вооруженного нападения. Самые ранние из известных исторических текстов — многие из которых были обнаружены в Месопотамии, где зародилось царство Нимрода,— изобилуют рассказами о столкновениях, жадности, подлости и кровопролитии. Как показывают древнейшие небиблейские своды законов, такие, как законы Липит-Иштара и Хаммурапи, а также законы из Эшнунны, со временем человеческая жизнь значительно усложнилась. Разлад в обществе порождал целый ряд проблем: воровство, обман, трудности, связанные с торговлей, споры об имуществе и арендной плате, вопросы в отношении займов и процентов, супружеская неверность, плата за лечение, врачебные ошибки, дела о словесном оскорблении и оскорблении действием и многое другое. Хотя Хаммурапи и называл себя «могучим царем» и «царем совершенным», его правление и законодательство было не в состоянии решить проблемы грешного человечества, и то же можно сказать о других древних царствах (Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1997. С. 152; ср. Пр 28:5). Во всех тех царствах заметную роль играла религия, которая, однако, не представляла собой поклонение истинному Богу. Хотя духовенство действовало заодно с правящим классом и пользовалось благосклонностью царей, это никак не улучшало нравственное состояние народа. Древние клинописные тексты религиозного содержания не несли духовное просвещение и не содержали нравственного руководства; судя по ним, боги, которым поклонялись в то время, были сварливыми, жестокими, похотливыми, чуждыми праведности и добрых помыслов. Жизнь в мире и счастье могло подарить людям лишь царство Иеговы Бога.

В случае с Авраамом и его потомками. Надо признать, что жизнь людей, для которых Иегова Бог был главой, тоже не обходилась без проблем и конфликтов. Однако они получали помощь в том, чтобы в согласии с Божьими нормами праведности преодолевать эти трудности или претерпевать их и при этом не терять человеческого достоинства. Бог защищал таких людей и наделял силой (Бт 13:5—11; 14:18—24; 19:15—24; 21:9—13, 22—33). Неслучайно псалмопевец, отметив, что «судебные решения [Иеговы] действуют по всей земле», сказал об Аврааме, Исааке и Иакове: «Тогда их было мало, да, очень мало, и они жили там [в Ханаане] как пришельцы. И они ходили от народа к народу, от одного царства к другому народу. Никому он [Иегова] не позволял их обманывать, но, заступаясь за них, осуждал царей, говоря: „Не трогайте моих помазанников и моим пророкам не делайте зла“» (Пс 105:7—15; ср. Бт 12:10—20; 20:1—18; 31:22—24, 36—55). Это тоже доказывало, что Бог сохранял свое владычество над землей и ничто не могло помешать ему осуществлять его в согласии со своим замыслом.

Богобоязненные патриархи не связывали свою жизнь с каким-либо из городов-государств Ханаана или царств этой и других земель. Вместо того чтобы искать прибежища в городе, где правил царь из людей, они жили в шатрах как пришельцы, «люди чужие и временные жители в той земле», с верой ожидая «города, имеющего истинное основание, строитель и создатель которого — Бог». Своим Правителем они считали Бога; они ждали, когда над землей начнет править его небесное правительство и установится правление, прочно основанное на его верховной власти и высшей воле, хотя осуществление своей надежды они видели лишь «издали» (Евр 11:8—10, 13—16). Поэтому Иисус, помазанный Богом на царство, мог сказать: «Авраам... очень радовался, надеясь увидеть мой день, и он увидел его и обрадовался» (Ин 8:56).

Следующим шагом в исполнении обещания Иеговы о царском «потомстве» (Бт 3:15) было заключение соглашения с Авраамом (Бт 12:1—3; 22:15—18). В связи с этим Бог предсказал, что от Авраама (Аврама) и его жены произойдут цари (Бт 17:1—6, 15, 16). Хотя некоторые из потомков внука Авраама Исава стали шейхами и царями, пророческое обещание о царском потомстве относилось не к ним, ведь оно было повторено другому внуку Авраама, Иакову (Бт 35:11, 12; 36:9, 15—43).

Образование израильского народа. Столетия спустя, когда подошло время (Бт 15:13—16), Иегова Бог вступился за потомков Иакова, которые теперь исчислялись миллионами (см. ИСХОД ИЗ ЕГИПТА [Численность народа, вышедшего из Египта]), защитив их от геноцида, устроенного правительством Египта (Исх 1:15—22), и в итоге освободив их от жестокого рабства, в котором они пребывали в этой стране (Исх 2:23—25). Фараон с презрением отнесся к Божьему повелению, переданному через Моисея и Аарона. Египетский правитель считал, что тот, от кого оно исходило, не имел никакого права вмешиваться в дела Египта. Фараон неоднократно отказывался признать владычество Иеговы, поэтому Он наводил казни, в которых проявлялось Его могущество (Исх, гл. 7—12). Так Бог доказал, что ни у одного царя на земле нет такой, как у Него, власти над земными стихиями и творениями (Исх 9:13—16). Самым поразительным проявлением непревзойденного могущества Бога было уничтожение войска фараона — Он уничтожил его так, как не смог бы ни один из хвастливых воинственных царей народов (Исх 14:26—31). Моисей и израильтяне имели все основания петь: «Иегова будет царствовать веками, вечно» (Исх 15:1—19).

Позднее Иегова снова доказал, что земля, ее водные запасы, а кроме того, все птицы находятся в полном его распоряжении; он также продемонстрировал, что способен защищать свой народ и обеспечивать его всем необходимым даже в засушливой пустыне и даже несмотря на исходившую от врагов угрозу (Исх 15:22—17:15). После всего этого Иегова обратился к освобожденным израильтянам, сказав, что, если они будут повиноваться ему и соблюдать заключенное с ним соглашение, они станут его особой собственностью среди всех других народов, «потому что... [Иегове] принадлежит вся земля». У них была возможность стать «царством священников и святым народом» (Исх 19:3—6). Когда они по доброй воле согласились подчиняться владычеству Иеговы, он, выступая в качестве Царя-Законодателя, издал для них царские указы, обширный свод законов. При этом Бог проявил свою силу и славу мощным и внушающим страх образом (Исх 19:7—24:18). Священный шатер, или шатер собрания,— в особенности находившийся в нем ковчег соглашения,— служил символом присутствия невидимого небесного Главы государства (Исх 25:8, 21, 22; 33:7—11; ср. Отк 21:3). Хотя большинство судебных дел разбирали Моисей и другие назначенные для этого мужчины, руководствуясь Божьим Законом, иногда Иегова сам выступал в качестве Судьи, вынося приговоры нарушителям закона и применяя против них санкции (Исх 18:13—16, 24—26; 32:25—35). Священники, введенные в должность Богом, своим служением содействовали хорошим отношениям народа с его небесным Правителем, помогая людям в их стараниях соответствовать высоким нормам, предписанным соглашением Закона. (См. СВЯЩЕННИК.) Таким образом, формой правления в Израиле была подлинная теократия (Вт 33:2, 5).

Бог и Создатель, выражаясь современным языком, обладает «правом на принудительное отчуждение частной собственности», и это право распространяется на всю землю; кроме того, Иегова — «Судья всей земли» (Бт 18:25). На этом основании он в свое время выделил землю Ханаан потомкам Авраама (Бт 12:5—7; 15:17—21). Затем он, как Глава исполнительной власти, повелел израильтянам осуществить принудительное отчуждение земли, которую занимали заслуживавшие проклятия хананеи, а также привести в исполнение вынесенный им смертный приговор (Вт 9:1—5; см. ХАНААН, ХАНАНЕЙ, 2 [Покорение Ханаана Израилем]).

Во времена судей. На протяжении трех с половиной веков после того, как Израиль завоевал многочисленные ханаанские царства, Иегова оставался единственным царем израильского народа. В разные периоды времени избранные Богом судьи руководили народом или какой-то его частью, а в военное время водили израильтян в сражение. Когда судья Гедеон разбил мадианитян, народ захотел сделать его своим правителем, но он отверг это предложение, сказав, что истинный правитель Израиля — Иегова (Сд 8:22, 23). Честолюбивый сын Гедеона Авимелех ненадолго воцарился над небольшой частью народа, но это обернулось для него бедой (Сд 9:1, 6, 22, 53—56).

Вот что в Библии говорится о временах судей вообще: «В те дни в Израиле не было царя. Каждый делал то, что было правильным в его глазах» (Сд 17:6; 21:25). Это не означает, что в Израиле царил произвол. В каждом городе были старейшины-судьи, чтобы разрешать споры и тяжбы и вершить правосудие (Вт 16:18—20; см. СУД). Главную же роль в духовных вопросах играли левиты-священники. Они наставляли израильтян в Законе Бога, а у первосвященника были урим и туммим, чтобы узнавать мнение Бога в трудных случаях. (См. ПЕРВОСВЯЩЕННИК; СВЯЩЕННИК; УРИМ И ТУММИМ.) Итак, всякий, кто пользовался тем, что было предусмотрено для народа в этих отношениях, кто приобретал знание Божьего Закона и применял его, имел четкие ориентиры для своей совести. В таком случае, когда человек «делал то, что было правильным в его глазах», это не приводило ни к чему плохому. Иегова давал людям возможность проявить себя: хотят они поступать правильно или нет. В те времена в Израиле не было монарха из людей, который следил бы за тем, как исполняют свое дело городские судьи, и обязывал бы граждан участвовать в каких-либо работах или защищать свою страну. (Ср. Сд 5:1—18.) Учитывая все сказанное выше, когда наставали неблагоприятные времена, это объяснялось нежеланием большинства израильтян внимать слову и закону своего небесного Царя и пользоваться всем тем, что он предоставил (Сд 2:11—23).

Народ просит царя из людей. Спустя почти 400 лет после исхода из Египта и более 800 лет после того, как Бог заключил соглашение с Авраамом, израильтяне попросили себе царя из людей, чтобы быть как другие народы. Своей просьбой они показали, что не желают, чтобы над ними царствовал Иегова (1См 8:4—8). Надо признать, народ имел основания ожидать, что Бог установит царство — в согласии с упомянутым выше обещанием, данным Аврааму и Иакову. У народа были и иные основания надеяться на это: пророчество Иакова относительно Иуды, произнесенное на смертном одре (Бт 49:8—10); слова Иеговы, сказанные Израилю после исхода из Египта (Исх 19:3—6); положения, изложенные в соглашении Закона (Вт 17:14, 15), и даже изречения пророка Валаама, высказанные им по воле Бога (Чс 24:2—7, 17). Эта надежда выражена в молитве богобоязненной Анны, матери Самуила (1См 2:7—10). Однако к тому времени Иегова еще не открыл полностью свою «священную тайну» относительно Царства и не дал знать, в какое время оно будет установлено, каким это правительство будет по своему составу и по своей сущности — земным или небесным. Поэтому, прося царя из людей в то время, израильтяне поступали дерзко и самонадеянно.

Угроза нападения филистимлян и аммонитян, очевидно, посодействовала тому, что израильтяне захотели иметь видимого царя-главнокомандующего. В этом проявилось их неверие в способность Бога защищать их — как народ в целом, так и отдельных его представителей,— руководить ими и обеспечивать их всем необходимым (1См 8:4—8). Хотя израильтянами двигали неправильные побуждения, Иегова Бог все-таки удовлетворил их просьбу — но не ради них самих. Главным образом он сделал это для достижения своей благой цели, состоявшей в постепенном раскрытии «священной тайны» относительно его будущего Царства во главе с обещанным «потомком». Однако царствование человека непременно принесло бы израильтянам новые трудности и обошлось бы им дорого, о чем Иегова их предупредил (1См 8:9—22).

Цари, которых впоследствии назначал Иегова, должны были служить его представителями на земле, при этом ни в коей мере не умаляя значение Божьей власти над народом. Цари на самом деле сидели на престоле Иеговы, они царствовали от его имени (1Лт 29:23). Иегова распорядился о помазании первого царя, Саула (1См 9:15—17), и в то же время обличил израильтян в неверии, которое они проявили (1См 10:17—25).

Чтобы правление царя служило на благо всем, как народу, так и самому царю нужно было уважать власть Бога. Если они, впав в заблуждение, стали бы обращаться за руководством и защитой к кому-то еще, тогда народ и его царя ждало бы истребление (Вт 28:36; 1См 12:13—15, 20—25). Царь не должен был полагаться на военную мощь, увеличивать число жен и быть движимым жаждой богатства. Осуществляя правление, царь должен был действовать исключительно в рамках соглашения Закона. Он обязан был подчиняться Божьему наказу переписать себе Закон и читать его ежедневно, чтобы не утратить подобающий страх перед верховной властью Иеговы, всегда оставаться смиренным и не уклоняться от пути праведности (Вт 17:16—20). Если бы он так поступал, любил бы Бога всем сердцем и своего ближнего, как самого себя, то его правление обернулось бы благом для всех и ни у кого бы не было обоснованных причин жаловаться на притеснения или тяжелую жизнь. Однако, как и в случае с народом, Иегова позволял царям действовать по зову сердца, показывая желание или нежелание признавать Божью власть и волю.

Образцовое правление Давида. Вениамитянин Саул не уважал высшую власть и порядок, установленный Иеговой, «Величием Израиля»; из-за этого Саул навлек на себя Божье неодобрение и его род перестал быть царским (1См 13:10—14; 15:17—29; 1Лт 10:13, 14). Правление преемника Саула — Давида из племени Иуды — стало новым этапом в исполнении пророчества, произнесенного Иаковом на смертном одре (Бт 49:8—10). Хотя Давид из-за человеческого несовершенства совершал грехи, его правление было образцовым — это объяснялось его беззаветной преданностью Иегове Богу и смиренной покорностью Божьей власти (Пс 51:1—4; 1См 24:10—14; ср. 1Цр 11:4; 15:11, 14). Когда были собраны пожертвования на строительство храма, Давид обратился к Богу в молитве перед собравшимся народом: «Иегова, у тебя величие, могущество, красота, великолепие и достоинство, ведь всё, что на небесах и на земле,— твое. Твое, Иегова, царство, и ты возвышаешься над всеми как глава. От тебя богатство и слава, и ты господствуешь над всем. В твоей руке сила и могущество, и в твоей руке власть возвеличить и укрепить всех. И сейчас, наш Бог, мы благодарим тебя и восхваляем твое прекрасное имя» (1Лт 29:10—13). Из напутствия, которое Давид дал своему сыну Соломону, также видно, что Давид глубоко понимал, какими должны быть отношения между земными царями и Правителем, наделявшим их властью (1Цр 2:1—4).

Когда ковчег соглашения, символизировавший присутствие Иеговы, перенесли в столицу, Иерусалим, Давид был побужден петь: «Да радуются небеса и да веселится земля, да говорят среди народов: „Иегова воцарился!“» (1Лт 16:1, 7, 23—31). На этом примере видно, что, хотя Иегова правил с начала творения, его правление может выражаться по-особенному и он может учреждать органы власти, служащие его представительством, ввиду чего можно говорить о том, что в какое-то время, в каких-то случаях он «становится царем».

Соглашение о царстве. Иегова заключил с Давидом соглашение о том, что царская власть навеки будет принадлежать его потомкам. Иегова сказал: «Я непременно поставлю после тебя твоего потомка... и утвержу его царство. [...] Твой дом и твое царство всегда будут непоколебимы перед тобой, и твой престол утвердится на века» (2См 7:12—16; 1Лт 17:11—14). Это соглашение, касавшееся династии Давида, послужило еще одним свидетельством того, что постепенно исполнялось Божье обещание, данное в Эдеме,— обещание о Царстве в руках предсказанного «потомка», или «потомства» (Бт 3:15); кроме того, соглашение послужило помощью в том, чтобы определить этого «потомка», когда ему пришло время появиться. (Ср. Иса 9:6, 7; 1Пт 1:11.) Поскольку назначавшихся Богом царей помазывали, к ним применялся термин «мессия», означающий «помазанник» (1См 16:1; Пс 132:13, 17). Из этого следует, что земное царство, установленное Иеговой в Израиле, служило прообразом грядущего Царства в руках Мессии, Иисуса Христа, «сына Давида» (Мф 1:1).

Упадок и гибель израильских царств. Поскольку праведные законы Иеговы не соблюдались, уже в конце правления третьего царя и в начале правления четвертого сложились условия, которые привели к сильному недовольству в народе, что в свою очередь повлекло за собой восстание и распад государства на части (997 до н. э.). Образовались северное и южное царства. Однако соглашение Иеговы, заключенное с Давидом, оставалось в силе; оно действовало в отношении царей, правивших в южном царстве Иуда. За всю историю царства Иуда на его престоле правило мало верных Богу царей, а в северном царстве Израиль таких не было совсем. История северного царства — это история идолопоклонства, политических интриг и убийств; нередко цари там быстро сменяли друг друга. Народ страдал от несправедливости и угнетения. Спустя примерно 250 лет после появления северного царства Иегова позволил царю Ассирии сокрушить его (740 до н. э.), за то что оно шло путем неповиновения Богу (Ос 4:1, 2; Ам 2:6—8).

Хотя благодаря династии Давида царство Иуда отличалось большей стабильностью, со временем оно морально опустилось ниже северного царства, и это несмотря на старания таких богобоязненных царей, как Езекия и Иосия, противостоять распространению идолопоклонства и пренебрежению словом и властью Иеговы (Иса 1:1—4; Иез 23:1—4, 11). Социальная несправедливость, тирания, жадность, нечестность, взяточничество, сексуальные извращения, грабежи, кровопролитие, а также религиозное лицемерие, превратившее Божий храм в «пристанище разбойников»,— все это осуждали пророки Иеговы в предостерегающих вестях, которые они передавали правителям и народу (Иса 1:15—17, 21—23; 3:14, 15; Иер 5:1, 2, 7, 8, 26—28, 31; 6:6, 7; 7:8—11). Гибель этого неверного Богу царства не могли предотвратить ни священники-отступники, ни политические союзы с другими народами (Иер 6:13—15; 37:7—10). Его столица, Иерусалим, была разрушена и само царство Иуда было опустошено вавилонянами в 607 г. до н. э. (2Цр 25:1—26).

Правление Иеговы не дискредитировало себя. Гибель царств Израиль и Иуда никоим образом не служит поводом подвергать осуждению качество правления самого Иеговы Бога и никоим образом не свидетельствует о его слабости как правителя. На протяжении всей истории израильского народа Иегова показывал, что заинтересован в добровольном служении и повиновении (Вт 10:12—21; 30:6, 15—20; Иса 1:18—20; Иез 18:25—32). Он наставлял, порицал, воспитывал, предостерегал и наказывал. Однако Бог никогда не применял силу, чтобы заставлять царя или народ идти путем праведности. То, что они оказывались в тягостных обстоятельствах, терпели страдания и в итоге их постигло бедствие, было целиком и полностью их виной, поскольку они упрямо ожесточали свои сердца и шли путем независимости, по собственной глупости поступая себе же во вред (Пл 1:8, 9; Не 9:26—31, 34—37; Иса 1:2—7; Иер 8:5—9; Ос 7:10, 11).

Верховная власть Иеговы проявлялась в том, что он сдерживал агрессивные устремления воинственных держав, Ассирии и Вавилона, до назначенного времени и даже направлял их действия так, чтобы они исполняли его пророчества (Иез 21:18—23; Иса 10:5—7). В том, что Иегова в конце концов лишил свой народ защиты, выразилось его справедливое судебное решение, которое он принял на правах Верховного Правителя (Иер 35:17). Опустошение Израиля и Иуды не оказалось неожиданным потрясением для тех служителей Бога, которые были ему послушны: о таком повороте событий они заранее знали из его пророчеств. Унижение надменных правителей еще явственнее показало «блеск... величия» самого Иеговы (Иса 2:1, 10—17). Что еще важнее, он продемонстрировал способность защищать и оберегать людей, считавших его своим Царем, даже когда вокруг царил голод, свирепствовали болезни и происходили массовые убийства, а также когда их преследовали ненавистники праведности (Иер 34:17—21; 20:10, 11; 35:18, 19; 36:26; 37:18—21; 38:7—13; 39:11—40:5).

Последний израильский царь был предупрежден о том, что ему придется снять венец, символизировавший власть царей-помазанников, правивших от имени Иеговы. Царствование помазанников из рода Давида должно было прекратиться до тех пор, «пока не придет тот, кто имеет на него законное право», и тогда Иегова даст венец ему (Иез 21:25—27). Итак, прообразное царство, лежащее в руинах, перестало существовать — теперь внимание снова было устремлено в будущее, на приход «потомка», Мессии.

Политические державы, такие, как Ассирия и Вавилон, опустошили отступнические царства Израиль и Иуда. Бог говорил о себе как о том, кто приведет Ассирию и Вавилон на эти заслужившие проклятие царства, кто пошлет против них эти народы (Вт 28:49; Иер 5:15; 25:8, 9; Иез 7:24; Ам 6:14). Сказанное им, очевидно, следует понимать примерно так же, как и его слова о намерении «ожесточить» (СП) сердце фараона. (См. ПРЕДВИДЕНИЕ, ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ [В отношении отдельных людей].) То есть Бог «привел» эти вражеские войска, позволив им осуществить желание, которое было у них на сердце (Иса 10:7; Пл 2:16; Мх 4:11). Тех же, против кого была направлена честолюбивая жадность агрессоров, Иегова, можно сказать, лишил своей «руки», то есть защиты (Вт 31:17, 18; ср. Езд 8:31 с Езд 5:12; Не 9:28—31; Иер 34:2). Так израильтяне-отступники, упрямо отказывавшиеся подчиняться закону и воле Иеговы, получили «свободу» — они погибли «от меча, эпидемии и голода» (Иер 34:17). Однако нападавшие на израильтян народы не заслужили одобрения Бога; их руки не были чистыми в его глазах, учитывая то, с какой беспощадностью они уничтожили северное и южное царства, столицу Иерусалим и священный храм. Поэтому Иегова, Судья всей земли, мог по праву осудить их за расхищение своего наследственного владения и подвергнуть их разорению — такому же, какому они подвергли народ, с которым Он заключил соглашение (Иса 10:12—14; 13:1, 17—22; 14:4—6, 12—14, 26, 27; 47:5—11; Иер 50:11, 14, 17—19, 23—29).

Видения о Царстве Бога, данные в дни Даниила. Тема всеобъемлющего владычества Бога красной нитью проходит через пророчества Даниила, проливая больше света на замысел Иеговы. Через Даниила, жившего в плену, в столице мировой державы, которая покорила Иуду, Бог позволил вавилонскому монарху понять значение полученного им видения. Оно раскрывало, как будут сменять друг друга мировые державы и как в итоге их уничтожит вечное Царство, которое установит сам Иегова. Навуходоносор, покоритель Иерусалима, в глубочайшем почтении пал ниц перед пленником Даниилом — чем, без сомнения, немало удивил своих придворных — и признал, что Бог Даниила — «Господь царей» (Дан 2:36—47). Через сон Навуходоносора о срубленном дереве Иегова еще раз впечатляющим образом дал понять, что «Всевышний является Правителем над царством человеческим, что он дает его кому хочет и что он ставит над ним самого незначительного из людей» (Дан, гл. 4; это видение обсуждается в статье ВРЕМЕНА, НАЗНАЧЕННЫЕ НАРОДАМ). Когда сон исполнился на самом Навуходоносоре, этому правителю империи снова пришлось убедиться в том, что Бог Даниила — «Царь небес», тот, кто «поступает по своей воле по отношению к небесному воинству и живущим на земле». Монарх признал, что «нет никого, кто мог бы остановить его [Иеговы] руку или сказать ему: „Что ты делаешь?“» (Дан 4:34—37).

Ближе к концу мирового господства Вавилона Даниил видел пророческие видения о сменяющих одна другую державах, сравнимых со зверями; он также видел, как величественный небесный Суд Иеговы вынес мировым державам приговор, постановив, что они недостойны править. Даниил также видел, как «кто-то, подобный сыну человеческому» получил «правление, достоинство и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему». «Его правление — правление на века, которое не прекратится». Даниил также видел, как последняя мировая держава пошла войной на «святых», за что была уничтожена, и как «царство, правление и величие царств под всеми небесами были даны народу святых Всевышнего», Иеговы Бога (Дан, гл. 7, 8). Таким образом, стало очевидно, что в обещанное «потомство», образующее правительственный орган, будет входить не только возглавляющий его царь, «сын человеческий», но и его соправители, «святые Всевышнего».

В отношении Вавилона и Мидо-Персии. Суровый приговор, вынесенный Богом могущественному Вавилону, был приведен в исполнение внезапно, неожиданно; дни этой державы были сосчитаны и ей был положен конец (Дан 5:17—30). Во время мидо-персидского господства, последовавшего за вавилонским, Иегова открыл новые сведения о Мессианском Царстве, указав на время прихода Мессии, а также предсказав смерть Мессии и второе разрушение Иерусалима вместе с его святым местом (Дан 9:1, 24—27; см. СЕМЬДЕСЯТ НЕДЕЛЬ). Кроме того, как и прежде — во время господства Вавилона, Иегова Бог снова продемонстрировал свою способность защитить людей, признающих его владычество, от гнева правителей и от верной гибели, показав свою власть как над земными стихиями, так и над дикими зверями (Дан 3:13—29; 6:12—27). Он сделал так, что ворота Вавилона широко открылись, когда для этого пришло время, так что народ, с которым было заключено соглашение, смог беспрепятственно вернуться на родину и отстроить там дом Иеговы (2Лт 36:20—23). Ввиду освобождения, которое он даровал своему народу, Сиону было объявлено: «Твой Бог стал царем!» (Иса 52:7—11). Впоследствии, благодаря тому что Иегова побуждал персидских царей содействовать исполнению его всевышней воли, расстраивались заговоры, составлявшиеся против его народа, оказывались безуспешными попытки правителей и чиновников оклеветать его служителей и ни к чему не приводило издание враждебных правительственных указов (Езд, гл. 4—7; Не, гл. 2, 4, 6; Эсф, гл. 3—9).

Таким образом, на протяжении тысяч лет неизменный замысел Иеговы Бога неуклонно шел к своему исполнению. Независимо от того, какой оборот принимали события на земле, Иегова всегда владел ситуацией, опережая своих противников — как людей, так и Дьявола. Ничему не было позволено помешать осуществлению его намерения, его воли, причем именно таким образом, каким он задумал. На примере израильского народа и его истории, служивших пророческими образами и дающих представление о том, что Бог сделает для человечества в будущем, видно, что без искреннего признания Божьего главенства и подчинения ему невозможны ни долговечная гармония, ни прочный мир, ни счастье. У израильтян были общие прародители, один язык, одна земля. Были у них и общие враги. Но лишь тогда их народ был единым и сильным, лишь тогда в их жизни царили справедливость и подлинная радость, когда они с беззаветной преданностью поклонялись и служили Иегове Богу. Когда же узы, связывавшие Израиль с Иеговой Богом, ослабевали, это оборачивалось для народа стремительным упадком.

«Приблизилось... царство [Бога]». Поскольку Мессии предстояло быть потомком Авраама, Исаака и Иакова, а также принадлежать к племени Иуды и быть «сыном Давида», он должен был родиться на земле человеком, став, согласно пророчеству Даниила, «сыном человеческим». Когда «истекло время», Иегова Бог послал на землю своего Сына, который родился от женщины и который соответствовал всем законным требованиям для наследования «престола его отца Давида» (Гл 4:4; Лк 1:26—33; см. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА). За полгода до того, как он родился, на свет появился Иоанн, который стал Иоанном Крестителем и предшественником Иисуса (Лк 1:13—17, 36). Из сказанного родителями Иисуса и Иоанна видно, что они с нетерпением ожидали того, как Бог проявит свою власть (Лк 1:41—55, 68—79). В словах ангелов, посланных, чтобы объявить о том, что; означает рождение Иисуса, тоже звучит мысль о величественных делах Бога (Лк 2:9—14). Пребывавшие в храме Симеон и Анна также выразили надежду на спасение и освобождение (Лк 2:25—38). Как Библия, так и данные светской истории говорят о том, что иудеи были в ожидании: они ждали скорого прихода Мессии. Однако многих в первую очередь интересовало освобождение от тяжкого ига римлян. (См. МЕССИЯ.)

Поручение, данное Иоанну, состояло в том, чтобы «обратить сердца» людей к Иегове, к его соглашениям, к почетной обязанности «бесстрашно совершать ему священное служение с преданностью и праведностью» и таким образом «представить Иегове подготовленный народ» (Лк 1:16, 17, 72—75). Иоанн прямо говорил израильтянам, что грядет Божий суд, что «приблизилось небесное царство» и им необходимо безотлагательно оставить свой путь неповиновения воле и закону Бога. Этим еще раз подчеркивалось, что Иегове нужны только такие подданные, которые будут повиноваться ему по доброй воле, которые будут считать его пути и законы правильными и наилучшими (Мф 3:1, 2, 7—12).

Иисус пришел к Иоанну, чтобы креститься, и был помазан Божьим святым духом. Мессия появился! (Мф 3:13—17). С того времени Иисус считался назначенным Царем — тем, кого суд Иеговы признал имеющим законное право на престол Давида. Этим правом никто не обладал на протяжении предшествующих шести столетий. (См. ИИСУС ХРИСТОС [Крещение].) Однако Иегова также заключил со своим Сыном, которого одобрял, соглашение о небесном Царстве, в котором Иисусу предстояло быть как Царем, так и Священником, подобно Мелхиседеку из древнего Салима (Пс 110:1—4; Лк 22:29; Евр 5:4—6; 7:1—3; 8:1; см. СОГЛАШЕНИЕ). Этот небесный Царь-Священник, обещанный Потомок Авраама, является Предводителем, через которого Бог благословит людей из всех народов (Бт 22:15—18; Гл 3:14; Де 3:15).

Уже в начале земной жизни Иисуса Иегова проявил ради него свое царское могущество. Бог не позволил астрологам с востока сообщить деспотичному царю Ироду, где находится ребенок Иисус, а его родители, благодаря руководству свыше, бежали в Египет, до того как по приказу Ирода в Вифлееме стали убивать младенцев (Мф 2:1—16). Поскольку в первоначальном пророчестве, произнесенном в Эдеме, предсказывалась вражда между обещанным «потомством» и «потомством» змея, это покушение на жизнь Иисуса могло объясняться лишь тем, что противник Бога, Сатана Дьявол, пытался, хотя и тщетно, расстроить замысел Иеговы (Бт 3:15).

Крестившись, Иисус около 40 дней провел в Иудейской пустыне, после чего к нему подступил главный противник владычества Иеговы. Этот противящийся Богу дух начал искушать Иисуса коварными предложениями, нацеленными на то, чтобы побудить его к действиям, противоречащим воле и слову Иеговы. Сатана даже предложил помазанному Иисусу без борьбы и страданий завладеть всеми земными царствами в обмен на то, чтобы Сын Бога один раз поклонился ему. Когда Иисус отказался, признав Иегову единственным истинным Владыкой, который по праву может наделять властью и который один достоин поклонения, Противник Бога принялся разрабатывать иную стратегию борьбы против Представителя Иеговы. Дьявол применял против Иисуса различные методы, используя своих приспешников из числа людей, как он делал это и раньше, в случае с Иовом (Иов 1:8—18; Мф 4:1—11; Лк 4:1—13; ср. Отк 13:1, 2).

В каком смысле Царство Бога было «среди» тех, кому проповедовал Иисус?

Иисус начал свое всенародное служение, уверенный в том, что сила Иеговы защитит его и дарует ему успех. Он объявлял народу, с которым Иегова заключил соглашение, что «назначенное время пришло», а значит, «царство Бога приблизилось» (Мк 1:14, 15). О том, в каком смысле оно «приблизилось», дают некоторое представление слова Иисуса, обращенные к фарисеям: «Царство Бога среди вас» (Лк 17:21). В одном библейском словаре по поводу этого стиха замечается: «Хотя данное истолкование часто приводится в качестве примера „мистицизма“ Иисуса, его „погруженности в свой внутренний мир“, оно главным образом основано на старом переводе — „внутри вас“ [KJ, Dy], где „вас“ [носителями английского языка] сегодня, к сожалению, может быть понято как „тебя“... [однако в оригинале] стоит местоимение второго лица множественного числа [химо;н] (Иисус обращается к фарисеям, ст. 20)... Теория о том, что царство Божие — это внутреннее состояние ума или же состояние спасенного, противоречит контексту указанного стиха и вообще тому, как данная идея представлена в НЗ» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible / Под ред. G. Buttrick 1962. Т. 2. С. 883). Если учесть, что слово «царство [греч. басиле;йа]» может означать «царское достоинство», становится более понятным смысл сказанного Иисусом: он, царь и представитель Бога, помазанный им на царство, находился среди них. Он не только присутствовал в этом качестве, но и обладал властью совершать дела, в которых проявлялось царское могущество Бога, а также подготавливать своих будущих соправителей. В этом смысле Царство «приблизилось». Перед теми, кто жил в то время, открывались поразительные возможности.

Правительство, обладающее властью и могуществом. В понимании учеников Иисуса Царство было реальным правительством Бога, хотя они и не осознавали, насколько далеко простирается сфера его правления. Нафанаил сказал Иисусу: «Равви, ты — Сын Бога, ты — царь Израиля» (Ин 1:49). Ученики знали, что; было предсказано в пророчестве Даниила о «святых» (Дан 7:18, 27). Своим последователям, апостолам, Иисус пообещал, что они воссядут на «престолах» (Мф 19:28). Иаков и Иоанн хотели занять в Мессианском правительстве почетные места, и Иисус признал, что такие места действительно будут, но оговорил, что только его Отец, Верховный Правитель решает, кто их займет (Мф 20:20—23; Мк 10:35—40). Итак, хотя у учеников было неверное представление, что царствование Мессии будет исключительно земным, в частности он будет править над Израилем по плоти (такое представление сохранялось у них даже до дня вознесения воскресшего Иисуса на небо [Де 1:6]), они верно понимали, что Мессианское Царство — это реальная правительственная структура. (Ср. Мф 21:5; Мк 11:7—10.)

Могущество царской власти Иеговы над его земным творением не раз наглядно демонстрировал его Представитель, назначенный им Царь. С помощью духа, или действующей силы, Бога его Сын показал, что может повелевать ветром, морем, растениями, рыбой и даже органической материей — когда он умножал пищу. Эти могущественные дела вызывали у учеников глубокое уважение к власти, которой обладал Иисус (Мф 14:23—33; Мк 4:36—41; 11:12—14, 20—23; Лк 5:4—11; Ин 6:5—15). Еще более впечатляющими были проявления силы Бога над людьми: Иисус исцелял страдающих самыми разными немощами — от слепоты до проказы, а мертвых возвращал к жизни (Мф 9:35; 20:30—34; Лк 5:12, 13; 7:11—17; Ин 11:39—47). Исцеленных прокаженных Иисус посылал к священникам «для свидетельства им» (стоит отметить, что священники, хотя и получили свои полномочия свыше, в большинстве своем не верили в Христа) (Лк 5:14; 17:14). Кроме того, он показывал Божью силу над могущественными духами. Демоны признавали власть, которой был наделен Иисус, и, не отваживаясь состязаться с тем, за кем стояла такая мощь, подчинялись, когда он повелевал им оставлять одержимых ими людей (Мф 8:28—32; 9:32, 33; ср. Иак 2:19). Поскольку изгнание демонов совершалось с помощью Божьего духа, это означало, что Царство Бога в самом деле «достигло» тех, кто слушал Иисуса (Мф 12:25—29; ср. Лк 9:42, 43).

Все это убедительно доказывало, что Иисус обладал царской властью и что эта власть не была земного, человеческого происхождения; он получил ее не от правивших в то время политических сил. (Ср. Ин 18:36; Иса 9:6, 7.) Иисус велел посланникам заключенного Иоанна Крестителя, чтобы они, вернувшись к нему, рассказали о том, что видели и слышали, а именно о могущественных делах, свидетелями которых они стали. Для Иоанна это послужило подтверждением того, что Иисус в самом деле «Тот, кто должен прийти» (Мф 11:2—6; Лк 7:18—23; ср. Ин 5:36). Ученики Иисуса видели и слышали явственные проявления власти Царства, очевидцами которых очень хотели бы стать пророки древности (Мф 13:16, 17). Более того, Иисус мог наделять учеников властью, чтобы и они как его полномочные представители могли совершать подобные могущественные дела, что придавало весомости их словам: «Приблизилось небесное царство» (Мф 10:1, 7, 8; Лк 4:36; 10:8—12, 17).

Возможность войти в Царство. Иисус обращал внимание на то, что наступил особый период, в который люди могли воспользоваться уникальной возможностью. О своем предшественнике Иоанне Крестителе он сказал: «Среди рожденных женщинами не появлялся больший Иоанна Крестителя, но меньший в небесном царстве больше его. От дней же Иоанна Крестителя и до сих пор небесное царство — это цель, к которой люди стремятся изо всех сил [греч. биа;зетай], и стремящиеся [греч. биаста;й] овладевают им. [Ср. СП, Лк.] Ведь все — и Пророки, и Закон — пророчествовали до Иоанна» (Мф 11:10—13). Таким образом, служение Иоанна, которое к тому времени вскоре должно было закончиться — его должны были казнить, ознаменовало завершение одного периода и начало другого. О греческом глаголе биа;зомай, стоящем в приведенном тексте, в «Толковом словаре слов Ветхого и Нового Завета Вайна» говорится: «Этот глагол передает мысль о напряженных усилиях» (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 3. С. 208). По поводу Матфея 11:12 немецкий ученый Генрих Майер заметил: «Так описывается страстное, упорное стремление к грядущему Мессианскому Царству... [...] Настолько горячим и напряженным был интерес к царству, пришедший на смену спокойному ожиданию. Следовательно, [биаста;й] — это верующие [а не нападающие враги], изо всех сил борющиеся за то, чтобы им овладеть» (Meyer H. Critical and Exegetical Hand-Book to the Gospel of Matthew. 1884. С. 225).

Итак, войти в Царство Бога нелегко. Это совсем не то, что войти в открытый город, когда на пути нет или почти нет препятствий. Верховный Правитель, Иегова Бог, поставил преграды, чтобы в Царство не пускать недостойных. (Ср. Ин 6:44; 1Кр 6:9—11; Гл 5:19—21; Эф 5:5.) Чтобы войти, человеку необходимо избрать узкий путь, идти по нему, найти узкие ворота, непрестанно просить, искать и стучаться — и тогда ему откроют. Такой человек увидит, что путь «узок» в том смысле, что идущим по нему не позволено делать то, что будет во вред им самим или другим (Мф 7:7, 8, 13, 14; ср. 2Пт 1:10, 11). Возможно, чтобы войти в Царство, ему, образно говоря, придется потерять глаз или руку (Мк 9:43—47). Царство — это не плутократия, то есть расположение Царя нельзя приобрести за деньги; богатому (греч. плу;сиос) войти в Царство будет трудно (Лк 18:24, 25). Власть в Царстве принадлежит не знати этого мира, и в него не войти благодаря почетному положению в обществе (Мф 23:1, 2, 6—12, 33; Лк 16:14—16). «Первые», или обладатели богатого религиозного наследия, станут «последними», а «последние» — «первыми» из числа тех, кто удостоится почетных мест и наград, связанных с этим Царством (Мф 19:30—20:16). Самодовольным фарисеям, которые имели вес в обществе, но были лицемерами, предстояло увидеть, как раскаявшиеся блудницы и сборщики налогов входят в Царство раньше их (Мф 21:31, 32; 23:13). Все лицемеры, называющие Иисуса «Господи, Господи», но при этом пренебрегающие словом и волей Бога, явленными через Иисуса, услышат такие слова: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие» (Мф 7:15—23).

Войти в Царство удостоятся те, для кого материальное имеет второстепенное значение и кто ищет прежде Царства и Божьей праведности (Мф 6:31—34). Такие люди, как и помазанный Богом Царь, Иисус Христос, любят праведность и ненавидят беззаконие (Евр 1:8, 9). Предпосылки для входа в Царство есть у духовно настроенных, милосердных, чистых сердцем, у миротворцев, хотя они и подвергаются злословию и преследованиям (Мф 5:3—10; Лк 6:23). «Ярмо», надеть которое призывал Иисус, означает подчинение его царской власти. Однако для тех, кто, подобно Царю, «кроток и смирен сердцем», это ярмо удобно, а ноша легка (Мф 11:28—30; ср. 1Цр 12:12—14; Иер 27:1—7). Это, несомненно, утешало слушавших его, заверяя их в том, что у него как у правителя не будет тех отрицательных качеств, которые были присущи многим правителям прошлого, как израильским, так и неизраильским. У людей, таким образом, было основание надеяться, что при его правлении они не будут обременены непомерными налогами, их не будут принуждать к рабскому труду и они не будут подвергаться иным формам эксплуатации. (Ср. 1См 8:10—18; Вт 17:15—17, 20; Эф 5:5.) Как видно из слов Иисуса, сказанных позднее, не только Глава будущего Царства докажет свое бескорыстие, пожертвовав жизнью ради своего народа, но и все, кому предстоит править вместе с ним, будут стремиться служить, а не ждать, что другие будут служить им (Мф 20:25—28; см. ИИСУС ХРИСТОС [Дела и качества]).

Важно подчиняться с готовностью. Иисус с глубочайшим уважением относился к воле и власти своего Отца, Верховного Владыки (Ин 5:30; 6:38; Мф 26:39). Пока соглашение Закона было в силе, каждый последователь Иисуса из числа иудеев должен был соблюдать его и выступать за его соблюдение; всякий, кто шел иным путем, был непригоден для Царства. Однако это уважение и подчинение должно было исходить из сердца. От последователей Христа ожидалось не формальное, бездумное соблюдение Закона, будто главное — это выполнение конкретных предписаний. Они должны были следовать основным заключенным в нем принципам, что предполагало необходимость помнить о справедливости, милосердии и верности (Мф 5:17—20; 23:23, 24). Книжнику, который признавал уникальное положение Иеговы и был согласен с тем, что «любить его всем сердцем, всем пониманием и всей силой и любить своего ближнего, как самого себя,— это намного ценнее всех всесожжений и жертв», Иисус сказал: «Ты недалеко от царства Бога» (Мк 12:28—34). Итак, Иисус неизменно показывал, что Иегова Бог хочет, чтобы его подданные подчинялись ему с готовностью, отдавали предпочтение его праведным путям и горячо желали жить при его верховном правлении.

Участники соглашений. В последнюю ночь, проведенную с учениками, Иисус говорил с ними о «новом соглашении», в котором ученики должны были стать одной из сторон и которое должно было вступить в силу после принесения Иисусом искупительной жертвы (Лк 22:19, 20; ср. Лк 12:32); сам же Иисус должен был служить Посредником этого соглашения, заключавшегося между его последователями и Иеговой, Верховным Правителем (1Тм 2:5; Евр 12:24). Кроме того, Иисус заключил со своими последователями собственное соглашение «о царстве», чтобы они могли присоединиться к нему, став его соправителями (Лк 22:28—30; см. СОГЛАШЕНИЕ).

Победа над миром. Последующий арест Иисуса, суд над ним и казнь — все это могло создать впечатление, что его царская власть слаба. На самом же деле эти события стали поразительным исполнением Божьих пророчеств и по этой причине были допущены Богом (Ин 19:10, 11; Лк 24:19—27, 44). Сохранив преданность Богу и непорочность до самой смерти, Иисус доказал, что у «правителя этого мира», противника Бога Сатаны, нет над ним власти. Иисус в самом деле «победил мир» (Ин 14:29—31; 16:33). Кроме того, даже когда Божий Сын был прибит к столбу мучений, Иегова сделал явным свое могущество: на время померк солнечный свет, произошло сильное землетрясение и занавес в храме разорвался надвое (Мф 27:51—54; Лк 23:44, 45). А на третий день он еще грандиознее проявил свою верховную власть, воскресив своего Сына к жизни в духовной сфере, хотя люди и предпринимали жалкие попытки помешать воскресению — они повелели стражникам охранять опечатанную могилу Иисуса (Мф 28:1—7).

«Царство Сына... [Божьей] любви». В Пятидесятницу 33 г. н. э., через десять дней после того, как Иисус вознесся на небо, он излил на своих учеников святой дух — благодаря этому они поняли, что он был «возвеличен до правой руки Бога» (Де 1:8, 9; 2:1—4, 29—33). Вступило в силу заключенное с ними «новое соглашение», и они стали ядром нового «святого народа», духовного Израиля (Евр 12:22—24; 1Пт 2:9, 10; Гл 6:16).

С тех пор это собрание возглавляет Христос, воссевший по правую руку от Отца (Эф 5:23; Евр 1:3; Фп 2:9—11). Библия показывает, что с Пятидесятницы 33 г. н. э. над его учениками правит духовное царство. В письме христианам, жившим в I в. в Колоссах, апостол Павел говорит об Иисусе Христе как о том, кто уже имеет царскую власть: «[Бог] избавил нас от власти тьмы и перенес в царство Сына своей любви» (Кл 1:13; ср. Де 17:6, 7).

Царство Христа, существующее с Пятидесятницы 33 г. н. э., представляет собой духовное царство, правящее над духовным Израилем, над христианами, которые рождены Божьим духом, чтобы стать духовными детьми Бога (Ин 3:3, 5, 6). Когда эти рожденные духом христиане получат свою награду на небесах, они перестанут быть земными подданными духовного царства Христа, но будут царствовать с ним на небе (Отк 5:9, 10).

Царство «нашего Господа и его Христа». На исходе I в. н. э. апостол Иоанн в ниспосланном свыше откровении видел события будущего: как Иегова Бог с помощью своего Сына будет по-новому проявлять свою верховную власть. В то время, как и в дни Давида, когда ковчег перенесли в Иерусалим, об Иегове скажут, что он «взял великую власть в свои руки и начал царствовать». Тогда громкие голоса на небе провозгласят: «Теперь царская власть над миром принадлежит нашему Господу и его Христу. И Он будет царствовать во веки веков» (Отк 11:15, 17; 1Лт 16:1, 31).

«Наш Господь», который утверждает свою «царскую власть над миром»,— это Владыка Господь Иегова, по-новому выражающий свое владычество над землей. Своему Сыну, Иисусу Христу, он отводит в этом царстве роль помощника, поэтому и говорится, что «царская власть... принадлежит нашему Господу и его Христу». Это Царство обширнее по своим масштабам и имеет бо;льшую сферу влияния, чем «царство Сына... [Божьей] любви», упомянутое в Колоссянам 1:13. Последнее действует с Пятидесятницы 33 г. н. э., и его власть распространяется на помазанных учеников Христа, тогда как царство «нашего Господа и его Христа» начало действовать в конце «времен, назначенных народам» и сфера его влияния в итоге охватит всех живущих на земле (Лк 21:24).

Получив долю «царской власти над миром», Иисус Христос принимает меры для того, чтобы покончить с противодействием Божьему владычеству. Вначале события разворачиваются в небесной сфере: Сатана и его демоны терпят поражение и сбрасываются в земные пределы. После этого голос на небе провозглашает: «Теперь настало спасение, сила и царство нашего Бога и власть его Христа» (Отк 12:1—10). Главный противник Бога, Сатана, у которого осталось мало времени, продолжает исполнять пророчество из Бытия 3:15, воюя с «оставшимися» из «потомства» женщины, со «святыми», которым предстоит править с Христом (Отк 12:13—17; ср. Отк 13:4—7; Дан 7:21—27). В то же время «праведность... установлений» Иеговы становится явной, и его суды в виде язв постигают тех, кто ему противится; в итоге это приводит к уничтожению символического Вавилона великого, главного земного преследователя служителей Бога (Отк 15:4; 16:1—19:6).

Вслед за тем царство «нашего Господа и его Христа» пошлет свое небесное воинство, чтобы в битве Армагеддон сразиться с правителями всех земных царств и их войсками и покончить с ними (Отк 16:14—16; 19:11—21). Это будет ответом на обращенную к Богу просьбу: «Пусть придет твое царство. Пусть твоя воля будет и на земле, как на небе» (Мф 6:10). Затем Сатана будет заключен в бездну и начнется тысячелетний период, во время которого Иисус Христос и его соправители будут править как цари и священники над жителями земли (Отк 20:1, 6).

Христос «передаст царство». О правлении Христа во время его присутствия пишет и апостол Павел. Когда Христос воскресит своих последователей, «принадлежащих [ему]», он покончит «со всеми правительствами и со всеми властями и силами» (логика подсказывает, что речь идет обо всех правительствах, властях и силах, противящихся наивысшей воле Бога). Затем, в конце своего Тысячелетнего правления, Христос «передаст царство своему Богу и Отцу», покорившись «Тому, кто покорил все ему, чтобы Бог был всем для всех» (1Кр 15:21—28).

Поскольку Христос «передаст царство своему Богу и Отцу», как следует понимать то, что его Царство — «вечное», о чем не раз говорится в Библии? (2Пт 1:11; Иса 9:7; Дан 7:14; Лк 1:33; Отк 11:15). Его Царство «никогда не будет разрушено», достижения его Царства останутся навсегда; Христа, выполнившего роль Мессианского Царя, будут чтить вечно (Дан 2:44).

В течение Тысячелетнего правления Христа над землей ради блага людей, готовых повиноваться Богу, будет действовать священство (Отк 5:9, 10; 20:6; 21:1—3). Благодаря этому над теми, кто послушен Богу, перестанут царствовать грех и смерть, заставляющие людей подчиняться их «закону». Восторжествуют незаслуженная доброта и праведность (Рм 5:14, 17, 21). Поскольку жители земли будут полностью освобождены от влияния греха и смерти, отпадет необходимость в том, чтобы Иисус служил «помощником у Отца» для «умилостивления за... грехи» несовершенных людей (1Ин 2:1, 2). Человечество вернется к первоначальному совершенству, которым Адам обладал в Эдеме. Когда Адам был совершенным, он не нуждался в чьем-либо посредничестве между собой и Богом, и не было никакой необходимости в умилостивлении Бога. Так и по окончании Тысячелетнего правления Иисуса жители земли будут способны и обязаны отвечать за свои действия перед Иеговой Богом, Верховным Судьей. Они не будут нуждаться в посреднике, который помогал бы в урегулировании правовых отношений между сторонами. Иегова, обладающий верховной властью, станет, таким образом, «всем для всех». К тому времени замысел Бога «собрать все во Христе — что на небесах и что на земле» будет полностью осуществлен (1Кр 15:28; Эф 1:9, 10).

Тысячелетнее правление Иисуса достигнет своей цели. На земле, некогда ставшей средоточием мятежа, вновь не будет места греху или чему-либо нечистому, она вновь станет безраздельным, бесспорным владением Верховного Владыки. Никакое вспомогательное царство не будет осуществлять посредничества между Иеговой и повинующимися ему людьми.

Однако после этого всех земных подданных правления Бога ждет последнее испытание на непорочность, на преданность ему. Сатана будет выпущен из бездны. Те, кого ему удастся обольстить, вновь поднимут вопрос, возникший еще в Эдеме,— вопрос о правомерности Божьего владычества. Это будет видно из того, что они нападут на «лагерь святых и любимый город». Поскольку к тому времени этот вопрос уже будет решен в судебном порядке и небесный Суд объявит данное дело закрытым, продолжение мятежа допущено не будет. Те, кто не окажется верным Богу, уже не смогут найти в Иисусе Христе помощника для умилостивления Бога. Иегова Бог будет для людей «всем», что исключает возможность какого бы то ни было ходатайства или заступничества. Всем мятежникам, на земле и в духовной сфере, будет вынесен Божий приговор — «вторая смерть» (Отк 20:7—15).

Материал взят из книги "Понимание Писания", изданной Свидетелями Иеговы.