Дискуссия о страданиях Бога

После публикации Моей заметочки "Страдает ли Бог?" на портале "Елицы" состоялась дискуссия на эту тему. Представляю здесь часть этой дискуссии.

Михаил: Дорогй брат Аркадий! Дерзну предложить поразмышлять вместе над некоторыми недоумениями, в связи с Вашей публикацией.  Приведу свои мысли по Вашему тексту.


А.К: Дорогой Михаил, спасибо за доверие! Охотно порассуждаю вместе с Вами, потому что Сам Господь заповедал нам объединяться во Имя Его! Так у нас больше шансов приблизиться к истине, если мы проявим благоговение и терпение.

 
Михаил:
1. «Целью моей земной жизни, как христианина, является оБОЖЕние (стяжание Духа Святаго, по Св.Серафиму Саровскому)» Если Бог -Дух Святой - страдает, мое эго (богоподобное) не желает к ЭТОМУ стремиться. Это будет психическим заболеванием с определенным медицинским диагнозом.

   А.К:
 — Что значит — стяжать Духа Святаго, или пребывать в Духе? - Для человека это означает поступать, как Христос, следовать во всём Христу. Так мы спасёмся, для этого Господь вочеловечился — чтобы явить нам Пример! И св. Серафим стяжал Духа тем, что исполнился Любви Христовой, Его Милосердия и Сострадания. Почему Господь пришёл к погибающему от грехов человечеству? — Потому, что сострадал, потому, что жалел Свои создания, которые мучились и мучили друг друга.
   Возьмите любящих мать и отца. Для них страдания за больное дитя сильнее, чем их собственная боль! Они охотно взяли бы на себя болезнь и боль, только бы ребёнок их выздоровел. Об этом они и просят Бога. И это есть часть Христовой, Божественной Любви!
   Для того, чтобы нам следовать Христу, мы должны научиться жалеть друг друга, переживать чужие страдания, как свои. Естественно, что наше «эго», не богоподобное, а падшее, не желает этого. Возможно, что для многих современных людей — жалеть другого — это уже «диагноз» ненормальности. Потому, что нормой, к сожалению, является ублажение себя, любимого. Для христиан это не годится...

Михаил:
2. Причину моих земных скорбей Бог мне объяснил в Священном Писании. Однако ОН нигде не сказал, что страдает по этому поводу. О том, что ОН ЛЮБИТ меня любовью, которой мне, в земной моей жизни, практически не достигнуть, говорит ВСЕ Священное Писание.

   А.К:
Ну как же не сказал? - «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин, 3, 16). Заметьте, отдал на позор и страдание! Да всё Евангелие от Иоанна проникнуто этим духом сострадания и жертвенности. И апостол Павел об этом пишет. Только вчитайтесь! То, что нам не достигнуть Христовой Любви, это очевидно. Но нужно же стремиться к этому, об этом прямо сказано: ДА ЛЮБИТЕ ДРУГ ДРУГА! И ещё: ТЯГОТЫ ДРУГ ДРУГА НОСИТЕ!

Михаил:
3.Если я считаю, что способен со-страдать Ему (прости, Господи) так, как Он мне - то кто я, по отношению к Нему ? простите.

   А.К:
 Мы по отношению к Богу, в идеале, должны быть как любящие дети. Мы через Христа, через Матерь Божью усыновлены Богу. Мало того, мы члены Церкви, которая есть Тело Его. Мы часто причащаемся Тела Христова, запечатленного в хлебе и вине. И должны быть достойны этого! Поэтому я и пишу, что размышления о страданиях Бога приводят нас к очень важному для христианина качеству: к СТРАХУ БОЖЬЕМУ. Это не страх наказания, а страх огорчить любящего Отца Небесного, причинить Ему страдание, быть недостойными Его. И от этого Страха Божьего происходит стремление обрадовать Спасителя своим послушанием, верностью и любовью. Потому что Бог не только страдает за всех нас, но и радуется со всеми нами и за нас!

Василий:
Аркадий Костерин, правильно ли я понял вас, что слова: "Бог благ, и безстрастен, и неизменен" говорят о том, что так нас видит Бог? А если мы говорим, что Бог страдает, то это мы так видим наши отношения с Богом.

   А.К:
Нет, я так не считаю. Слова «благ, безстрастен и неизменен» я понимаю в том смысле, что Бог обладает совершенной полнотой Бытия. «Благ» означает, по-моему, гармонию и совершенство Его бытия, а вовне, по отношению к другим деятелям, обладающим свободой воли, означает также стремление приобщить все Свои создания к этой совершенной гармонии. «Бесстрастие» ни в коем случае не означает равнодушие или холодность Вседержителя, а только отсутствие причин к Его изменению. Напротив, полагаю, что Его Бытие беспредельно ярко и насыщено, ведь Бог, к примеру, вмещает в единый миг Своего восприятия всю человеческую историю. И много такого, о чём мы даже помыслить не можем!
Не сомневаюсь, также, что составной частью Бытия Бога является и великое Страдание, наряду с великой Радостью. Ведь Он Сам сказал нам Своём Страдании и Своей Радости устами Евангелистов. То, что мы придаём этому временной и антропоморфный смысл, естественно, так мы хоть отчасти познаём Бытие Бога...

Василий:
Какой смысл имеет для Бога страдание? Как мы можем понять и хоть как-то представить страдание Бога? Не есть ли всё это наши фантазии? Если Бог страдает, то до творения человека Он не страдал, а сотворив его, Он начал страдать. Если так, то в Боге мы признаем внутреннюю диалектику. К этому был склонен наряду с немецкими мистиками русский философ Н. Бердяев. Вы кое в чем, нет времени разбираться, близки позиции Бердяева. Но наше богословие не признает в Боге никаких изменений. В вечности нет никаких изменений, нет ни до, ни после. Это есть только во времени, то есть в сотворенном мире.

   А.К:
Позволю себе и я спросить Вас: а какой смысл имеет для Бога любовь? По-моему, страдание, как и любовь, это тоже один из инструментов созидания Мира.  Что же касается позиции Бердяева, то она безосновательна, поэтому я и не могу быть к ней близок. Бердяев рассматривал Творение во времени, а время — это измерение нашего тварного мира.
   О том, что может быть вне нашего мира, мы не можем судить, разве это не ясно? Мы ничего не можем знать о Бытии Бога, если только Он Сам не скажет нам. В частности, Господь говорит с нами через сотворённый Им Мир, через наше восприятие этого Мира...

Январь 2017.