286. Лабиринты веры и неверия

                Верующий: "Если Бога нет,для меня всё на свете   
                бессмысленно!"
                Атеист: "А для меня всё бессмысленно, если Бог есть!"
                Из ГРЭМА Грина. (1.)      

В эпиграфе к этой работе даны две,прямо противоположные друг другу,установки человеческого сознания. Обе они имеют свою логику и вполне удовлетворяют своих носителей. Но обе установки,претендуя на свободный выбор,реально его лишены.
На мой взгляд, атеизм и религия, а также и различие вероисповеданий последней, вовсе не акт свободного выбора личности, но являются результатом данного типа сознания. Отмечу также, вопрос о Боге здесь полагается главным, а на самом деле сама идея Бога здесь лишь приложение к основному - к мироотношению, к картине мира.
Следовательно,сам тип сознания любого человека изначально религиозен или изначально не-религиозен. Смесь здесь редка, поскольку речь идёт ведь о преобладании тенденции. Во взглядах может быть антитеза или единение этих двух общих типов сознания, у верующего могут иметь место атеистические идеи,отношения, действия, сознаваемые или не осознаваемые им - и наоборот.
Но если мы выбираем соответственно нашему типу сознания, то мы уже не свободны в выборе и не ответственны за него. Положение атеиста здесь лучше положения верующего, - второй допускает ложь "свободного выбора" уже в самом основании своей веры. Развитие её логически приводит к ответственности за выбор, а тот,кто выбрал "не то,что надо" - грешник. Это есть принуждение к определённому выбору под эгидой ложного понимания "свободы воли".
Мы не ответственны за свои гены и тип сознания. Мы не ответственны за выбор нашего мировоззрения, нашей "картины мира" - мы выбираем сродное нашей душе и характеру, нашему психологическому типу. Ошибаемся мы или нет, никакого греха или благочестия у нас в этом исходном для мировоззрения выборе у нас нет.
Но следует учесть, что этот исходный выбор сообразно нашему психическому и эмоциональному складу личности не единственный. Существует помимо этого и выбор относительный, более или менее свободный, определяемый средой.  Религиозность человека часто формируется внешними социальными особенностями жизни индивида - воспитанием, национальностью, местом проживания, традициями, авторитетными в его среде, стратегией официального обучения в данном государстве, разного рода закономерностями и случайностями, историей страны или особенностями эпохи. Более того, в своей среде человек может, что называется "плыть по течению" или формировать своё сознание и поведение наперекор всему, что кажется ему чуждым его духу, нравственности,сознанию и вкусам и пристрастиям. Здесь уже человек может быть атеистом или верующим лишь отчасти. Здесь уже закономерно появление всяких ханжей как от веры, так и от атеизма. Многие верят или неверуют в силу воспитания и привычки, толком не понимая даже самих себя и смысла своих основополагающих суждений, чувств и идей. Одно и то же здесь подчас даёт разный результат. Например, фанатичное религиозное окружение может породить в своём лоне как яростного своего защитника, так и своего противника, атеиста и чаще всего атеиста-мыслителя, поскольку интеллект оказывается его главным оружием против веры и его требуется развить. Лично я имел такой опыт, когда видя религиозный фанатизм моей матери и что из этого следует, обрёл в себе дух еретического неверия. Или скажем, в своё время христианская Церковь преследовала всякое инакомыслие - и только укрепляло этим тайную потребность людей к вольномыслию, к свободе слова и помысла. Сколько ересей и "крамольных" книг появилось в то время!  Если преследуется религиозное инакомыслие, то всякий моральный человек просто обязан стать еретиком и атеистом. Разумеется, многое зависит от степени развития индивидуальности, от того, насколько она стремится к свободе мысли и слова. Естественно, свободный ум более самостоятелен и сознателен в выборе позиции, чем ум несвободный. На общем психологическом базисе возникают мотивы лишь идейно, эмоционально, логически и этически оправдывающие наш выбор.    
Религия же не признаёт никаких оснований, соображений, причин, если выбор сделан не в её пользу, определяя неверие как тяжкий грех.

2.

Итак, изначально религия навязывает нам сама себя и выдаёт несвободный выбор за свободный. Логично ли это? Да. Истинно ли ? Нет.
Религия логична даже в своей алогичности вот в каком смысле.Для верующего вера есть главная истина человеческого жития, причём нечто предельно нравственное. И долг верующего приобщить весь мир к этой Истине, что понимается как борьба с пороками слуг Дьявола или Эблиса. Религия из искренних и нравственных побуждений (если она не становится служанкой и пособницей политики) желает распространить влияние религий или вот этого вероисповедания на весь мир, на всё человечество. К тому же религия мнит себя представительницей высшего, идеального мира на Земле, Духа как ипостаси Троицы (в христианстве) или проявления в мире самого Божества (Аллаха и пр.) Писание даётся не только как теоретическое пособие, но как руководство к практике жизни и второе даже главнее первого. Но признание "высшего" мира святым, делает "низший", материальный мир греховным, ареной суеты сует, бренности и аморальности. Всё это есть в мире, но он не только это. Но всё положительное в мире Религия отрицает, если оно не-религиозно и не обеспечивает в социальной среде условия для процветания религиозности. Наконец, усиление в мире духа атеизма, вызывает и усиление противоположных тенденций. А поскольку сжигать людей на кострах во имя веры уже не модно, вся страсть религиозности переносится в общину, в обрядность и в теорию (современный теизм или богословие). Разумеется, и в государственные школы и институты, где обязательно изучение Закона Божьего силами самих слуг веры. Теоретическое ознакомление с религией здесь превращается в настойчивое воспитание религиозности среди молодёжи. Всё, что выступает против Бога, с позиции религии не есть Благо, а атеисты - это эгоисты, обыватели и материалисты в самом плохом смысле этого слова, те, кто продал душу Тьме за чечевичную похлёбку. Поэтому Религия выдвигает как общую истину ложный тезис: там, где нет веры, всё дозволено и истинная нравственность уже невозможна. Иллюстрируют это положение все обличения "грехов мира" со стороны религиозных людей. Религия подменяет термины или лучше сказать - отождествляет "религиозность" и "нравственность". Атеист таким образом оказывается вещистом и мракобесом, предателем высших идеалов духа, насадителями всякой бездушности, формализма, бездуховности в мире. Это сильное желание опорочить чуждое, отождествляя его со Злом. Отсюда даже великие религиозные мыслители ряда эпох сразу становится "слепыми", полагая, что "нравственных атеистов не бывает". Напротив, кто верит, тому - через его покаяние - могут быть прощены все грехи.  Хотя в Новом Завете Иоанн и говорит. что вера без дел мертва,но под этим понимаются лишь дела веры, а не просто "нравственные дела". Дела веры для евангелистов - это и есть высшая нравственность. Понятно, что вера без её дел не обходится, вместе с тем всегда оказывается главнее сама вера, а дело лишь её следствие. Поэтому спор о том, что здесь главнее - это просто непонимание существа дела и здесь лишь ставится акцент на частностях определённой целостности. Проповедь религии - это уже ДЕЛО веры.
Всё же эта проблема приобретает иное звучание, если рассматривать её в иной плоскости. Под делом здесь может пониматься не конкретное дело, а степень приобщённости людей веры к миру. Отъединяясь от мира, делают свою веру чем-то личным (монастыри) или входить в мир с проповедью Слова Божьего - дело как активность верующих в грешном мире, осуществляемая на пользу вере. Это вхождение в мир может оборачиваться разным, в зависимости от склада личности верующего, его интересов, целей и пр. Это может быть моральным одухотворением аморальной действительности или проявлением самого оголтелого фанатизма,нетерпимости, ханжества.
Случай и особенности биографии личности Могут сделать священника из того, кто обладает атеистическим складом ума и наоборот. Но по настоящему преуспеть в своём деле можно лишь будучи изначально сродным ему, его духу.
Сама религия не создаёт добрых людей но добрые люди могут одухотворить свою религию внести в неё нравственное начало. Именно личность,если ей есть что сказать, наполняет форму глубоким содержанием и делает порой ценным для мира то, что является ценностью и для религиозной души.
Чтобы сделать церковную карьеру достаточно обладать благочестием и даже чисто внешним благочестием. Но чтобы стать Бл.Августином или П.Флоренским уже, до прихода в религию, нужно обладать талантом к Слову и Делу.
Но никакой религиозный гений не докажет нам, что религиозный выбор, когда прельщают раем и пугают адом, свободен. Это можно лишь постулировать, утверждая веру в качестве чего-то истинного. В христианстве младенцев крестят ещё до того, как они могут сделать сознательный выбор. А какой выбор, скажем, у мусульманина, который получает свою веру от своей национальности, родительского желания, воспитания и авторитетной в месте его обитания традиции ?
Порою возникает нестыковка: приходится почитать то, к чему "сердце не лежит". Отсюда формализм в вере, внешнее исполнение предписанного, ханжество и фанатизм, когда силой веры и крайними действиями пытаются побороть все свои сомнения, относительно веры.
Есть род фанатиков: не имея "внутреннего" они цепляются за "внешнее", желают не "быть, а "казаться". Возникает страх, что их уличат в неверии. Чтобы показать, что это не так, люди эти совершают разные религиозные действия в их преувеличении, искажении, крайности. Обычно, не видя духа веры, фантик рьяно защищает её "букву" из которой может возжечь целое пламя для уничтожения "ереси". Другой тип фанатика: он действует искренне, из самых лучших побуждений, с желанием быть истинно нравственным, он не чужд духовности и Любовь для него выше Ненависти. Но если он ошибается, то пролагает тропу света прямо в ад. А ведь он может быть эрудитом, книгочеем, хорошим организатором, талантливым вождём массы... Фанатики-интеллектуалы особенно опасны. Но неискренние фанатики часто ловчее и опытнее искренних.

3.

Человек живёт в мире, зависит от мира. Первая задача его - выжить в мире. А для этого ему нужно мир понять, хотя бы отчасти. Только так человек может найти и своё место в мире, обрести смысл жизни, верить в истинность своей шкалы ценностей. Человек нуждается именно в осмысленной, упорядоченной, логизованной и пережитой эмоционально "картине мира". Она должна быть убедительна именно для вот этого психологического типа. Разные типы могут сходиться в частностях своего миропонимания и расходиться в главном - и наоборот.
В одной из своих работ Ортега-и-гасет" высказал мысль: "вера в одно есть активное неверие в другое" (2) - в  противоположное, добавлю я. Мы видим, что уже сама вера включает в себя элемент неверия, а неверие - элемент веры. Так возможно есть нечто Единое, что затем приводит к раздваиванию, к специфике отношения к миру?
Мне думается, что исток и атеистической и религиозной "картины мира" один. Это ощущение неполноценности человека перед лицом мира, общей реальности, Вселенной. Особенно когда весь космос из круглого шарика-дома превратился в нечто бесконечное и непонятное во многих важнейших явлениях своих, когда самые основы всякого знания оказываются недоказуемыми в принципе аксиомами.
Неполноценным индивид может чувствовать себя и в социуме, когда одинокая индивидуальность вынуждена противостоять массе и очень многим социальным явлениям.
Но  это чувство неполноценности сразу дано со стремлением его преодолеть или в качестве власти над природой, или подчиняясь чему-то более высшему чем человек и космос.
В частности, это преодоление-в-знании -и-понимании - упорядочение хаотичного, адаптация к чуждому. Речь идёт уже не просто о физическом выживании в мире, но о выживании логическом, моральном, духовном. Первые помощники в этом - чувство и ум, направленные на то, чтобы выявить в мире и космосе нечто разумное, человечески понятное, нужное душе человека. Мир должен быть относительно понятным и пригодным для существования человека, даже если это существование лишено полноценности.
Вряд ли это коренное чувство неполноценности можно преодолеть до конца. Но этого и не нужно. Ведь оно хороший стимул для творчества, активности, создания всяких психологических и гносеологических защит против чуждого. Но незнания о мире всегда будет больше, чем знания и пока человек смертен и подвержен всяким физическим и душевным бедствиям, у него будет сохраняться сознание и о своей смертности, ущербности как человека конечного и потенциально порочного. С возможностью Созидания возникает и возможность разрушения. поскольку речь идёт не только о физическом выживании, а духвное во много перерастает свои границы, уходя в область нравственного, мы можем говорить о этической проблеме, об этическом отношении человека к действительности. Стало быть, этическая проблема дана ещё до религиозной или атеистической. Веруя или неверуя, человек должен решить какой образ жития для него будет главным - моральный или аморальный. Период аморальных богов - детство веры. Но зрелая вера уже отождествляет себя с нравственностью и Бога понимает как Бога морального.
Неполнота жизни, её противоречия и недостатки  принуждают массу людей цепляться за "хорошее" и оставаться при нём, а не искать "лучшее". Быт здесь оказывается на первом месте, жизнь, а не знание как таковое. Так формируется обывательская масса. Но уже в политике и тем более в искусстве, вообще в культуре социума это правило "среднего" или даже "низшего" нарушается. Здесь возникает нужда в духовном преодолении своей неполноценности. Возникает стремление к познанию, идеалам, превышение нормы. Здесь мы уже способны на творчество нового. Именно на фоне этого происходит и основное взаимодействие или противостояние религии и атеизма, что отражается и в искусстве.

4.

Базовый выбор уже осуществлён, что не исключает и степеней свободы личности и её активности в чём-либо. И в религии и в атеизме человек может быть как серым обывателем, так и талантливым мыслителем и деятелем.
Этическая проблема требует её главного, но самого общего разрешения. Требуется открыть смысл мира, жизни, человека. Это то высшее, которое определяет всё остальное. От проблемы смысла не убежать. Отрицая Смысл, мы лишь делаем Смыслом всего - Бессмысленное - и тогда бессмысленными оказываемся мы сами, наша жизнь, дело, мысль и слово. Даже утверждая бессмысленное, человек живёт так, будто многое в мире имеет свой смысл и ценность. Даже абсолютные аморалисты имеют свои ценности и святыни.   
Реальность,как известно, делится на идеальную и материальную. что бы под этим не подразумевалось Если Смысл - для нас - главенствует в идеальном, он уже не главенствует в материальном. Объективно же он важен там и там.
Конкретика идеального - сознание, а ещё конкретнее - душа индивидуальности. Высшее здесь даже атеист иногда называет "богом в душе". А когда смысл находят в собственной душе, в человеческой субъективности, человек оказывается мерилом всего, главной ценностью целого. Почему это скорее выражение нравственной, но атеистической психологии, чем религиозной? Дело в том, что это культ человека, гордыня и грех для верующего с его культом Бога. Именно объективно-субъективное бытие Бога для верующего оказывается Смыслом и Центром всего. Это высшая ценность.
Как же тогда понять такое состояние сознания, когда обретают "Бога в душе"? Для атеиста этот Бог само нравственное начало его души, разума, свободы-через-знание-хорошего, которое он проявляет субъективно или объективно, в чувстве и помысле, или в мире, в своих делах.
Для верующего "Бог в душе" есть состояние одержимости человеческого божественным,трансцендентным. Душа принадлежит, по вере, тленному и греховному телу и не может быть нравственной самостоятельно, без Благодати, без воли божьей. Есть религии и мистические учения, где человек более самостоятельный, он сотрудник Бога в деле создания Нового неба и Новой земли. Но в ортодоксальном христианство обычного типа - человек раб Бога и не более, во всём он зависит от Бога, а вера означает лишь то, что Бог одаряет человека благами, если не на этом свете, то на том. Вера - пропуск в рай. Основное - за гробом. А культ человека делает человека выше и ценнее божества. Есть Смысл и для него создаётся религиозное содержание. Что получается? Человек выносит собственный смысл вовне и олицетворяет его в образе Бога. Достаточно почитать Фейербаха, гениально развившего эту тему, чтобы понять, что неполноценный человек хочет стать полноценным за счёт высшего начала, которое не в силах найти ни в собственной душе, ни в мире. Нужен хозяин и владыка мира и души,собственно, символ желаемой полноценности человека. Наделять смыслом мир, эту обитель суеты сует, религиозный человек тоже не может. Итак, Смысл таким образом становится Богом или Верой. В христианстве Смысл конкретизируется в посредника, в Иисуса Христа, в очеловеченного до последних пределов Бога.Чувство неполноценности создаёт предпосылки или культа человека (моральный и аморальный варианты) или культ Бога. Иисус Христос - образец для подражания (в теории), а вера - смысл жизни верующего.

(1.) Эпиграф к ст. "Религия и атеизм: спор о жизнепонимании. // В . Н. Шеодаков. "Иллюзтя добра. (Моральные ценности и религиозная вера.) М., Политиздат, 1982. С. 21.

(2.) Ортега-и-Гассет. "Возникновение философии". Послесловие к работе Х. Мариаса "История философии". //  Ортега-и-Гассет. "Что такое философия?" 1Ю с. 215. М., Наука, 1951.