34. Совершенный муж 7

СОВЕРШЕННЫЙ МУЖ

Седьмой темой для моего поэтического сочинения по экзамену на становление даоса, заданной Учителем, была тема «Совершенный муж». Учитель мне сказал: «Прежде чем стать даосом, нужно научиться быть настоящем человеком. А совершенный муж и есть настоящий человек.  Конфуций в своё время сделал очень много для того, чтобы определить, кем же является настоящий человек. Любой из нас, стающий на путь совершенства, прежде всего готовит себя к миссии своего духовного восхождения, где первой ступенью является становление совершенным человеком. Для этого тебе необходимо познакомиться с воззрениями конфуцианцев, посвящающих свою жизнь улучшению общества, и прочитать главный труд Конфуция «Лунь юй».

После прочтение этого труда, я написал свою поэму «Совершенный муж», начав её с таких строк:   


 

 VII. МУЖ СОВЕРШЕННЫЙ

1
   Чтобы понять яснее Великого Пути значенье,
   Чтоб Путь древних правителей нашему открылся взору,
   Нам нужно разобраться в самой основе их ученья,
   В котором лишь на вещественное делали опору.
   (согласно Огю Сорай (1666 – 1728) "Бэндо" – "Толкование пути")
   Кто опирается на вещественное в умозренье,
   Тот в жизни свершать деянья имеет устремленья,
   Кто может строить лишь на законах «ри» своё ученье,
   Тот только занимается словесным разъясненьем.
   Вещественное – это то, в чём собрана вся суть,
   Глубоко познаётся то лишь, что становится деяньем,
   Для чего слова тратить тогда, отправляясь в Путь?
   В словах выражена частица (ри) закона мирозданья.
   Кто не творит деянья, но ясен в рассужденьях,
   Тот вряд ли сердцем глубоко жизни истину познает.
   Теория – лишь начало на Пути творенья,
   Трудно тому будет, кто, войдя в Путь, практики не знает.
   И потому ничтожно мало на земле людей,
   Кто что-то бы творил, не опираясь на деянья,
   Путь всех великих состоит не только из идей,
   Но главное в нём – дело их, с их примененьем знанья.
   Но главное, что отличает великие деянья,
   Это – наличье цели и благие устремленья,
   И дух, негаснущий, что проникает в содержанье.
   Дух этот, как порыв вечный имеет лишь значенье.
   Деяние в жизни должно быть, как война священная,
   Она ведущее занимает положенье,
   Тогда стаёт возвышенной жизнь обыкновенная,
   В ней главной ценностью будет Небесам служенье.
   (согласно Аидзава Сэйси (1782 – 1863) "Синрон" – "Новые рассуждения", свиток 4)
   Она, несущая свой дух вечной справедливости,
   Как ясный свет утра (ё) наполнит душу обновленьем,
   Конец положит любому проявленью лживости,
   И человеческое прояснит всех поведенье.
   Дух этот, служащий Небес Высших веленьям,
   К богам с почтеньем заполнит людские все деянья,
   Даст рост всему и добродетель в воплощеньях
   Заботы нашей о жизни всех всего мирозданья.
   И это станет в мире нашем высшим проявленьем
   К нетленным непреходящим вечным ценностям возврата,
   В противовес стран западных дороги разрушенья,
   Собою олицетворяющих дух (ин) – дух заката.
2
   Восток в мире олицетворяет тело мирозданья,
   А Запад есть его разделённые конечности,
   Поэтому он всегда будет в варварском состоянье,
   Пребывающий во тьме и зле до бесконечности.
   Потому на Западе идут путём все разрушенья,
   Их поиски скрытного вызывает подозрительность
   В заискиванье пред дьяволом, их неба оскверненье
   В их душах порождает жестокость, тьму, зло и мнительность.
   Дух европейский есть заблужденья олицетворенье,
   Не отличается природы пониманьем внятным,
   В нём – болтовня вздорная, всего сущего умерщвленье,
   Ведущая всех их путём мрачным и непонятным.
   Христианство же есть болезнь, трудноизлечимая,
   Источник человеческого сердца заблужденья,
   Ввергающий народ в страданья нестерпимые,
   И утверждающий духовное порабощенье.
   (согласно Кумадзава Бандзан (1616 – 1691) "Сочинения на японском языке из "Собрания принципов учения")
   И если прекратятся заблужденья и страданья,
   То подрезаны будут болезни корни эти,
   Не полагаясь на последующей жизни обещанья,
   Станут свободней люди и счастливей на свете.
   Христианство и Буддизм в ученьях во многом схожи,
   И Буддизм, последующую жизнь предполагая,
   Как предтеча христианства рассматриваться может,
   Только в нём система жизни обновленья другая.
   Пора бы распроститься без всяких колебаний
   С ученьями других умов, и всем поверить свято,
   Что только дух наш может стать счастья основаньем,
   И нужно учредить всем в мире чистый дух Ямато».
   (согласно Хирата Ацутанэ (1776 – 1843) "Кодотайи")
   Услышав слова эти, София рассмеялась,
   Прервав смехом садовника благие рассужденья,
   Сказав, ко мне взор обратив: «Я не сомневалась,
   Что он прибегнет в конце речи к этим убежденьям.
   Какие одинаковые мужчины по природе!
   Каждый из них желает первенства добиться,
   Главою став иль предводителем в своём народе,
   Иль среди первых лиц желая утвердиться".
   Тут Ямато-дух наш в лице переменился,
   И поклонившись ей, как бы застыл настороже,
   Затем спросил, после того как извинился:
   – «Что не понравилось моей прекрасной госпоже?»
3
   Ему София с улыбкой милой отвечала:
   – «Твоё ученье о государственном устройстве
   Имеет противоречье с самого начала,
   Что изначально разрушает его все свойства.
   Мысль светит светом не прямым, а светом отраженья,
   В котором мысль – уже за рамками раздумья,
   Если ведут ученья мировые к заблужденьям,
   Твоё ученье же приводит лишь к безумью.
   Я, в принципе, тебя не обвиняю в бессердечье,
   Хоть ты других достоинства все отрицаешь,
   Всех уверяя, с Конфуцием нет противоречий,
   Ты в главном всё же с ним в большой конфликт вступаешь.
   Без осознанья причин, что происходит часто,
   Не разобраться нам всем в политике вовек,
   Человек подчас ведёт себя как государство,
   А государство ведёт себя как человек.
   Поэтому так важно обращать наше вниманье
   На государства или человека поведенье,
   Чтоб у него было своих поступков пониманье,
   Также характера его возможность исправленья.
   Муж благородный живёт в согласии с людьми другими,
   Но он не следует за всеми, в силу воспитанья,
   Низкий человек хоть и стремится следовать за ними,
   Но с ними не живёт в согласии и пониманье.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13)
   Муж благородный спокойствием величавым обладает,
   Не зазнаётся, не покажет, что чего-либо боится,
   Человек низкий величавого спокойствия не знает,
   Он при удаче зазнаётся, а при страхе суетится.
   Так мужу благородному услужить в жизни не сложно,
   А найти всего труднее то, что радость доставляет,
   Кто оказывает радость ему образом не должным,
   То услуга ему вряд этим радостной бывает.
   Но человеку низкому услужить бывает сложно,
   Только доставить радость ему совсем несложно будет,
   Если кто ему доставит радость образом не должным,
   Всё равно он в состоянье радостном долго пребудет.
   С несоответствием способностей муж благородный
   Для дел к использованью людей ненужных не принимает,
   А низкий человек всегда использовать людей желает,
   Чтоб были ко всему они в его делах пригодны.
4
   Если считаешь в мире себя ты лучшим самым,
   То вряд ли истинных друзей себе приобретёшь,
   Если оказываешься в чём-то вдруг неправым,
   То этого без истинных друзей ты не поймёшь.
   Какое поведенье у человека будет,
   Такими станут все отношенья в его царстве,
   О человеке по государству в мире судят,
   И по человеку судят все о государстве.
   Если в жизни благородный муж достоинства лишится,
   Вместе с ним он распростится со своим авторитетом,
   Хоть и будет непрестанно в своей жизни он учиться,
   Его знанья отражённым будут лишь светиться светом.
   С людьми ладить в совершенстве овладеть чтобы умением,
   Нужно к искренности и преданности стремиться,
   С теми людьми, кто уступает в моральном отношенье,
   Лучше избегать знакомств, и с ними не водиться.
   Когда внутренне своё затемняет всё земное,
   Невозможно в вещах сложных разобраться,
   Затуманить может всё воображенье больное.
   Нужно исправлять ошибки не бояться.
   Если не знают тебя люди или мир, не бойся,
   Ты лишь народа малую частицу составляешь,
   Но то, что ты людей и мир не знаешь – беспокойся,
   Без знанья их, ты, правя ими, к гибели шагаешь.
   Посредством наказаний и законов людьми управляют,
   Можно в народе порядка поддержанья добиться,
   Но сам народ от принуждения стыда не испытает,
   От наказаний всех стремится будет уклониться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 2, 3)
   Но если, ритуал и добродетель совмещая,
   Власть сможет управлению народом научиться,
   Тогда и сам народ, в порядке мирно пребывая,
   Знать будет стыд, и к исправленью своему стремиться.
   В движении вперёд, ты, своим сердцем управляя,
   Не можешь постоянно на одном месте топтаться,
   Тот, кто узнаёт новое, старое повторяя,
   Наставником других людей способен называться.
   (согласно Конфуция «Лунь юй», глава 2, 11)
   Муж благородный прежде задуманное осуществляет,
   И лишь закончив дело, об этом может говорить,
   Он одинаков ко всему, пристрастия не проявляет,
   И в этом его можно от людей низких отличить.
   (согласно Конфуция «Лунь юй», глава 2;13-14)
5
   Конфуций говорил ученикам в своём ученье,
   Что нужно в знаньях всех иметь правильное пониманье,
   Что вредоносно неправильных взглядов изученье,
   Что только в сердце проникшее есть истинное знанье.
   Но также дал он ученикам предостереженье,
   Чтоб отношенье к знаньям было положительным:
   Потеря времени есть учёба без размышленья,
   А размышленья без учёбы лишь губительны.
   Чтоб не было в словах или делах, творимых, раскаянья,
   Учитесь слушать и не придавать значения
   Всему тому, что вызывает в вас сомнение,
   И осторожно говорить, тогда не будет порицанья.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 2; 16 – 20)
   Чтоб наступило в стране вашей процветанье,
   Народ стал преданным, старательным, почтительным,
   Необходимо властям проявлять старанье,
   Чтобы народ шёл в направленье положительном.
   Народ почтителен к властям и строгость принимает
   Тогда лишь, когда проявляют к нему милость.
   А добродетельность к старательности призывает,
   Преданность возможна, когда есть справедливость.
   Какие нужны меры, чтобы народ власти подчинялся?
   Честных нужно выдвигать, несправедливых устранять,
   Чтоб справедливыми чиновниками народ управлялся,
   Тогда против той власти народ не станет бунтовать.
   Чтобы возникла у народа к властям почтительность,
   Необходима в распределенье блага справедливость,
   Тогда не станет униженьем благотворительность,
   И в отношеньях меж людьми и властью исчезнет лживость.
   Человеколюбье исключает проявленье лести,
   В самопожертвованье есть божие напутствие.
   Видеть то, осуществленье чего требует долг чести,
   И не делать этого есть мужества отсутствие.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 2; 24)
   Но главное, чтобы была между людьми почтительность,
   Того, что уже давно свершилось – не стоит осуждать,
   И проявлять к тому, что упущено, снисходительность,
   Нельзя к тому, что делается, нетерпимость проявлять.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 3; 21)
   Как мудрость только в доброте находит проявленье,
   Так и в богатстве постепенно радость исчезает,
   Муж мудрый обретает в доброте успокоенье,
   И мудрецу человеколюбье в жизни помогает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 2 )
6
   Однако кое в чём ты прав, мне на удивленье,
   Разумно полагаешь ты, что нужно избегать ошибки
   В понятиях созданья страны и управленья
   Страной, чтоб форма с содержанием оказывались гибки.
   Ведь создавать страну намного тяжелее,
   Чем отлаженным кем-то механизмом править.
   Трудиться нужно в творчестве, сил не жалея,
   Чтоб творчество твоё могли потомки славить.
   Основное в создании страны – традиций сохраненье
   И с собственной культурой в обращение осторожность,
   Чтоб избегать родного духа чуждым духом замещенья
   С губительным заимствованьем, что составляет сложность.
   Прежде, чем влиять на государственное управленье,
   Каждому в своей душе желательно бы разобраться,
   Понять в себе, какому душа подвержена веленью,
   Чтобы в руках чужих винтиком ненужным не остаться.
   Знай, что не хуже и не лучше ты на этом свете,
   И для себя ты сам в себе опору составляешь,
   За каждое деянье ты перед собой в ответе,
   Для мира сам в себе ты силу с ценностью являешь.
   Твоя жизнь имеет лишь для одного тебя значенье,
   И помни, никого подобного себе ты не найдёшь,
   Поэтому дорожи ценностью собственного мненья,
   И знай, что в мире этом ты всегда своим путём идёшь.
   В твоей душе есть бездны и великие вершины,
   Помни, что мир весь при жизни заключён только в тебе,
   Где твоя воля с горней волею небес едины,
   Связь эта поможет господином стать в самом себе.
   Но чтоб в истинном человеколюбье разобраться,
   Необходимо связь меж собою и людьми понять,
   Ведь для того чтоб совершенномудрым называться,
   Отличья все меж другими и собою нужно знать.
   Человеколюбивый может любить иль ненавидеть
   Людей, но никогда им зла не сможет причинить,
   Обладающий правильным путём муж может предвидеть,
   Как от себя и от других все беды устранить.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 3 – 11)
   Людям, желающим богатства, знатности, почёта,
   Без руководства правильными принципами их не получить,
   Ведь благородство, как высокий статус, без учёта
   Человеколюбия, вряд ли злого добру может научить.
7
   Ведь если благородный человеколюбье утратит,
   То вряд ли народ будет его благородным называть,
   В его стремленье быть благородным стойкости не хватит.
   Не сможет в испытаньях всех он благородство сохранять.
   Когда правильными принципами овладеваешь,
   То человеколюбивым начинаешь стать хотеть,
   И если когда-то утром путь правильный познаешь,
   То вечером сможешь с совестью спокойной умереть.
   Тот, кто познать путь правильный всей душой стремится,
   К высоким устремленьям кто душой настроен,
   Если плохой пищи и одежды он стыдится,
   Того, чтоб с ним вести беседу, не достоин.
   Муж благородный одни дела не выделяет,
   И не пренебрегает делами он другими,
   Хоть в занятости время найдёт заняться ими.
   Всегда, как долг ему велит, так он поступает,
   Человеколюбье всем в жизни помогает,
   Так благородный муж боится всегда кого-либо обидеть,
   В делах своих он благородно поступает,
   Человеколюбив ли он – можно по его ошибкам видеть.
   Муж благородный думает, как бы законы не нарушить,
   И как других людей от всех несчастий уберечь,
   Человек низкий думает, как бы устроиться получше,
   И из всего, чем он владеет, выгоду извлечь.
   В мире ценен тот, кто честность проявляет.
   Тот, кто действует, только к выгоде своей стремясь,
   Интересы своих ближних забывает,
   Вызывает у народа большую неприязнь.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 12,14 – 15)
   Не должен человек достойный испытывать печали,
   Если невысокое занимает положение,
   Если ж, правя кем-то, укрепиться не сумел в морали,
   То должен в сердце испытывать он сожаление.
   Человек не должен сожалеть, что неизвестен,
   Что в неизвестности судьба его скрывает,
   Если ж он, в морали укрепившись, будет честным,
   То обязательно народ о нём узнает.
   Принцип чести – делу преданность и о других забота.
   Муж благородный в своих поступках долг свой только знает.
   Заботой о других проникнута вся его работа,
   Человек низкий о выгоде своей не забывает.
8
   В том проявляй усердие своё, о чём заботишься,
   Будь в жизни деятелен не только на словах,
   Если на службе государственной ты не находишься,
   Зачем же думать о государственных делах.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», гл. 4; 24 и гл. 8: 14)
   Прежде чем на государство оказывать влиянье,
   Попробуй лучше в своём сердце разобраться,
   Понять, какую часть ты занимаешь мирозданья,
   И стоит ли тебе над всеми возвышаться.
   Осторожный человек ни в чём не может ошибиться,
   Придёт к позору тот, кто станет царю надоедать,
   Муж, сдержанный, в общении надоедать боится,
   Чтобы в кругу знакомых его не стали избегать.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 23, 26)
   Влиянье индивидуума всегда на мир ничтожно,
   Добро творящий человек средь всех проявится,
   Если друзей он в жизни искать будет осторожно,
   То близкие по духу у него появятся.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 25)
   Когда видишь мудреца, и в чём он мудрость проявляет,
   То в жизни уподобиться ему во всём старайся,
   Когда ж того увидишь, кто мудростью не обладает,
   То сам взвесить собственные поступки попытайся.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 4; 17)
   Запомни: то, чего не хочешь, чтобы делали тебе,
   Не делай в жизни никогда другим,
   Не забывай других, когда заботишься ты о себе,
   Лишь так ты будешь ангелом храним.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 5; 11)
   Чтобы способностью и проницательностью обладать,
   Быть нужно в жизни твёрдым и страстям не поддаваться,
   Тогда лишь стоит от кого-то об одном деле узнать,
   То сразу о дести делах можно догадаться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 5; 9, 10, 20)
   Нам в жизни нашей нужно в мире жить своём, а не чужом,
   При том необходимо свою душу в чистоте хранить,
   Так как на дереве гнилом резьбы не вырежешь ножом,
   Запачканную кем-то стену же ничем не обелить.
   Конфуций ранее во всём народу доверял,
   Он верил во все дела, лишь слушая одни слова,
   Затем учитель подход ко всем людям поменял,
   И, слушая слова людей, смотреть стал на их дела.
   Когда в стране дела успешны, все мудрость проявляют,
   Когда ж дела плохи, народ способен глупость проявить,
   Ни потому ли – когда свои ошибки замечают,
   То редко кто в душе своей себя способен осудить.
9
   Мудрецу в жизни нужно всего немного пищи,
   Чтоб голод вовремя свой утолить,
   Удовлетворит его вкус скромное жилище,
   Где можно на ночь голову склонить.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 6; 9, 11)
   Всё, что в печаль других обычно повергает,
   Для мудреца имеет малое значенье,
   Ибо всё лишнее лишь цель достичь мешает,
   И это всё ему не портит настроенья.
   Кто встал на Путь, тот уподобиться должен мудрецу,
   Не уподобляясь в жизни человеку низкому,
   В служении своём государю, учителю, отцу
   Быть благородным должен, как и в служенье близкому.
   Если естественность воспитанности мешает,
   То деревенщине человек уподобляется,
   Если воспитанность естественность подавляет,
   Тогда учёным-книжником человек является.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 6; 16)
   Когда воспитанность с естественностью в равновесье входит,
   Прямодушье сохраняется в виде первородном,
   Ум золотую середину в общенье с людьми находит,
   Тогда человек становится мужем благородным.
   Благородный человек во всём вкус жизненный находит,
   И часто в жизни своей увлечённым он бывает,
   Что-либо любящий тех, кто что-то знает, превосходит,
   А любящий тем, кто наслаждается, уступает.
   Мудростью и человеколюбием обладая,
   Муж благородный простого человека не обидит,
   В общенье неравенства во всём с ним избегая,
   Всегда он достойного себе в нём человека видит.
   В стремление к возвышенному и любви проходит
   Жизнь человека благородного, способного творить,
   Лишь с теми, кто посредственность в ученье превосходит,
   О высших материях он свободно может говорить.
   Того, кто не стремится в жизни к достиженью знанья,
   Не следует на правильный путь направлять,
   Тому, кто не хочет одолеть трудностей познанья,
   Не стоит в выражении мысли помогать.
   Воздерживаясь от четырёх вещей категорично,
   Муж благородный в пустые размышленья не впадает,
   Упрямства избегая, не думает о себе лично,
   В своих сужденьях категоричности не проявляет.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 9; 4)
10
   Человек мудрый любит водные просторы,
   Протекает вся жизнь его в движенье,
   Человеколюбивый обожает горы,
   Где проводит время в уединенье.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 6; 21)
   Если мудреца цель – радостное настроенье,
   Он в делах своих, как и мирских, беспечен.
   Цель человеколюбия – жизни сохраненье,
   Муж человеколюбивый долговечен.
   Так благородный муж достоинствами всеми обладает,
   Движенье рек и гор спокойствие он чередует,
   Никому в человеколюбье, радости не уступает,
   Тем делится с людьми, что небеса ему даруют.
   Он не хранит в себе безмолвно всё, что знает,
   Никогда к учёбе не испытывает пресыщенья,
   Без устали народ простой он просвещает,
   Цель жизни видит в высоких принципов осуществленье.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 7; 3, 6)
   Скорбит он, когда не совершенствуют своей морали,
   Из прошлого ошибок выводов не извлекают,
   Когда проводят жизнь во лжи все, не ведая печали
   Согласно долгу поступков своих не исправляют.
   Он радуется, когда все свою волю направляют
   На исправленье и пути праведного достиженье,
   Когда в соответствии с человеколюбьем поступают,
   Находят способы принципов моральных обретенья.
   Муж благородный ест простую пищу и пьёт воду,
   Он может спать, под голову положив лишь руку,
   Он с честью служит бескорыстно своему народу,
   Перенося спокойно с любимыми разлуку.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 7; 17, 21,26)
   Он видит благо в том, что для других полезно,
   Довольствуясь в своём хозяйстве лишь самым насущным,
   Богатство, знатность, обретённые нечестно,
   Подобны облакам для него, по небу плывущим.
   Рождается муж благородный в мире без особых знаний,
   Но получает их своим настойчивым ученьем,
   Ум развивает от чтенья и книг умных пониманья,
   И совершенствует себя моральным поведеньем.
   Его ум особым постиженьем знаний обладает,
   И наблюдая многое, в памяти всё держит,
   Из всего слышанного, он лучшее лишь выбирает,
   Его багаж познанья лишь лучшее содержит.
11
   Он знает, что вежливость и ритуал – общенья начало,
   Почтительность без ритуала приводит к суетливости,
   К грубости ведёт в общении прямота без ритуала,
   Осторожность без ритуала приводит к боязливости.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 8; 2)
   Если, идя с двумя людьми, есть чему от них учиться,
   Необходимо всё хорошее взять, и следовать ему,
   От нехорошего же всего нужно отрешиться,
   Всегда полезно в жизни хорошее лишь нашему уму.
   (согласно – Конфуцию «Лунь юй», глава 7; 23)
   Лишь тот на своём жизненном пути всего добьётся,
   Кто сможет в деле способности свои все применить,
   Быть совершенными всегда знающим удаётся,
   Поэтому целеустремлённым в жизни нужно быть.
   Если чего-то в жизни желает человек добиться,
   То ему как мужу благородному нужно поступать,
   Для этого к совершенству всегда должен он стремиться,
   Тогда в учёности он никому не будет уступать.
   Чтоб в обществе вражды между никем не возникало,
   Ведь люди все равны и равнозначны меж собой,
   Тогда придумали все соблюденье ритуала,
   Который всех объединив, стал общею судьбой.
   Имеет ритуал в себе великое значенье,
   Он по законам в обществе жить учит всех, как надо,
   Есть изначальное в нём к совершенству устремленье,
   Есть стимул, наказанье в нём и высшая награда.
   (comme il faut – как надо (комильфо) – правила поведения (фр.)
   Если в государстве правильное народом управленье,
   То всем незнатным и бедным себя нужно стыдиться,
   Если же в стране неправильное благ распределенье,
   То знатным и богатым всем – стыдно собой гордиться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 8; 13)
   В любви к ученью, опираясь на искреннее убежденье,
   Стоять до смерти нужно за справедливое ученье,
   Стремиться первым быть, если в стране правильное управленье,
   Избегать власти, если в народе ею возмущенье.
   Но трудно возвышенное постигать небес ученье,
   Чем глубже проникновенье в суть его, тем оно твёрже,
   Открыться может только избранным истины значенье,
   Оказывается, часто правда ожиданья горше.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 9; 10)
   Конфуция Истина всегда к себе тянула,
   Но когда Истину узрел вблизи себя он впереди,
   То, как песок сквозь пальцы, она вдруг ускользнула,
   И далеко от его места оказалась позади.
12
   Стремленье к Истине искусно шаг за шагом завлекает
   Людей, и расширяет ум их с помощью образованья,
   Им кажется, что Истиной сознанье их овладевает.
   Но Истину с их приближеньем искажает их сознанье.
   Чтоб овладеть уму возвышенным ученьем,
   Нужно себя сдерживать посредством ритуала,
   И только отрешённым от мира в просветленье
   Открыться могут небесной Истины начала.
   И если всей душой ученью отдаваться,
   И все свои дела земные разрешить,
   То можно с истиной небесной обвенчаться,
   Правда, не каждый может это совершить.
   Муж благородный вершить красивые дела всем помогает,
   Он всегда людям преграды создаёт на пути ложном,
   И некрасивые дела всем совершать в обществе мешает,
   Человек низкий творит образом противоположным.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 12; 16)
   Чтоб в государстве было правильное управленье,
   Власть должна пищей, оружьем, доверьем народа к ней обладать,
   Народ способен любые перенести лишенья,
   Но без доверья народа государство не может устоять.
   (согласно Конфуцию «Суждения и беседы», гл. 12; 7)
   Можно с любым человеком в жизни вместе учиться,
   Даже делить с ним еду, вещи и жилище,
   Но к достиженью пути верного чтобы стремиться,
   Нужно совместно питаться духовною пищей.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 9; 29)
   Даже с желаньем единым пути достиженья
   Вместе нельзя всем на верном пути утвердиться,
   Ибо не каждый способен к идеи постиженью
   Сердцем своим, чтобы истины с правдой добиться.
   В поступках обычно мудрец не имеет сомнений,
   Человеколюбивый никогда не будет в печали,
   Без страха смелый принимает любые решенья,
   Но в правде что единит их, понять нужно вначале.
   Вряд ли стоит к всеобщему единенью стремиться,
   Каждый желает в пути видеть правду своеобразно,
   С теми, кто сможет на пути правильном утвердиться,
   Нельзя действовать вместе обстоятельствам сообразно.
   Можно страстно своего народа желать единенья,
   Даже можно от власти отстранить своих приближённых,
   Но нельзя люд простой заставить изменить намеренья,
   Невозможно задобрить словами людей обделённых.
   (согласно Конфуцию «Суждения и беседы», гл. 9; 25)
13
   Чтобы понять нам истоки священной морали,
   Кто на земле нами правит, и кто всё решает,
   И для чего нас природные силы создали,
   Нужно понять, что в нас самих нам в жизни мешает.
   Чтоб видеть будущее, знать нужно былое.
   И понимать, что в настоящем бывает,
   Если не знать нам, что жизнь есть в мире такое,
   Можно ли знать, что смерть собой представляет?
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 11; 11)
   Муж благородный крайностей в делах не допускает,
   Он крайностей во всех делах своих способен избегать,
   Исправить вовремя свои ошибки успевает,
   Допускать крайности так же плохо, как и не успевать.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 11; 15)
   Те, кто великими сановниками себя могут назвать,
   Служа государю, из принципов правильных исходят.
   Если ж, так именуя себя, они не могут поступать,
   То, совестью руководствуясь, в отставку все уходят.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 11; 23)
   Есть в подчинении вышестоящим предел от Бога,
   За нами следит Бог, и через совесть нами управляет,
   Кто совестлив, приказа не исполнит убить другого,
   Кто смерть кому-либо несёт, тот сам от смерти погибает.
   Чтоб нормам морали человеколюбья отвечать,
   И требований ритуала быть достойным,
   Человек к сдерживанию себя должен приучать,
   И а жизни поведеньем обладать пристойным.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 12; 1, 2, 3, 4)
   Он должен избегать всегда влияния дурного,
   На суд совести своей во всём только полагаться,
   Стремиться лишь к добру, и не иметь пути другого.
   Что б в жизни ни случилось с ним, собою оставаться.
   Вне своего дома к людям нужно относиться,
   Как к дорогим гостям, словно их дома принимаешь,
   Чтобы вражда исчезла, к добру нужно стремиться,
   Не делать людям того, чего себе не желаешь.
   Быть осторожным всегда нужно в разговоре,
   Ничто не ценится так высоко, как вежливость в словах,
   Несдержанность в словах к вражде приводит в споре,
   Муж благородный в словах осторожен, как в своих делах.
   Тот, кто в жизни простого человека не обидит,
   По праву, может мужем благородным называться,
   Муж благородный, взглянув на свои поступки видит,
   Что нечего печалиться, и нечего бояться.
14
   Кунцы сказал, что управлять страной не сложно,
   Когда власть в государстве правильно с народом поступает,
   Законы гражданам нарушить невозможно,
   Когда власть, поступая правильно, народом управляет.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 12; 17)
   Когда власть злит народ, в народе грозди гнева зреют,
   Правитель убивать не может лишённых принципов людей,
   Когда к добру стремится власть, то и народ добреет,
   Людская жизнь всегда дороже любых возвышенных идей.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 12; 19)
   Мораль у мудреца подобна ветру своей силой воли,
   Всегда всё в жизни происходит так, как он толкует,
   Мораль простого человека лишь траве подобна в поле,
   Трава склоняется туда, ветер куда подует.
   Любить людей у благородного мужа в пониманье
   Ассоциируется с мировосприятием,
   Лежит в основе той любви людей обычных знанье
   С их своей цели в нашем обществе понятием.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 12; 22)
   Нужно бранить тех, кто идёт дорогами кривыми,
   Тех, у кого над добротой господствует нажива,
   Людей прямых же выдвигать и отстранять всех лживых,
   Тогда исправятся лжецы и смогут стать прямыми.
   Муж благородный разделяет слова и пониманье,
   Он называет всё своими именами,
   Он стоит к Истине всех ближе, когда же точны знанья,
   То начинает Истина довлеть над нами.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13; 3)
   Несчастие для всех, когда народ зло видит и молчит.
   Муж благородный осторожность проявляет
   По отношению к тому, чего не знает.
   Но если что-то знает он, то в глаза прямо говорит.
   Если неправильными имена оказываются,
   То слова не имеют под собою оснований,
   Двусмысленность на жизнь всю искривленьем сказывается,
   Меняются нами смысл и суть истинных названий.
   Если основанья под собой слова иметь не будут,
   То не смогут дела великие осуществляться,
   И народ со временем дорогу к Истине забудет,
   А его ценности ложными могут оказаться.
   Если дела великие не находят осуществленья,
   То обрекается народ на нищенское прозябанье,
   Поведенье и нормы жизни теряют своё значенье,
   А с ними также и смысл на земле его существованья.
15
   Муж благородный, давая всем поступкам имена,
   Должен следить за правильностью их произношенья,
   Когда оценка делам низким неправильно дана,
   То сможет избежать вор наказанья примененья.
   Чем выше человек стоит, чем знатней и богаче,
   Тем должно строже его осуществляться наказанье,
   По справедливости, нельзя всем поступать иначе,
   Только тогда в простом народе власть обретёт признанье.
   Поэтому, чтоб истинные возродились отношенья,
   Дела людей должны своими именами называться,
   Чтоб знали, как вести себя, все, избегая осужденья,
   И наказанья справедливые могли б осуществляться.
   Во всём отличие есть между низами и верхами,
   Одни творят дела, другие же в ответе за слова,
   Удел верхов – быть главой, низов – ногами и руками,
   Ведь телом государства управляет всё же голова.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13; 4)
   Потому, чтоб не было в государстве искаженья,
   И чтоб низы беспрекословно власти подчинялись,
   Быть честными верхи обязывает положенье,
   И чтоб законы вначале верхами соблюдались.
   (noblesse oblige – (фр.) положение обязывает)
   Если поведенье личное верхов не критикуется,
   Дела идут успешно без всяких приказаний,
   Если ж верхи могут творить зло без наказаний,
   То никаким приказам власти народ не повинуется.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13; 6)
   Если б Конфуцию дали государством управленье,
   То в нём порядок он навёл в теченье б года,
   А после трёх лет успешного порядка наведенья
   В стране добился б процветание народа.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13; 10, 13)
   Кто совершенствует себя, тому труда не составляет
   Быть мужем благородным и всем государством управлять,
   Однако тот, кто в жизни совершенствоваться не желает,
   Как может совершенствоваться другим людям помогать?
   Чтоб стать сановником, по лестнице общественной подняться,
   Нужно правдивости и в делах твёрдости учиться,
   Затем почтеньем и уваженьем к народу пропитаться,
   И за поступки все свои стыд чувствовать добиться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 13; 10, 20,21)
   В несчастиях мало тех, которые с духом соберутся,
   Чаще несдержанные или осторожные бывают,
   Несдержанные одновременно за все дела берутся,
   А осторожные обычно дел опасных избегают.
16
   Когда ведётся правильных принципов осуществленье,
   То прямо говорить и прямо действовать в стране всем можно,
   Когда ж в стране идёт правильных принципов нарушенье,
   Можно прямо действовать, но говорить нужно осторожно.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 3)
   Тот, кто высокую нравственность имеет,
   Непременно секреты красноречья знает,
   Но тот, кто хорошо говорить умеет,
   Не обязательно моралью обладает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 4)
   Человеколюбивый всегда смелость проявляет,
   Но смелый не всегда кого-то в жизни любит,
   Любить кого-то в жизни эгоизм всегда мешает,
   Эгоизм часто человеколюбье губит.
   Средь благородных мужей часто встречаются
   Такие, в которых нет человеколюбья морали,
   Но среди людей низких не наблюдается
   Тех, которые б человеколюбьем не обладали.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 6)
   Трудно достичь того, чтоб бедняк перестал сердиться,
   Нужно для этого очень богачу стараться,
   Однако в мире бедняку легко можно добиться,
   Чтоб перестал богач, потеряв всё, зазнаваться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 10)
   Человек каждый имеет свой подход к ученью,
   Обычно муж благородный в познанье вверх стремится,
   И каждый своё находит знаньям примененье,
   Человек низкий со знаньем вниз хочет опуститься.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 23, 24)
   Чтоб совершенствовать себя, все в древности учились,
   Чтоб улучшать свои поступки, нрав и честность,
   Чтоб добротой и праведностью их дела светились,
   Сейчас же учатся, чтоб обрести известность.
   Человек низкий высокого поста может добиться,
   Когда во власти близкие друзья находятся,
   Муж благородный даже среди простых людей стыдится,
   Когда слова его с поступками расходятся.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 27)
   Муж благородный к трём моральным принципам стремится:
   Обладая человеколюбьем, не опускается,
   Будучи смелым, он ничего в мире не боится,
   Будучи мудрым, он в судьбе своей не сомневается.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 28)
   Судьбу совершенномудрого обычно Небо знает,
   Так как живёт он мирно, людей не осуждая,
   Обыденное изучая, вершин он достигает,
   Поступками своими небес не оскорбляя.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14, 35)
17
   Он в жизнь проводит старательно своё ученье,
   И если он известности не достигает,
   То полагает, что на всё есть божье повеленье,
   И не печалится, что его народ не знает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 36)
   Обычно общества мудрецы все сторонятся,
   Нижестоящее их место покидают,
   Где нет порядка, и беззакония творятся,
   Безнравственных и людей грубых избегают.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 37)
   Мудрец, в нужду впадая, её стойко переносит,
   И, совершенствуя себя, несёт другим успокоенье.
   Человек низкий, впав в нужду, имущих всех поносит,
   И распускается совсем, теряя самоуваженье.
   (Совершенный муж твёрд в нищете)
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 14, 43 и гл. 15; 1)
   Обычно в общении с людьми ошибку совершают,
   Когда не разговаривают с теми, с кем стоило б общаться,
   С кем говорить нельзя, общаясь, только слова теряют,
   Мудрец же не теряет слов и в людях не может ошибаться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 7)
   Если правдив и искренен, скромен и общителен
   В словах, а совесть в справедливости ранима,
   В делах и поступках своих честен и почтителен,
   Везде такое поведенье допустимо.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 5)
   Муж благородный требованья к себе предъявляет,
   Человек низкий предъявляет требованья к другим,
   Муж благородный ни с кем в тайный сговор не вступает,
   Живёт в полном согласье с людьми, никто не спорит с ним.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 20, 21)
   Если человеколюбье в ущербности окажется,
   То благородный муж пойдёт на смерть, его спасая,
   Он никогда от человеколюбья не откажется,
   Умрёт, принципы человеколюбья защищая.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 8)
   Чтоб принципы в стране человеколюбья осуществить,
   Нужно, как мастеру, желающему сделать дело,
   Прежде всего, все свои инструменты остро наточить,
   Чтобы работу смог свою осуществить умело.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 9)
   Чтоб принципы человеколюбья могли осуществляться,
   Необходимо сторониться приносящих вред идей,
   Для этого с мудрецами стоит всем в обществе сближаться,
   И с самыми гуманными из образованных людей.
   Человеколюбье важней огня или воды, считалось,
   Конфуций видел, как люди в огонь или воду попадали,
   При этом, душа часто гибла или с телом расставалась,
   Но не видел, чтоб следуя человеколюбью, погибали.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 34)
18
   Чтоб связи дружественные возникли меж народами,
   Во всём мире странам требуются многие века,
   Людям с разными принципами и к жизни подходами
   Не удаётся найти общего часто языка.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 39)
   Но есть у человечества ценности нетленные,
   Которые нас в мире всех объединяют,
   Превращая в подвиг все дела обыкновенные,
   И над обыденностью нашей поднимают.
   Судить по мелочам о благородном муже невозможно,
   Дела большие же ему обычно доверяют,
   Судить всегда по мелочам о человеке низком можно,
   Но дел больших ему, как правило, не поручают.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 33)
   Мудрец, чтоб совершенным быть, к знаниям стремится,
   В нужде и бедности о правильном пути он не забудет,
   Но в то же время он может очень огорчиться,
   Что после смерти его имя упомянуто не будет.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 19)
   Кто думает вначале, что в будущем случиться может,
   И постоянно обо всех близких беспокоится,
   Тот, себе и всем от горестей избавиться поможет,
   Ему все тайны будущего всегда откроются
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 11)
   Муж благородный во всё вникает с чувством долга,
   Основываясь на обычаях, поступки совершает,
   Во всём правдив, за всё берётся со знаньем толка,
   Поэтому средь простых людей благородство обретает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 17)
   Муж благородный замыслами великими владеет,
   Их пользу и значенье осуществленья понимает,
   Он в беспокойстве, что способностей нужных не имеет,
   Но не беспокоится, что о нём никто не знает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 18)
   Муж выдвигает людей ни за слова, а за дела,
   И обладающих нравом и характером спокойным,
   Но не отбрасывает он все хорошие слова,
   Если то даже сказано человеком недостойным.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 22)
   Муж благородный обычно избегает трёх вещей в жизни:
   В старости, когда организм его уже ослабевает,
   Он силы старается беречь и жадности избегает,
   И в юности утех любовных, когда сил мало в организме.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 7)
   Главное, что в жизни он избежать стремится,
   Того, что помешать обрести может долговечность,
   Чтоб от опасности смертельной уклониться,
   Он избегает драк, что могут нанести увечья.
19
   Три вида дружбы вредом и пользой обладают:
   Три вида дружбы добро и радость в жизнь нашу вносят,
   Когда прямым и честным друг стать нам помогает,
   Иль тонкой проницательностью пользу нам приносит.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 4)
   Три вида дружбы жить обычно в жизни нам мешают,
   Когда с неискренним иль изворотливым дружбу начинаем,
   Иль бойким языком наш друг в общенье обладает,
   То в дружбе этой порядочность и нашу искренность теряем.
   Три вида радости нам пользу или вред приносят:
   Мы рады, когда возвышенной любовью обладаем,
   Когда душа наша добрей и чище стать нас просит,
   Иль с людьми добрыми и мудрыми в дружбу мы вступаем.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 5)
   В других трёх радостях мы в жизни только вред находим:
   Когда в угаре обжорству на пирах мы предаёмся,
   Иль время в расточительности и праздности проводим,
   Мы в этой радости с мечтой своею расстаёмся.
   Муж благородный в жизни трёх вещей только боится,
   Веленья Неба, людей великих и слов учёных,
   Он всей душой с ними в согласие войти стремится,
   Чтоб смысл понять вещ;й, в их в;щей сути заключённых.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 8)
   Веленья Неба низкий человек не понимает,
   Гордится, что живёт своим умом и практичны его знанья,
   Он всех людей с высоким положеньем презирает,
   Слова человека мудрого он оставляет без вниманья.
   Тот, кто имеет знанья врождённые, стоит всех выше.
   Кто получает знанья благодаря учёбе – ниже,
   Их ниже стоит тот, кто знания с трудом приобретет,
   А ниже всех – кто после трудностей учёбу оставляет.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 9)
   О девяти вещах муж благородный мыслит постоянно:
   Как видеть ясно, слышать чётко, приветливое лицо иметь,
   Как быть почтительным и искренним со всеми неустанно,
   Быть осторожным во всех действиях и в промахах собой владеть.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 10)
   Справляться у других, когда сомненья возникают,
   Сдерживать свой гнев – не забывать необходимости,
   И если извлечь пользу в делах случаи бывают,
   Нужно всегда помнить о всеобщей справедливости.
   Спросили раз у Конфуция его друзья в беседе,
   Какое слово в жизни у него самое любимое,
   Чтоб выражало суть жизненную о добре и вреде,
   Сказал он: «Взаимность» – слово самое необходимое.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 23)
20
   Среди людей всех должно быть взаимоуваженье,
   Чтобы добро творилось, была взаимовыручка в беде,
   Придерживайся в обществе такого положенья:
   Того не делай, чего не желаешь, чтоб делали тебе.
   Когда люди кого-то ненавидят, иль не уважают,
   Причину этого обязательно нужно понять,
   Когда люди кого-то любят, или очень обожают,
   То нужно, почему они это делают, узнать.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 27)
   Человек может путь великим сделать и достичь блаженства,
   Идущий всегда будет позади вектора ведущего,
   Так как в нашем мире не бывает предела совершенства,
   То путь не сможет сделать великим по нему идущего.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 28)
   Когда Конфуция просили дать оценку людям,
   Ответил он, что делать глупостей мудрец не будет.
   Если оценивать, кто даст тогда оценку судьям,
   Судим не будет тот лишь, кто другого не осудит.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 29)
   Когда спросили: «Добром на зло правильно ли отвечать»?
   Сказал он: «Правильные принципы в решениях нужны,
   И будут ли добро от зла, смешав всё, люди отличать?
   На зло мы нашей справедливостью лишь отвечать должны».
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 14; 34)
   Когда желанья нет заниматься малыми делами,
   Морали речи красивые мешают,
   В делах, кто только одними оперирует словами,
   Большие замыслы не осуществляет.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 26)
   Когда ошибку в жизни кто-то совершает,
   И сразу же в делах её исправить не стремится,
   То, «совершить ошибку» – это называют,
   Ещё «своей судьбе» – то называют – «покориться».
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 29)
   Муж благородный думает о правильном пути, а не еде,
   И беспокоится, как пути правильному осуществиться,
   В стремленье к нему он забывает о бедности и нищете,
   И вместо голода, довольством в будущем может насладиться.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 31)
   В деле воспитанья нельзя делать меж людьми различий,
   В приобретенье знаний все должны трудиться постоянно,
   Лишь тот безукоризненным будет в правилах приличья,
   Кто над самим собой всегда привык работать неустанно.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 15; 38)
   Муж благородный к тем чувствует обычно отвращенье,
   Кто раскрыть не хочет свои искренние намеренья,
   Непременно всевозможные находит объясненья,
   Чтобы скрывать за ними свои корыстные стремленья.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; 1)
21
   Когда богатства распределены неравномерно,
   То постоянно правительство погружено в заботу,
   Что вырождается в стране народ весь непомерно,
   В делах рук не хватает, чтобы осуществлять работу.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 16; )
   Но власти озабочены не бедностью искорененьем,
   Тем, что нет мира меж низами и верхами – их печали,
   И о возможности восстанием правительства сверженья,
   Но не об упрочении образованья и морали.
   Когда богатства все распределяются меж всеми равно,
   Нет меж богатыми и бедными большого расслоенья,
   Когда в стране царит гармония закона полноправно,
   Тогда в стране и может увеличиваться населенье.
   Тогда и отпадёт опасность правителя сверженья,
   Народ с окраин будет центр поддерживать и к нему стремиться,
   Придёт морали и образованности упроченье,
   Средь бедных и богатых мир может в стране этой воцариться.
   Конфуций говорил: все люди близки друг другу по природе,
   Но по своим привычкам друг от друга они очень далеки,
   Потому так сложно равновесие поддерживать в народе,
   И меры по достиженью справедливости очень нелегки.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 2, 3, 6)
   Лишь самые умные и глупые не могут измениться,
   Но люди по природе все сметливы и сообразительны,
   Законам совести и высшей мудрости могут покориться,
   Когда власти справедливы, то и все люди обходительны.
   Человеколюбие знает тот, кто пять качеств проявляет:
   Почтительность, обходительность и, особенно, правдивость,
   В народе он собой пример для подражания являет,
   Когда народ простой находит доброту в нём и сметливость.
   Человеколюбье знающий человек почтителен,
   И потому в народе его никто не презирает,
   Того поддерживают, кто со всеми обходителен,
   И если человек правдив, то ему все доверяют.
   Если сметливый, то не может успеха не добиться,
   Если человек добр, то может использовать других,
   К такому человеку в народе все будут стремиться,
   Но, к сожаленью, так мало в нашем обществе таких.
   Чтоб в полной мере всем нам нашей жизнью насладиться,
   И избежать шести мешающих пороков,
   Что б ни случилось, человек должен любить учиться,
   В теченье своей жизни, возрастных всех сроков.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 8)
22
   Любить человеколюбье и не любить учиться,
   Порок состоит в том, что это к тупости ведёт,
   В ученье ум человека способен озариться,
   И лучший путь в общении к сердцам людей найдёт.
   Кто любит мудрость, но учиться не желает,
   Тот в жизни порок имеет, к нему мудрость не пристанет,
   Душой стремится к мудрости, но мало знает,
   Человек разбрасывается и мудрецом не станет.
   Любой, кто правдивость любит, но страстью не горит к ученью,
   Тот защитить себя и своих ближних не сумеет,
   Порок, ведущий к самому себе ущерба нанесенью
   Его в борьбе отстаиванья правды одолеет.
   Кто любит прямоту, но кто учёбы сторонится,
   Тому не удержаться в рамках приличья общения,
   В проявленье грубости порок может проявиться,
   И вряд ли о нём будет положительное мнение.
   Кто любит мужество, но учиться не желает,
   В том сильный дух смутьянства может проявиться,
   Кто твёрдость любит, но учения избегает,
   Порок в том сумасбродства может поселиться.
   Человек, который на вид разумным и крепким кажется,
   Но слаб по духу своему, как трус, радующийся плену,
   То с человеком низким на одном уровне окажется,
   Он словно вор, влезающий в дом в окно или через стену.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава17; 12)
   Когда столкнёшься с человеком, подобным простолюдину,
   То сторонись его, чтоб в твоей жизни не было печали,
   Потому что, не признаёт он золотую середину,
   И может нанести с тобой ущерб общественной морали.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 15)
   И лучше в жизни избегать с таким совместного пути,
   Пока не получил чина, он боится,
   Что чина этого может не добиться,
   Когда ж добьётся, чтоб не потерять, готов на всё пойти.
   Кто повторяет на улице услышанное,
   В своих действиях слухам поддаётся,
   Имеет о себе мнение заниженное,
   И с высокой моралью расстаётся.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17)
   Раньше давно недостатками тремя люди обладали,
   Ныне которые среди них уже не замечаются,
   С широким взглядом на мелочи вниманья не обращали,
   Теперь с широким взглядом распущенностью отличаются.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 26)
23
   В древности сдержанные люди вели себя достойно,
   Теперь же сдержанные люди устраивают ссоры,
   В древности выражались они все прямо и пристойно,
   Теперь грубости и обмана полны их разговоры.
   Трудно день целый лишь есть и ничем не заниматься,
   Разве мало тех, кто о труде не ведает заботы,
   Такие люди мудрыми не могут называться,
   Создавая занятостью своей видимость работы.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 21)
   Если с чувством долга не будет смелость сочетаться,
   Муж благородный до плебейства может опуститься,
   Беспорядки могут в стране такой везде начаться,
   Тогда и человек низкий в разбой может пуститься.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 22)
   Муж благородный к тем испытывает отвращенье,
   Кто говорит о людях плохо и клевету распространяет,
   Кто смел, но не соблюдает приличия в общенье,
   Будучи решительным, необдуманно в деле поступает.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 23)
   Ещё муж благородный испытывает отвращенье
   К тем, кто мудростью считает чужих мыслей повторенье,
   Думает, что смелостью является неподчиненье,
   Принимает за правдивость тайн чужих разоблаченье.
   Муж благородный, как твердит Конфуция ученье,
   Человека низкого сравнивает с женщиной обычно,
   Не понимая, что у них другие отношенья,
   Где всё устраивается между двумя полами лично.
   Твердит он: «Если с низким человеком иль женщиной сближаться,
   То слушаться и подчиняться перестают они,
   Если же муж благородный от них начинает отдаляться,
   То неизбежно ненависть испытывает с их стороны".
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 17; 24)
   Не нужно забывать, что женщина с мужчиной не сравнится,
   Так как женщина во всём мужчину превосходит,
   Мужчина по всей природе женщине должен покориться,
   Что в нашей жизни, как обычно, и происходит.
   Чтоб знаньем владеть, как нужно заниматься управленьем,
   Необходимо знать пять качеств, что править помогают,
   Чтоб не выходили подчинённые из подчиненья,
   Знать нужно четыре качества, которые мешают.
   (согласно Конфуцию «Лунь юй», глава 20; 2)
   Муж благородный в доброте с людьми всегда не расточителен,
   Не вызывая гнева, к труду всех принуждает,
   В желаньях не алчен, не горд в величии и рассудителен,
   Он не жесток, и этим почтенье вызывает.
24
   Что значит, быть с народом в доброте не расточительным?
   И чтобы поступать, как нам велит природа?
   Народ воспитывать нужно влияньем положительным,
   И всегда помнить, что полезно для народа.
   Кто будет гневаться в народе, если труд будет посильным?
   Будет ль алчным тот, кто человеколюбья достигает?
   Лишь тот правитель в государстве своём может стать всесильным,
   Кто о выгоде народа никогда не забывает.
   Когда муж благородный в обществе не делает различия
   Между толпой и человеком, среди простых людей бывает,
   В общении с малоимущим инертности не проявляет,
   Разве не может то являться без гордости величием?
   В порядке благородный муж одежду свою содержит,
   При встрече с человеком проявляет уважение,
   С любым прохожим разговор он вежливо поддержит,
   Благодаря достоинству, вызывает он почтение.
   Но как бороться всем с качествами отвратительными,
   Чтоб, избегая возмущения, успешно управлять,
   Нельзя в стране с законами править унизительными,
   Жестокостями, не поучая, народ свой убивать.
   Не прибегать к грубости, если кого-то не предупреждая,
   В конце, увидев результаты весьма скромного труда,
   Браниться грубо, недовольство своё открыто выражая,
   За якобы тем человеком нанесения вреда.
   Если настаивать на быстром окончании работы,
   Но при этом, ранее дав указанье не спешить,
   Если вначале обещать кому награду за заботу,
   Но потом её из жадности не дать или забыть.
   Для того чтобы с Небом в гармонии соединиться,
   Необходимо на земле мужем идеальным стать,
   Пути земного благородства овладенья добиться,
   Чтоб силой духа своего душу к небесам поднять.
   Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем,
   Не зная ритуала общества, нельзя в нём утвердиться,
   В общенье с народами взгляд проницательный всем нужен,
   Понять их нужно, чтоб без вражды с любовью к ним относиться».
   (согласно Конфуцию «Лунюй» гл. 20; 3)
   Сказав всё это, София взгляд свой обратила
   К Ямато-духу и его по саду блуждающим богам,
   Которых от её слов волненье охватило,
   Так как их думы вернулись к мудрости Конфуция словам.
25
   Ямато-дух, немного помолчал, вздохнув, заметил:
   – «Человек любой, кем бы ни был он, если заглянет
   В душу, как в зеркало, то убедится, что он светел
   От Богини солнца, и её лучом он станет.
   (согласно Докай Эндзю, представителя "Исэ-синто", "Ёфукуки" – "Запись о возвращении света")
   Не спорю с вами, прекрасно Конфуция ученье,
   И ученье Будды в глубине своей значительной,
   Они вошли к нам при дворе и в жизнь в обыкновенье,
   Нас покорив всех своей моралью поучительной.
   (согласно священнику Кэйтю (1640 -1701) "Когансёдзё" – "Предисловие к запискам наглеца")
   Теперь уже, кто гость, а кто хозяин, забываем,
   И кто из нас народ великий или малый,
   Настолько духом друг друга мы обогащаем,
   И вместе преодолеваем перевалы.
   Но в нашем мире всё устроено не так-то просто,
   И одинаковости ни в чём не существует,
   Находится всё в стадиях упадка или роста,
   Что-то в нём проигрывает, что-то торжествует.
   Нас всех всеобщее непониманье губит,
   Как в разделенье сложности и простоты,
   Как человек равенства в обществе не любит,
   Так и природа наша не любит пустоты.
   Мы знаем, что земля – презренна, а небо благородно,
   И равенства и равнозначия нам в мире не найти,
   Не будь различья меж личным в обществе и всенародным,
   Как благородным и презренным, то не было б Пути.
   (согласно Када Адзумамаро (1669 – 1736) "Нихон сёки камиё кан токи")
   И если слабые в обществе к равенству стремятся,
   То сильные желают, чтоб им сохраняли верность,
   Они всегда над слабыми привыкли возвышаться,
   И в этом состоит явленья ри» закономерность.
   Все учёные сунских конфуцианцев полагают
   Беспредельность основой всего «Великого предела»,
   Великое, подавив малое, как они считают,
   Должно превосходить границы начального надела.
   (согласно Каибара Эккэн (1630 – 1714) " "Дайгироку" -"Записки великих сомнений")
   Небытие является основой бытья, по их ученью,
   И в мире существуют лишь «ри» и «ки», как два первоначала,
   А «ин» и «ё», как части, из Пути подлежали исключенью,
   Как материальные орудья, теория их различала.
   Всё то, что в мире способствовало становленью,
   Величию, мужским знаком «ё» считалось,
   Всё то, что подлежало в природе умаленью,
   Всегда женским знаком «ин» определялось.
26
   Первоприроды две – «Предел Великий» и «ки» жизнеспособность
   Рассматривали как два начала в общем разделенье,
   «Первоприроду» мирозданья и «ри» вселенскую духовность
   Все полагали как отсутствие смерти и рожденья.
   Всё это – от влиянья Будды и Лао-Цзы учений,
   Которые нас в жизни в сон глубокий погружали,
   В отличие от первых конфуцианцев наставлений,
   Которые реально смотреть на вещи помогали.
   Понятно нам, что Будда и Лао-Цзы в учениях стремились
   Взглянуть на вещи в мире взглядом более глубоким,
   Законов, сердце оберегающих, открытия добились,
   Но взгляд их приводил людей к поступкам однобоким.
   Считали: «Главное – покой и пребывание в прострации,
   В молчаливом бдение медитации сердце просветится».
   Учили: «От всех удаляйтесь, занимайтесь медитацией»,
   И люди перестали в своей жизни к чему-либо стремиться.
   Обращаясь к небесному «ри», сидячее бдение
   Полагали средством сердца оберегания,
   А также, своей спокойной жизни обеспечение
   Путём просветления своего сознания.
   Много времени проводили в своём сидячем бденье,
   В отрешённости от жизни о сущности сердца рассуждая,
   Недоступным восприятию пустым духом его считая,
   Они не различали, когда покой, когда движенье.
   Полагали «ри» небесное основаньем в рассужденьях,
   Как Будда и Лаоцзы то сутью истинной считали,
   Не того, чему учили Конфуций и Мэн-цзы в ученьях,
   С тех пор их учениками быть они все перестали.
   И если уж идти нам до конца на откровенность,
   Ведь постоянно круг познанья человека расширяется,
   Зачем же сохранять какому-то ученью верность,
   Когда мысль собственная согласию с ним сопротивляется.
   Весь мир наш заключён меж постоянством и движением,
   Из них сотворено всё наше мирозданье,
   Начала и конца секрет раскрыт лишь постиженьем,
   Где главный ключ в нём – просветление сознанья.
   Если нельзя сказать, что мир имеет начало и конец,
   Уверенным нельзя быть, что если нет их, то нет творенья,
   А что есть «ри», и как познать «ри» в мире, не знает и мудрец,
   Что ж говорить об обыкновенных учёных с их ученьем.
   (согласно Ито Дзинсай (1627 – 1705) "Значение знаков "Рассуждений и речей""Мэн-цзы"", свиток 1)
27
   Источник бесчисленного множества вещей и всех созданий
   Есть «ри», по мненью Будды и Лаоцзы, чему поверить сложно,
   Чтоб знать о живом великом едином веществе мирозданья,
   Быть нужно мудрым, и его выразить «ри» знаком невозможно.
   (согласно Ито Дзинсай (1627 – 1705) "Вопросы молодых", свиток 2)
   Но раз нельзя «ри» выразить обычными словами,
   То можно пользоваться тем, что он излучает,
   С помощью его света можно управлять делами,
   Так средь народа простые люди поступают.
   Простой мирянин к измененью «ки» благосклонность проявляет,
   На свет божественный с благодарностью готов он любоваться,
   Хоть отвернулся он от «ри», и его тайны не понимает,
   Но радуется тому, что во всём на «ки» может полагаться.
   (согласно Сато Наоката (1650 – 1719) "Такудан дзакуроку" -"Различные записи о научных беседах")
   Если станут в человеческих делах принимать решенья,
   Опираясь в своих действиях на «ри» только исключительно,
   То сердцам жестоким в мире отдавать будут предпочтенье,
   Сердцам великодушным и сострадательным – незначительно.
   (согласно Ито Дзинсай (1627 – 1705) "Дневник Дзинсая")
   Знать важно границы перехода к покою и движению,
   Чтоб избегать со стороны ближнего агрессии,
   Поэтому всем нужно прилагать все силы к достижению,
   Чтоб между «ри» и «ки» всегда было равновесие.
   Как видим, связь существует между небом и землёю
   «Ци» «чистое» в нашем мире основой становится вещенья,
   Каждый ощущает управленье Небом над собою,
   Блуждающие души и идеи творят все измененья.
   (согласно Чжоу И "Сыци шанчжуань")
   Не совершенно во всей Вселенной существо любое,
   Но нет предела совершенства в нём, как нет границ уму,
   Оно стремится к совершенству, пока ещё живое,
   Стараясь соответствовать «ри» идеалу своему.
   Чтобы понять, какое в жизни имеет «ри» значенье,
   И как оно наш разум в делах идеей озаряет,
   Я приведу пример былой повозки происхожденье,
   И вы поймёте, что идеал наш пустота рождает.
   Когда умельцы ранее повозок не изготовляли,
   Именно потому, что «ри» повозки сперва определилось
   Задолго до того, как в мире сама повозка появилась,
   То до созданья повозки идеал возник вначале.
   (согласно " Муро Кюсо (1658 – 1734) "Суругадай дзацува" – "Беседы в Суругадай")
   Сейчас повозки независимо от времени изготовляют,
   И «ри» повозки особого не придают значенья,
   А потому что «ри» постоянно и никуда не исчезает,
   Хотя не знают, что это «ри» повозки проявленье.
28
   Так возникают об Абсолюте скрытые понятья,
   Которые стремятся найти в жизни воплощенье,
   Через систему совершенствованья восприятья,
   Чему способствуют связи с Небом через моленье.
   Муж благородный и мудрец к молитвам редко прибегают,
   Их дух исчерпать лишь человеческое естество стремится,
   Так как сердца их в стремленье к небесам корысти не знают,
   То их желанья скрытные способны в жизни осуществиться.
   (согласно Сато Наоката (1650 – 1719) "Такудан дзакуроку" – "Различные записи о научных беседах")
   Простые люди, уставшие от жизненного ритма,
   Живя без корысти, бывают простодушием возвышены,
   Спасеньем их от бед и тягот являются молитвы,
   Которые богами могут быть на небесах услышаны.
   Кто встал на Путь совершенства, его главное стремленье –
   В том, чтобы знать, что скрыто за земного бытья порогом,
   И главная его задача – бессмертьем овладенье,
   В желании осуществимом, как самому стать богом.
   Поэтому муж благородный не может унижаться,
   Так как стоит он на пути своей великой битвы,
   Он должен с небесами за бессмертье сражаться,
   В овладение бессмертьем ему не нужны молитвы.
   Он в совершенстве может овладеть бессмертия искусством,
   Когда душа и дух становятся целым единым,
   Стремленье к цели его наполнит уверенности чувством,
   Он должен на земле быть не слугой, а господином.
   Моленье богам – большое зло для человеческого рода,
   Вся мудрость человека скрыта в сказаньях и былинах,
   Всё, что ему нужно, исходит из души и даёт природа,
   И по веленью мудрых хранится в памяти глубинах.
   (согласно Накаи Тикудзан (1730 – 1804) Кусагая-но кигон" – "Заклинание травы")
   Человеку нужно подальше от духов всех держаться,
   Не приносить жертвы, не молиться, не давать обетов,
   Статуй богов не устраивать и им не поклоняться,
   Не носить на теле, и не вешать в доме амулетов.
   (согласно Сюндай (1680 – 1747) "Тэйгаку монто" – "Учение о мудрости. Диалоги")
   Не ведут молитвы ни к чему, и пользы не приносят,
   Всё, что относится к области религии и поклоненья,
   Является обычным средством торговли и обогащенья,
   С Пути сбивая человека, ему лишь вред наносит.
   Но есть один Путь у людей – Путь воина-солдата,
   Богов путь «синто» на Небо гарантирует всем восхожденье,
   В нём есть к пути Конфуция и Будды закона добавленье,
   И этот Путь всем может дать один лишь дух Ямато».
29
   Как только пауза в беседе нашей наступила,
   И дух Ямато закончил излагать свои воззренья,
   София, терпеливо выслушав, заговорила
   О том, что в словах Ямато вызвало её сомненья:
   – «Я вижу, ты доволен собою и своим ответом,
   Как говорят: какие мысли – таков и человека нрав,
   Но так бывает с теми, кто светит отражённым светом,
   Я думаю, что в чём-то прав ты, а в чём-то ты совсем не прав.
   Помимо твоего пути существуют и пути иные,
   И многим живущим в нашем мире эти пути известные,
   Нельзя дела небесные переносить на дела земные,
   Также дела земные переносить на дела небесные.
   У каждого из нас есть на земле своё предназначенье,
   Приходим в этот мир прекрасный мы не по своему желанью,
   Любовь и доброта небес – источник нашего рожденья,
   Какое ж лишать другого жизни мы имеем основанье?
   Сама собою жизнь великую ценность представляет,
   И в измененьях, что грядут, собой нам нужно оставаться,
   Если по воле Неба будущее всё изменяет,
   Не покорять нам нужно мир, а самим миру покоряться.
   Чтоб в жизни считать себя проводником Всевышнего,
   Нужно довольствоваться всем каждым отпущенным моментом,
   Не добавляя в земных делах ничего лишнего,
   Себя не богом считать нужно, а его лишь инструментом.
   Какое во всей Вселенной может быть величие,
   Где постоянно возникает всё и распадается?
   Меж малым и великим не может быть различия,
   Когда одно в другом в мгновенье ока растворяется.
   Нельзя сказать, что наш космос светлый или мрачный,
   Природа в своих измененьях постоянных обезличена,
   Все существа Вселенной равны и равнозначны,
   Свобода их из-за влиянья друг на друга ограничена.
   И постоянно в мире лишь одно движенье,
   Оно и служит всего объединяющим началом,
   Всё в мире находится в вечном измененье,
   Рост и распад присущ всем измененьям в большом и малом.
   Но есть единое, что всё соединяет,
   И всех роднит нас связью вневременной,
   И меж собой нас в своей общности равняет –
   Все мы являемся частью Вселенной
30
   По виду все люди выглядят обыкновенными,
   И каждый в жизни обладает совершенным чувством,
   Природа все существа рождает совершенными,
   Но только человек способен овладеть искусством.
   И если голос вечности мы постоянно слушаем,
   Тогда, сливаясь, дух и душа стают едиными,
   Искусство бессмертия превращается в оружие,
   Мы в нашей жизни становимся непобедимыми.
   Чтоб стать бессмертным, необходимо просветленье,
   Придерживаться нужно жизни образа определённого,
   Но для того чтобы наступило в нас прозренье,
   Не плохо было бы послушать всем нам мненье просветлённого.
   Есть один дворник в моей усадьбе в услуженье,
   Ещё при жизни он добился просветленья,
   Чтоб утвердиться в своём высоком положенье,
   Не обязательно быть богом от рожденья».
   Промолвив это, Софья жестом указала
   На дворника в буддистском одеянье,
   Когда он подошёл, она ему сказала,
   Чтоб рассказал он о своём деянье:
   – «Хотим мы выслушать о мире твоё мненье,
   Как к твоему ученью получить причастье,
   Каким путём возможно совершить прозренье,
   И как в нирване радость обрести и счастье»?

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович